《谷神篇》

《곡신편(谷神篇)》의 이 경문은 주로 도가의 내단(內丹) 수련 원리를 다루며, 여러 비유를 들어 수련의 요점을 설명한다.

첫머리에서는 인생이 짧다는 말로 이야기를 시작한다. 백 년의 세월 가운데 건강하게 지내는 날은 얼마 되지 않고, 머리가 희어지고 이가 빠지는 모습은 슬프다고 한다. 여래불조(如來佛祖), 곧 석가모니는 ‘머무름이 없는’ 경지를 수련하지만, 원시천존(元始天尊)은 ‘유위’의 수련을 주장한다고 말한다. 선을 말하면서도 죽음을 두려워한 소진(蘇晉), 큰 병을 앓으면서도 의원을 찾은 소옹(邵雍)의 예를 들어, 참선에 맹목적으로 매달리면서 참된 뜻을 깨닫지 못한 사람들을 풍자한다.

이어 내단 수련의 요점을 말한다. 밝은 스승의 가르침이 없으면 도리를 제대로 깨닫기 어렵다. ‘신수가 화지에 들어간다’는 수련법은 입안의 침을 가리킨다. 달의 변화에 따라 연홍, 곧 몸속의 음양 두 기운을 거두어들이는 법을 모른다면 감리, 곧 물과 불이 서로 조화를 이루는 이치를 사람들 앞에서 논하지 말라고 한다. 썩은 풀이 반딧불이가 되는 짧은 생명은 잘못된 수련법에 집착하는 사람을 비유한다. 이는 그루터기를 지키며 토끼가 오기를 기다리는 것처럼 어리석다. 많은 이가 머리가 희어질 때까지 금단(金丹)을 이루지 못하고, 그저 팔짱을 낀 채 죽음을 기다린다.

뒤에서는 혼인을 수련에 비유한다. 연홍을 조화롭게 하는 일이 단약 수련의 바탕이며, 이는 동쪽과 서쪽이 하나로 합쳐지는 것과 같다. 금공은 폐의 금기운이고 청룡은 간의 목기운이며, 차녀는 심장의 화기운이고 백호는 신장의 수기운이다. 이들이 결합하려면 황파, 곧 비장의 토기가 중매를 서야 하며, 혼돈 속에서 도규, 곧 단약이 생겨난다.

마지막으로 수련은 착실하게 해야 한다고 강조한다. 부모에게서 받은 정혈(精血)이 근본이므로 참된 단약과 그릇된 술법을 가려야 한다. 젖은 피의 정수이니 소중히 여기고, 원기는 정(精)이 깃드는 곳이니 받아들여야 한다. 하나, 곧 도(道)를 지키며 안락한 법문을 수련하면 성명(性命)이 오래 보존되지 못할까 걱정할 필요가 없다. 반도(蟠桃)를 먹으면 조화를 바꾸어 얼굴을 언제나 젊게 유지할 수 있다.

《곡신편(谷神篇)》의 이 여러 단락 시문은 도교 수련의 핵심 요결을 말하는 것으로, 비유의 방식으로 내단(內丹) 수련의 오묘함을 드러낸다.

첫 번째 단락은 수행자가 처음에는 장생불로를 추구하지만, 진전(眞傳)을 얻지 못하면 쉽게 사도에 빠진다고 말한다. 흔들리며 정해지지 않은 눈빛을 진도(眞道)로 여기고, 육신이 견고하지 못함을 싫어하면, 도리어 혼백이 흩어져 귀신이 된다. 진정한 수련은 혼백을 서로 합하게 해야 비로소 신선이 될 수 있다. 역대 조사(祖師)는 모두 이 이치를 따랐으며, 사람들에게 "수향연(水鄉鉛)"(신장의 물속에 함유된 진양을 가리킨다)을 찾도록 가르쳤다.

두 번째 단락은 빈자와 부자 모두 도를 닦을 수 있지만 방법이 다르다고 지적한다. 가난한 사람은 기(氣)를 닦는 것(연기화신)에 적합하고, 부유한 사람은 몸을 닦는 것(연형고명)에 적합하다. 기를 극한까지 닦으면 몸을 벗어나 음신(陰神)이 되고, 몸을 견고하게 닦으면 곡신(谷神, 원신을 가리킨다)을 이룰 수 있다. 그러나 연과 홍(납과 수은, 음양 두 기)의 배합을 알지 못하면 끝내 초탈하기 어렵다. 부유한 사람이 선연을 만났으나 채약(先天一氣를 채취하는 것)을 알지 못하면, 도리어 재물 때문에 수행을 그르치게 된다.

세 번째 단락은 진정한 수련자는 죽음을 큰 적으로 여기고, 정로(鼎爐, 몸을 비유한다)를 배치하듯 엄격하게 수행한다고 묘사한다. 발우 안의 물을 제어하듯 신장의 물(수모는 신정을 가리킨다)을 항복시켜야 하며, 밖에서 구할 필요가 없다. 구년 삼천일의 수련은 십이 개 춘추의 공부에 해당하며, 바로 죽음과 항쟁하여 자신이 "토만두"(무덤을 가리킨다)가 되지 않게 하려는 것이다.

네 번째 단락은 마른 좌선 수련이 요령을 얻지 못함을 비판한다. 감리(坎離, 수화)를 전도하는 이치를 알아야 하며, 모래 속에서 홍을 구하고(심화에서 진음을 연단한다), 물속에서 연을 취한다(신장의 물에서 진양을 연단한다)는 것을 강조한다. 단을 지킬 때는 취한 듯 어리석은 듯하고, 화를 운용할 때는 평안히 잠든 듯한다. 만약 좌정만 하면 도를 이룰 수 있다고 여긴다면, 감옥 안의 사수도 신선이 될 수 있을 것이다.

다섯 번째 단락은 수미산(불교의 성산)과 겨자씨의 비유를 사용하여 인신을 얻기 어려움을 설명한다. 관음보살의 무진한 자비 원력을 깨달아야 하며, 맹자와 같은 항심을 가져야 한다. 수련은 여와가 하늘을 보수하고, 바다를 끓여 소금을 만드는 것처럼 순양을 정련하는 것과 같다. 이 이치를 만약 쉽게 누설한다면, 세간에 고금을 이어가는 진도가 있기 어려울 것이다.

여섯 번째 단락은 태일(宇宙本源)이 영성을 함장하여 옥진으로 화하고, 선의(仙衣)가 속세의 티끌에 물들지 않음을 묘사한다. 연화(眞陰)가 선녀의 형상을 드러내고, 금속(眞陽)이 여래의 묘상을 드러낸다. 이물제세는 지극한 선이고, 연형합도는 진신을 이룰 수 있다. 어찌 사서에 기록되었는지 여부를 따지겠는가, 도심을 견고히 하는 것이 근본이다.

일곱 번째 단락은 내단 성취의 광경을 묘사한다. 자부(上丹田) 안에 영액이 향기롭고, 경방(中丹田)에서 반혼선장을 빚는다. 음양 두 기가 고르게 멈추어 역전하여 단이 되고, 하나를 얻으면(得道) 목숨을 보전하고 장생할 수 있다. 일월의 정화를 복용하고(라후, 월패는 성수 이름이다), 단전의 주낭을 온양한다. 황정(中丹田)에서 금어대(內丹)를 연성하면, 인간 세상의 어떤 관작보다 뛰어나다.

이 글은 도가의 내단(內丹) 수련에서 이르는 오묘한 경지와 수행의 요령을 설명한다.

수련자는 어리석은 사람처럼 세속의 학문을 내려놓고, 고요하고 안정된 상태에서 몸 안의 변화를 감지해야 한다. 일정한 경지에 이르면 달빛이 몸속으로 비치는 듯한 느낌이 든다. 옥당은 인체의 혈자리를 가리킨다. 이때 천계의 선동이 영약을 가져다준다. 수련하는 동안 몸 안의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 다스려야 한다. 흰 뱀과 검은 호랑이는 음양을 상징한다. 이 경지는 매우 오묘해 보통 사람은 쉽게 이해할 수 없다.

글에서는 《참동계(參同契)》와 《오진편(悟眞篇)》 같은 단경을 거듭 읽으라고 한다. 백양은 저자인 위백양(魏伯陽)을 가리킨다. 수련할 때는 몸 안의 음양을 조화시켜야 한다. 이화와 감호는 심장과 신장의 기를 나타내며, 정(精)과 기(氣)가 단전(丹田), 곧 화로와 솥 안에서 서로 어우러지게 한다. 건마와 곤우는 천지의 원기를 상징하므로 하단전, 곧 동방을 지켜야 한다. 수은과 납의 배합은 학초와 홍랑을 짝짓는 것과 같다. 음양이 합해야 몸이 튼튼해지며, 잘못된 수련법은 오래가지 못한다.

참으로 도를 얻은 사람은 허공의 본질을 꿰뚫어 보고 오묘한 참된 기틀을 파악한다. 현주는 금단(金丹)을 비유한다. 늙은 용이 허공을 쪼개고 굶주린 호랑이가 참된 양기를 삼키는 것처럼, 수련자는 선옹이 솥 안의 단약을 조제하듯 음양을 조화시켜야 한다. 도를 닦는 사람은 생사를 초월해야 하며, 내단술의 용어인 추첨법으로 몸 안의 정기(精氣)를 조절하고 충만하게 해야 한다.

참된 금단의 도는 세상 사람들이 알기 어렵다. 많은 단경을 펼쳐 읽어도 깨닫기 어렵다. 수련할 때는 단전, 곧 화지에 선천의 원기인 적자를 지켜야 한다. 마침내 원신(元神), 곧 원군을 단련해 이룬다. 초기에는 음식 조절에 유의하고, 후기에는 마음을 가라앉혀 정신을 모아야 한다. 이러한 현묘한 이치는 이미 분명히 밝혀져 있으며, 도를 닦는 데에는 부지런함이 중요하다.

도를 닦는 사람이 많아도 참된 뜻을 얻지 못하는 까닭은 마음만 있고 뜻이 없기 때문이며, 그런 사람은 어리석다. 아름다운 옥은 금단을 비유하지만, 그것이 귀한 줄 알면서도 세속의 황금을 탐해 도의 근본을 무너뜨린다. 후한 예물로 권세가에게 빌붙고 사치스러운 향락을 좇으면 끝내 스스로 파멸을 부른다. 도를 닦으려면 가난을 달게 여기고 욕망을 철저히 내려놓아야 한다.

도교와 불교의 경전에는 모두 보배가 담겨 있다. 마니주와 옥려주는 진리를 비유한다. 그러나 양무제(梁武帝)는 성냄 때문에, 한무제(漢武帝)는 사치 때문에 도를 얻지 못했다. 미륵(彌勒)의 지팡이에 매달린 자루와 여동빈(呂洞賓)의 약호리병도 도법을 상징한다. 명사의 지도를 받아야 그 속의 오묘함을 철저히 깨달을 수 있다.

참된 수행자인 우인은 신선을 가리킨다. 이들은 아침저녁으로 내단을 비유하는 금액과 경장을 복용한다. 몸과 마음을 가을 물처럼 맑게 정화하고, 응결된 원신은 아침 서리보다 맑게 한다. 수련으로 몸 안의 음사한 기운인 귀화와 비서를 없애고, 와룡강이라 불리는 경맥을 뚫는다. 《황정경(黃庭經)》의 가르침에 따라 수련하면 양기를 비유하는 양거를 타고 선경에 들어갈 수 있다.

노년에 산림에 은거해 신선을 배우고, 단약을 만들어 복용해 수명을 늘린다. 달의 모양을 가리키는 양현과 괘상을 나타내는 간태를 통해 음양 두 기를 조화시키고, 납과 수은을 서로 어우러지게 한다. 천지 육합의 기가 몸 안에서 운행한다. 빈은 음을, 현은 양을 가리킨다. 마침내 음탁한 기운인 토귀를 순양인 구로 바꾼다.

곡신편(谷神篇)의 이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 요결과 수행자가 마땅히 주의해야 할 사항을 설명한다.

내단(內丹) 수련은 어미가 생명을 잉태하는 것처럼 인내가 필요하다. 금공(金公)은 연단술에서 말하는 납(鉛)을 가리키며, 고충(蠱蟲)과 와연(蛙涎) 등의 약물과 서로 배합하고, 백일(百日) 동안 목욕(沐浴)하며 화후를 조절하고 정기(鼎器)를 전환해야 비로소 흰색에서 노란색으로 연성되어 시월태아(十月胎兒)처럼 금단(金丹)의 연성이 완성된다. 단사(丹砂)와 옥찰(玉札) 같은 약물은 서로 배합해야 하고, 건홍(乾汞)은 습홍(濕汞)과 서로 연결될 수 있다. 금화(金花)를 관개하여 보수를 연성하고, 옥액(玉液)을 끓여 경루(瓊樓)를 주조한다. 대천세계(大千世界)는 변화무궁하지만 그 중 한 점 진리를 터득하면 만사가 통달한다. 만약 명리를 추구하는 마음이 남아 있다면 다시 욕망의 추구에 빠지게 된다.

음기(陰氣)가 극에 달하면 양기(陽氣)가 생겨나고, 인체의 육맥(六脈)이 충만하여 지뢰(地雷)가 화예궁(花蕊宮)을 진동시키는 것과 같다. 최초의 일효(一爻)가 발동하면 다른 효상(爻象)도 따라 움직이니, 하나의 방법을 터득하면 만법을 통달한다. 금정(金鼎)에서 연(鉛)을 목욕시키면 약수(弱水)를 수련할 수 있고, 옥로(玉爐)에 진화(進火)할 때는 풍(風)을 피해야 한다. 이처럼 다른 이름들은 실은 같은 근원에서 나온 것이니, 보통 사람은 이해하기 어렵고, 오묘함은 모두 현관(玄關)과 탁약(橐籥) 속에 있다.

진정한 수련 요결을 만나지 못했다면 어찌 조급해할 필요가 있겠는가? 차라리 먼저 맛있는 음식으로 몸을 보양하는 것이 낫다. 아침저녁 세수는 자연의 법칙을 따라야 하고, 여름에는 갈포를 입고 겨울에는 갖옷을 입으며 사계절 변화에 순응한다. 고기를 먹으면 정신을 보익하고 질병을 치료할 수 있으며, 사람의 몸은 비록 허환하지만 매우 귀중하다. 혈액과 정액 등은 비록 음질(陰質)의 물건이지만 올바른 수련 방법을 얻으면 또한 연년익수할 수 있다.

어떤 이는 반도(蟠桃) 선술을 사방에서 찾아 운몽(雲夢), 양평(陽平) 등지를 오가며 분주한다. 뇌정(雷霆)을 채취하여 돌아가 심고, 성두(星斗)를 포장하여 나와서 씻는다. 잠시 납갑(納甲)으로 고골(枯骨)을 보양하지만 구경(勾庚)과 점모(點茅)를 논하기를 싫어한다. 황도(黃道)를 닦지 않고 흑도(黑道)를 편벽되게 닦으면 천망(天網)의 제재를 벗어나기 어려울 것이다.

도를 구하는 자는 먼저 허무표묘한 망상(罔象)을 추구해야 하며, 용호(龍虎)의 설을 함부로 해석해서는 안 된다. 방중술(房中術)을 반복하며 농락하면 살기를 일으킬 뿐이고, 욕망에 빠져 정좌참선(靜坐參禪)하는 것은 정저지와(井底之蛙)와 같다. 잘못된 수련 방법은 홍사(紅蛇)가 피를 감고 야호(野狐)가 연(涎)을 보내는 것과 같으며, 금은재백으로 사도를 전파하여 헛되이 많은 재물을 낭비한다.

삼청(三清)이 선발하는 것은 진정으로 덕행이 있는 학자이며, 간사하고 위태로운 자는 도의 도움을 받지 못한다. 천안(天眼)은 지극히 어질어 선악을 명확히 분별하고, 세인의 지혜에는 현우(賢愚)의 구분이 있다. 노자(老子)가 전한 신선의 진리를 지켜야 비로소 진정한 대장부가 될 수 있다. 좋은 말은 채찍 그림자를 기다릴 필요가 없으며, 현관(玄關)이 어찌 쉽게 들어갈 수 있겠는가?

신선은 모두 사람이 수련하여 이루는 것이니, 관건은 권간(勸諫)을 잘 듣는 데 있다. 바다에서 선약을 찾느라 정신을 수고할 필요 없이, 자연에 순응하여 수명을 잇고 정신을 기르는 것이 정도이다. 서남방위(西南方位)인 곤위(坤位)에서 도를 구하면 현묘함을 얻을 수 있고, 동북방위(東北方位)인 간위(艮位)에서는 도를 잃게 된다. 천진(天眞) 속의 잡질을 세세히 제거하고, 옛사람처럼 청빈에 안주하며 곡굉이면(曲肱而眠)해야 한다.

마지막으로 진리를 밝힌다. 대도(大道)는 본래 이름이 없으나 일(一)로 인해 확립되고, 만물은 본래 형상이 없으나 일(一)로 인해 화생한다. 이것이 수도(修道)의 근본 원리이다.

이 글은 도교 사상에서 ‘하나’가 차지하는 핵심적 지위를 설명한다. ‘하나’는 만물의 근원이자 생명을 이어 주는 관건이다. 천지 만물은 모두 ‘하나’에 의지해 존재한다. 하늘은 ‘하나’로 맑고 밝아지며, 땅은 ‘하나’로 평온해지고, 골짜기는 ‘하나’로 가득 차며, 만물은 ‘하나’로 자라난다. 사람은 ‘하나’를 얻으면 살고 잃으면 죽으므로, 잠시도 ‘하나’를 떠날 수 없다.

글은 『역경』의 괘상 변화를 들어 ‘하나’의 역할을 설명한다. 복희(伏羲)가 팔괘를 그릴 때 처음 그은 획 하나는 건괘(乾卦)를 나타내며 하늘을 상징하고, 여기에 획 하나를 더하면 곤괘(坤卦)가 되어 땅을 상징한다. 건괘의 강함과 곤괘의 부드러움이 서로 어울리고 움직임과 고요함이 조화를 이루어 천지가 운행한다. 이어 감괘와 리괘(坎離), 태괘와 간괘(兌艮) 같은 괘상이 생겨난다. 이는 남녀가 결합해 대를 이어 생명을 낳는 것처럼 선천과 후천이 순환하는 이치를 드러낸다.

개인의 수양에서 한 가지 기예를 익히면 몸을 의탁하고 삶을 꾸릴 수 있으며, 음양(陰陽)을 조화시키면 정신을 온전히 보전할 수 있고, 가정의 화목은 부부의 화합을 필요로 한다. 이 모두가 ‘하나’를 얻은 모습이다. 노자(老子)는 『도덕경(道德經)』에서 ‘하나’를 지키는 일의 중요성을 강조한다. 안연(顏淵)이 오랫동안 어진 마음을 지킬 수 있었던 것도 근본을 붙잡았기 때문이다. 세상에 살면서 어짊을 지켜 덕을 이루는 이도 있고, 재물을 쌓아 복을 얻는 이도 있다. 타고난 바탕은 서로 다르지만 모두 ‘하나’의 법칙을 따라야 한다. 점을 쳐 괘를 묻는 일이 영험하고, 송사를 듣고 판결하는 일이 공정한 까닭도 ‘하나’의 이치에 부합하기 때문이다.

이 경전은 주로 수도 과정에서의 몇 가지 관건적인 도리를 말한다.

첫째, 수도는 지나치게 재물과 외적 조건에 의존할 수 없다. 옛사람은 “도(道)는 헛되이 전하지 않는다”라고 말했지만, 반드시 재물이 있어야만 구할 수 있는 것도 아니다. 어떤 방사(方士, 수도자)는 도를 구하지 못하면 몰래 다른 사람의 방법을 모방하기도 하고, 심지어 평생 명사를 찾아다녀도 진전(眞傳)을 얻지 못한다. 사실 수도의 관건은 자신의 깨달음에 있으니, 한결같이 원망만 해서는 안 된다.

둘째, 수도의 근본을 붙잡아야 한다. 지금 많은 사람은 수도에서 본말이 전도되어 ‘일(一)’이라는 근본 개념(도가의 핵심 사상인 “도생일(道生一)”을 가리킨다)을 경시한다. 많은 학자가 온종일 “포일수일(抱一守一)”을 외치지만, 사실 ‘일(一)’의 진정한 의미를 전혀 이해하지 못한다. 이 ‘일(一)’은 말로 완전히 표현하기 어려우니, 마치 약방문을 보고도 약 자체를 중시하지 않는 것과 같다.

셋째, 고대에 도를 얻은 사람은 모두 ‘일(一)’의 오묘함을 진정으로 장악했다. 그들은 상승도법(上乘道法, 고급 수련 방법)을 수련하여 현묘한 경지에 들어가고, 천강정기(天罡正氣, 도교 수련에서의 순양지기)와 혼원부수(混元符水, 법력이 있는 성수)를 운용하여 세상을 구하고 사람을 구제했다. 어떤 이는 음양(陰陽)의 균형을 조절하고(수은과 납은 음양을 상징한다), 어떤 이는 남는 것을 덜고 부족한 것을 보충했다. 그러나 어리석은 사람은 흔히 정도를 파괴하니, 마치 효자가 부모를 구하려고 살을 베어내다 도리어 온 집안을 해치는 것과 같으니, 이는 ‘일(一)’의 진리를 모르기 때문이다.

글에서 특히 강조하기를, 수도에서 가장 귀한 것은 ‘일(一)’이라는 근본 원리를 깨닫는 것이지 외적 형식에 집착하는 것이 아니다. 마치 천금은 얻기 쉽지만, 진정으로 관건인 ‘한 점의 진수(眞水)’(도의 정수를 비유한다)는 얻기 어렵다.

《곡신편(谷神篇)》의 이 경문은 도교 수련의 핵심 요결과 단약을 만드는 원리를 주로 설명한다. 경문은 《헌야경(獻耶經)》을 인용하며, 도를 닦는 법에는 비록 삼천육백 가지 문이 있지만, 그 가운데 핵심 하나만 파악하면 모든 것에 통달할 수 있다고 말한다. 이 ‘하나’는 현묘한 경지로 통하는 만능 열쇠이며, 어둠을 밝히는 등불과 같아 이 열쇠가 없으면 열리지 않는 문도, 비추지 못하는 깊은 곳도 없다.

저자는 중년에 도를 깨달은 경험을 회고하며, 여러 해 동안 어렵게 탐구한 끝에야 참뜻을 깨달았다고 한다. 도를 닦는 일은 억지로 노력한다고 이해할 수 있는 것이 아니며, 무엇인가를 잃었다고 해서 깨닫게 되는 것도 아니라고 강조한다. 이 깨달음을 기록한 것은 중생을 널리 구제하기 위해서다.

뒤이어 나오는 몇 수의 단약 수련 시는 내단(內丹) 수련의 요점을 밝힌다.

• 장생의 도에는 요결이 있으니, 실제로 수련하지 않으면 무상, 곧 죽음이 닥친 뒤에는 늦는다. 시에 나오는 ‘수은과 납’은 내단술에서 사람의 정기신(精氣神)을 가리키고, ‘주인옹’은 원신(元神)을 가리킨다. 이는 수련의 근본을 분명히 알아야 한다는 뜻이다.
• 금정과 목액, 곧 오행(五行)의 정화를 특정한 방법으로 토부, 곧 단전(丹田)에 모아 융합하고, 오행을 하나의 본성으로 돌아가게 한다. 이것이 단약 수련의 독특한 법문이다.
• 영아는 선천의 원기이며 도를 닦는 바탕이다. 영아가 자라날 때는 꽃이 피고 달이 차오르는 듯한데, 이는 다섯 방위의 진기가 모인 결과이며 ‘진수은’ 또는 ‘진납’이라고도 한다.
• 해와 달의 음양 정화, 곧 일혼과 월백으로 단약을 만든다. 범속한 수은과 납은 수련에 쓸 수 없다.
• 몸 안의 음양, 곧 닭과 토끼가 상징하는 위치를 조절해 수련의 토대를 세운다.
• 단약을 만드는 동안 정기신(精氣神)이 변하는 모습을 설명한다. 음정인 아녀와 원기가 결합해 성태, 곧 내단의 싹을 이룬다.
• 주천의 화후, 곧 수련의 시기를 파악하는 것이 중요하다. 이는 여성의 월경처럼 일정한 규칙을 따른다.
• 끝으로 부정한 방중술인 채전에 빠지지 말라고 경고하고, 정기를 보존하는 일이 중요하다고 강조한다. 어리석은 사람은 원기를 아낄 줄 모르고, 오히려 뜸과 같은 외부 요법으로 스스로를 해친다고 지적한다.

《곡신편(谷神篇)》의 이 경문은 수련할 때 내면의 수련에 전념하고 외부의 유혹에 흔들리지 말아야 한다고 주로 말한다. 경문은 먼저 비유를 들어 진정한 보배는 마음속에 있지만, 세상 사람들은 늘 외적인 아름다움에 미혹된다고 설명한다. 전설 속 선인들의 연못인 함지(咸池) 곁의 복숭아나무는 꽃이 천 번 피어도 수많은 사람이 꽃을 꺾으려다 목숨을 잃는다. 노인이 미색을 탐해 젊은이를 좇는 욕망은 도를 닦으려는 마음보다 강하며, 이는 알몸의 노인이 호랑이를 끌어안고 자는 것처럼 위험하다.

이어 겉으로는 도를 배우는 척하면서 채음보양술에 빠진 부자들을 비판하고, 방중술(房中術)은 배우지 않는 편이 낫다고 지적한다. 과부가 남편의 목숨을 해친다는 말은 더욱 터무니없다. 진정한 수련은 “정신으로 교감하되 몸은 교합하지 않는 것”이며, 발우를 들고 용과 호랑이를 굴복시킨 고승처럼 초탈해야 한다.

뒤에서는 정법 수련으로 화제를 돌린다. 몽천(蒙泉)이야말로 참된 약재이며, 목욕을 통해 범인의 태를 영태로 바꿀 수 있다고 말한다. 수련할 때는 현빈(玄牝), 감리(坎離) 같은 핵심을 깨닫고 진연(眞鉛)과 진홍(眞汞)으로 단을 빚어야 한다. 팔선 가운데 한 사람인 한상자(韓湘子)는 올바른 방법으로 수련했지만, 보통 사람들은 나아가고 물러서는 일조차 어렵다고 말한다.

마지막으로 수련을 이루고 난 뒤의 변화를 묘사한다. 화지(華池)의 물을 마시면 젊음을 되찾을 수 있고, 하거(河車)를 운행하려면 아홉 해의 고된 수련이 필요하다. 수련자는 해와 달이 운행하듯 꾸준히 정진해야 한다. 천도는 영원히 운행하지만 사람의 마음은 흔히 중도에 그만둔다. 글 전체는 착실하게 수련하고 성과를 서두르지 말아야 한다고 강조한다.

《곡신편(谷神篇)》의 이 경문은 주로 도교(道敎) 수련 중의 몇 가지 관건적인 개념과 오해를 말하는데, 현대 언어로 이렇게 이해할 수 있다.

남자가 수련할 때는 정액을 기혈(氣血)로 전화해야 하고, 여자가 수련할 때는 경혈(經血)을 정기(精氣)로 전화해야 한다. 비록 아직 봉래(蓬萊) 선인(仙人)의 경지에 이르지는 못했지만, 이미 '영아차녀(嬰兒奼女)'(수련 초기에 이루어진 음양(陰陽) 두 기운을 가리킨다)라고 부를 수 있다. 본원(本元)으로 되돌리는 방법을 통해 선천(先天) 원기(元氣)를 오래도록 존속시키고, 면면히 끊이지 않는 '신수(神水)'가 영근(靈根)을 윤택하게 한다. 비록 늙었더라도 잘 보양하기만 하면 여전히 생육 능력을 유지할 수 있다.

서른 살에는 혈기가 막 강하여 많은 사람이 도를 닦고 단(丹)을 연단하는 설을 비웃으며 일상생활이 더 중요하다고 여긴다. 쉰 살에 이르러서야 수련을 생각하기에는 이미 너무 늦어, 기혈이 쇠패하여 마치 살아있는 송장과 같으니, 이때 다시 연단의 '로정(爐鼎)'(수련에 필요한 정기신(精氣神)을 가리킨다)을 찾으려 해도 정력이 모두 후손을 기르는 데 쓰였음을 발견한다.

수행은 현재를 붙잡아야 하니, 과거는 이미 지나갔고 미래는 아직 오지 않았다. 선천태극도(先天太極圖) 같은 이론을 공허하게 논하지 말라. 불교(佛敎)와 도교(道敎) 두 집안이 비록 모두 초탈을 말하지만 방법이 다르다. 승려가 근본을 닦지 않으면 고행도 헛수고일 뿐이다. 좌정입정(坐定入定)이 법을 얻지 못하면 기혈 운행이 어지러워지는데, 어떻게 금단(金丹)을 연성할 수 있겠는가?

봉래(蓬萊) 선경(仙境)으로 통하는 길은 신유(神遊)에 의지해야 하니, 경서를 읽는 것만으로는 부족하다. 만약 진정으로 적멸(寂滅)의 경지에 이를 수 있다면 장자(莊子)가 말한 해골도 감탄할 것이다. 공무(空無)에 집착하는 것은 잘못이니, 정기신(精氣神)(용호(龍虎))은 사람마다 가지고 있으니 누세수행(累世修行)을 말할 필요가 없다.

윤회(輪廻)와 생사(生死)의 문제에 관하여, 불교는 선인(善因)을 쌓아 인신(人身)을 얻는다고 말하고, 도교는 수련을 통해 초탈한다고 말한다. 현리(玄理)를 공허하게 논하는 것은 실수(實修)만 못하니, 그래서 세상 사람들은 실수하는 승려를 더 존경한다.

수행은 시진화후(時辰火候)를 붙잡아야 하니, 단로(丹爐)에서 오래 수련하면서도 정기(精氣)의 누설을 막아야 함을 모른다. 고벽(孤僻)하게 정(靜)을 지키는 것이 반드시 정도(正道)는 아니니, 몸을 추피낭(臭皮囊)으로 여기고 장생(長生)에 집착하는 것도 망념(妄念)이다.

경을 염송하여 재앙을 소멸하려면 진의(眞義)를 명백히 알아야 하니, 폐관(閉關) 수련으로 수화기제(水火旣濟)(음양(陰陽) 조화를 가리킨다)하면 자연히 재액(災厄)을 피할 수 있다. 오류선도(五類仙道)(천선(天仙), 신선(神仙), 지선(地仙), 인선(人仙), 귀선(鬼仙))는 수련 방법이 다르니, 천시(天時)에 순응하는 것이 중요하다. 수성(水性)이 왕성할 때는 음기(陰氣)가 무거우니, 이때 수련하면 쉽게 음(陰)을 초래한다.

삼승도법(三乘道法)(상중하 삼품(上中下三品) 수련 법문)으로 다른 경지의 선(仙)을 이룰 수 있지만, '좌망입탈(坐亡立脫)'(갑자기 죽거나 시해(屍解)를 가리킨다)이 반드시 도를 얻는 것은 아니다. 시체가 멈추어... (원문 미완)

대지에는 끝이 있고 생명은 반드시 사라진다. 어찌 현묘하고 허황한 이치를 장황하게 말할 필요가 있겠는가. 옥액(玉液, 입안의 침)은 엄격히 응축하고, 금액(金液, 몸속의 정기)은 짙고 순수하게 해야 한다. 문을 닫고 수련에 전념하며 바깥세상과의 왕래를 끊어야 한다. 심신을 단단히 지키지 못하면 정기(精氣)가 새어 나간다. 꿈에 나타나는 징조는 모두 헛된 것이니 억지로 좇으면 오히려 재앙을 부른다.

혼원부수(混元符水, 선천의 원기)와 혼원등(混元燈, 원신의 빛)은 모두 선천신기(先天神炁, 생명의 근원 에너지)의 정수다. 진나라 때 이름난 도사인 허손진인(許遜眞人)이 수련에 성공한 뒤로 지금까지 세상에 이 경지에 이른 사람은 다시 없다.

산림에는 명리를 기꺼이 버리고 좇지 않는 어리석은 사람들이 있다. 모든 인연이 사라져야 한다고 말하면서, 어찌 웃으며 허무가 오기를 기다릴 수 있겠는가.

군왕과 재상에서 평민과 현인에 이르기까지 누구나 정기(精氣)를 아끼고 성명을 보양해야 하며, 하늘에 빌어서는 안 된다. 사람의 정수는 하늘이 내려준 것이 아니니, 부질없이 향을 피우며 장수를 빌어도 헛수고다.

해와 달은 높은 하늘의 자미원(紫微垣, 하늘의 선궁)을 운행하고, 수련은 어지러운 속세에서도 할 수 있다. 벼슬하면서 도(道)를 지키는 데는 본래 장애가 없으며, 자신의 행실이 충분히 맑지 못할까 염려할 뿐이다.

금단(金丹)은 사람을 젊어지게 한다. 명문혈에서 현묘한 이치를 찾으면 마음을 밝히고 본성을 깨달을 수 있다. 장화가 해졌을 때 원래 가죽으로 기우지 않으면, 오나라 비단이나 촉나라 비단을 써도 꿰맬 수 없다.

누구나 몸속에 단사(丹砂, 선천의 원기)가 있다. 속된 납과 수은(鉛汞, 후천의 정기)은 이에 견줄 수 없다. 이를 모르는 평범한 사람은 어떻게 볼 수 있겠는가. 광석을 함부로 달여 황아(黃芽, 단약의 재료)라고 여길 뿐이다.

전일하게 수련에 몰두하며 죽을 때까지 그만두지 말아야 한다. 갈증을 풀려는 듯 간절하지만, 만족을 얻기는 어렵다. 성태(聖胎, 내단)를 맺으려면 반야(波羅蜜, 지혜)를 얻어야 한다. 마치 여왕벌을 잡아 벌집에 넣는 것과 같다.

천계(天癸, 원정)와 천임(天壬, 원신)을 완전히 알 수 있다면 마침내 신선이 될 기회가 있다. 자부(紫府, 상단전)에 이름이 없더라도, 나는 스스로 납과 수은(鉛汞, 정기신)을 수련할 수 있다.

《곡신편》 하권 제십 부분에는 현소자 임원(林轅)과 신봉(神鳳)의 논술이 실려 있다. 금단(金丹) 대도(大道)를 수련하는 일은 사실 복잡하지 않다. 관건은 구환칠반(九還七返), 곧 내단(內丹) 수련에서 정기(精氣)가 순환하는 주천 운행의 법칙을 파악하고, 하루 열두 시진을 모두 수련하기 좋은 때로 여기는 데 있다.

글에서는 투호(投壺)라는 수련법을 언급한다. 나무 화살을 금병에 던져 넣듯이, 의념을 단전(丹田)의 기혈(氣穴)로 이끌어 심신(心神)이 근원으로 돌아가게 해야 한다. 수련자는 마음가짐을 바르게 하고 몸가짐을 단정히 해야 내면의 기묘한 헤아림을 불러낼 수 있다. 고대 도가 인물인 낙록자(珞琭子)는 불교를 독실하게 믿는 사람은 이궁(離宮), 곧 마음에서 심성을 지키는 데 힘쓰고, 도를 닦는 사람은 수부(水府), 곧 신장에서 현묘함을 찾아야 한다고 말한다.

귀천과 수명의 길고 짧음에 관한 논의에서는 체내의 진액을 단련해 중정의 도로 돌려보내면 호리병 속의 해와 달처럼 오래갈 수 있다고 한다. 방도와 좌도는 아무리 다채로워도 끝내 무상한 생사를 피할 수 없다. 선천과 후천, 무극(無極)과 태극(太極)이라는 개념은 불교의 석가모니(釋迦牟尼)와 유교의 공자(孔子), 곧 중니(仲尼)도 모두 설명했다. 참된 대도는 모든 것을 아우르며, 모니(牟尼), 곧 부처의 가르침이든 중니(仲尼), 곧 공자의 가르침이든 모두 ‘하나로 꿰뚫는’ 진리를 드러낸다.

포박자(抱樸子), 곧 갈홍(葛洪)은 사람의 성정이 밀물과 썰물, 바람과 서리, 얼음과 눈, 천둥과 번개처럼 변하지만 근본적으로는 생명의 근원을 따른다고 본다. 하도와 낙서에 잠긴 현묘한 이치처럼 진리는 모두 대도에서 비롯한다. 사람의 온몸 뼈대는 보고 듣는 기능이 생기기 전부터 형성되기 시작하며, 만물의 변화는 아득하고 황홀한 자연의 법칙을 따른다.

정공 수련의 단계에 관해서는 도를 닦아 신선이 되는 데 다섯 단계가 있다고 한다. 첫째는 인선(人仙)이다. 현재의 몸을 보양하고 몸을 단약을 빚는 솥으로 여기며, 기(氣)를 연홍(鉛汞), 곧 단약의 재료로 삼고 외용 약물을 더해 몸을 건강하고 병들지 않게 한다. 둘째는 지선(地仙)이다. 옥부(玉符), 곧 몸을 지키는 부적과 주술로 원신(元神)을 보양하고 순박한 본성을 지키며, 세상에 살면서도 장수한다. 셋째는 신선(神仙)이다. 금액(金液), 곧 높은 경지의 내단으로 형체를 단련해 형신이 모두 오묘한 경지에 이른다. 넷째는 천선(天仙)이다. 조화의 현묘한 이치를 깨달아 천도와 하나가 되지만, 계율을 엄격히 지키고 음덕을 널리 쌓아야 한다. 기가 충족되고 신이 온전해지면 동천으로 날아오른다.

마지막으로 수성(修性)의 요점을 언급한다. ‘무(無)’의 경지를 믿고 기(氣)를 주재자로 삼으며, 몸을 잠시 머무는 거처로 여겨야 한다. 음유한 기운으로 고요하고 안정된 상태를 지키고, 온갖 인연을 끊어 백 가지 생각을 가라앉혀야 한다. 먹고 자고 일상생활을 할 때에도 심신을 흔들지 않아 사지와 오장이 각기 제자리를 지키게 해야 한다. 정좌 수련으로 묵은 병을 없애고 힘든 줄도 모른 채 점차 고요하고 안정된 경지에 이른다.

사람의 선천 정기(先天精氣), 곧 자정(子精)이 밖으로 새어 나가지 않으면 본성의 물은 맑고 깨끗해진다. 이때 안을 살펴도 잡념이 보이지 않고, 밖을 살펴도 형체가 보이지 않으며, 멀리 만물을 바라보면 모두 공허하게 느껴진다. 곧 참된 정정(靜定)의 상태에 들어가려는 것이다. 양의 성질을 지닌 신혼(神魂)은 점차 사그라들고, 음의 성질을 지닌 체백(體魄)은 점차 강해진다.

체백의 정미한 에너지와 본성의 수덕(水德)이 완전히 어우러져 밝고 고요한 상태가 되고, 자아를 잊을 수 있어야 비로소 입정(入定)이라 한다. 이때 몸이 빛 속에 잠긴 듯 느껴지고, 황홀한 가운데 형체를 잃은 듯하며, 본성이 자유롭게 펼쳐진다. 이것이 도를 얻은 경지다. 마음이 맑고 넓으면 허정(虛靜) 속에서 자연히 외부에 대응할 수 있다. 깊은 지혜로 사람 일의 길흉을 미리 알고 과거와 미래를 꿰뚫어 볼 수도 있다. 그러나 수행자 자신에게 숨은 위험이 있는데도 알아차리지 못하다가 갑자기 깨닫게 되면, 음의 기운이 통제를 벗어나 신혼이 두려움과 불안에 휩싸일 수 있다. 두려움이 생기면 온갖 마장(魔障)이 떼 지어 나타난다. 억지로 정신을 유지하려 하면 도리어 혼미해지고, 혼미한 가운데 눈앞에 뱀이나 호랑이 같은 흉한 형상이 환영으로 나타난다.

수행에 어긋남이 없다면 음령(陰靈)이 몸에 붙은 것이다. 본성이 허약해지면 사기(邪氣)가 몸에 들어오고, 귀신은 이를 틈타 부리므로 수행자는 도리어 그들의 노예가 된다. 이러한 정공(靜功)의 징험은 《도덕경(道德經)》의 ‘포일(抱一)’ 경지와 비교해 볼 수 있다. 사람이 늘 맑고 고요함을 지키면 천지의 기운이 자연히 모여든다는 뜻이다. 그러나 음정(陰精)이 지나치게 왕성해지면 시해마(屍解魔), 곧 수행의 장애도 함께 강해진다. 흔히 말하는 “도가 한 자 높아지면 마가 한 길 높아진다”는 것과 같다. 어떤 이는 몸을 버리고 위험을 무릅쓰며, 공상 속에서 배고픔과 추위를 느끼지 못한다. 사나운 기운이 충만하면 배불리 먹고도 배설하지 않으며, 형체를 잊으면 아픔과 가려움을 모른다. 가사 상태에서는 스스로 몸을 다쳐도 아픔을 느끼지 않고, 신혼이 이상해지면 칼과 검이 몸에 닿아도 느끼지 못한다. 세상을 피해 은거하면 세속의 불길이 닿지 않고, 성광(性光)이 사라지면 온종일 혼수상태에 빠진다.

이런 여러 비정상적인 모습은 신기해 보이지만, 실은 명리(命理)를 잘못 안 데서 비롯한다. 생사를 버리고 아무 두려움도 없다고 떠드는 이들은 사람을 놀라게 하는 미혹의 말만 할 뿐, 도에서 더욱 멀어진다. 이는 모두 잠시 인연을 빌린 것에 지나지 않으며, 끝내 죽음을 피할 수 없다. 고요함이 극에 달했다가 갑자기 망령되게 움직이는 것도 스스로 닦은 힘이 아니라 사기가 작용한 탓이며, 발작하면 제어하기 어렵다. 어떤 이는 이를 말과 시로 드러내 교화의 가르침을 내세우고, 어떤 이는 세속의 모습으로 변해 참된 도를 부정하고 바른 법을 비방한다. 이는 모두 본심을 잃은 모습이다. 이기려는 마음을 버리지 못했다면 참된 도에서 비롯된 것이 아니다. 도를 얻었다고 주장해도 실은 아무것도 얻지 못한 것이다.

사람은 천지 사이에 태어날 때부터 만고에 변하지 않는 금성(金性), 곧 선천의 본성과 한 줄기 신수(神水), 곧 선천 정기를 갖춘다. 남녀의 태아에게 모두 완전하게 갖추어져 있으므로, 본성이 안정되면 물이 맑아지고 물이 맑아지면 만물을 비출 수 있다. 움푹한 곳에 고인 물이 맑고 깨끗하면 물고기와 자라가 생겨나고, 산에 샘이 있으면 신령한 존재가 깃든다. 물이 지나치게 깊게 고이면 요괴가 된다. 세상에 전해지는 요술은 사발의 물로 사람을 비추어 도둑질을 한다고 한다. 하물며 《음부경(陰符經)》에서 말하는 본성의 물, 곧 사술에 조종당하는 선천 에너지는 어떠하겠는가.

수행자가 공허하고 고요하며 안정된 경지에 들어갈 수 있는 것은 타고난 영성의 바탕을 지니고, 마음과 정신을 한곳에 집중해 흐트러뜨리지 않기 때문이다. 스스로 깨달아 거울이 빛을 되비추듯 내면을 비추고 생명의 근원으로 돌아간다. 입을 다물고 말하지 않는 것은 조왕신(竈王神)을 제사하는 것과 같고, 눈을 감고 고요히 수련하는 것은 다리를 건너는 것과 같다. 이렇게 하면 어쩌면 정신이 육체를 벗어나 자유롭게 드나들어, 오고 감에 걸림이 없는 경지에 이르고, 마침내 귀선(鬼仙)의 수행 성과를 참으로 증득할 수 있다. 하지만 만 명 가운데 성공하는 이는 한 명도 찾기 어렵고, 설령 수행을 이루더라도 쌀 없는 죽처럼 배를 채우기 어렵다.

수행자의 마음이 외부 사물에 이끌려 온갖 잡념을 일으키고, 맑게 비추는 현묘한 경지를 자신의 능력으로 착각한다면, 귀신에게 홀려 헛소리를 하는 것과 같으니 크게 잘못된 일이다. 그러면 반드시 화를 불러오고 끝내 후회해도 돌이킬 수 없게 된다. 천도(天道)는 늘 만물을 잘 보살피므로 버려지는 것이 없지만, 귀신(鬼神)에게는 변함없는 정이 없으므로 바른 도를 벗어나면 보살핌을 잃는다.

귀선(鬼仙)은 도를 얻었어도 맑고 허허로운 하늘 세계를 노닐 수 없고, 두텁고 무거운 인간 세상에 오래 머물 수도 없어, 그저 아득한 저승에 깃들 수 있을 뿐이다. 천지 만물의 이치를 살펴보면 언제나 음에서 양으로, 무에서 유로, 허에서 실로 나아가며, 망상을 버리고 참됨을 구한다. 수행도 마찬가지로 먼저 귀도를 통달한 뒤 신도를 닦아야 한다. 이는 먼저 전쟁을 그치고 문교를 일으키는 것과 같으며, 기초 수행에서 정묘한 경지로 나아가는 것이다. 만물은 존재하는 동안 날로 소모되어 끝내 허무로 돌아간다. 사람과 만물은 모두 기운의 흐름을 따라 움직이니, 조급함은 추위를 막고 고요함은 더위를 이기며, 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이기고, 바른 생각은 두려움을 물리치는 것과 같다.

천도의 음은 늘 양을 이기고, 인도의 고요함은 늘 움직임을 이긴다. 사람은 음의 성질이 지나치게 무거워 삼혼칠백(三魂七魄)이 있다고 한다. 선도를 닦으면 대체로 길하고 귀도에 빠지면 흔히 흉험한 일을 불러온다. 역경(易經)은 변화의 이치를 말하며 귀신과 함께하면서 길흉을 논한다. 그러나 세상의 온갖 일은 대부분 허망하고 오직 한 가지는 참되다. 움직임과 고요함은 모두 도(道)이다. 움직임이 극에 이르면 고요해지고, 고요함이 극에 이르면 신(神)이 응집한다. 고요함이 극에 이르면 움직임으로 바뀌고, 움직임이 극에 이르면 기(氣)가 흩어진다. 따뜻한 물로 알을 품은 닭을 살펴보는 것과 같아서, 움직이는 알에는 생명이 있고 움직이지 않는 알은 이미 죽었다. 이 이치는 분명하다. 성인은 만물의 순환을 살피고 그 쇠락을 안타까워하며, 만물이 애초에 존재하지 않았다면 허물어지는 모습도 보지 않았을 것이라고 탄식한다. 점치는 책에는 하늘과 땅, 해와 달, 시각마다 각각 수가 있다고 한다. 이는 만물이 운행하는 데 모두 따를 만한 법칙이 있음을 가리킨다.

《곡신편(谷神篇)》 이 경문은 주로 생사(生死), 제사(祭祀)와 수도(修道)의 관계를 탐구하며, 몇 가지 층차로 나누어 설명한다.

먼저 일반인이 죽은 후 상기(喪期)는 일반적으로 3년을 넘지 않는다고 말한다. 그러나 의사(醫者), 무당(巫師), 점술사(佔卜師), 성현(聖賢), 충신의사(忠臣義士) 등 세상 사람들에게 공덕이 있는 사람들은 그 은덕이 후세까지 이어져 백성들이 그들을 기념하고, 이름이 신령의 명부에 올라 제사를 받는다. 하지만 경문은 지적하기를, 충용지사(忠勇之士)가 저승에서 영험을 나타내더라도 실질적인 덕행 없이 헛된 명예만 추구한다면, 명예를 탐하는 관리들과 마찬가지로 죽은 후 제사를 받더라도 진정한 공양을 받지 못해 결국 고독한 망령과 다를 바 없다고 한다.

이어서 《주역(周易)》의 괘상(卦象)을 비유로 수도(修道)의 이치를 설명한다. 우레가 땅 속에 숨은 것은 복괘(復卦, 지뢰복(地雷復))를 상징하고, 산 아래 샘이 솟는 것은 몽괘(蒙卦, 산수몽(山水蒙))를 상징하며, 수도자는 천지(天地) 운행의 추기(樞機)를 파악해야 한다. 건괘(乾卦) 초구(初九)의 "잠룡물용(潛龍勿用)"과 상구(上九)의 "항룡유회(亢龍有悔)"를 인용하여, 수행은 시기를 파악해야 하며 무모하게 나아가서도 지나쳐서도 안 된다고 설명한다. 뒤에 언급된 "대축(大畜)", "박(剝)" 등의 괘상은 모두 주역(周易) 괘리(卦理)를 빌려 단련(丹煉) 수행의 화후(火候) 요결을 설명한 것이다.

뒤의 몇 단락은 진정한 수도(修道)의 요결을 말한다. 천선(天仙) 수련법문(修煉法門)을 깨닫고 조사(祖師)가 전한 관규(關竅)를 꿰뚫으면, 순간적으로 감리(坎離, 수화(水火)) 교합(交媾)과 귀근복명(歸根復命)의 수련 과정을 완성할 수 있다. 이러한 돈오(頓悟)는 재계(齋戒)를 지키거나 좌선(坐禪)을 할 필요가 없고, 가정과 처자를 버리거나 관직을 사임할 필요도 없다. 다만 "태현주(太玄酒)"(선천원기(先天元氣)를 비유)를 마음껏 마시면 누구나 득도(得道)하여 비승(飛升)할 수 있다.

마지막으로 금단대약(金丹大藥, 내단(內丹) 수련)의 근본 원리를 말한다. 혼돈(混沌)이 아직 나뉘지 않았을 때 강유(剛柔)가 서로 돕고, 연홍(鉛汞, 음양(陰陽)의 기(氣))이 서로 합한다. 화지신수(華池神水, 입 안의 진액(津液))를 수련하여 이팔지수(二八之數, 음양(陰陽) 균형)를 파악하면, 부부가 단란한 것처럼 음양(陰陽) 교합(交媾)을 완성한다. 오시(午時)에서 신시(申時), 인시(寅時)에서 자시(子時)의 주천(周天) 운행은 기제괘(既濟卦)의 효상(爻象)에 부합하여 음양(陰陽) 균형에 이른다. 십월태(十月胎)와 같은 수련을 거치면 순양성태(純陽聖胎, 양신(陽神))를 성취하여 내외광명(內外光明)의 원만한 경지에 도달한다.

마지막으로 수행이 원만해지면 색상(色相)이 모두 사라지고 인아(人我) 분별을 초월하여 무량무변(無量無邊)의 경지에 이른다고 언급한다. 남성 수행자는 급고독장자(給孤獨長者)처럼 중생에게 보시하고, 여성 수행자는 관음보살(觀音菩薩)처럼 유정(有情)을 제도하여 궁극적으로 모두 각오(覺悟)하여 성도(成道)할 수 있다.

《곡신편(谷神篇)》의 이 경문은 주로 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 과정을 설명하며, 몇 가지 중요한 부분으로 나뉜다.

먼저 수행의 기초를 논하며, 도(道)를 닦아 얻고자 한다면 선재동자(善財童子)처럼 널리 복덕을 쌓고 명사(明師)를 찾아뵈어야 한다고 지적한다. 뛰어난 인연을 통해 단번에 피안(彼岸, 해탈)을 초월할 수 있다. 여기서는 불교의 수다원과(須陀洹果), 아라한도(阿羅漢道) 등의 개념을 빌려 수행의 차서를 설명한다.

이어서 내단(內丹) 수련의 구체적인 방법을 말한다. 늙은 나무에 새 가지를 접붙일 수 있듯이, 늙은 사람도 '환단(還丹)'을 복용하여 다시 생기를 얻을 수 있다. 술을 빚는 데 비유하자면, 동서 두 집의 술밑(음양(陰陽) 두 기(氣)를 상징)을 호리병(단전(丹田))에 넣고 정로(鼎爐, 몸)에서 팽련(烹煉)하여 금오(金烏, 양(陽))와 옥토(玉兔, 음(陰))를 서로 합치게 한다. 이렇게 하면 노인이 젊음을 회복하고 정수(精髓)가 충만해진다.

문중에서 특히 강조하기를, 신선(神仙)이 욕망을 끊고 진인(眞人)이 생각이 없다는 설은 모두 허망한 것이다. 진정한 도법(道法, 수련 방법)은 사람을 고립되고 단절되게 만드는 것이 아니라 활발하고 자연스러운 것이다.

그다음 생사윤회의 진실을 밝힌다. 육도윤회(六道輪迴)는 하늘의 그물과 같고, 염왕(閻王)이 생사를 관장한다. 오직 수련을 통해서만 음양(陰陽)의 속박에서 벗어날 수 있다. 구체적인 방법은 체내에 '금정(金鼎)'(단전(丹田))을 세우고 연상(鉛霜, 정기(精氣))을 제련하는 것이다.

마지막으로 원기(元氣) 생성의 원리를 해석한다. 최초의 원기(元氣)는 기장쌀, 이슬방울처럼 작아 혼돈 속에서 잉태된다. 그것은 음양(陰陽)을 내포하며, 백(白)은 음(陰)에 속하고 흑(黑)은 양(陽)에 속하여 서로 전화한다. 음기(陰氣)가 외로 드러나면 몽롱한 안개가 되고, 양기(陽氣)가 안으로 들어가면 인온(氤氳)한 생기가 형성된다. 이 과정에서 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 소장하며 순환 왕복하여 생명의 근원을 구성한다.

이 경문은 불도(佛道) 사상을 융합하여 많은 비유로 내단(內丹) 수련이 어떻게 음양(陰陽)을 조화하고 원기(元氣)를 연화(煉化)하여 장생구시(長生久視)의 목적에 이르는지를 설명한다. 그중 '금정연연상(金鼎煉鉛霜)' 등의 술어는 모두 내단학(內丹學)의 전용 표현으로, 체내에서 정기(精氣)를 제련하는 구체적인 방법을 가리킨다.

《곡신편(谷神篇)》의 이 경문은 도교(道教) 우주 생성론에서 말하는 '혼돈초개(混沌初開)'의 과정을 설명하며, 음양(陰陽) 두 기(氣)의 상호 작용을 의인화하여 해석한 것이다.

최초의 기(氣)가 들어올 때는 고요하여 소리가 없으며(묘명(杳冥)), 있는 듯 없는 듯한 따뜻한 수증기와 같다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 결합한 후, 내부는 순수한 음(陰)이 아니고 외부도 순수한 양(陽)이 아니다. 음기(陰氣)의 특성은 펼쳐지고 퍼지는 것을 좋아하여, 점차 외부로 넘칠 때에도 부분적으로 본원(本源)을 보존하여 구름과 안개 같은 습윤한 기단(氣團)을 형성한다. 양기(陽氣)의 특성은 함양하고 응집하는 것을 선호하여, 안으로 수축하면서도 본원(本源)을 떠나지 않아 따뜻한 빛과 열의 징조를 형성한다.

외부의 음기(陰氣)가 끊임없이 고동치고 내부의 양기(陽氣)가 지속적으로 응결하면, 마침내 혼돈(混沌) 상태를 이루니 그 형체는 달걀과 같다(현포황(玄包黃)). 그중 검은 부분은 수(水)에 속하고(현(玄)), 원기(元氣)의 정화(精華)가 응집된 것이며, 노란 부분은 화(火)에 속하고(황(黃)), 여기(餘氣)가 화생(化生)한 신광(神光)이다. 혼돈(混沌) 내부는 마치 물속에 잠긴 햇빛과 같아서, 음기(陰氣)가 외부에서 끊임없이 흔드는 것은 어머니가 아이를 가볍게 두드려 잠재우는 것과 같고, 양기(陽氣)가 내부에서 고요히 잠복하는 것은 새끼 새가 어미 새의 먹이 주기를 기다리는 것과 같다.

시간이 흐름에 따라 내부에서 건조한 기(燥氣)가 생겨나 수정(水精)이 소모되고 기(氣)가 허(虛)해져 바람이 생기며, 건조함이 극에 달하면 뇌정(雷霆)을 일으킨다. 이때 혼돈(混沌) 내부에 네 가지 힘(사상(四象))이 형성된다. 바람은 고동치려 하고, 물은 흘러넘치려 하고, 불은 솟아오르려 하고, 우레는 폭발하려 하지만 서로 견제한다. 마침내 바람이 물의 기세를 도와 거세게 흐르는 격류를 이루고, 우레가 불의 기세를 도와 격렬한 폭발을 일으켜 혼돈(混沌)이 파열되니, 이것이 바로 개천벽지(開天闢地)의 과정이다.

파열된 후 가벼운 기(氣)는 상승하여 천계(天界, 범우(梵宇))를 이루고, 무거운 액체는 하강하여 진수(眞水)가 된다. 경문은 마지막에 고인이 반고(盤古)로 풍뢰(風雷)의 조화(造化)의 힘을 지칭한 것은 후인(後人)으로 하여금 천지개벽(天地開闢)의 오묘함을 깨닫게 하기 위함이라고 언급한다. 최초로 형상이 생겨난 때부터 혼돈(混沌) 상태에 이르고 다시 천지(天地)가 분명해지기까지, 이것은 원기(元氣)가 자연스럽게 운화(運化)하는 과정을 보여주는 것이다.

이 경문은 주로 바람, 우레, 물, 불 네 가지 자연 현상의 특성과 서로의 관계를 다룬다.

우레와 번개는 아직 일어나기 전에는 그 영향 범위가 대략 백 리에 이른다. 오늘날 사람이 하루에 백 리를 걸을 수 있는 것처럼, 우레 소리는 약 십 리까지 울려 퍼진다. 불은 우레의 어머니이자 근원이며, 불꽃은 하루 동안 타올라도 백 리쯤 번지면 꺼진다. 이로써 우레와 번개의 작용에는 한계가 있음을 알 수 있다. 물은 하루에 만 리를 흐르고 바람도 그러하니, 물과 바람의 작용에는 한계가 없음을 알 수 있다.

우레와 번개가 물체를 내리치면 그을린 자국이 남고, 바람이 옷을 스치면 습기가 배어든다. 이는 모두 저마다의 본질적 특성에서 비롯된다. 처음 백 리에 걸쳐 천지가 나뉜 뒤 점차 천 리, 만 리로 넓어진다. 바람은 공간이 넓어짐에 따라 불고, 우레와 번개는 정해진 자리에서 일어난다. 바깥의 남는 기운은 퍼져 나가고, 안의 원기(元氣)는 법칙에 따라 움직인다.

누군가 묻는다. “바람과 우레는 같은 근원에서 나는데, 어째서 바람은 만 리까지 불고 우레는 백 리까지만 울리는가?” 답한다. “바람은 한기(寒氣)에 감응하여 불고, 원기로서의 물은 넉넉하다. 우레는 조기(燥氣)를 빌려 진동하고, 남는 기운인 불은 사사로움이 없다. 음기(陰氣), 악기(惡氣), 사기(邪氣)는 쌓이기 쉽고 흩어지기 어렵다. 음신(陰神)은 세상을 다스릴 때 흔히 함부로 행동한다. 양기(陽氣), 노기(怒氣), 의기(義氣)는 움직이기 어렵지만 가라앉기는 쉽다. 양신(陽神)은 세상을 다스릴 때 흔히 신의를 지킨다. 그러므로 우레 소리는 멀리 퍼질수록 약해지고, 진동도 약해진다.”

물, 불, 바람, 우레는 네 가지 기본 현상이다. 바람은 혼(魂)을, 우레는 울림을, 불은 빛을, 물은 물질을 나타낸다. 태양은 불빛이며, 우주에서 형체를 이룰 수 있는 것은 물뿐이다. 물은 위로 북극성에 대응하고, 물의 정기가 햇빛에 감응하여 달을 낳는다. 물은 선천과 후천의 어머니이기도 하다. 물은 바람을 낳고, 바람이 물을 불어 물보라를 일으키며, 우레가 물을 진동시켜 끓게 하면 부평초가 생긴다. 햇볕은 물을 쬐어 염수를 만들고, 달빛은 물을 비추어 진흙을 가라앉힌다. 진흙이 쌓이면 작은 벌레가 생기고, 끝내 흙으로 변한다. 바람은 먼지를 일으키고, 햇볕은 모래알을 만든다. 이슬이 땅을 적시면 이끼가 자라기 시작하고, 이어 잡초가 자란다. 오랜 세월이 지나면 땅은 비옥해진다.

이 경문은 자연계에서 풀과 나무, 광석이 변하는 과정과 그것들이 어떻게 생명을 낳는지를 묘사한다.

풀과 나무는 자라서 이삭을 맺고 나무가 되며, 번성하고 시드는 과정을 거친 뒤 흙으로 돌아가 땅을 더욱 비옥하게 한다. 나무의 뿌리는 흙속 깊이 뻗어 오랜 세월이 지나면 흙과 엉겨 붙고, 점차 돌로 변한다. 천지 사이에서 형체와 형상이 있는 것은 주로 나무와 돌, 두 부류다.

오래된 나무는 천지 사이의 구름과 안개에서 기운(氣)을 흡수한다. 오랜 세월이 지나면 정기(精氣)와 영액을 낳고, 마침내 새나 용수로, 심지어 남자로 변신해 지각과 영성을 갖출 수도 있다. 사람의 사지와 털 같은 신체적 특징은 사실 나무의 생기에서 비롯된다. 그러므로 사람이 움직이고 팔다리를 펴고 굽힐 수 있는 것은 모두 나무의 성정이 드러난 것이다.

돌은 물과 흙, 해와 달의 정화에 감응한다. 오랜 세월이 지나면 혈기와 유질을 낳고, 마침내 두꺼비나 호랑이와 표범, 양 같은 짐승, 심지어 여자로 변신해 생기 넘치는 활력을 갖출 수도 있다. 사람의 머리와 뼈처럼 단단한 부분은 사실 돌의 성질에서 비롯된다. 그러므로 사람이 조용히 앉거나 눕고 잠들며 생각할 수 있는 것은 모두 돌의 본성이 드러난 것이다.

나무에서 화생한 남자와 돌에서 화생한 여자가 결합해 인류를 낳고, 생명이 번성하게 한다. 사람 외에도 벌레와 짐승 같은 다른 생명체는 저마다 태와 포태로 길러지는 방식을 거쳐 서로 다른 형체를 이룬다. 사람은 풀과 나무를 먹고 산과 들에 깃들어 살며 점차 지혜를 길러 아름다움과 추함을 가리게 된다.

경문은 나무와 돌이 본래 감정이 없는 사물인데도 감정이 있는 중생을 낳을 수 있다고 말한다. 돌은 윤택하게 하는 성질이 있어 사람이 이를 갈게 하고, 나무에는 번성하고 시드는 법칙이 있어 사람이 끝내 죽게 된다. 만물은 모두 형체와 바탕을 지니지만 어느 한 성질에 치우쳐 있다. 사람만이 가장 영특하고 빼어나며, 음양(陰陽)의 원기를 온전히 받아 태어난다. 천신과 지신, 곧 천지의 신령도 사람의 주재를 받는다.

마지막으로, 천지가 열린 이래 원기는 하나의 그릇과 같으며, 그 안의 기운이 솟아오르고 응결해 하늘을 이루었다고 말한다. 이는 가마솥 바닥에 탄 재가 쌓인 것과 같다. 이 기운은 해와 달, 추위와 더위의 영향을 받아 마침내 광석이 되며, 그 안에는 금과 옥의 바탕이 깃든다. 탁한 기운에 방해를 받으면 언덕으로 떨어져 변한다. 여와씨(女媧氏)가 돌을 달구어 하늘을 메웠을 때 쓴 것도 바로 이런 원기이며, 세상에 남은 광석은 오금과 진귀한 보물이 된다.

이 경문은 주로 단련(道敎修煉方法)과 천지의 생성과 변화에 관한 이치를 설명한다. 단련에 쓰이는 재료로는 단사(丹砂), 납, 명반, 초석 등 여러 광물이 있다. 이 물질들은 화로 안에서 오랫동안 정기(精氣)를 모아 점차 질감이 묵직해져 아래로 가라앉고, 위쪽에는 허공이 형성된다.

만물이 밤낮으로 뿜어내는 기운이 위로 떠받치고, 온갖 뜨거운 불기운이 허공에서 타오른다. 형체 없는 기운이 드넓은 공간에 스며들어 응결하면 신(神)이 되고, 만물의 액체 상태인 정기가 아래쪽에서 섞여 별을 이루면 영(靈)이라 한다. 때를 맞아 생겨난 작은 별들은 숙(宿)이라 부르는데, 밤새도록 빛을 간직하기 때문이다.

천도(天道)의 법칙을 살펴보면, 처음에는 영(靈)이 없고 만상의 모습만 담겨 있다. 내부에서 흐르는 빛이 영(靈)을 이루며, 바깥에는 신령이 따로 없고 만물의 뜨거운 기운이 모여 신(神)을 이룰 뿐이다. 이러한 존재는 바깥 형체도 안쪽 그림자도 없어, 가장 성스러운 사람조차 참모습을 볼 수 없으며 오직 현자만이 마음으로 통할 수 있다.

천지 사이에 기이하고 아름다운 광경이 나타나는 까닭은 음양(陰陽) 두 기운의 생성 작용이 지나치게 강해 물의 힘이 약해지고 토양이 들뜨기 때문이다. 원기(元氣)는 물과 같고, 남은 기운은 흙과 같다. 물은 밤낮으로 흐르며 강물을 씻어 내므로 강의 근원은 늘 바뀌고 강기슭의 자리도 고정되지 않는다. 우임금(大禹)이 심은 측백나무가 남북의 기후 변화를 알아차리고, 전당강(錢塘江)의 모래톱이 동서의 조수에 따라 모이고 흩어지는 것과 같다. 해가 지고 달이 뜨는 동안 세상일은 산천과 골짜기의 변화에 따라 달라지며, 물이 극한에 이르면 그 기세가 약해진다.

게다가 땅에서 만물이 지나치게 무성하게 자라 토양이 들떠 제 무게조차 지탱하지 못한다. 작은 경우에는 일부가 꺼지고, 큰 경우에는 전체가 가라앉는다. 가라앉는 일이 끝내 멈추더라도, 격렬한 흔들림으로 해와 달의 빛이 사라진다. 대지가 가라앉기 시작하면 생기가 끊기고 한기가 성하며, 하늘도 받치는 힘을 잃어 위태로워진다. 안쪽은 어둠에 잠기고 사람과 만물은 모두 먼지가 되어 사라진다.

이러한 상황이 인간 세상에서 360년 동안 이어진 뒤, 음기(陰氣)가 극에 이르면 양기(陽氣)가 다시 움직이기 시작한다. 한기가 온기로 바뀌고, 한기와 온기가 만나 습기가 생긴다. 습기가 생겨 사방으로 퍼지면 드넓은 하늘이 축축해지고, 마침내 전체가 무너진다. 다시 360년이 지나면 버려진 가마가 습기를 먹고 무너지는 것과 같은 일이 일어난다.

이 글은 산세의 변화를 관찰해 천지 만물이 음양 두 기운의 성쇠 속에서 순환하고 되풀이되는 이치를 설명한다. 단련의 과정 또한 이러한 천지 조화의 법칙을 본뜨는 것이다.

이 경문은 천지 운행의 자연 현상을 통해 도교 수련의 근본 이치를 밝힌다. “돌 위에 흙이 한 겹씩 쌓이는” 현상으로 천지가 형성되는 과정을 비유하며, 천지도 쇠퇴와 재생을 겪는다고 설명한다. 이는 음양(陰陽)이 교대하고 근본으로 돌아가 본성을 회복하는 자연의 법칙이다. 선천의 하늘, 곧 우주의 근원이 영원히 무너지지 않는 까닭은 원기(元氣), 즉 선천의 에너지가 끊임없이 순환하기 때문이다.

경문은 천지의 운행에 주기가 있어 팔백 년마다 한 번씩 “쉰다”고 말한다. 이는 에너지를 조정하는 기간으로, 사람이 매일 잠을 자야 하는 것과 같다. 이 쉼은 소멸이 아니라 신명(神明), 곧 우주의 의식이 바뀌어 다시 태어나는 과정이다. 경문은 부려원시천존(浮黎元始天尊)과 원시천존(元始天尊)이 여러 겁을 사이에 두고도 여전히 존재하는 예를 들어, 천지가 무너진 뒤에도 그 신성한 본질은 사라지지 않고 물이 빠져 돌이 드러나듯 더 순수한 모습으로 나타난다고 설명한다.

후반부는 “하늘은 닫힌 그릇 하나와 같다”고 비유해 선천의 하늘이 영원히 존재하는 원리를 설명한다. 그 안에서 원기가 순환하며 만물의 기운을 끌어와 스스로를 기르므로 완전한 에너지 순환이 이루어진다. 마지막으로 사람도 이러한 “자연스러운 취득”, 곧 에너지 교환의 법칙을 본받으면 장생하고 오래 사는 경지에 이를 수 있다고 말한다. 사람과 천지는 본래 같은 근원에서 나온 하나이기 때문이다.

이 경문은 인체 원기(元氣)의 근원과 수련법을 다룬다. 대체로 사람이 장수하려면 외부에서 음식을 보충하는 것만으로는 부족하며, 천지의 원기(元氣)를 ‘훔치는’ 법을 알아야 한다고 말한다. 헌원황제(軒轅黃帝)는 여인을 다스리는 술법으로 천이백 년을 살았고, 팽조(彭祖, 籛鏗)는 아이를 기르는 법으로 팔백 년을 누렸는데, 모두 이 비결을 터득했기 때문이다.

원기는 처음에 혼돈 속에 있던 한 점의 신령한 이슬, 곧 선천지기(先天之氣)이며, 천지만물을 창조했다. 사람의 몸에서는 두 신장 사이의 관원혈(關元穴), 즉 단전(丹田)에 존재하며, 부모의 정혈(精血)이 결합할 때 전해진다. 그 형체는 있는 듯 없는 듯하고 정액 속에 숨어 있으며, 신장의 기능을 주관한다. 구체적인 운행 방식은 다음과 같다. 오른쪽 신장의 맑은 기가 올라가 심화(心火)로 바뀌고, 심화는 다시 두 눈의 눈동자를 만든다. 오른쪽 눈의 맑은 기는 신수(神水)가 되어 심장으로 돌아가 진액이 되고, 다시 혈액으로 바뀌어 왼쪽 신장으로 돌아가 정화(精華)가 된다. 왼쪽 눈의 탁한 기는 위로 올라가 뇌수와 머리를 만들고, 아래로 내려가 척추와 오른쪽 신장인 명문(命門)을 이룬다. 여성의 몸에서는 자궁과도 결합하여 간과 같은 장기를 만들어 낸다.

경문은 참된 수련이 외물에 의지하는 것, 이를테면 녹용을 먹거나 짐승의 피를 마시는 데 있지 않고, 안으로 원기의 순환을 구하는 데 있다고 강조한다. 이른바 ‘훔친다’는 것은 천지의 에너지를 교묘히 얻는다는 뜻이지만, 반드시 천도(天道)에 부합해야 한다. 수련을 통해 원기가 몸 안에서 저절로 운행하게 하면 장수의 경지에 이를 수 있으며, 다른 생명을 해칠 필요가 전혀 없다.

인간의 생명 활동은 여러 기관 계통이 협력하여 완성된다. 심장은 혀, 담, 포락(심포), 소장, 방광 및 생식 기관을 생성하고, 폐장은 인후, 위, 비, 직장 및 대장을 생성한다. 이러한 기관들은 영위지기(인체의 두 가지 기본 생명 에너지)의 배합을 통해 삼초(상중하 삼초)를 형성하며, 혼백(정신 활동의 두 가지 표현 형태)은 혈액 순환과 근골 성장을 주관한다.

경락 계통은 기를 에너지로 전환하여 근육, 골격, 피부 및 모발을 자양하고 최종적으로 완전한 신체 구조를 형성한다. 남녀는 배아 발육 시 차이가 있으며, 여성은 북쪽을 향해 수정된다. 남녀의 맥상 진단에 차이가 있지만, 모두 척맥(손목 부위의 맥박)을 통해 생사를 판단할 수 있다.

원기(선천 생명 에너지)의 운행은 신장을 기초로 하여 심장을 거쳐 눈에 반영된다. 이 세 부위의 기기 승강은 순환 시스템을 구성한다. 신장은 방광과 배합되고, 심장은 소장과 배합되며, 눈은 뇌와 배합되는데, 이러한 배합 관계는 에너지가 모이는 핵심 지점을 나타낸다. 이러한 배합 관계를 이해하면 기의 운행에 간격, 성쇠, 청탁의 구분이 있음을 알 수 있으며, 이는 명심견성의 수행 징조이다.

원기의 변화는 기와 액 두 가지 형태로 나타난다. 기는 생명력을 대표하며 '명' 또는 '진홍'(내단 용어)이라 불리고, 깨어 있을 때 눈에 나타나며, 눈을 감으면 심장으로 돌아가고, 잠들면 신장에 저장되며, 고요할 때 미간에 모인다. 액은 본질을 대표하며 '성' 또는 '진연'(내단 용어)이라 불리고, 신장에서는 정이 되고, 간에 이르면 혼이 되며, 심장에 이르면 혈이 되고, 비에 이르면 영양이 되며, 심포를 거쳐 영맥이 되고, 폐에 이르면 백이 되며, 삼초를 통해 위기로 화하고, 근육 사이에서 동기가 되며, 뇌에 도달하면 신천(뇌척수액)이 되고, 코로 내려가면 옥장(타액)이 되며, 인후와 혀에 이르면 영액이 된다.

이러한 체액은 위에 들어간 후 영위이기가 전신을 순환할 때까지 기다렸다가 최종적으로 심장으로 돌아가 합류한다. 음식 정화는 대장과 직장에서 분리된 후 청기가 소장으로 들어가 신장을 자양하고 방광에 스며든다. 방광은 에너지를 원기지해(단전)로 돌려보내 새로운 에너지를 재생성하여 주야로 쉬지 않는 순환을 형성한다. 이 에너지가 돌아오는 과정을 '신귀기복'이라 하며, 기와 액이 완벽하게 융합될 때 수행자는 특히 집중하여 체오해야 하는데, 이는 초보적인 수련 성과(소환단)이다.

남녀는 비록 같은 방에 거처하지만(음양 공존을 의미), 본질적으로는 동일한 사물의 두 가지 표현이다. 음 속에 양이 숨어 있는데, 이를 ...(원문 중단)

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 개념과 양생의 도를 주로 다룬다. 여기서 말하는 ‘황아(黃芽)’는 내단 수련에서 선천의 원기(元氣)가 처음 드러나는 상태를 가리키고, ‘백설(白雪)’은 순양의 기(氣)를 가리킨다. 이 둘이 결합한 것을 ‘도규(刀圭)’라 하며, 이는 내단의 약물로 수련의 중요한 기초가 된다.

수련법은 인체의 양기(陽氣)가 왕성한 때를 파악하고, 특별한 방법으로 조화시키는 데 있다. 여기서 비범한 물은 진음(眞陰)을, 자연의 불은 진양(眞陽)을 가리킨다. 짧은 시간 안에 허무에서 ‘성태(聖胎)’가 생겨나는데, 이는 자연의 법칙을 바꾸는 깊은 공부다. 그러나 올바른 방법을 모르고, 음양(陰陽)이 서로 교합하는 자연의 법칙에 따라 단을 맺지 않은 채 공상에만 의지한다면 모두 헛수고다.

사람에게 수련의 기초가 없으면 몸은 점차 쇠약해진다. 나이가 들면서 정기(精氣)가 고갈되면 질병과 굶주림, 갈증, 노화의 고통을 겪고, 자연계의 음양의 성쇠에도 해를 입는다. 경문은 해를 끼치는 일곱 가지 ‘살기(殺機)’를 든다. 추위와 더위는 혈맥을 해치고, 우레와 번개는 혼백(魂魄)을 놀라게 하며, 흐리고 비 오는 날씨는 정신(精神)을 손상한다. 서리와 눈은 살갗을 상하게 하고, 기근은 기질을 무너뜨리며, 역병은 생명을 썩게 하고, 전란은 형체와 뜻을 망가뜨린다. 이런 것들은 모두 모르는 사이에 사람의 생명력을 소모한다.

천지는 생명을 살리는 덕을 지녔지만, 자연의 법칙도 따른다. 생기를 북돋우고 죽은 기운을 도태시킨다. 인체가 썩은 음식을 받아들이지 못하는 것처럼, 양생의 도는 원기(元氣), 곧 선천의 기(氣)를 다스리는 데 있다. 그 바탕은 위기(胃氣)를 기르는 것이다. 정갈한 음식을 고르고, 때에 맞춰 신선한 재료를 먹으며, 상한 음식은 버려야 한다. 그러면 위기가 충실해지고 원기도 자연히 넉넉해진다. 경문은 또한 옛사람들이 가축을 잡기 전에 주문을 외우고, 살아 있는 고기를 취하고 죽은 피를 버렸다고 말한다. 이러한 양생의 지혜는 오늘날에도 본받을 만하다.

마지막으로, 이러한 양생의 도에서 무엇이 이롭고 해로운지 알아야 대도(大道)를 더 잘 추구할 수 있다고 강조한다. 수련자는 생명을 소중히 여기고 일상생활에서부터 실천해야 한다.

원문의 문단 구성과 설명의 상세도를 유지해, 도교 용어와 인명은 정체 한자를 괄호 안에 병기하고 평서체로 옮긴다.이 경문은 주로 원기(元氣), 곧 인체 생명의 근원인 에너지를 어떻게 보양하는지와 원기가 사람의 생명에 얼마나 중요한지를 말한다.

경문은 먼저 사람들이 부정한 장소를 멀리해야 한다고 경고한다. 장례식이나 환자의 방, 산모의 방에 자주 드나들거나 죄수가 슬피 우는 소리를 듣거나 도살하여 피가 흐르는 곳에 머물면 사람의 정신과 원기가 흩어진다. 원기가 인체 안에 깃든 모습은 마치 연기가 풀잎에 달라붙은 것과 같다. 원기를 잘 보양하는 사람도 백 살을 넘기기 어렵지만, 함부로 소모하면 흩어져 가벼우면 어지럽고 눈앞이 캄캄해지며 심하면 곧바로 쓰러진다.

참으로 원기를 보양할 줄 아는 사람은 몸과 마음이 밝고 탁 트여 있으며, 마음이 너그럽고 생각이 깊으며 동정심과 굳센 의지를 지닌다. 이런 사람은 독을 먹거나 팔이 잘리거나 다리가 잘려도 원기가 여전히 굳건하고 안색이 변하지 않으며 살아남을 수 있다. 죽더라도 혼백이 흩어지지 않는다. 반면 원기를 보양할 줄 모르는 사람은 견문이 좁고 미혹에서 벗어나지 못하며 의심이 많고 변덕스럽다. 원기가 불안정하고 정신이 의지할 곳을 찾지 못해 잠깐의 근심과 분노로 갑자기 죽거나, 감정이 크게 오르내려 목숨을 잃거나, 심지어 스스로 목숨을 끊기도 한다. 이는 매우 어리석은 일이다.

경문은 이어 원기가 여러 형태로 드러난다고 설명한다. 안에 있는 원기는 ‘정기(正氣)’, ‘곡신(谷神)’ 또는 ‘성명(性命)’이라 하고, 밖으로 드러나는 것은 ‘호연지기(浩氣)’, ‘응신(應神)’ 또는 ‘성색(聲色)’이라 한다. 왕숙화(王叔和)가 『진맥결(診脈訣)』에서 응신혈에 아직 맥동이 있으면 명맥이 남아 있다는 뜻이므로 사람이 죽지 않는다고 한 것과 같다. 그러므로 노자(老子)가 ‘성명은 늘 보존된다’고 하고 불가에서 ‘성색은 모두 공하다’고 한 것도 사실은 원기의 서로 다른 측면을 말한다.

마지막으로 경문은 원기라는 근본 도리를 탐구하지 않고 공허한 말에 빠지는 사람들을 비판한다. 맹자(孟子) 같은 성현도 ‘호연지기를 잘 기른다’고 강조했으니 원기를 보양하는 일이야말로 몸과 마음을 닦는 근본임을 알 수 있다. 천문과 지리를 논하고 기술을 연구하며 만물을 헤아리는 사람들도 원기라는 근본에서 출발하지 않으면 끝내 몸과 마음을 닦는 데 실질적인 도움이 되지 않는다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 사상인 ‘원기(元氣)’와 내단(內丹) 수련의 요결을 주로 이야기한다.

장자가 말한 호연지기(浩然之氣)는 사람을 기쁘게 한다. 이렇게 드러나는 신묘한 상태는 사실 원기(元氣)의 본질을 깨달은 데서 비롯한다. 원기는 도(道)의 다른 이름으로, 하늘과 땅과 사람이 함께하는 삼재(三才)의 생명 근본이다. 구체적으로 존재하면서도 형상을 초월하며, 모든 사람이 지닌 가장 본래의 모습이다. 만물은 결국 이 근원으로 돌아가고, 수련은 이 ‘하나’로 되돌아가는 일이다. 수련 과정이 아무리 반복되어도 근본은 언제나 이 ‘하나’이므로 ‘원기로 돌아간다’고 한다.

이어 오언시 형식으로 스승에게 전수받은 구결을 기록한다. 금액환단(金液還丹)이라는 높은 경지의 내단 요결은 허무 속에서 참된 양기를 기르는 데 있다. 스승이 꿰뚫어 알려준 비밀은 세상 사람들이 알기 어렵다는 사실에 탄식하게 한다. 원신(元神)을 지켜 본체로 돌아가고, 일상에서 음양(陰陽)이 서로 어우러지는 때를 붙들어야 한다. 외부 사람을 만나도 도리를 자세히 말할 필요 없이, 오로지 도규(刀圭)라는 소량의 단약을 복용하면 된다.

순양검기(純陽劍氣), 곧 내단을 수련하려면 강함과 부드러움이 서로 돕는 이치를 알아야 한다. 경금(庚金)의 견고함을 쓰고, 수은처럼 부드럽게 흐르는 홍(汞)을 짝지으며, 강한 부분에는 연(鉛)을 더해 조화롭게 해야 한다. 이 수련은 매우 현묘하며, 이루고 나면 신선처럼 자유롭게 날아오를 수 있다.

도법의 참과 거짓을 가리는 일은 중요하다. 잘못된 전승은 가장 큰 해를 끼친다. 약을 채취할 때는 늙고 여문 정도를 살펴 시기를 가려야 하며, 노정(爐鼎)인 몸에서는 음양을 조절해야 한다. 용과 호랑이인 심장과 신장의 생극 관계를 알아야 하고, 부부인 음양은 치우치기 쉽다. 단을 수련하는 데는 십이 년이 걸리고, 마침내 대약(大藥)인 금단(金丹)을 이룬다.

천지가 처음 열릴 때 혼돈은 건곤(乾坤)으로 나뉘었다. 이때의 맑은 기운을 가벼이 여겨서는 안 된다. 일월이라는 두 빛은 노정인 몸 안에서 운행하고, 오장은 오아(五芽)를 간직해 만령을 품는다. 참된 단법은 《황정경(黃庭經)》에 기록되어 있다.

명공(命功)을 완성하려면 금정(金鼎)인 단전(丹田)이 필요하다. 겉으로는 신이 없는 듯하지만 실제로는 신이 있다. 금에 해당하는 경(庚)과 목에 해당하는 을(乙)이 서로 제어하고, 양인 갑(甲)과 음인 신(辛)이 서로 합하는 이치를 알아야 한다. 외단(外丹)은 심성을 어지럽히기 쉽지만, 내단(內丹)만이 근본을 다스린다. 당나라의 여동빈 조사(呂洞賓祖師)가 천 명을 제도하겠다고 서원했다는 이야기가 전해진다.