《修真十書雜著捷徑》

内丹（ないたん）修炼の第一段階は「降丹（こうたん）」と称され、宝珠のように貴重な修行です。修練者は心火、すなわち心神（しんしん）と腎水、つまり腎精（じんせい）を調和させることで、体内の真気を凝結させて丹を成すのです。結丹の初期段階では、明珠が降りてくるような感覚を覚えます。通常の人間は父母の精血が結合して生まれ、これは形体の融合ですが、内丹はこれと異なり、心と腎の気が交わることによって成立する、つまりエネルギーの融合なのです。

修行が進むにつれて、精神が肉体を超越し、身体の存在を忘れた状態に至ります。この時、天地万物すべてが自分の体内に在り、同時に自分の身体は万物を超越した存在となります。心中に一点の光明が現れるのは、金丹の初成を示す兆候です。経典は「山河宇宙透灵躯」という表現でこの天人合一の境地を描いています。

具体的な修行方法は舌の運用に重点があります。人体の舌下には心に通じる二つの窍穴と津液に通じる二つの窍穴、合わせて四つの窍穴があります。疾病時には舌下の津液が枯渇し、真気が散逸します。第一転の修行では舌でこの窍穴を封じて真気の外泄を防ぎつつ、「神水」すなわち唾液の生成を促進します。「赤水」は心臓から生じる液体を指します。修行は九日を一周期とし、各回の練習は九度の深呼吸から構成され、一呼吸ごとに九回に分けて行うのです。

この段落はさらに内丹修行が「一生万物」の原理に従うことを述べています。天一が水を生み、地二が火を生じ、このようにして五行（ごぎょう）が生成されるのです。修行は「一」から始まり「九」に完成します。九は陽数の極致であり、九転に到達することで道果を成就するのです。

本経文は、道教の内丹修行における「胆気」の重要な役割について述べています。

人体が自然に分泌する津液は舌下から産生され、五臓を滋養するものとされ、これを「九候珠」と呼びます。

内丹修行の方法は、まず舌下の窍穴を閉じて胆気を貫通させることから始まります。胆中には「中黄」と呼ばれる先天の元気が蔵されており、これが生命の根本であり、その味は苦いものです。草木の根茎もまた苦いように、万物が生長するためにはこうした生気が必要であることを示しています。

内丹修行の際、まず舌下の二つの窍穴を閉じて気が外に漏れるのを防ぎます。左側の気脈は左太陽穴から脳に入り、右側の気脈は右太陰穴から脳に入り、この両股の気は頭頂の泥丸宮（上丹田）で合流します。その後、十二重楼（気管）を経て心経に進み、最終的に胆部に到達します。胆中の生気が上昇する時、舌は苦味を感じ、これが丹気が運行を始めた兆候となります。

この時点で舌窍を閉じ、左右両股の気が引き続き上昇するようにすれば、熱気が腾々とする感覚が現れます。胆窍が完全に閉合した後、生気は袅々と上昇し、十二重楼を経て再び舌下の窍穴から升り、満口の苦味は生気が既に暢通したことを示しています。ここで「夫婦」とは陰陽二気の調和を比喩したもので、春に万物が生長するように、人体内の生気の運行もまた内丹修行の基礎をなすのです。

道教の内丹修養における「降丹」の方法と体験について述べたものです。

陰陽は男女を表し、気息が流通する際に陰陽が調和して融合し、心と腎の気が相互に結合することが「漸相謀」の意味です。

具体的な修養方法は以下の通りです。修養を始める際には、食事を適度に保ち、空腹でも満腹でもなく、内心を平静で憂いなき状態に保つことで道に入ることができます。通常、夜間の十時から十一時の間に、身を浄め心を安定させた後、静室に入って香を焚き盤坐します。目を閉じて神を凝集させ、呼吸を均等に調整し、舌で上顎に触れさせます。やがて太陽穴に二筋の気を感じるようになり、歯根から頭頂へ衝き上がり、二筋の気が交わることが一度となります。このように毎晩三度練習します。

数日間の修養後、気が頭頂（泥丸宮）から脳部へ流れ込み、咽喉（重楼）を経由して脊椎（夾脊）を通り、尾椎（尾閾）に至ってから心臓、胆、臍部へ逆流し、この時に胃部が温かく心地よく感じられます。これが真気が降り始めた兆候です。その後数日間で気が心臓領域に到達し、心頭に温かみを感じるか、気が心から喉へと湧き上がり、口の中がわずかに苦くなります。これは胆中の黄気（中黄気）が発する信号であり、陰陽がまさに調和しようとしており、間もなく「降丹」現象が現れることを示しています。

この段階に至ったら、毎晩の修養時には人を門外に配置して、人間や猫犬の突然の驚きを防ぎます。毎晩二、三度練習する際に、前方に低い机を横に置くと、身体が徐々に大きくなるのを感じ、精神が振奮し、あたかも建物や人物、山河のすべてが自らの体内にあるかのように感じられ、手足の存在を感覚できなくなります。この時突然に心頭に太陽のような明るい光の団塊が現れ、その後下丹田へ坠落します。これが「降丹」成功です。

降丹後は直ちに眼を開かず、ゆっくりと精神を収摂し、四肢の感覚が回復し、手足の痺れが消失した後に眼を開きます。人参湯を飲んで気を補い、翌朝まで眠り、一、二日粥で調養します。これが完全な降丹の過程です。

内丹修行の「二転」段階における修養の景象と原理について述べられています。

一転で内丹が初期段階で形成されると、修行者は百般の疾病が消滅し、もはや病気の煩労を受けることがなくなります。二転の段階へと進むと、陽気が凝聚を始め、腎中の精（陰に属す）と心火（陽に属す）が相互に交融します。ここでは「丁壬」を用いて比喩されます。丁は南方に属し陰の性質をもつ心火を代表し、壬は北方に属し陽の性質をもつ腎水を代表しています。これは呂祖が述べた「南方の丹鳳の髄を取り、北海の黒亀の精を求める」という言葉に相当します。

二転の修養は懐妊二ヶ月に似ています。この段階では真の陽精気が凝結して丹となり始めます。心は火に属し陰の性質をもち、腎は水に属し陽の性質をもっています。水火の交融を通じて内丹を育成していくのです。一転では内丹が心脈から下降し、丹田（下腹部）に蔵められて腎水により滋養されます。二転では静坐中に丹田から金色の光芒が発せられ、月光のようなものが見られます。

修養の方法としては、初転において内丹（玄珠）は心部（中宮）に落ち着き、九日ごとに九回の呼吸調整を行い、全部で九周期（九九八十一息）を完成させます。陽気が充足したとき、内丹は心脈から丹田へと流入します。丹田は水に属し北海を象徴し、心は火に属し太陽を象徴しています。この水火交融（既済）を通じて陰陽の調和を達成することが、「心腎相通」の修養効果なのです。

六転に至ると新たな変化が生じ、修行者は六の倍数に合わせて呼吸を調整し（六変重六息）、このとき腎中の真火が会陰（海門）から上昇し、心液は蓮花のように下降して心火（丁公）を補助し、紫色の電光のような透明な景象が現れます。

道教内丹修炼の三段階

この経文は、内丹修炼における気の調整と体内の陰陽エネルギー調和の方法を説いています。

第一段階「重六息の陰功」

呼吸を数えながら気を調整する修行です。一度に六数閉じた呼吸を数え、これを六回繰り返すことで一循環（全三十六数）とします。この段階は、陰性のエネルギーを養うことが目的です。下丹田は真丹（内丹）が蔵められた場所であり、陽気が十分に充実すると、毎日の正午に丹田の熱気が上昇して心臓に到達します。舌下の金津玉液（莲蕊）から生じる液体が心脈を潤し丹気を養う作用を「佐丁公」と呼びます。ここで「丁」は心火を象徴しています。このようにして水火が既済（陰陽が調和）すると、真丹が充実した時に顔面に神光が現れるようになります。夜間の坐禅で内観するとき、丹田内の玄珠（内丹の初期形態）が明確に見えるようになります。

第二段階の修行口訣

第一段階を完成した後は、旧暦の初九日、十九日、二十九日の正午に、静寂の部屋で結跏跌坐し目を閉じて歯を九回打ち鳴らし、神気を相融合させます。その後、閉息修行を開始します。一度に九数閉じた呼吸を数え、これを一回とし、目を開けて休息した後に繰り返します。初めのうちは一、二回で温かさを感じ、五回まで進むと強い熱感が生じ、九回で完全な修行となります。体内の火候が天地のエネルギーと相応するほど充足するまで続けます。熱気が丹田に沈むのを感じたら第二段階が完成し、その後は九息の数え方をする必要がなくなります。

第三段階と完成

第三段階では、玄珠（内丹）が左肋近くに移動し、鮮紅色を呈します。この時、体内に神明が顕現し、天籁が造化を促すようになります。三段階を完成すると、三尸虫（道教では人体に住む三種の悪神とされる）が完全に制御されます。この段階では内丹が成就し、陽気が充沛になるため、排泄物さえも淡紅色を呈するようになります（純陽の象徴）。最終的には、左肋下に火輪のように輝く明珠のような内丹が視認できるようになります。

注記

文中の「重六息」および「九息」は特定の呼吸計数法です。「三尸」は道教が人体内に住まうと考える三種の悪神を指しており、「水火既済」は『易経』の卦象を借用して陰陽の平衡を表しています。これらの修行方法は必ず専門家の指導下で行うべきものです。

道教内丹修炼における「三転」功法についての教えです。これは特定の呼吸法と按摩を通じて、体内の丹火（生命エネルギー）を培養する方法を説いています。

修炼者は毎月の最後の日に、左手で頭頂を按摩しながら吸気を合わせ、丹田の火候を激発させます。五臓が温熱感を覚えるとき、これが最も効果的であり、これを「育火運丹」と呼びます。修炼が進むにつれ、丹田には何か活動する感覚が生まれ、それが呼吸に応じて起伏するようになります。体内の陰陽が調和すると、自然に生じる音声が聞こえるようになり、これを「天籁」と称します。通常の人は九窍が通じていないため聞こえませんが、三転まで修炼を進めると昼夜を問わずこれを聞くことができるようになるのです。

《望江南》の詞では、三転後の身体的変化が描写されています。毛髪は減少し、陽気が増盛します（陽胎は紅色を呈す）一方、陰気は衰弱し（陰部は収縮する）。長年の修炼によって陽気を助長し、丹田火を用いて中央の元気を培養することで、やがて「聖胎」（内丹の初形）が形成されるのです。五転に到達すると聖胎の形態が薄ぼんやりと見えるようになりますが、まだ完全ではありません。朝夕には口中に生じた甘露（玉壺漿）を飲用し、この時点で天籁のような仙楽が聞こえるようになります。

三転完成後は陽気が充足し、陰部は収縮し、腸胃機能に変化が生じ、一ヶ月間の大小便が十回に減少して、「無漏」の境地（精気が外に漏れない状態）へと向かいます。この段階では聖胎は初めて形象を具えますが、まだ完全ではなく、三寸から四寸ほどの嬰児の輪郭のような状態です。これは陽気のみを養い、まだ陰を養っていないため、聖胎は魂を有しても魄を欠いており、そのため形態はまだ小さいのです。修炼者が静坐するとき聖胎の顔面光彩が見え、口中には絶えず甘露が湧き出し、七窍が清明になれば仙楽が聞こえるようになります。

具体的な修炼の口訣は以下の通りです。毎月の初六、十六、二十六の子時（23時から1時）に、洗漱を終えて静室に盤坐します。叩歯を六回行い、意識を凝らして呼吸を閉じ、六回の呼吸を一組として、全部で六組行います。月末の子時になれば、先ず左手で頭頂を按摩し、右手で尾椎を按摩し、各々四十九回転させます。按摩の際は呼吸を止めて行い、終了後は少し休息して気息が平稳になるのを待つのです。

第四転に到達すると、以下のような体験が起こります。三度の按摩を繰り返した後、心火と腎水の気が胸腹の横隔膜である中膈で交わるのを感じるようになります。この時、五臓の内丹の気が充ち満ち、五臓が火のように熱くなるのを感じます。これが火候の運行が機能している証拠です。

初三や初六、あるいは月末といった特定の時刻に、突然として内丹が左の脇下でかすかに揺動するのを感じることがあります。一道の熱気が丹田を通り抜けて脇下に達し、火で焼かれるような熱感を覚えます。この揺動がしばらく続いた後に静まることで、第四転の修炼が完成するのです。これ以降は「重天」という周天の運行を繰り返す必要はなくなります。

第四転の要点は陽戸である鼻と地窍である口を密閉することにあります。内丹が右側に運行する時、修為によって形成された聖胎という元神の胚胎が霊動を始めます。修行者の顔色は潤いを帯び、室内は円光という修行時に生じる光環に満たされます。元神は自由に活動でき、遊ぶようにして出入りすることができるようになるのです。

その原理を説明すれば、人体の左側は陽に属し、右側は陰に属しています。四転を完成させた後、内丹は右側に停留し、内在する陰の規律に合致します。この時点で体内の陰陽は既に充足しています。前三転では陽気を培養して聖胎に魂を生じさせ、第四転では陰気を培養して聖胎に魄を生じさせるのです。四転が完成した時点で、聖胎の魂も魄も既に成形され、五岳すなわち五臓の精神が修行者の内面の姿と完全に一致します。これが将来体外離脱する際に用いられる「真身」なのです。

修行の方法は次の通りです。陰陽の気が充足した後、正しく打坐して呼吸を閉じると、内なる神光が頭頂から噴き出し、満月のように全身を覆います。この時、元神は自由に外出して遠く旅することができ、静坐している間に四方すなわち四海の吉凶を感知することができるのです。

補説として、第四転は内陰を培養する段階であり、内丹は右脇に蔵められています。鼻は天窍であり、口は地窍です。鼻から出入りする気は陽に属し、口から出入りする気は陰に属しています。初三や初六といった特定の時刻に、鼻の呼吸を閉じて呼吸を断絶させ、陽気を内に降ろして五臓に充ち満たさせます。これが陽気をもって陰気を滋養する方法なのです。鼻窍を閉じた後、口中には華池水と呼ばれる津液が充ち満ち、下方へ降りて心絡を潤し、心火と腎水が体内で交融するようになります。心気が下降し腎気が上昇して、水火既済の状態に達するのです。この時、聖胎の陰陽は既に充足し、内丹は気息の昇降に従って右脇で動き、丁度亀が水中を自由に浮沈するようなものなのです。

内丹修炼の高度な境地と具体的な修行方法について説明しています。

修行が成就した時、体内の金丹の光は月光のように全身を覆い、寒暑の害を受けなくなります。この段階に至った修行者は他人の心思を感知し、善悪を見分けることができ、元神（嬰児で象徴される）は自由に身体を出入りして四海を遨遊し、最終的には仙籍に名が登録されるのです。

具体的な修行の秘訣は鼻孔と口の部分に分かれています。金丹が右脇に進入した後、四段階の修行を経て、旧暦の初六、十六、二十六の子の刻（夜間11時から1時）に至るたびに、身を清めて静室に入り、目を閉じて盤坐し、歯を三十六回叩いて精神を集中させ、呼吸を止めます。丹田の真気が充満するまで待つと、舌の下から自然と甘露のような津液が湧き出ます。その時にゆっくり嚥下して、津液を心臓に流します。このとき五臓が熱くなり、全身が汗ばみ、四肢が快適になります。毎月初一と十五の夜間にこれを三度行うだけで良いのです。これが「神水神火」が元精を孕育させる方法なのです。

修行が第五段階に到達する時、陰陽の造化が完成し、元神（嬰児）はすでに成形されており、約一尺の高さで、陽精を自由に操作できます。この段階では元神は睡梦中に四海を遊歴でき、目覚めた時もその行程を知っており、活動は自由自在です。五段階を経た後、内丹の聖胎が成長し、日光の精華を採集して外陽を滋養し、天地の造化の功効を奪い取ることができます。

普通の人間は内的な修養功夫がないため精神が散乱し、昼間は心神が定まらず、夜間は神魂が身体を離脱します。眠っている時はさらに神が舎を守らず、魂魄とともに幽冥に入り、鬼と共に遊び歩きます。一方、修道が成就した人は自分の元神を主宰でき、生死輪廻を超越することができるのです。

内丹修炼が五転に到達した時、その境界は言語に絶するものとなります。陰陽の気が完全に均衡に達すると、体内の玄珠、すなわち内丹が忽然として右胁から現れるのです。この時、真火が丹田へと飛び込み、鼻息のような音を発しながら火焔のような光を放ちます。これは内丹に秘められた陰陽の気が再び丹田へと帰還する瞬間であり、五転成就の証しなのです。この時点において、聖胎の中の真人、すなわち元神の化身が既に成形され、頭頂より出入することが可能となり、その姿は一尺余りの長さを持ちます。

修炼の道程は段階を追って進行します。三転の阶段では陽気を養い、四転では陰気を培養し、丹田が五転の境界に到達する時、天地造化の妙用を奪取し、太陽の精華を採集して外陽を形成することができるようになるのです。修行とは内より外へと向かう、段階を踏まえた過程であります。

五転を超えた後、毎月初三、初九、十三、十九、廿三、廿九といった日々に、日月の精華を採集して聖胎を滋養する必要があります。修炼の法は水より火を求め、陰より陽を求め、水火既済、陰陽調和の境地に達することです。故に「火は水中より生ず」と言われるのです。常人の丹田下方に積もる陰気は「鬼岳」と称されていますが、全身が純陽の気に満たされる時、この陰山鬼岳を焼き尽くし、陽宮神庭を建立することができます。これは呂洞賓の言葉に「烧山符子鬼难看」とあるのと同じ理です。

この段階に至った修炼者は、随意に出神して四海を遊行し、往来自由となるのです。眠りの中にあってもなお覚知を保持し、目覚めた時は神志清明であり、神を運じて体外に出た後も自身を反観することができます。まるで長鯨が砂浜に臥しているかのような、自在さを得るのです。五転を過ぎれば造化の功は成就し、天地と徳を合わせ、日月と輝きを同じくし、内丹の造化は時間と共に運転するのです。

口訣に云います：内丹が丹田に帰還し、五転の功が成就された時、体内の陰陽が充足すれば、外界の陰陽を採集して大道を完成させるべしと。毎に初九、十九、廿九といった日に...

道教内丹修炼の「六転」の段階について述べたものです。修炼者は毎月十九日、二十九日、初九日の正午に、南に向かって結跏趺坐し、閉目して太陽に対して調息します。呼吸が完全に安定し、鼻からの出入息が止まると、体内の真陽の気が外に漏れることなく全身に満ちます。このとき体内の真火が運行し、全身が紅くなって輝き、部屋全体が照らされるような感覚を得ます。

一、二時辰ほど続けると、丹田から清涼な真水の気が立ち上り、心臓に直進し、水晶の玉のように心臓の上に浮かびます。その後、鼻で吸気を八十一回行い、日光の精華を心臓に引き入れます。心臓の鼓動を感じ、丹田では魚が跳ねるような感覚が生じます。これは陰陽（いんよう）が調和している表れです。このように三年間修炼を続けると、月華の精華を採集する段階へと進むことができます。

第六転の段階は主に月華を修炼する時期です。この時点で丹田にはすでに聖胎が結成され、修為者は内丹（ないたん）と一体となります。満月の夜ごとに月光の精華を採集して陰性のエネルギーを滋養します。五転では真陽が充足して魂魄が神（しん）に化し、六転では真陰が充足して魂魄が気（き）に化します。この段階では魂魄は自由に身体を出入りでき、純陽の気と合一して、鬼神にも見えず、陰陽（いんよう）も測り難い状態となり、すでに仙となる境地に近づいています。

凡人の身体は濁重で不潔であり、飛昇することはできません。しかし修為者は前四転の修為を経て、五転で採集した日精が丹田に陽砂として結成されます。これらの丹砂は骨髄に浸透し、汗とともに体外に排出され、「換骨」を完成させます。六転で採集した月華は陰粉として結成され、一年後にこの陰粉は内化して仙の肌を滋養します。この段階では修為者の大小便に血が混じるようになりますが、これは凡肉が消退し、仙の肌が生長していることの証です。

玉に瑕があれば真玉ではなく、人に凡骨があれば仙人にはなれないという教えがあります。六転の修炼を経ることで、凡骨は仙骨へと転化し、凡肌は仙肌へと変わり、最終的には純浄無瑕の神仙の境地に達するのです。

修炼の方法は毎月十五日の満月の夜、「地戸開」と呼ばれる特別な時刻に行われます。この時、北方の腎水、つまり人体の腎臓の精（せい）中に住む神龜が月華の精華を飲むのです。この精華は氷のように清澄で、陰粉という月光が凝結した能量を生成します。同時に陽砂、すなわち日光の精華で赤色を帯びた陽のエネルギーも集めます。陰陽の能量の転換を通じて、凡胎の肉体は次第に聖胎の仙体へと置き換わっていくのです。

六転の段階に到達した修行者の具体的な方法は次の通りです。毎月十五日の子時、即ち夜中の十一時から一時にかけて、身を清浄にした後、月に向かって静坐します。呼吸を止めて真気が外に漏れるのを防ぎ、体内の真気が六腑に充満するようにするのです。腎水の神龜は自然と月光の精華を吸収し、これらの精華は青白い粉末のように凝結します。同時に心火、すなわち心臓の能量の中の日精が赤い砂粒へと化するのです。かくして陰陽が相い済うことで、「粉が肉に換わり、砂が骨に換わる」という脱胎換骨の過程が実現されるのです。

経文が特に強調するのは、普通の修行者は元神の出窍には成功するかもしれませんが、肉体はなお凡胎のままだということです。六転金丹を完成させてこそ、肉身もまた仙体へと転化でき、形神倶妙の境地に達することができます。この境地に至ると、身体は心の意のままに九天へ飛昇し、流星の如く迅速に移動するようになります。呂先生こと吕洞宾が述べた「饮海龟儿」とはまさにこの腎水が月華を採る過程を指し、これは内丹修炼の奥深い秘訣に属するものなのです。

道教内丹修炼の高度な段階について述べられた経文です。

修炼の方法として、体内の腎水（真の陰気）と心火（太陽の精気）が相互に融合する時、修炼者は丹田（下腹部のエネルギー中枢）が琉璃の盤の中で火輪のように回転する感覚を得ます。この時点で月に向かって六十四回呼吸を吸い、月華のエネルギーと丹田の真火を激発させ、水と火が協調する状態に到達します。その結果、全身から汗が出て経脈が通じ渡ります。

修炼が第七転の境界に至ると、身体は根本的な変質を遂行します。凡人の筋肉や骨は完全に仙体へと転化し、軽やかで飛翔が可能になります。この段階では千日間の閉息修炼が必要であり、陰陽を完全に調和させます。五臓六腑は一新され、体内の丹光は透き通り、真火は旺盛となります。修炼者はもはや人間の食物を必要とせず、仙果と瓊漿のみを摂食します。男性の修炼者の場合、生殖器は完全に転化し、陰性を象徴する「坤戸」（女性修炼者では対応する部位）のみが残ります。

内丹の火気が過剰になった場合、修炼者は特定の時期（三九の日）に水に浸かり、丹珠を坤戸から出入させ、水中で一、二時辰自由に遊動させることで火気を調節します。最終的には身体が透明となり、自由に飛翔でき、深い山岩の中で長時間静坐し、気息を凝結させ、食物への依存から完全に解脱した境界に到達するのです。

注釈として、「三九の日」は冬至後の三つの九日周期を指し、一年の中で最も寒冷な時期です。「坤戸」は内丹修炼の術語で、修炼が高度に進んだ時に体内に形成される特殊なエネルギー通路を意味します。

修行が高い境地に達したとき、特定の時刻に会陰穴（地戸）を開き、月という至陰の物質から純陽の火を抽出し、太陽という至陽の物質から至陰の水を凝練する。五臓の完全なる変化を通じて、脱胎換骨（体を生まれ変わらせる）を成し遂げる。

七転の修行を完成させた後、形体と元神（本来の霊妙な自己）の両者は玄妙の境地に達し、体内の器官はすべて仙家の器皿へと変化する。正午時に神（しん）は太虚（無限の宇宙空間）を遊行し、体は紅玉のように通透となり、空中に浮遊して自由自在に飛行することができるようになる。重要なのは内と外を調和させ、日月の精華が心と腎の交会点で相まみえ、水火既済（陰陽が調和した状態）となり、陰陽が融合し、神（しん）と気（き）が相合することである。

具体的な修行方法は、深い山の岩窟に隠居して百日間静座し、口鼻を閉じて外部呼吸を断つ。体内の気（き）が調和して凝定した後、人間界の煩雑さから完全に縁を断つことができるようになる。最も神秘的なのは完全な絶食の功夫である。千日間呼吸を閉じた後、体内の神火は自然に生発し、腸胃の濁気を洗浄し、食欲を完全に消滅させて、先天の本源状態に回帰する。五臓の神火が発熱したとき、三九の時期（冬至から数えて最も寒い時期）に選んで冷水に飛び込み、体内の真丹（内丹）が炎のように会陰穴を通して放出されるようにする。

いわゆる「月中の火を取る」とは、月は陰に属し、神火は陽に属するため、会陰穴というこの陰の孔を通じて純陽の気（き）を誘導することである。「日に冷水を求める」とは、太陽は陽に属し、神水は陰に属するため、舌下の陽の孔を通じて至陰の液を誘導することである。五転換骨、六転換肉、七転換五臓の変化を経た後、五岳（五臓）は生まれ変わる。

重要な口訣は、内丹の七転完成後は俗世間から遠ざかり、深い山の岩窟の中で呼吸を閉じて静座し、真の陰と真の陽を腹部で交泰（相交わる）させることである。千日後に五臓の濁気が尽く排出され、頂門（百会穴）から最初に黒赤色の濁気が噴出する。濁気が散り尽くして穴道が閉じるとき、七転功成の標が示される。その後、五臓は金石のように堅くなり、もし丹火が発動したなら、水に入って呼吸を閉じ、神火を会陰穴から排出させるのである。

第八転の境地に修行が到達すると、丹田に自然と臍帯のような「地帯」が浮現します。この時点で修行者は、母胎の中の胎児のように、この地帯を通じて呼吸を調節する必要があります。これを胎息と称します。内丹の火が過剰に盛んになった時は、歯でこの地帯を軽く咬みしめて気を閉じ、呼吸を調整します。

この時、内丹は赤い亀のような姿をして、体内の「神水」の中を自然と游泳します。丹火が過度に盛んになった時、修行者は九日間の閉息を行うだけで十分です。九日目に達すると、清涼な「真水」が丹田から湧き出し、十二重楼（咽喉を指す）に沿って上昇し、内丹をその中に浸して冷やします。丑寒い泉の中で亀が戯れるように、こうすることで丹火の燥熱と毒性を消除することができるのです。

この段階は「八転還元」と称されます。なぜなら、この時点で修行者の内外の形体は根本的な変化を遂行するからです。五臓六腑は蜕変を完成し、臍下には嬰児の臍帯のような「地帯」が生じます。この地帯は北方の坎位である丹田と華池である口腔を連結させ、周天循環を形成します。修行者はこの地帯を通じて呼吸と火候を調節し、生命が最初に母胎の中にあった状態へと回帰するのです。そのため「返本還元」と称されるのです。

丹火が発動する時、内景は赤黒二気が交缠する景象を顕現させます。真水が湧き出す時には、頑猴を水浴びさせるように燥熱を平息させることができます。最終的に神水と赤亀である内丹が相融相生し、陰陽調和した純一の境地に到達するのです。

天地が創生された初期、内丹は純粋な陽の体であり、わずかな陰気も含まれておらず、したがって純一の体と称されます。黒と赤の二色は神火の気を表し、内丹の修行が第八転に到達すると、心窍から現れるようになります。通常は鼻から出入りし、修行者は黒と赤の気が織り交わるのを見ることができるため、「気常に噴涌す」と表現されるのです。もし丹火が過度に盛んになる危険が現れた場合は、神水（体内の津液）を動員して調和させる必要があり、この段階ではもはや火候を意識的にコントロールする必要がなくなります。いわゆる丹とは実のところ心窍に凝結した明珠であり、心は火に属するため「心家猴孫」と称されます。赤い亀は火中の真なる神を象徴しています。内丹は神水に浮かび、霊亀が水波を吞吐する形態のようにあります。

修行の口訣によれば、内丹が第八転に修行されるまでに、臍部に地脈（エネルギーの通路）が形成されます。もし丹火が炽烈して五臓に燥熱をもたらすような場合は、目を閉じて静座し、地脈と華池（舌下の津液が集まる処）を結び、気息を内循環させて全身に周流させるべきです。閉息して調養した後、丹田の真水は日を重ねるごとに充実していき、第九日に至ると、神水は十二重楼（咽喉の要路）に沿って上昇し、丹珠は神水に隠れて火毒を化解します。この後、もはや燥熱の患いは起こりません。第九夜の子の時に至り、閉息して神水を頭頂の泥丸宮から夾脊穴経由で丹田に還すことで、ここに功法は圓滿となります。

第九転の功が成就した時、修行者は逍遥自在となり、道の果報も具足します。しかし仙化して登天するには三千の功德を積累する必要があり、古代の許旌陽真人が丹成後に蛟龍を降伏したり、孫思邈真人が広く百姓の疾病を治療したように、必ず済世の功業を建立することで初めて飛昇することができるのです。得道の日には、天界の仙楽が出迎え、箫韶が斉鳴して天関を度り、功德の高低に従って仙班に位列し、天地と同じく寿を共にする果位を獲得するのです。

『体壳歌』は烟萝子が著した作品で、人々が肉体の欲望に執着する愚かさを批判しています。彼は人間が常に貪欲や色欲といった六賊（眼耳鼻舌身意の六種の感覚欲望）に乱されており、金銭と美色のために奔走しながらも、こうしたものがすべて業障をもたらすことに気づいていないと指摘します。王恺や石崇のような富豪であっても、死後は孤独な亡霊となるだけです。腥膻な汚濁のものを貪れば、身体は日々衰退していくばかりです。自分が得をしたと思い込んでいる者たちは、実は愚かなのです。荒涼とした郊外に累々と並ぶ墳墓を見てください。かつての英雄たちは今どこにいるでしょうか。むしろ早々に目覚めて修身に励み、死後に下等な鬼魂と堕するのを免れるべきです。生命は東に流れゆく水のように二度と戻ることはなく、私が長生の秘訣を求めたとしても、天機は軽々しく漏らすべきものではなく、さもなくば神明の罰を被ることになるのです。

『呂公縚心猿詩』は訓戒的な口調で「心猿」（躁動不安な心念の比喩）に語りかけます。お前この奔放な心猿は日々三尸（道教で人体に宿る三種の悪神）を放縦にさせ、身体を損なわせている。貪財のために辱められたことが何度あるか数えられず、酒色によって精（せい）を損耗してきた。むしろお前を深山に縛り付けてしまえば、どうしてまた人を害することができようか。

『養生息命詩』は修炼の要諦を説きます。金精（先天の元気）を把握して生命の根基とし、日月が交わる時に修炼すべきです。人体内には本来長生の薬を備えており、老いを返して青年に戻り、天地と同じ寿命を得ることができます。勤めて「守三一」（精気神が合一する修炼法）を修行すれば、その中に不死の術が含まれています。元神を散じさせず保持すれば、万事成就するのです。

『朱提点内境論』は人体の咽喉構造を解釈します。咽管は食物を嚥下し、喉管は気を通し、両孔は緊密に連結していながら機能は異なります。喉は前方に、咽は後方にあります。喉の字は「侯」に由来し、内外の気息交換を司ります。陽気を呼び出し、陰気を吸い入れるのです。咽の字は「因」に由来し、専ら食物の受納を掌り、大地の承載の特性に相応します。

咽喉は飲食が進む最重要な通路であり、下方に胃へと接続しており、食物が消化される必然の道です。気管は肺部と相通じ、呼吸の通道となっています。肺部には実質的な孔窍がありませんが、気脈が運行しており、清気と浊気を分別する機能を担っています。心臓は肺の下方に位置し、隔膜に保護されており、浊気が心肺を傷つけることを防いでいます。この部位は膻中（たんちゅう）と呼ばれ、道教において極めて重要な穴位です。

隔膜の下方には脾、胃、肝、胆が分布しています。脾は土に属し、胃の上方に位置しており、肝は木に属して左側の気機を主管していますが、実際の位置は右側にあります。胃の下方には小腸があり、右側には大腸が、その傍らには膀胱があります。食物が胃で消化された後、清気は贲門を通じて上行し肺部へと伝わり、浊った滓滓は幽門を通じて小腸へと進みます。小腸は水分を分離させて膀胱へ送り、滓滓は大腸へと転送されます。大腸は複雑に折れ曲がった構造をしているため「伝送の官」と称され、膀胱は津液を貯蔵する役割を果たしています。

心臓は真心と心包に分かれています。真の心臓は邪気に侵襲されることなく、横隔膜の間に位置しており、外側は黄色い脂肪で包まれています。心包は外側の筋膜組織であり、病気に陥りやすい部位です。肝臓は形態が多様で、単一の葉を持つものもあれば、二つないし三つに分かれるものもあります。腎臓は精（せい）と気を貯蔵する器官であり、蚕豆のような形をしており、脊柱の両側に付着しており、外側は紫白色の脂肪で包まれており、さらに二本の経絡が上方へと連なっています。

人体構造と修練法

この経文は人体の内部構造と修練の方法を主に説いています。

人体の構造

まず人体の構成について解説されます。心臓と腎臓は相互に連結し通じており、水火相済の関係を形成しています。腎臓は二つあり、そのうち一つを命門と呼びます。これは人体の重要な穴位で、臍の内側に相対する位置にあります。経文は当時流行していた誤った解剖学的観点に反論し、胎児は母体内で臍帯を通じて呼吸しており、喉部に三つの孔が存在するという説は誤りであることを指摘しています。

胎児の発育段階

次に胎児の発育過程が述べられます。妊娠一月で胞が成り、二月で胎となり、三月に魂が形成され、四月に魄が形成されます。五月に五臓が分化し、六月に六腑が分化し、七月に諸々の孔竅が開き、八月に神識が完備され、九月に精気が稳固となり、十月に気が充満して出生します。

人は出生時に心神は清浄ですが、外界に接触するにつれて六情が生じます。目は色に貪り、耳は声に恋し、このようにして次第に本性を見失っていきます。聖人の教えは内観、すなわち静かに自身の内部を観察することによる修練にあります。これにより心神を澄清し、雑念を排除するのです。

頭部九宮の存守

最後に頭部の九宮、つまり九つの重要な穴位における存守の方法が紹介されます。両眉間から内側に一寸入ったところが明堂宮で、太乙君が住まいします。さらに二寸入ったところが洞房宮で、三真人が居住します。さらに深く入ると丹田宮、流珠宮、玉帝宮などが次々と現れます。各々の宮には特定の神明が駐守しており、修練の際には存想によってこれらの神明の姿を思い描きます。明堂宮の上一寸が天庭宮であり、洞房宮の上一寸が極真宮などと続き、これらの宮室は人体内部における神聖な空間を構成しているのです。

人体内には三つの重要な丹田（修炼のためのエネルギー中枢）があります。最も上方に位置するのは玄丹宮で、丹田より上へ一寸のところにあります。さらにその上には流珠宮があり、最も上には天皇宮があります。この三つの丹田はそれぞれ異なる修養段階に対応しており、上丹田は精神の住まい、中丹田は気の集結地、下丹田は精の貯蔵区域となっています。

修養には内丹と外丹の二つの方法があります。外丹は天地の陰陽変化を模倣し、陽性の龍と陰性の虎、木の精華と金の精気を相互に融合させることによって成就します。一方、内丹は気息を調和させ、古いものを吐き出して新しいものを取り入れることにより、エネルギーが頭頂の泥丸宮、中丹田の絳宮、下丹田の間を循環運転させるものです。内丹の修養は延年益寿に効果があり、外丹の修養は飛昇を助けるため、修道者は両者を並行して修養すべきです。

心臓は身体の帝王と称され、また絳宮や灵台とも呼ばれ、火元素に属し、夏季に対応しています。その形は未開きの蓮の花のようで、三つの葉を持っています。心臓は血脈を通じて外界と繋がっており、舌がその門戸で、小腸がその附属器官です。心臓は腎臓に制約されますが肺臓に影響を与え、肝臓と相生し、脾臓と相克します。塩辛い食べ物の過剰摂取は心臓を傷めるため注意が必要です。

肝臓は丞相のような役割を果たし、木元素に属し、春季に対応しています。七つの葉を持ち、胆がその将軍として左側の第四葉の内部に位置しています。肝臓は筋絡を通じて肢体と繋がっており、眼がその窓です。肝臓は肺臓に制約されますが脾臓に影響を与え、腎臓と相生し、心臓と相克します。辛辣な食物の過量摂取は肝臓を傷めるため避けるべきです。

脾臓は意志を主管し、土元素に属し、四季を通じて旺盛です。鎌のような形をしており、筋肉を通じて外に顕現し、唇と歯がその門戸となっています。脾臓は心、腎、肝、肺の四つの大きな臓器にバランスの取れた栄養を供給する責務を負っています。

《修真十书·杂著捷径》のこの部分は、人体の五臓と修炼の関係、および三魂七魄の調理方法を主に述べています。

肝臓についての記述によれば、肝臓は腎臓に制約されながらも腎臓に影響を与える存在です。心火の滋養を得られれば強盛になりますが、肺金の克制にあうと減弱します。肝臓は甘味と温暖さを好み、胃神がこれに依附しています。寒冷を怖れるため、寒冷刺激や生冷の多食は消化機能に悪影響を及ぼします。また酸味の食物を過剰に摂取すると脾を傷めるため、特に節制が必要です。

肺臓は五行では金に属し、秋季に対応し、色は白です。方位では庚辛に対応し、象徴は白虎で、道徳の中では義を代表し、卦象は兑となります。肺臓は華蓋のような形状をしており、体の内部では皮膚に、外部では毛髪に現れます。鼻はその門戸であり、大腸がその腑臓です。肺は心臓に制約されつつも肝臓に影響を与え、脾土の滋養を得れば強盛になりますが、腎水の克制にあうと減弱します。寒冷を怖れて咳嗽が生じやすく、苦味の食物を過剰に摂取すると肺を傷めます。

腎臓は精を蔵し、玄英とも呼ばれ、五行では水に属し、冬季に対応し、色は黒です。方位では壬癸に対応し、象徴は玄武で、道徳の中では智を代表し、卦象は坎となります。腎臓は左右二つあり、左は烈女、右は命門と呼ばれます。精気が上昇すれば泥丸宮（頭頂の修炼の要穴）に通じます。体の内部では骨格に、外部では頭髪に現れます。耳はその門戸であり、膀胱がその腑臓です。腎臓は脾臓に制約されつつも心臓に影響を与え、肺金の滋養を得れば強盛になりますが、肝木の克制にあうと減弱します。甘味の食物を過剰に摂取すると損害が生じます。

泥丸宮は頭部の重要な穴位であり、谷神あるいは下玄宮とも称されます。これは全身の主宰であり、百の神が集聚する場所であって、太玄の道と相応じています。

三丹田については、両眉の間が上丹田、心臓の位置が中丹田、臍下三寸が下丹田とされます。

三焦は、心臓から上方の泥丸宮に至る部分が上焦、心臓から臍部に至る部分が中焦、臍部から足底の涌泉穴に至る部分が下焦となります。

三魂を制御する方法としては、毎月初三、十三、二十三のこの三日間に、三魂が人体を離れて天庭に汇報に上ります。夜間の就寝前に叩歯を三度行い、三魂の名前を呼唤します。爽灵（人を聡慧にする）、益禄（福を増し寿を添える）、胎光（生命を主る）を呼ぶことで、年寿を延ばすことができます。

七魄を制御する方法としては、毎月初一、十五、月末のこの三日間に、七魄が人体を離れて天庭に罪過を汇報に上ります。夜間の就寝前に叩歯して七魄の名前を呼唤すれば、罪過を免れることができます。

本経文は二つの重要な修練法を説いています。一つは人体内に潜む三尸の制御法であり、もう一つは八仙の一人である鍾離権が伝えた八段錦の養生功法です。

三尸についての教えは次のようなものです。人体には彭琚、彭質、彭矯という三種の作祟する神霊が生まれながらに宿っています。彭琚は車馬や華やかな衣服を好み、彭質は酒を嗜好し、彭矯は美色に耽溺しています。これら三つの神霊は人間の貪欲を助長し、寿命を縮めていくのです。農暦初一と十五の日には、天に上って人間の行状を告げ口するとされています。しかし庚申日の夜間に対応する符籙を描き、これを呑服することによって、三尸と九虫すなわち体内に寄生する諸々の虫を制することができます。そうすることで魂魄が安定し平穏になるのです。特に甲子日と庚申日には夫妻の交合を避け、身心の清浄を保つよう厳重に戒めています。

八段錦の養生法は、八つの動作から構成されています。まず目を閉じて盤坐し、両手を握固の姿勢で構え、歯を軽く三十六回打ち鳴らしてから両手で頭を抱きます。次に両手で耳を掩い、食指で後脳を二十四回弾く「鳴天鼓」を行います。その後、緩やかに頭を左右に揺すりながら肩も同時に二十四回動かします。舌を口腔内で攪動させ、唾液が満ちたら三度に分けて嚥下します。この時に発生する津液をまた三口に分けて嚥下させ、「汩汩」という音を立てるのです。次に一時的に呼吸を止め、両手を素早く摩擦して温めた後、ゆっくり呼気を放ちます。その後、温めた両手で腰部の重要な穴位である精門、すなわち命門穴の付近を按摩するのです。

これらの方法は導引、吐納、按摩といった伝統的な養生術を融合させたもので、特定の動作を呼吸と配合させることで気血を調理することを重視しています。その中で赤龍は舌を、天柱は頸椎を、精門は腰部の重要な穴位を示しており、これらはすべて道教養生術の用語なのです。

この功法は、導引術と内丹修炼を組み合わせた完全な修練体系です。

まず腰部の精門（両腎の後ろ側）から始めます。両手を合わせて後腰を摩擦した後、握拳して気を固定します。深く息を吸い込んで止めながら、心の火が丹田（臍下の人体エネルギーの中心）に向かって燃え落ちる様子を想像します。発熱を感じたら次の段階に進みます。

身体運動では、肩を左右に回転させ水車のように動かし、頭を低くしながら両肩を三十六回揺すります。同時に、丹田の火が脊柱（双関）を通じて頭頂（脳戸）へ上昇する情景を想像し、鼻からは清気を吸い込みながら、ゆっくりと散歩します。

その後、両脚を伸ばして両手を交差させながら、虚空に向かって三回または九回托し上げます。次に頭を低くして手で足心に触れることを十二回繰り返し、脚を収めて正座します。口中に津液が生じるのを待ちます。もし出なければ、舌で口腔を攪動させて津液を促します。この動作を三度繰り返し、全部で九回、神水（津液）を嚥下します。毎回を三口に分けて飲み込み、嚥下時に音を発して全身の気血（百脈）の調和を助けます。

その後、肩の摆動と回転運動を二十四回、水車のような回転を二十四回行います。丹田の火が下から上へ向かって全身を焼き尽くす様子を想像し、この時は口鼻の呼吸をしばらく閉じます。継続的にこの修練を行えば、邪気を駆除し病気を防ぎ、睡眠を改善し、抵抗力を強化できます。

最適な修練時間は子時（夜中の23時から1時）から午時（正午の11時から13時）です。毎日一回から三回行います。長期間継続すれば、病を祛い身体を強化でき、さらには得道成仙に至ることも望めます。

補助功法は三種類あります。第一は歯を三十六回叩いて精神を集中させ、両手で頭を抱えながら後頭部を二十四回叩く（天鼓を撃つ）ものです。第二は首を左右に各二十四回回転させる（天柱を揺する）動作です。第三は舌で口腔内を三十六回攪動させて津液を生じさせることです。これらすべての動作は、気血の運行を活性化させるのに役立ちます。

道教の養生修練における六字訣の功法について、その実践方法と理論的背景をご説明します。

まず準備段階として、口腔内の津液を六度に分けて嚥下します。硬い物を飲み込むときのように力を込めて嚥下することで、体内の気を動かし、調理するのに役立ちます。

続いて一連の手技と動作を行います。両手で腎部である腰の後ろを三十六回摩擦します。回数が多いほど効果が高まります。その後、左右の腕を交互に古代の水汲み道具である辘轳のように各々三十六回転させます。さらに両腕を同時に辘轳のように三十六回転させます。次に両手をこすって温め、「呵」の字音を吐いて五回の呼気を行い、両手で天を上方に押し上げてから頭頂を下方に押さえる動作を三回から九回繰り返します。最後に両手を鉤の形にして足心を前方に引っ張ること十二回行ってから、両足を引き戻して盤坐の姿勢に戻ります。

六字訣による養生法の核心は、異なる発音を通じて五臓を調理するにあります。「嘘」の字音は肝を養い、発音時には目を大きく開きます。肝は木に属し酸味を司りますので、目が充血し涙が流れるときにこの修練が効果的です。「呵」の字音は心を養い、心煩や口腔潰瘍、喉の痛みを緩和します。心は火に属しており、夏季の修練に最適です。「呬」の字音は肺を養い、胸中の痰濁を化散させ、呼吸器系を調理します。秋季の修練が最も適切です。「吹」の字音は腎を養い、腰膝の無力や耳鳴りに効果があります。腎は水に属しており、冬季の修練に適しています。「呼」の字音は脾を養い、消化不良や下痢を調理します。脾は土に属し、唇を撮じて発音します。「嘻」の字音は三焦を通じ、全身の気機を疏通させ、気の滞りを化散させます。

唐代の著名な医学家で薬王と尊称される孫思邈は、四季に対応した養生の歌訣を遺しました。春季は「嘘」の字音で肝を養い、夏季は「呵」の字音で心火を鎮め、秋季は「呬」の字音で肺を潤し、冬季は「吹」の字音で腎を固めます。一方「嘻」の字音は通年を通じて用いることで、人体の気血通路である三焦を調理することができるのです。

本来説く呼吸法は、道教修炼における季節を問わず実践できる養生の妙法である。脾臓は五行（ごぎょう）において土に属し、飲食の消化を司る臓腑であるが、「長呼」と呼ばれる特定の呼吸法によってこれを調理することができる。

修炼の際は、呼吸に音声を発してはならず、耳に呼吸音を聞かしめてはならない。これは呼吸を軽やかにして細く長く続け、無音無息の境地に到達することを意味している。このように呼吸を精妙にすることで飲食の化飡（消化）を助けるのである。

興味深いことに、この呼吸法の効能は、保神丹などの神（しん）を養う丹薬を服用するよりもさらに優れているとされる。《修真十书》の第十九巻に記される当該の教示は、修炼者が容易に実践できる便利な法門として編纂されたものである。

道教の修養法では、呼吸という至極簡単な方法さえ正確に行えば、薬物に頼ることより以上の養生効果が得られることを強調している。これは「性命双修」という道教の根本的な修炼理念を具現化したものであり、身体と精神の両面からの修養を通じて、気（き）と精（せい）を調和させ、より高い境地へと到達することの重要性を示唆するものである。

『修真十書』に記載されている養生の要訣は全十六段あり、その解説は次の通りです。

第一段では、修炼が恍惚状態に入ると体内に幽玄微妙な景象が現れると説きます。体内の六宮（五臓と丹田を指す）が気の集聚に成功したかを検証するには、両頬が自然と赤くなっているかを観察すればよいとされています。

第二段は五行（ごぎょう）の相生相剋の理を講じます。体内の五行の気が循環運転するとき、頭頂に黄色い雲のような吉祥の瑞兆が現れ、その時こそ鼎炉（丹田を指す）の中の金液大丹が炼成されるのです。

第三段では静坐時に雑念と欲望を減らし、冥想によって気を養い神（しん）を存守することが説かれます。これが修真の核心要訣であり、学道者が必ず心に留めるべき教えです。

第四段は打坐を戦闘のようなものに例え、日夜休まず精進する必要があると説きます。しかし同時に弛緩の方法も理解し、体内の経脈が自然と通暢するようにすることが大切とされています。

第五段では幾つかの養生功法が列挙されます。高尚先生の千口水法、呂洞賓の八段錦、そして六字気訣など、これらはいずれも優れた修炼方法とされています。

第六段は警告を発します。鼻が香りを追逐すれば経脈は塞ぎ、眼が美色に貪着すれば視力を失うでしょう。これは金（肺）と木（肝）の失調であり、陰魄が陽魂を圧制する状態なのです。

第七段は比喩を用いて説き明かします。気の養生は小児の世話をするように細心であるべく、欲望の除去は雑草を取り除くように徹底的であるべきです。七情六欲を制御し、清浄無為の状態を保つことこそが正道なのです。

第八段では人体内に「三昧真火」が存在し、蓄積が長いほど生命力が強くなると述べます。しかし火候を制御せねばならず、過度に旺盛であってはならず、こうしてこそ耳聡く目明らかになるのです。

第九段は正気が胸腔に充満すべきことを強調します。達摩祖師は胎息法（内呼吸に類似）を掌握していたため、九年間の面壁修行ができたのです。

第十段では真気が常に丹田（丹灶）に守られ、口中の津液（玉池）が充足していることの重要性を強調します。飲食は節度を持ち、「飢えの中の飽き」（似て飢うるもあらず似て飽くもあらず）の状態を保つべきとされています。

第十一段は養生の細部について講じます。食後に百歩歩み、両手で腹部を按摩すること。また半夜と五更に起床する時は、五臓の浊気を呵出すべきなのです。

第十二段では唾液が不足すれば視力は朦朧となり、脳気が泄露すれば耳聾に至ると指摘します。聡明な者は五臓を調和させ、三焦六腑を通暢にする方法を心得ているのです。

第十三段は坐臥いずれの時も「地戸」（肛門）を閉じ固め、運気する際は「陽関」（命門）を守るべきだと説きます。真龍（元神）と真虎（元精）を降伏させることができれば、おのずと九転還丹が炼成されるのです。

第十四段では採補の法を講じます。昼間は太陽の精華を採り、夜間は月光の華を吸収します。真火（心気）と真水（腎気）が交融する時、自然と黄芽（内丹の雛形）が結実するのです。

第十五段は修道は本心を離れず、万法は真一に帰一することを指摘します。長生不老を成し遂げるものを仙人と呼び、病で死を迎えるものを凡人と呼ぶのです。

第十六段は原文が欠失しています。

修道の本質について

修道本来は難しいものではありません。難しいのは人間の心が十分に堅定でないことです。修炼を始めた当初は苦しいものですが、真の成就というのは実は一、二年のうちにやってくるのです。

毎月、陰陽の変化の易卦の法則に従って修行を行うことが、実は複雑ではないのです。天然の本性の中には、本来より逍遥自在の境界が備わっているのです。

修炼と養生には三つのことを戒めねばなりません。大怒、大欲、大酔です。これらのうち一つでも犯せば、体内の真気は即座に損耗してしまうのです。

成仏成仙の根本は、誠心誠意と精益求精に尽きるのです。『中庸』一篇を読み込めば、それで十分なのです。

寅時から申時まで「七返」と称され、これは体内の真気の循環を指します。卯時から坤位までを「九還」と言い、これは周天の運転を指すのです。小さくは一日の内を指し、大きくは一年四季を指すのです。

呼吸を調和させて息を千回止めれば、真気は自ずと尾闾、夾脊、玉枕の三関を衝き破ります。形神が共に妙に至ったとき、丹田の火候が足りることが自ずと明らかになるのです。

むやみに津液を嚥下したり、気を強引に運行させてはいけません。こうしたことは徒に苦しみを増すだけです。人体内には本来より上丹田が在り、五色の雲気は自ずと黄庭すなわち中丹田に凝結するのです。

霊根は陰陽に分かれ、精髄を調和させた後に鼎で烹炼するのです。精華は上より絳宮へと通じ、真気は下より涌泉を貫くのです。

修炼が妙処に至ったら四象を忘れ去り、透徹に至ったなら何で五行にこだわる必要があるでしょう。ただ元を抱き一を守ることができれば、自ずと体内の金玉和鳴の声を聴くことができるのです。

静寂が極まるとき、天鼓の音が聴こえ、元神は明珠のように深淵を照らします。白雪は赤水に炼られ、火龍は芝田を耕します。

至高の道法は子午の時辰に拘泥せず、無為の修炼にどうして朝暮の別が要りましょう。三花が頂に聚するには、五気が元へと朝まつることが必須なのです。

青玄に出入すること如何に光明でありても、最終的には玄牝に帰さねばなりません。真に長生不死を望むなら、昆仑の修炼を勧めるのです。

心である霊台に雑念を留めず、心神を神室に収帰させるのです。十二重楼の前に春水が涌き動き、赤龍が雪浪を掻き回します。

霊性のあるものが何で病むでしょう。九竅百骸は自ずと安康なのです。病があっても薬を服する必要はなく、ただ返観内照を行えば良いのです。

妙用は循環して止まることなく、搬運に河車を借りる必要などないのです。一点の霊光は常に在り、自ずと金鼎丹砂すなわち内丹が炼られるのです。

修行者は必ず陰德（人知れず行う善行と徳）を積み重ねなければならず、さもなければ魔障に遭遇しやすくなります。もし前世で既に善根を植えていれば、自然と福報と相応することになるのです。

黄帝の時代の仙人である広成子は千二百歳まで生きました。これは彼が「一」（道の根本）を守ることで、身心の調和を保つことができたからです。修炼の過程で陰陽二気の交合（嬰児と姹女は陰陽の気を指す）が関わることがあっても、「黄婆」（真意による調和）を通じて調節する必要があります。

衆生がまだ仏となっていなければ、結局のところ凡人の肉体に過ぎません。実は仏と道は別の道であっても、最終的には同じ目的地に至るものです。老子と釈迦牟尼の本質は同一なのです。

釈迦牟尼が弟子の倶絺羅に修行を教えた時、鼻の先端の白光を静かに観察し、呼吸の調整を通じて身心を清明にし、円融通達の境地に到達することを指導しました。これが最上乗の修行なのです。

修行では両足を忘れ、腰身を忘れ、心の思いを忘れることが必要です。本性を澄澈にして静寂に帰すのです。孔子の弟子である顏回はすべての執着を忘れることができたので、安適自在でいられたのです。

短命で早逝することは必ずしも不幸ではなく、元神が脱殻して飛升することかもしれません。天生の聖人であっても、他人に三分の謙譲をしなければなりません。

八仙の一人である鍾離権が伝えた『霊宝畢法』は、修真から超脱に至るまでの方法を詳細に述べており、学者に懇切丁寧に警告しています。ただ人々がそれを実行し続けることができるかどうかが心配なだけです。

学を求める者は必ず明き師を探さなければなりませんが、真の明き師は世間では遭遇し難いものです。修行の功夫さえ到達すれば、神仙は自然と点化に訪れるでしょう。

宋代の著名な道士である陳摟老祖は、精神は超越していましたが形体は憔悴していました。これは世間の功徳がまだ圓滿していなかったからです。彼のように蓬莱仙境を独歩したいのであれば、三千功行を完成させねばなりません。

修行者は貪睡を避けるべきです。睡梦の中では邪念に侵されやすいのです。真元が散逸しないようにするには、心中の貪欲と雑念（邪念は毒蛇に喩えられます）を除去する必要があります。

修道は貪多求全の必要はありません。一心不乱に根本を守ることが肝要です。『霊源志』には：真諦を悟得した後は善く保つべしと述べられています。

寒冷を知ったら先に衣を着け、温暖を感じたら徐々に衣を減らします。坐禅は湿気と賊風（陽気を傷つける外邪を指す）を避け、飲食は生冷で硬い物を忌むべきです。

純陰無陽は鬼と称し、純陽無陰は仙と称します。呂洞賓は道号を「純陽子」といい、それゆえ仙道を成就することができたのです。

修道は正路を行くこととの如し。暗中に修行すれば邪路に迷い入りやすくなります。心神を収斂させて本体に帰し、徒労に終わらせてはなりません。

強がりて勝負を好めば、必然と心に機巧が生じます。ただ安定の中にこそ霊活が運用できるのです。一心不乱に精神を凝聚させ、本性を究め尽くし、最終的に性命双修の境界に達するのです。

真の道を理解した者は、必ず変化に対応する柔軟性を持たなければなりません。もし中庸の道に固執して権変の活用を知らなければ、かえって聖人となる重要な機会を逃してしまいます。様々な方法を巧みに運用できてこそ、すべての法則に通じることができるのです。

真の修行者であれば、たとえ貧しい路地に住んでいても心の喜びを保つことができます。一日中愚か者のように見えていても、実は形体の束縛を超越し、自我を忘れた境地に達しており、このような人こそ「仙臞儒」（仙人のように清廉な儒者）と称されるべき者なのです。

修行を志す者は、まず根本を明確に認識する必要があります。根本とは樹木の根のようであり、また道教が天地の根源と考える崑崙山頂のようなものです。陽気に含まれた真の陰性エネルギー（陽龍気に含まれた真液）と陰気に含まれた真の陽性エネルギー（陰虎液に含まれた真気）が相互に融合するとき、「真胎」（内丹術における生命の本源）が形成されます。これはちょうど胎児を孕むようなものです。

修行は二つの水瓶を携えて山を登るようなものであり、九頭の牛を力ずくで引き寄せるほどの気力が必要です。山頂に到達すれば長寿が得られ、もし足を踏み外して転落すれば、山門の前をさまよい続けることになります。金風（内丹術における腎中の陽気）が丹田の陽気を吹き動かすとき、これが修行の妙法なのです。二百歳以上も生きた者もいますが、それはこの方法によるものです。

天地人の三才を貫通する者が儒者と呼ばれますが、真に通達するためには仏教と道教の両方をあわせ学ぶ必要があります。呂洞賓がその典型で、彼は『金剛経』を読むことでも悟りを開くことができました。金剛の智慧を成就する経典は深く難解ですが、古人は「所に住することなくして心を生ず」というこの一句を参透するだけで十分でした。

修行する際には、意念を常に丹田に留め、下元の気を穏やかに養生することが大切です。無理に作為することなく、自然に任せるべきです。修行者は三業（身体・言葉・意識の三つの領域）を浄化し、亀が殻に身を縮める如く六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）を守護しなければなりません。入定の際には水火が交融（心腎が相交わり）、この真理を参透できれば、唯一の真理を発見できるのです。

形体の修行を通じて精気を錬り、精気の修行を通じて元神を錬り、道は虚無に帰し、虚無の中から光明が生ずるのです。上は天と通じ、下は地と通じる気息によって、六通四辟の妙用が得られます。申時の虎気（腎陽）が十二重楼に上昇し、庚時の龍気（心陰）が九重丹阙に沈下します。天光が崑崙頂に透射し、形なき気が水精宮に入ります。

清浄無為の境地に達すれば、「円覚」の概念さえも手放し、虚幻と寂滅を超越して道と合真し、これこそが明心見性であり、つまりは成仏なのです。泥丸宮が父であり、雌一が母であり、この「一」を守ることができれば、万事が成就します。元気は自然に運行し、根本的には意識的な呼吸の必要がないのです。

太上老君の説く「道」こそが唯一の真理であり、如来が説くその他はすべて権宜の法門です。本来の面目を明確に認識することが重要です。すべての煩悩は、この身体に執着することから生じているのです。

玄牝之門は人体内における陰陽の交会する要所を指し、極めて神秘的な存在です。風箱が万物を孕育するのと同じように作用しますが、修炼の道を本当に理解した者は口鼻の呼吸といった表面的な技法に執着することなく、勇猛果敢に精進して突破していくべきです。

第六十二則では、内丹修炼の象徴である偃月炉の探求について述べられています。古人は既に指摘しているように、それは実は自分自身という「山」の中に存在するのであり、雲霧に遮られているために見落とされているだけなのです。

第六十三則は、真の修炼は四方への遠い旅にあるのではなく、天道自然との調和にあることを説いています。九年要するという玄妙な功夫を誇張する者もいますが、本質は片刻の大悟にこそあります。

第六十四則では、精気神の修炼である内丹と丹薬の服用である外丹の両方を並行することを強調しています。丹が成就した後も積極的に陰徳を積むことで、初めて長生久視を得られるのです。

第六十五則は修炼中の状態を描写しています。睡眠時には玉女が分身するように清浄に、起床時には鼇魚が尾を振るように霊動に。気息が安定すれば真息を保つことができ、心が明鏡のようであれば塵埃に染まりません。

第六十六則は『西山會真記』という経典を引合いに出し、陰陽である龍虎や五識五補といった修炼の要諦が詳細に説かれており、学者は注意深くこれを研究すべきと勧めています。

第六十七則で述べられるところによれば、陽気で陽を養うことは比較的容易ですが、陰によって陽を錬ることは極めて難しいのです。修炼には天門（頭頂の百會穴）を開き、地戸（會陰穴）を閉じ、夾脊と双関といった重要な穴位を貫通させることが必要です。

第六十八則は、道行の高い人は富貴を軽視し、心の境地が清浄であってこそ仙を学ぶことができると指摘しています。人と争い競うことに意義はなく、逍遙の心態を保つことこそが年を延べ寿を益すのです。

第六十九則は、精気神の蓄積に専心し、雑念に困わされてはならないと教えています。虚靜自然の状態を保つことで道と合致でき、真の静寂の中に初めて長生が得られるのです。

第七十則は、真の動静とは不動に見える中での運動であり、真の作為とは無為の中での達成であると説いています。形体が端正であれば德行は自ずから完備し、精神は充盈を保つことができます。

第七十一則では、至高の大道は言葉では表現できず、悟性を通じて默々と体得するしかないと述べられています。不死不生の境界に達することができれば、天地と融為一体となるのです。

第七十二則は、真の「象」とは形象を持たない形象であり、真の「體」とは形体を超越した本体であると説きます。存在する時は全身が生機に満ち、消滅する時は九竅も枯竭するのです。

第七十三則では、天地万物はすべて相互に影響し合い、聖人はこの中の玄機を明らかに知ることができると指摘しています。利と害は相互に転化するものであり、鍵は分寸を把握することにあります。

第七十四則は藏と穀が羊を失った故事を用いて、執着すれば本性を見失うことになると説いています。心を無始無終の大道に置き、自然の法則に順応すべきです。

第七十五則は欲望を絶えず減少させ、深厚な根基を絶えず積み重ねることの重要性を強調しています。心霊の清浄自然を保つことが肝要であり、労心傷神することは慎まねばなりません。

第七十六則では、大道は至簡にして、修炼は返璞帰真にあると述べられています。天真本性を保つことで、自ずから道と相合うのです。

人は目覚めた後、それまでの迷妄を思い返すべきです。昨日犯した過ちをようやく理解することができるのです。すべての人間の生命には本来の性質と天命が備わっていますが、その中に隠された深い道理を真に悟ることができるのは誰でしょうか。

至高の道（タオ）は幽玄にして測り知れませんが、混沌の中にあってもひとり光明を見ることができるのです。人々は皆、覚醒から背を向けて俗世に溺れており、誰が己の内心を振り返ろうとするでしょうか。

持戒と禅定を通じてこそ智慧が生まれるのであり、小さな成就から次第に大きな成就へ至るのです。宇宙の本源である太一に秘められた真の気（き）を領悟し、体内の精気をいかに運行させるかを理解することが大切なのです。

精気は人体の上中下の三つの丹田（たんでん）の間を上下に循環し、五臓の気を一体に収束させます。ちょうど金烏（太陽）が玉兎（月亮）を捉えるように、亀（陰）が蛇（陽）へと変化するように、これは陰陽（いんよう）の交和を象徴しているのです。

乾卦（天）は剛健の力をもって左に旋回し、坤卦（地）は柔順の性質をもって右に運行し、八卦九宮（宇宙の運行法則）は循環往復を繰り返します。修行者の意志が円満になるとき、自然と神異なる光明が現れるのです。

真に道を悟った者は多くを語らぬと常々聞いていますが、私が今どうして完全に悟ったと称することができましょうか。ただ世人が絶え間なく語るのを見て、求学の者たちのために迷いを指し示すに過ぎないのです。

西岳窦先生の教示について、《修真十书杂著捷径》巻二十一には重要な記述が残されています。無知子という修行者が林屋逸人に相談しました。道（タオ）が虚無の中に存在することは理解しているものの、虚無とはいったいどのような境地であるのか、また人間が生死輪廻の中にありながら、その生死の関鍵がどこにあるのか明確に理解できず、これらの道理を体得して後進の学生たちを導きたいとのことでした。

林屋逸人は次のように答えました。虚無の境地を求める者は、自己の内面へ観想を向けるべきであり、もし外部に求めるならば、道（タオ）からますます遠ざかってしまうと述べました。彼は太上老君が五人の公子に虚無の境地について教えたという故事を引きました。

太上老君は人体を用いた比喩で説明しました。虚無の境地にある五つの城門は、実は人間の五本の指に対応し、「重荷を負う国」は両足、「軽い庭の家」は両膝、「無極外国」は脇腹、「無極自然之国」は臍下、「太清虚無之家」は腹部を指すというものです。

その後、五行（ごぎょう）と四象を五臓に対応させました。青龍白虎朱雀玄武はそれぞれ大腸小腸胃を対応し、東方の甲乙木は肝に、南方の丙丁火は心に、西方の庚辛金は肺に、北方の壬癸水は腎に、中央の戊己土は脾に対応します。「十二国」は両手の十二経脈を、「九重台」は咽喉を、「天公当門而坐」は舌を、「二十八元士」は歯を、「日月」は両眼を、「天門地户」は両耳を、「松柏河水之間」は眉毛を、「盤石廣大」は額を指しています。

修行者が理解すべきことは、神（しん）と気（き）が身体の官竅から出入するという意味です。これは身中の神を調動することを指しており、「三五功曹」は三島五霊宮の神霊を、「五體真官」は五体の神を、「五氣君」は五臓の神を、「左右官使者」は両足を、「左右捧香侍者」は両手の親指を、「傳言玉女」は小指を、「五帝直符」は五指を、「三十六人出」は身体の十二宮室と二十四節気に対応する神霊を表しています。

最終的に指摘される重要な原理は、形・神（しん）・気（き）の三者は切り離すことのできない関係にあるということです。形体がなければ神（しん）は安定できず、気（き）がなければ運行できません。気（き）が形体を失えば存立の場を失うのです。いわゆる「四海」とは、心が血の海であり、腎が気の海であり、脳が髄の海であり、胃が水穀の海です。これらすべての比喩は、修真（しゅうしん）の鍵は自己の内面を観照し、人体というこの小宇宙と大道との関係を認識することにあることを示しているのです。

本段経文は人体の構造と生命形成の秘密を、比喩を用いて描写しています。脳は精気の集中地点（髄海）であり、脾臓は五穀を消化する中枢（五穀の海）です。五湖とは五臓がそれぞれ体液を主宰する方位を指し、東西南北中に配置されます。九江は小腸の九つの屈曲を比喩したものです。

人体には三つの重要なエネルギーセンターがあります。頭頂を上丹田、心臓周辺を中丹田、腎臓周辺を下丹田と呼び、これを総称して「三島」と言います。口腔の舌と歯の間を華池、小腸の下方を元潭、丹田の前を瑶池と称します。頭頂の昆仑は玉京（上丹田）と連結し、脳内の天池、心肺間の凤池、唇歯内の玉池といった部位も存在します。これらの比喩はすべて修炼時に体内を流れる気の通路と関連しています。

生命形成については、父親の精が先に母体へ入り、その後に母親の血がこれを包み込むと男児が形成されます。この場合、右腎が先に発育し、陽に属して太陽に対応し、三つの魂を主宰します。精気は赤色を呈して丹田に鎮座し、命脈は右手の尺脉に現れます。反対に母親の血が先に存在し、父親の精がその後血に包まれると女児となります。この場合、左腎が先に発育し、陰に属して月亮に対応し、七つの魄を主宰します。真気は黒色を呈して子宮に鎮座し、命脈は左手の尺脉に現れます。

人体の形成順序については、男性は右腎から始まり、脾→肝→肺→心→小腸→大腸→胆→胃→膀胱→左腎→三焦（気の通路）→三元（精気神の本源）へと進みます。女性の順序は若干異なります。これらの臓腑からさらに八脈、十二経絡、十五絡脉が派生し、最終的に全身の骨格に対応する三百六十五穴が形成されます。胎児の十月間の発育において、第一ヶ月は精血が凝聚して胎胞となる段階です。

道教の内丹修炼において、人体の胎児発育と五臓六腑の関係について詳細に述べた教えがあります。

受孕から出産までの過程を月ごとに見ると、その発育段階は修炼の原理と密接に結びついています。受孕第二月には胎児の形態が現れ始め、第三月には陽の神（生命エネルギー）が化生して天魂・地魂・命魂という三つの魂が形成されます。第四月には陰の霊気が七つの魄を生じさせ、第五月には五行のエネルギーが五臓に落ち着きます。第六月には六律が六腑を調和させて霊性を培います。

第七月に至ると、七種類の精気が眼・耳・鼻・舌・身体の開口部である七つの孔を通じます。第八月には八種類の内なる神霊が降臨して真の霊魂に生命を与え、第九月には丹田などの修炼部位が完成して精気が安定します。第十月には元気が充満し、身体のあらゆる器官が完全に発育を遂げます。このように五臓は外界の五行エネルギーに呼応し、天と人が一体となる仕組みが形成されるのです。

特に注目すべきは腎臓の生成原理です。最初に形成される二つの腎のうち、左腎は陽（玄）に属し、気機を上昇させて肝臓へ伝え、右腎は陰（牝）に属し、津液を収納して膀胱へ下降させます。この陰陽相対する腎臓は虚無より生じ、父母から受け継いだ先天の真気を担っており、これを「玄牝之門」と称します。これは天地万物が生まれる根源と同じく、全ての生命活動の起点なのです。腎臓から始まって、五臓六腑が次々と生成されていきます。

五臓それぞれの役割と対応について述べると、肝臓は木に属し左側に位置し「青龍」と呼ばれ、無英神がこれを司り三つの魂を制御します。その気は左脊から上昇して眼に至り涙となり、残りの気流は左側の顎の玉液となります。肺臓は金に属し右側に位置し「白虎」と呼ばれ、白元神がこれを司り七つの魄を制御します。その気は右脊から上昇して鼻に至り鼻水となり、残りの気流は金液となります。心臓は火に属し上部に位置し「朱雀」と呼ばれ、司命神がこれを司り生命の源泉となります。その気は左胸から上昇して舌に至り心に入って血液となり、残りの気流は左側の神水となります。腎臓は水に属し下部に位置し「玄武」と呼ばれ、桃康神がこれを司り精気の根本を守ります。その気は脾の右側から上昇して耳に至り耳垢となり、残りの気流は右側の華池津液となります。脾臓は土に属し中央に位置し「勾陳」と呼ばれ、長生大君がこれを司ります。その気は右脊から上昇して脳に入り唾液となり、残りの気流は唇と頬の玉池津液となります。

修炼において特に重要なのは眉下の五輪です。眼部に存在する血輪・気輪・水輪・金輪・瞳輪は、入定による修炼の際に極めて重大な役割を担い、真人の修行において不可欠な法門となるのです。

道教修炼において眼と五臓の関係を説いた経文である。唐代の著名な道士である崔公（崔希範）は、眼をひとつの鏡に見立て、修行の鍵となる部位として重視している。白眼は肺に、赤い血管は心に、黒眼球は腎に、眼瞼の黄色は脾に、瞳孔のうちに輝く一点の光は肝に対応するという対応関係が示される。五臓の精（せい）が眼に集まり、精が充実すると眼中に五色の神光が顕現し、内視（閉眼して身体の内景を観想する修行法）が白昼と同じように鮮明に行われる。反対に五臓が衰弱すれば神光は暗くなり、精が断絶すれば死に至るとされている。

眼は「金剛の門」と称され、鼻は「炼金炉灶の門戸」と呼ばれる。鼻は呼吸を主管し、古代の冶炼用鼓風器である橐籥のようにして気（き）の根本となる。ここでいう「金剛」とは人の先天的な霊性である元神を指し、眼を通じて出入し、内視修行を行うことで長期にわたって修養すれば長生を得られるという。

経文に登場する「金公」は肺中の唾液を、「姹女」は心の血を、「嬰児」は腎の精を、「黄婆」は脾の津液を象徴する。神、気、脈、精、血、唾、水という七宝が人体の精華を構成しており、修行によって身体を潤す過程を通じて唾液が生じ、唾液が充分なれば血が化生され、血が充足すれば精気が錬成され、精気が充分なれば脳が補益され、脳力が充実すれば気が足りて、最終的には神気が完全に充満した状態に達するとされている。

人体は五行生成の数に対応している。心臓の上方を「九天」と称し、腎臓の下方を「九地」と呼ぶ。腎から心までの距離は八寸四分で、心から喉の第一環を経て頭頂まで同じく八寸四分である。頭頂は「泥丸宮」（道教でいう上丹田）と称され、体内の神明の統称である絳宮太一帝君の住む場所とされている。腎から頭頂までの全距離は二尺五寸二分であり、八十一丈の元気に対応し、九九の純陽の数を象徴している。

一昼夜は百刻に分けられ、各刻は六十分で合わせて六千分となる。十分ごとに呼吸は二十二回半行われる。百刻の間、天は左へ回転し、地は右に回転し、人体の気血がこれに応じて動く。一呼一吸を一息とし、昼夜で合計一万三千五百の呼吸が行われる。呼いて出すのは自身の元気であり、吸いて入れるのは天地の正気であり、経路の開合を通じてこの気息循環が完成するのである。

道家修炼養生の根本奥義について述べた経文です。天地間の正気を吸収し、清気が身体を潤し、濁気が自然に排出されることで経脈が通暢になれば、寒暑や疾病に抵抗でき、強健な体と清明な精神を保ち、遂には不老長生の境地に到達することができます。

経文に言及される「真龍真虎」とは、人体内の坎離二卦、すなわち陰陽（いんよう）二気を指し、心臓と腎臓の二つの臓器に対応しています。心腎相交、龍虎交媾、つまり陰陽の調和を通じた修練により、金丹、すなわち内丹（ないたん）を錬成することができます。『天宝内経』に記される「嬰児姹女気合黄庭」とは、この陰陽（いんよう）二気が丹田（たんでん）において融合する状態を描写したものです。修練が極みに達すれば、神仙の道を成就することができるのです。

崔希範真人は『天元入薬鏡』の中で自らの修行経歴を語っています。若き日に四方を雲遊し、高人の指点を受けて養生の秘訣を学びました。彼は霊気に満ちた修行の聖地である三川福地を尋ね求め、名山の洞府を遍歴し、志を同じくする者たちと修練の心得を交流することの重要性を強調しています。自らはまだ錬丹の玄妙を完全に掌握してはいませんが、それでもなお龍虎の妙道、つまり陰陽修練法と、鉛汞の根源、すなわち錬丹の要訣を道を同じくする者たちと分かち合おうとしています。

経文の末尾では、人間の生命は精（せい）・気（き）・神（しん）の三者によって維持されていることを指摘しています。精とは舟を載せる水のようであり、気とは塵を舞い上げさせる風のようであり、神とは空に浮かぶ雲のようなものです。水が枯れ風が止めば、生命の舟は停滞してしまいます。精気を固く守り、元神を涵養し、外在する形骸を忘却することでのみ、修真の道を踏むことができます。しかし世人の多くは欲望に溺れ、喜怒哀思に困惑され、名利に苦しめられ、美食美色を貪るために、精気を損耗させ心神を乱す有様です。これらはすべて修行の大きな障碍となるのです。

修道養生の秘訣

この経文は、修道と養生の根本を示しています。声色に溺れることは一時的な快楽をもたらしますが、精（せい）と気（き）を損耗させ、神（しん）を乱し、最終的に身体に害をもたらすのです。真の修道者は内外兼修を実践します。外では外界の誘惑に動じず、内では心の清浄を保つことで、虚寂という空灵にして宁靜なる境地に達するのです。

修道は家を建てるのと同じく、継続的な工夫が必要です。わずかな休息の間すら、精気神の清浄さを保たねばなりません。魏晋の名士嵇康は、修仙は努力によって達成できると考えましたが、その根本は先天の禀賦である自然の気にあるとしました。経文に示される修仙の法門は多様です。蝉が脱皮するように羽化する蝉蜕、形骸を忘れ去る坐忘、假死によって飛升する尸解、投胎転生、他人の身体を奪う奪舍があります。また鉛汞の炼制（陰陽二気の修行を指す術語）や、易経における水火相済の坎離を参悟することなど、玄妙な法門があります。軒轅黄帝が龍に乗って昇天し、秦の民が鳳凰に駕して飛升したという伝説も、修行によって仙人になることが可能であることを示しています。

修道は段階的に進みます。絶えず学べば賢人となり、精進を重ねれば聖人となり、聖人の境界を超えれば神仙となり、最終的には宇宙との一体化という最高の境地に達するのです。人の身体は陰陽（いんよう）二気の結合によって生まれ、心は神識を生じさせます。心は神識を主宰し、万物を照見して無碍に通達するのです。心を安定に保つことで気息は調和し、気息が調和すれば精気は凝聚し、精気が凝聚すれば神識は霊妙となり、神識が霊妙となれば大道（たいどう）と相応じるのです。

睡眠と夢見は神識がなお活動していることを示します。真の高人（至人）は心が自然と安寧であり、夢さえも見ません。これは元気が虚空の理と自然に相応じた境地なのです。

内丹（ないたん）の修行においては、身体は炼丹の鼎炉のごとく、精気は鉛汞のごとく、心神は火候を掌握する炼丹師のごときです。長期の修行によって精気は神に通じ、神識は形体を超脱します。これは鼎の中で鉛汞が沈浮変化するがごときものです。心火（躁動する心神を指す）は生死に関わるため、精気が動揺する際に特に清浄さを保つことが肝要です。丹を養うことは龍を養うのと同じく、忍耐強く調理する必要があります。これは修行者が龍を馴致するように、慎重に精気神の変化を掌握しなければならないことを比喩で示しているのです。

内丹の修行は妊娠と同じく、一挙手一投足まで慎重に保護する必要があります。功夫が成熟すれば、体内に自ずから丹薬の効果を証明する力が生じます。心が乱れ、精（せい）が衰え、身体が疲弊し、神（しん）が損なわれれば、修行によって凝聚した真の「胎元」は次第に消散してしまいます。老子は満杯の器を運ぶようなもので、極度の慎重さが必要だと説きました。

修行は内面に求め、外に向かって追求してはなりません。日月は天地の精華であり、坎離（八卦の坎と離、水と火を表す）は人身の霊薬です。聖人は外物に淡然として、内在の修行に専心し、精神の変化の玄妙を悟ります。貝が珍珠を孕み、兎が妊娠し、犀角が生長し、鵲が巣を営み、鴛鴦が首を交わし、鼈の影が相従い、螟蛉の幼虫が蜾蠃に養育されるように、これらはすべて精と気が直接交わることなく、心神の感通によって成就するのです。『易経』は「寂然不動、感而遂通」と述べています。これは天下で最も精微な道理ではありませんか。この境地に達しうる者は誰でしょうか。

卑賤な犬馬さえ玄関の奥妙さを知っています。人が不動の志を持つなら、形体の束縛を超越できます。何をか況んや万物の霊である人間をや。養生の術、長寿久生の方法はみな自然の理に順うものです。骨に銘じて心を洗い行いを改め、金石のような志を持ち、師を尊び友を重んじ、貧富貴賤を分けず、栄辱是非に侵されず、世俗の事務においても一刻も修道を忘れず、微細な行動さえも怠らなければ、終に大徳を成就することができるのです。神仙になりたいと望むなら、不動の志がなければ成しえません。

天は私心なく、ただ徳ある者を助けます。以下は内丹修行の図示が付されています。これは唐代の庚子年望日に、至一真人の崔希範が述べたものです。

図の説明によれば、陰虎（腎の精気）は坎位（下丹田）より生発し、陽龍（心の神気）は本来離宮（心の領域）より出ずるものです。これは坎離交媾の修行方法を述べたものです。

後の李六の『劝道歌』は次のように述べます。性情の乱れの多くは酒に溺れて身を傷つけることに由来します。茶も適量にすべきで、飽食は消化しがたく、空腹時は少なく食べ、足ることを知れば常に楽しむことができます。雑念なければ自ずから邪念なく、清浄で淡泊を好むなら、何ぞ富貴栄華を羨まんや。天然の純真こそが最高の炼丹炉であり、清浄の中で金丹（黄芽）を培育するのです。百病はみな元気の亏損より生じます。肝心なのは三花（精、気、神）を聚集することであり、妙用は六通四達にあり、真気を河車のごとく絶えず運転させるのです。

この経文は修道成仙の根本の理と具体的な方法について述べています。本来、大道（たいどう）は簡潔明快なものですが、人間が自らこれを複雑にしてしまったのです。儒教・仏教・道教の三教は、本質においてはすべて同じ道理を説いており、ちょうど一つの家族のようなものなのです。

人間の欲望は果てしない河流のようであり、苦海の茫々たる中にあって渡し場を見出せません。世人が貪欲に執着するのは悲しむべきことで、それはまるで白玉に自ら傷をつけるようなものです。微塵の功徳も積まずに常に自足している者は、恒河沙ほどもいるのです。幸いにも超脱の道は存在します。眼・耳・鼻・舌・身・意という「六賊」に心を乱されてはいけません。心の念を回転させることで本来の姿に帰り、精（せい）・気（き）・神（しん）なる内丹（ないたん）の素材を熟練して修炼すれば、必ず長生久視の境地を得られ、軽々と神仙の住む紫府仙境に至ることができるのです。

山に登り修道に励むことは各自の努力にかかっており、毫厘の違いが千里の誤りとなります。腊月三十日（臨終の時を喩える）に後悔するまで待ってはいけません。虚靖先生、司馬承祯（字は子微）、何仙姑らは皆、証道の歌を著しており、その言葉は深く明確で、世人に大いに益をもたらします。ゆえに私は神仙の要旨を摘出し、この劝道歌を作り、修真の人々に共に大道（たいどう）を証得することを勧めるのです。

次に具体的な修炼の方法を述べます。病を養い弱きを扶けるためには適量の飲酒も可（酒は百薬の長）であり、精神を高め気を爽快にするには茶を飲むが最善です（茶は神を清めし気を爽やかにする）。飲食は清淡に保ち、肉類や生臭い物を減らすべきです（『黄庭経』によれば、濃厚な味覚は体内の正気を乱す）。体内の元気を保養すれば、百病も生じません。生死を超脱したければ、まず浮華の世界を看破せねばなりません。

修炼の際には青龍（せいりゅう）・白虎（びゃっこ）・朱雀（すじゃく）・玄武（げんぶ）の四象を分離させ、五臓の真気（五芽）を産生させます。丹田（たんでん）の鼎炉の中で大薬（内丹）を錬成し、眼前には自ずから金花（修成の証）が現れるのです。日月の運行の法則に従い八卦を修炼し、時節に随って三車（小周天・大周天・紫周天の三つの周天功法）を運転させます。火棗（内丹の別名）が本来核を持たず、交梨（内丹の別喩）もまた滓を有さないことを悟ります。既に三山（蓬莱・方丈・瀛洲）に道友ありと知れば、自ずから四海を家とするのです。

最後に到達する境界は、雲や水のように自在にして逍遥とし、松萝をもって友とします。内丹は朱橘のごとく円潤にして形あり、元珠（内丹）は闪耀して瑕なきものとなるのです。この時にこそ廬を結びて隠居し、真に道を得るのです。

道教の修行者たちの故事と秘訣が述べられている。吕洞宾の師である钟离权は、かつて終南山の草楼観に三十年間隠棲して修行に専念し、後には西域へ赴いて異民族を教化したという。この文で強調されるのは、修行には脱胎換骨、すなわち凡俗の肉体から仙人の体質へと根本的に生まれ変わることが必要であること、そして修行者は先天元気である真の汞と後天の濁った気である凡砂の違いを見分ける能力を備えなければならないということである。

修炼の要点は、体の変化を無理に求める必要はなく、ただひたすら修炼を続けることで自然と霞挙飛升が訪れるという点にある。神仙から伝わった秘訣は時間を逃さず実践しなければならず、残念ながら迷いの中にある者たちの多くは真摯に修行しようとせず、むなしく時を浪費しているばかりである。

文中の承绪は儒学の素養を持ち、かつて夔州の教授を務めていたが、後に日月の精華を吞食する修炼法を習得し、八十を過ぎてもなお健康な体を保つことができたと伝えられる。彼の著わした『劝道歌』は修行の真髄を明かしている。粗茶淡飯は珍味より勝り、心平らかに気和らげば自ずと百病は生じない。また元気を抱守し精華を含蓄することで、修行の道が開けるのである。

真の修行とは、陰の濁った気を消滅させ、陽の神を顕現させることにある。心境は澄みきった明鏡のようでなければならず、真気は紡車のように循環する。内丹の九還七返の修炼を通じて最終的に凡塵を超脱し、十洲三島の道教の仙境に安住することができるのである。

修道は本心を直指するものであり、もし貪欲に縛られていては、砂を蒸して飯にしようとするようなもので、徒労に終わるだけである。凡心を去除してはじめて生命の真実が検証される。修炼が円成するとき、形神の束縛を離れ、世人に仰ぎ見られるようになるのである。

修行者が元気に満ち溢れている時は、酒で気力を補う必要など全くありません。心神が清浄に保たれていれば、茶で目覚めを促すことすら余分なものです。内心を空明の状態に保つならば、自ずと真の味わいを体得でき、眼耳鼻舌身意の六根の欲望は心身に染み込むことがありません。

人体内の陽性のエネルギーは三魂に主導されています。三魂は陽に属し生命力を司りますが、陰性のエネルギーには七魄の影響が潜んでおり、七魄は陰に属して衰退をもたらします。修行の際は北斗七星が運行するように気が周流し続けるべきであり、真気を集める奥妙さは『南華経』の玄理と通じています。心性が澄明であってこそ道体を養い損耗から守ることができ、心田に金丹の種を植えるのは長春樹の枝が影を落とすようなものです。『黄庭経』では万物の生長には脈絡があると説き、修行の成就により七宝法身が成就すると述べられています。

修行が深い境地に到達すると、永遠に衰えることのない天界の妙香を感じ取ることができます。これは『老子太清経』に出ています。体内の玄関（丹田）を突き抜け、腎中の真陽を象徴する金虎が頭頂の昆仑を焼き抜くのです。西華夫人が火を操ることについて説いたように、火を運ぶことで全身の経脈を焼き透します。体内の真気は九度醸造された仙酒のように尽きることなく取り出せます。『中黄経』には修行が成就した者の体内に九転仙酿が産生されると記されています。また王母の三種の仙桃、碧玉桃や蟠桃などを味わうようにその滋味は無窮です。

修行が完成すると、玄鹤が伴侶として飛来し、白雲の深きところが故郷となります。この時すでに生死の迷いを超越し、無辺の苦海から遠く離れています。工夫が至れば自ずと効果が現れ、功徳が円満になれば何の瑕疵がありましょうか。玉を取るには必ず石を破らねばならず、金を求めるには必ず砂を洗わねばなりません。

もし十洲仙境を証得すれば、自ずと五彩の祥雲が護持してくれます。体内の神炉に大薬が備わっていることを既に知るならば、九転丹鼎の飛砂走汞に執着する必要があるでしょうか。志ある者は喜んで山泉の白石を枕にし、明月を垂釣して雲霞に栖息します。

世間には千百種の小さき法門が存在しますが、『毕法』は旁門小術は大道に適わないと述べ、許真君は三千六百の法門が存在することを言及しています。しかし真正の通天之路は唯一つです。張平叔はこの直路が天堂に通じ、他の法門も最終的には同じ帰結に至ると指摘しています。修行を怠けば、『黄庭経』が比喩する枯樹のように空しく哀嘆するばかりです。人体の精気が衰竭すると、落ち葉のような枯れ枝と同じく、形体は必然的に衰え滅びるのです。

自らが一石の酒を飲めることを誇らず、また他人が七杯の茶を飲めることを羨まなくてもよい。実のところ、ただ三杯あれば大道（タオ）の真髄に通じることができるのだ。食事の後に漱口する際、茶水を含んでみるとよい。蘇東坡も言っているように、食後に茶で口をすすぐことで脂肪を消化し体重を減らすことができ、茶気は去るが脾胃にはダメージを与えない。五臓の気を丹田（たんでん）に収め、心に邪念を生じさせなければ、自然と精神は満ち満ちて、内心は素朴で飾り気なくなるのである。

上中下の三丹田（たんでん）（道教修練の三つの重要なエネルギー中枢）の霊気が霊芝のように花開く時、それはまるで九畹の蘭圃で新芽が萌発するようなものだ。口腔には津液が充ち溢れ、黄庭経によれば玉池と呼ばれるこの場所では清い水が上昇して栄養ある津液へと化す。頭上には紫の雲が立ちこめ、眉間には金色の光が輝く。李仙君の詩句「黄花生紫云」は修練時に眉間に顕れる光彩を指しているのだ。上下の歯をかすかに打ち鳴らすことは天鼓を震わせるようであり、体内の真気の運行は雷車の轟きのようである。毎日青精飯などの道教養生食を食べ、熟していない苦い李など冷たく生々しいものには手をつけぬこと。五花八門の邪道や諸子百家の複雑怪奇な学説など、すべては方寸の地で堂々巡りし、大道の真理からは遠く及ばぬものなのだ。

誰が真に俗世を超越して頓悟を得られるだろうか。徳行を純潔無垢にすることができるだろうか。この修練の法は用いるときは金玉のように貴く、用いないときも塵埃のように無視することはない。神仙論には「用之如金如玉，不用如泥如土」とある。心性は本来、明鏡のようにして塵埃に染まらぬものだが、しばしば拭い磨かねばならぬ。張良（留侯）などは何ぞわざわざ辟谷する必要があろうか。葛洪（勾漏はその隠居の地）又何ぞ遠く丹砂を求める必要があろうか。眉間の方寸の地（尺宅）が温潤に光を生ずる時、顔に紅霞が漂う時、三千の功徳は円満無欠となり、自然と仙界の天門へ直昇し、群仙もまたその成就を賛嘆し指し示すのである。

漢代の朱博が酒卓で三杯に控えたように節制し、茶聖陸羽が推奨する濃茶は少なく煮くべし。修道者の腸胃は自然に収縮して綱のようになる。真気が充ち溢れた後、食量が減る自然現象なのだ。心の欲火は熄滅して万物と相争わなくなる。先天一気が九窍を貫通すれば、一窍でも通じなければ病となるが、百骸は邪気の侵襲を受けぬ。冷え灰を再び燃え立たせ、枯れ木に花を開かせねばならぬ。欲望を断絶して生命の根本を固守し、情愛を放下して自然と道芽が萌発する。もし「無中生有」の玄機を領悟することができれば、老子の「恍兮惚兮，其中有物」という言葉が真実となるのである。

道教の修行における核心的な要訣と、修行者が陥りやすい誤りについて述べられています。

修行の際には、心火に宿る真の陽気である「離宮の鳳髄」を採取することが重要です。しかし世俗的な誘惑である「羊車」に迷わされてはなりません。多くの修行法が過度に複雑化している（「別法の鼎器多病」）のに対し、真の修行とは自分の庭で果樹を育てるように、自然な成長に任せるべきだという指摘があります。

道を得ることの本質については、老子の言葉を引用して「名において道を得ると言いながら、実は何も得るものはない」と説かれています。真の出家とは家を離れることではなく、世俗的な雑念を断つことにあります。修行の根本は自身の内にあり、外部に求める必要はありません。「本に返ることは身の外に出ることにあらず、むなしく天涯を走り回るのは無駄である」という言葉がこれを示しています。

修行において性と命の両者を修める必要性が強調されています。性功（心性の修養）はもともと煩悩を持たず、命功（身体の修養）は清純さを保つことを貴びます。具体的な修行法としては、丹田（「玉洞」）を依拠とし、金丹の別名である「金沙」という霊薬を得ることが挙げられています。

著者は二つの極端を批判しています。一つは仏教の空性に執着する観念であり、もう一つは舎利など外的な現象を盲目的に求める行為です。正しい修行とは「水銀を砂に変える」こと、つまり散乱した心神を一つに凝聚させることであり、「日精と月華を吞んで採る」すなわち天地の霊気を修養することで自身を滋養すべきなのです。

郭翕による補足は養生の要点を強調しています。形体の健康を保つには、酒と色欲を戒め、夜間の飲食を少なくし、心を清らかに願いを少なくすること。陰陽の気を判別し、日月の精華を採炼することが大切です。静定の心境である「寒灰」の中からも真火が復燃するように、修行とは動と静の機を掌握することにあるのです。

この経文は、修行の道を踏み外す修行者たちの現象を批判しています。ある者たちは修行の本質を見失い、表面的な方法ばかりを追求しています。目が病んでいる人が虚幻の花に執着するように、彼らは根本を忘れて枝末に走っています。内丹に関する多くの書物を読んでいても、鉱石を精錬する際にそのまま呑み込んでしまうようなもの、あるいはサトウキビを噛んでもかす滓を呑み込んでしまうようなもので、道の要領をまったく得ていません。

これに対して、真の悟りを開いた人物は、すでに俗世を超越しています。彼らは元始の永遠の境界を帰宅処とし、静坐による修行は完成の域に達しています。その心は宇宙全体を包容する広さを持ち、その境地は明鏡が塵埃に汚れず、美玉が瑕疵を見せないようなものです。官位を枷鎖と見なし、財宝を泥沙のように捉えています。秋の月が曲江に映るように、云霧に遮られることはありません。

経文はさらに真の修行方法について述べています。体内の水火の気（火龍と水虎）を調和させ、陰陽の気（陰汞と陽砂）のバランスを保つことが肝要です。そうすることで真身は自然と昇華し、飛翔し、凤凰に乗って雲霄へ直登することができるのです。最後に経文は、旁門左道の修行者たちへと嘆きを向けます。千百の方法を用いながらも、すべて徒労に終わり、老いるまで空しく悲しむしかないのです。

この記述は、道教の養生修炼における完全な一套の功法を記載したもので、十二の連貫した動作と呼吸法からなるものです。修炼者は子時（二十三～一時）から寅時（三～五時）の間に東方に向かって坐禅練習する必要があります。

まず目を閉じて神（しん）を凝らし、歯を三十六回打ち鳴らします。その後、掌心で後頭部を軽く叩く「鳴天鼓」と呼ばれる動作を三十回行います。次に両手を上に托して「托天」という動作を三回行い、毎回「嘻」の字で呼気を配合させます。頭を回転させて後方を見る際は、拳を握り両脚を圧迫し、先に右側、後に左側と各三回行い、左側の動作は「嘘」の字で、右側は「呬」の字で呼気を配合させます。

次に眼部のマッサージを行います。中指の関節で太陽穴を三十六回押圧し、両手をこすって温めた後、眼に当てて七回、閉目して眼球を七回転動させます。その後、弓を引く動作を二十～三十回行い、毎回「呵」の字で呼気を配合させます。さらに弩を踏む動作を模倣して左右各三回、毎回三下踏むたびに「呵」の字で呼気を配合させます。

重要な動作である「升降辘轳」は肩を左右に三十六回転動させ、「吹」の字で呼気を配合させます。「三度朝元」は目を閉じて気（き）を咽下させることを三回行い、毎回脚を按じながら「吹」の字で呼気を配合させます。「九度転」は意念を使って丹田（たんでん）から内気を導き、全身を九周循環運転させるものです。

両脚を盤いて気を閉じた後、両手をこすって温め、上下に後腰の肾俞穴（命門の両側）をマッサージし、「吹」の字で呼気を配合させます。「双摆」の動作は気を閉じて身体を揺動させ、鰐が尾を振るように回数を制限しなし、「呵」の字で呼気を配合させます。また脚を扳く、膝をつく、反手で脚の踵をつかむなどの柔韧練習があり、それぞれ「呵」の字と「呼」の字で呼気を配合させます。

最後に舌で口腔を攪動させて津液を生成し、三口に分けて咽下させながら意念で丹田（たんでん）に送り込み、「吹」の字で呼気を配合させながら三回繰り返します。一套の功法は「浴身」で締めくくられます。深く吸気して気を閉じ、こすった両手で全身をマッサージして微かに汗ばむまで行い、その後十本の指の関節を活動させます。経文において特に強調されているのは、「吹、呵, 嘘, 嘻, 呬, 呼」の六字訣を練習する際、呼気は軽く細く綿長でなければならず、動作は気を閉じた状態で完成させなければならず、一套の功法を練習し終わると身体が軽く燕のようになるということです。

道教八仙の一人である鍾離権が創立した八段錦の功法は、呂洞賓によって石壁に刻まれ後世に伝えられました。その後、竇銀青と小崔先生がこれに基づいて六字気訣を加え、著者の曾慥が紹興辛未年（1151年）春に各流派の長所をまとめ、人々に修行を勧める簡潔な《臨江仙》詞を著しました。

《満庭芳》詞は内丹修炼の要訣を説いています。陰陽二気が循環運転し、人体の上中下三つの丹田で昇降往来します。調息を通じて精気（神水、鉛汞）を導き、三丹田を経由して奇経八脈を循環させます。戊己（脾土）を用いて陰陽を調和させれば、心神が専注する時に金光が現れ、やがて自身の元神を見ることさえできます。このような玄妙な天機は推し測ることが難しく、世俗の名利は秋風のように虚幻です。体内の丹炉（下丹田）で修炼すれば、最終的には陽神を成就でき、功成後には天界の詔書を受けて瑶池仙境へ飛升することができます。

《永遇楽》の四首の詞は主に修行の要点を論述しています。

第一首は修道は根本を掴むことが重要であり、迂回した道を歩み旁門小法に耽溺する者を批判しています。容成子のように採薬や炼丹のみに従事しては仙に成ることはできず、重要なのは内観による清浄、老荘思想の学習、そして陰陽の調和と精気の炼化です。

第二首は万法唯心を強調し、老子と瞿曇（釈迦牟尼）の根本的な教えは同じであることを指摘しています。坎離（心腎）が相交わり、水火既済する理を会得することが炼丹の要訣です。体内の真気が循環し（雲腾雨飛）、日月の精華が自然に運転される（蟾宮兎走）時、黄芽（初生の丹母）と赤水（金丹）を炼出でき、龍虎交媾（陰陽調和）と九還七返（周天運転）の功夫を通じて、最終的には返老還童を成し遂げます。三千功行が圆満に達すれば、自然と得道するのです。

これらの詩詞はすべて内丹修炼の核心を強調しています。それは陰陽を調和させ、精を気に炼化させ、清浄無為の心法を通じて、最終的に長生久視の境地に達することです。修炼者は名利と酒色を放下し、性命双修の内在的修養に専注することが重要です。

内丹修行の道筋

修炼内丹の方法は、流れる水が腐らず、常に回転する扉の蝶番が虫に喰われないように、絶え間ない運動が本質を守るという理に基づいている。修行者は日の魂である陽の精と月の魄である陰の精を調和させ、丹田という炉鼎に凝集させる。こうして真の気は自然と集聚する。散乱する心神を統一することは、躁動する猿猴の手綱を握り、奔馳する野馬を追い戻すようなものであり、俗世の塵埃と同然な雑念を徹底的に消滅させねばならない。

定に入った状態では、陽龍と陰虎の運行を明晰に感知することができる。水と火、つまり陰陽が交融するとき、八段錦などの修行法門の奥義を悟ることができるのである。修行を成就した者は、吕公たる吕洞宾のように凡塵を超脱し、仙人と並び、十洲三島の仙境に赴くことができ、鸞に乗り鶴に駕して天地を遨遊することさえ可能になる。

修行の要は気を養うことから始まる。こうして気を滋養すれば、水・精・神・血へと自然に栄養が行き渡る。日月の運行、陰陽の変化、六爻八卦の玄妙な理法のすべては、『周易参同契』という丹経に明記されている。幾千言幾万言の言説も、結局のところ坎と離の二卦の配合という一点に帰着する。

修行者は昆仑山の巓上に登るが如く、本来の姿に返り、生命の根源を明らかにせねばならない。人体は小なれど、天地の理を蘊含している。周身の経脈は八万四千里を走り、周天運行を象徴している。玄牝の門である丹田は万物を生化する関鍵であり、体内の冲和の気のうちに全てが転運している。真の道は自身の内に存するのであり、これ以外に道はない。もし後々、鐘離権や吕洞宾といった二柱の祖師に疑問があれば、彼らに指点を乞うことができるだろう。

邪道の修行者たちは誤った手段で学人を迷わせている。名士の中には房中術、すなわち性に関わる修行によって数百年生きられると主張する者がいるが、それは大きな誤りである。このような修行は樽の底が突然抜け落ちるようなもので、最終的には堕落沈沦し、悔恨することになる。東漢の冷寿光が容成公の御女の術を学び、百五六十歳にして猶も顔色紅潤であったとしても、結局は死を逃れることはできなかった。彼でさえそうなのであれば、それ以下の人間にはいかばかりか。ゆえに私は『永遇楽』四首の詞を作り、人々に返観内照することを勧め、容成の術を徹底的に戒め、清浄無為の正道こそが根本であることを述べたのである。

大道は実は遠くにはない。しかし毫厘の差が千里の誤りをもたらす。道が難しいといい、また易しいという。肝心なのは心で領会し、神の会するところにあり、一度開悟すれば直ちに如来の境界に達することができるのである。体内の水と火、陰陽が交融して既済の状態に達するとき、三尸の虫である三種の邪気と六賊である六種の感官の欲望が全て退避する。こうして長生久視の道を獲得し、身・口・意の三業を一点の冲和之気に鍛え成すことができるのだ。

《修真十书杂著捷径》のこれらの経文は、道教の内丹（ないたん）修炼における真髄を説いています。

「公入药镜」の段では、修行の根本を掴むことの重要性が強調されています。修行者は内心の清浄さを保ち、主客の分別を明確にしなければなりません。修行者の内面が明澈であれば、外界に自然と感応が生じ、灵台（心神を指す）から天光が放たれます。身体は二つの壺のように相互に映り合い、光明の景象が現れるのです。この段では修行を急ぐべき必要性も説かれており、渇きを感じてから井戸を掘るような後手に回ってはならないと戒めています。

第二段は精（せい）・気（き）・神（しん）の養護について述べています。精気は灵根を滋養し、神は元気を守護し、母子の自然な依存関係のようなものです。修行者は常に体内の三丹田（上中下の三つの修行の要所）を温養し、中和の状態を保つ必要があります。修行が一定の境地に達すると、体内に白雪（純浄な元気を指す）や黄芽（初生の真陽を指す）などの景象が現れ、やがて上帝（体内の元神を指す）を朝見し、神光が顕現して身体は飛昇するようになるのです。

第三段は修行が成就した後の境地を描きます。修行者の体内には価値のない光珠が生じ、常に丹田を照らします。この境地は言葉では表現しがたく、それを理解する知音も稀です。修行が極みに達すると、身体は精光を放ち、百病が消滅し、火龍（体内の陽気を指す）を駆りて造化の本源へ帰り、塵世を超脱するようになります。

その後の三つの《促拍满路花》の詞は、修行の要点をさらに詳述しています。第一の詞では先天の元気を守ることの大切さが説かれており、四大（地水火風）が自然と安寧を得ると述べられています。修行は常に内心へ返照し、心即道の境地を実現すべきです。外界の栄華を追い求める必要はなく、徳を積み善行を行うべきなのです。第二の詞は、人が常に清浄を保つならば、天地の理が自然と顕現することを説いています。修行は妄念を息滅し、自然に順い、身体という炉鼎（ろてい）はおのずから成就すると述べられています。飲水の冷暖は自分でしかわからないように、修行は自分自身の事柄なのです。第三の詞では、修行の法門は多くあるが、究竟的には霊源へ帰還することが重要であると説かれています。至真の大道は実は単純であり、その精髄を領悟することが鍵となるのです。修行が成就すれば、金晶（金丹を指す）は飛昇し、昆仑（頭頂を指す）を突破して大鵬が九万里を展翅するように、最終的に本源へ帰還するのです。

《修真十書雜著捷徑》は道教修行の重要な経典で、十人の真人による修行体験と速成法門を集大成したものです。「雜著」は書中に様々な修行方法と論述が収録されていることを示し、「捷徑」はこれらの方法がすべて実証済みの迅速な修行の道であることを表しています。

第二十三巻は主に第三位真人の修行の要諦を記載しており、内丹（ないたん）修行、導引術、あるいは符籙（ふろく）など具体的な修行方法を含む可能性があります。このような道教経典は通常、師弟間の秘伝として伝えられ、古代の修道者が実践を通じて悟り得た貴重な記録となっています。

こうした典籍は単なる理論書ではなく、具体的な身体修行法と精神的な証悟の過程を統合したものです。気（き）の流通、精（せい）と神（しん）の修養、陰陽（いんよう）のバランス調整、さらには五行（ごぎょう）との相応関係など、多層的な修行体系が組織されています。丹田（たんでん）を中心とした内丹（ないたん）の錬成から、最終的には道（タオ）との合一を目指す段階的な修行が示されていたと考えられます。

『修真十書雑著捷径』には「太上西王母握固法」という修炼方法が記載されています。その方法は次のとおりです。

姿勢を正して坐り、心臓の位置に銅貨ほどの大きさの赤い太陽があると想像します。まずそこに温熱感を生じさせ、この熱流を左肋の下から丹田（臍下三寸）へと導き、さらに左足心へ伝導させます。足心が微かに温まったら、今度は下方の火焰が丹田へと燃え上がる様を想像し、次に右足へと向かわせます。右足心が微かに温まったら、再び下から丹田へと火で焼き上げるのです。

その後、熱流は右肋を上昇して胸部に至り、また下丹田へと下降して、そこから心臓へと戻ります。このようにして五臓を照らすのです。この上下循環の経路は、天地の陰陽升降の道理を模倣しています。熱流を下丹田へ導いた後、膀胱と尾閭関（尾骨の部位）を通し、両腎から白い気を取り出す様を想像し、脊柱に沿って泥丸宮（頭頂の百会穴）まで真上に昇らせます。頭頂で三方に分かれて上昇し、囟門が微かに温まったら、宝珠が鹊橋（舌が上顎に触れて形成される通路）から口中へ降りてくる様を想像し、十二重楼（咽喉）をゆっくり通って中宮（心窩）に到達させます。

口中に津液が満ちたら、これを三度に分けて嚥下します。同時に膀胱から黒い気が心臓へ上涌する様を想像し、この時点で目を閉じて神念を中宮へ収めるのです。修炼中には様々な感応が生じる可能性があります。眼前に金色の光点が浮かび、白い糸のような物が見え、室内が明るく照らされたり、窓からの微光を通して小さな文字まで見えることもあります。千日間（約三年間）修炼を続けると陰神（初級の元神）が出現し、もし七十二候（一年の節気変化周期）の完全な修炼を完了すれば、出神（元神の離体）の境地に達することができるのです。

『抱一説』は「精（せい）・気（き）・神（しん）」の関係を論述しています。道が一を生じ（太極）、一が水を生じ（腎精）、水が精を生じます。精は生命の本源であり、精を守ることで道と相合することができ、精を失うことで道から背離するのです。精が充分であれば気が全く、気が全くであれば神が旺盛となります。神は魂魄を統御する力であり、精は天地万物が生成される基礎です。しかし常人は常に精気を損耗させ、やがて生命が枯竭して死に至ります。これは精が主動的に人を離れるのではなく、人自身がそれを耗散させるのです。荘子は「精から離れない者を神人と称す」と述べており、精気を失えば霊性は沈没して下鬼となるのです。精気を保全することができる者は、決して普通人の達することのできる境地ではないのです。

人体における精（せい）、気（き）、神（しん）の三者の関係が、このみ教えの中核をなしています。精は神の根本であり、気は神の支配者であり、そして形体は神の住処です。精と気を過度に消耗させれば、生命は衰退していきます。長生を望むなら、形と神が一体となることを保ち、修身と養神を通じて精気を堅固にしなければなりません。

経文は二つの比喩によってこの真理を示しています。蝋燭は燃え尽きれば火は消え、堤防が崩れれば水は留まりません。同様に、身体の疲労は神の散逸をもたらし、気が尽きれば生命も終わります。人が死を迎えるとき、形体は大地に帰り、魂と魄は自然本源へと分散していきます。これは木が燃えて煙が上昇し灰が下降するのと同じく、自然の法則なのです。

道教の三位の重要な真人である三清（さんせい）の教えは、修真の秘訣を明かしています。神は気によって滋養され、気は神と相会し、神気が散らなければ修真の要が得られるというのです。子が母を離れず、母も子を見放さず、親子が相守ることで長生不死が実現する、ちょうどそのようなものです。

呂真人の小成導引法は、具体的な修炼の段階を示します。清潔な部屋で香を焚き、気温に応じて環境を整えます。真夜中や五更（明け方の三時から五時）に起床したとき、まず腹中の濁気を呼び出し、静かに目を閉じて、歯を叩くこと三十六回行い精神を集中させます。その後、両の親指で目と鼻をマッサージし、気血の流通を助けるのです。これらの方法はすべて精気を養護し、寿命を延ばすためのものなのです。

心身を調和させる養生の術についての教えです。天気が極めて暑い時に口鼻を閉じ、手で顔部をマッサージします。その回数は定めがありません。次に舌先を上顎に当て、口中に津液が満ちるのを待ってから三度に分けて嚥下し、その時に胃の神霊がこれらの液を受け取るところを想念します。このように三組、合わせて九度嚥下すれば、五臓を滋潤させ、顔色を光沢あるものにすることができます。

この方法は傍流の小技にすぎませんが、その効果は顕著で軽んじてはいけません。具体的なやり方は次の通りです。嚥下するときに丹田（臍下三寸の処）に意識を集中させます。この場所には脊柱上方の泥丸宮（上丹田）に通じる二つの穴位があります。嚥下するたびに、意念を用いて丹田の元気をこの二つの穴位に送り込み、眼を閉じて両側の白気が脊柱の二十四節に沿って上昇し、三つの関（尾閭、夾脊、玉枕の三つの要穴）を経由して、頭頂の泥丸宮に直進する様を観想します。

この気は全身を熏蒸し、最初は毛髪と顔部に入り、その後樹葉が落ちるように胸中の中丹田（心窩の処）に下降し、五臓を灌溉した後、再び丹田に戻り、最終的には足底の涌泉穴に到達します。これは天地間の泉水が、雷鳴に激発されなければ万物を滋潤することができないのと同じく、人体内の津液もまた嚥下による灌溉を経なければ五臓を滋養し、光彩を放つことができないということです。この精気を還納して脳髄を補充する方法を「内薬」と称し、必ず吐納を通じてこれを引き出し活用しなければなりません。

修炼中、体内の濁気や瘀血などはすべて正気に冲洗されて、手指足趾の末端から排出されます。この時は手指を伸ばし、握りこぶしにしてはいけません。一度の完全な循環を成し遂げることを「一通」と称し、通じれば百病は生じません。三十六度繰り返すことを「小成」といい、もし辟穀（断食）の境地に達していなければ、日常は少食を心がけて腹中を空虚に保ち、いつでも気を嚥下して修炼することができます。一昼夜に十度修炼することを「中成」といい、三百六十度が大成、千二百度が最高の境地です。この修炼の原理は天地の運行の法則に倣い、内気の循環を通じて身体を浄化するものなのです。

《修真十书杂著捷径》に記された修炼方法は、以下のように理解することができます。

大胎息法という高度な呼吸修炼法についての説明では、気息の調節が百回の吞咽に達すれば大成の境地といわれています。もしこの段階に達することが難しければ、気を閉じて千二百回数えることでも同様に大胎息と称することができます。ただし注意すべき点として、修炼を通じて体質を改変することができなければ、たとえ寿命が延びたとしても、枯れ木のように精気や神采に欠けた状態が続くということです。

耳目を明らかにする功法については、両眉の後方の小穴を定期的に二十七回押圧し、その後、掌と指を用いて眼窩上方の頬骨部位をマッサージしながら眼球を三十回転させます。この練習は時間帯に制限がなく、終了後は眉心から髪の生え際に向かって逆方向に二十七回マッサージを施しながら、唾液を吞咽します。長期間継続することで、耳と目が澄み渡るようになります。

養生と寿命延長の要点としては、日常生活で以下のことに留意する必要があります。夜間に食べ過ぎず、毎月は過度な飲酒を避け、毎年は遠方への旅を控える必要があります。生涯を通じて元気を保護することが最も大切です。過度な眼の使用は血を傷め、長時間の歩行は筋を傷め、長く寝てばかりいることは風邪の原因となり、長く立っていることは骨を傷め、長く座ることは筋肉を傷め、多く話すことは気を消耗させます。思慮が多すぎれば精神は疲弊し、雑念が多ければ意志は散漫になり、事務が繁雑であれば身体は疲労します。過度な大笑いは内臓を傷め、憂愁は心神を傷め、怒りは経脈を傷め、狂喜は気血を傷め、放縦な楽しみは気機を乱し、過度な嗜好は心智を迷わせ、過度な嫌悪は人を憔悴させるのです。

季節に応じた養生法としては、夏季は涼しさに溺れないことが大切です。春夏の睡眠時は頭を東に向け、秋冬は西に向けます。空腹を感じてから食事をし、口渇を感じてから水を飲みます。過度な口渴は気機を傷め、過度な飢えは元気を損ないます。食べ過ぎは肺を傷め、空腹過ぎは気を傷めます。呼吸の際は鼻からの吸気を多くし、口からの呼気は軽微に行うべきです。枕の高さは適切にすべきで、痰を吐く際は勢いよく遠くに吐かないようにします。

運動は適度に行うべきで、人は労働すべきですが過度な疲労は避けなければなりません。春夏は手足を涼しく保ち、秋冬は足を温かく保ちながら頭部を清涼に保つべきです。歩きながら話すことは気を消耗させるため、食事時や睡眠時の会話は内臓を傷めないために避けるべきです。春季は薄着を避けて風邪を予防し、冬春の季節交替時には便通を良くする薬物を服用して時疫を予防することができます。冬季は人体の陽気が内に蔵まるため、過度な発汗で陽気を損耗させてはいけません。

日常の保健としては、毎日朝夕に脊柱と四肢、頭頸部位のマッサージを他人に施してもらうことで、疾病を予防することができます。朝間は両手を用いて……

古代道教における養生修練の方法について述べられています。これは日常的な保健法と呼吸吐納の技巧を中心としたものです。

朝起床する前の養生動作から始まります。両手をこすり合わせて温めた後、脊椎を三回にわたってマッサージします。この時つばを吐いてはいけません。次に歯を二十一回叩き、その後七回軽く噛む動作を行い、これを「精（せい）を錬る」と呼びます。起床前にまず唾液を口に含んで漱ぎ、口中が満たされたら力を入れて飲み込みます。顔を洗う時は目を閉じていることが重要です。目を開けたまま行うと視力が損なわれ、眼が乾いて涙が出やすくなります。

食事に関する注意事項があります。食事の後は手で顔をマッサージして津液の流通を促進させます。食事量は少なく多くの回数に分け、「飢えの中にも満腹があり、満腹の中にも飢えがある」という状態を保つべきです。食後すぐに難しい問題を考えたり、力を要する仕事をしたりしてはいけません。これは寿命を縮めるからです。湿った衣服や汗で濡れた衣服を長時間着用することは避けるべきです。感情面では、好きなものがあっても過度に執着してはいけませんし、憎むにしても深すぎてはいけません。どちらの極端も神（しん）を損なわせ、寿命を短くします。

年齢による用薬の禁忌があります。三十歳以下は勝手に補薬を服用してはいけませんし、四十歳以上は瀉薬の使用に慎重であるべきです。身体の不調に対する調息の方法も紹介されています。熱感を感じる時は大きく吹く呼吸を五十回行い、その後小さく吹く呼吸を七回行います。寒冷感を感じる時は大きく「呬」気を五十回行い、小さく「呬」気を十三回行います。これらの「吹」と「呬」は六字訣に含まれる二種類の吐納方式です。

身体各部位の保養にも要点があります。頭髪は血の末端であり、頻繁に頭をとかすことで気血を調理できます。耳は定期的にもむべきです。言葉を少なく保つことは気を養い、歯を頻繁に叩くことは骨を強くします。鼻毛は定期的に整えて通気性を保ち、爪は頻繁に切らないことで筋の気を保全します。食事の温度は中程度に保つべきで、冷たすぎると腸を傷め、熱すぎると胃を傷めます。春夏の季節は高く明るい山に住むことが適切で、自然の気に順応すれば病気になりにくくなります。

最後に「納津法」が紹介されています。舌の先端を上顎に押し付け、口中に自然に津液が生じるのを待ちます。口が満たされたら飲み込むことで神（しん）を養うことができます。修練する時は姿勢を正して座り、心臓の下方に口を開けた幼い子どもがいると想像することで効果が出ます。

道の本質は虚無にして自然であり、静寂にして無為です。激しい嵐のような短命な現象を学ぶべきではなく、むしろ穏やかな気が交わるときに甘露を降らせ、万物が自然に生長する天の道の規律に倣うべきです。これこそが聖人の修行の道と相応する長生の根本なのです。

普通の人々は聖人が大道を悟った深い意味を理解せず、限りない欲望に身を任せて有限な生命を消耗しています。やがて大道から隔絶され、輪廻転生を避けられず、躯殻を取り替える運命を逃れられません。何と悲しいことでしょう。

人体の構造を見れば、心は天に対応し、腎は地に対応します。肝は陽に属し、肺は陰に属しています。心と腎の距離は八寸四分であり、これは天地の間隔に正しく相当するのです。気は陽に属し、液は陰に属しています。子の刻（二十三時から一時）と午の刻（十一時から十三時）は冬至と夏至に対応し、卯の刻（五時から七時）と酉の刻（十七時から十九時）は春分と秋分に対応しています。一日は一年の縮図であり、八卦の時刻は八つの節気に相当するのです。

子の刻に腎中で気が生じ、卯の刻に気は肝へ昇ります（陽気の上昇は春分のようです）。午の刻に気は心に到達して液に化します（陽気が極まるように夏至で陰が生じます）。酉の刻に液は肺に降ります（陰気が盛んなること秋分のようです）。子の刻に液は腎に帰って気に化します（陰気が極まるように冬至で陽が生じます）。この日月循環の規律を内に守って保養することができれば、自然と年を延ばし長く生きることができるのです。

陰陽の失衡は異なる天象として顕れます。陰気が過剰に盛んなれば霜雪に凝結し、陽気が過剰に盛んなれば雲霧に化します。陰陽が激しく衝突すれば雷が生じ（陰の中に陽を含む）、陰陽の相互作用は雹をもたらします（陽の中に陰を含む）。陰陽が位置を誤れば閃電や虹が出現するのです。天地は五行の運行を通じて万物を化生し、その中でも人類が最も秀でています。古の賢者の道を学ぶことができれば、寿命を延ばすことができるのです。経文にはまた毎年七十二の避けるべき凶日が記載されています。

道教修行に際して、特に注意すべき戒忌日と食養生の禁忌についての教えです。

修行者が特に慎重に対応すべき日として、まず六つの特殊な日が挙げられます。庚申日、甲子日、そして個人の生年に対応する地支の日、さらに自身の生まれた日です。これらの日には特別な警戒が必要とされています。

食事における禁忌としては、五辛と三厌があります。五辛とは葱、韭菜、大蒜、小蒜、香菜を指し、これらを摂取してはなりません。三厌は天が嫌う雁、地が嫌う黒い鯉、そして牛、龜、鼈です。これらの禁忌の物を食べると疾病を招くことになります。また戊の字が付く六つの日には香を焚いてはなりません。さらに日中は南に向かって小便をしてはならず、夜間は北に向かって小便をしてはいけません。人は天地の間に生まれ、その寿命は本来天によって定められているのです。これらの禁忌を知らなければ、自ら災禍を招くことになってしまいます。

各月の重要な戒忌日について述べます。正月は「天中節」と呼ばれ、初一は諸神が集会する日です。初五には人体の五臓の神が集まり、初七は真武大帝が降臨し、初八には南斗星君が降ります。十三日は天官、地官、水官の三官が集会する日で、十四日には三官が下界に降りて巡察を行い、十五日には三官が天帝に朝見します。十八日には三元の神が天聴に奏報し、十九日には五瘟神が病をもたらし、二十二日には身中の三尸神が天に昇って報告を行います。これらの日はいずれも静かに養生することが宜しいのです。

二月二日は龍が頭をもたげる「天正節」であり、初六日は中神の祝生の日、初八日には真武が下降し、三元の真君が朝元します。十五日は老子の誕辰、すなわち玄元道祖の聖誕です。春分の時節には色欲を戒め、初五日は六気が肝臓に伝わる時期なので、酒色を戒めるべきです。

三月初三は玄天上帝の誕辰であり、初四は孔子、すなわち文宣王の誕辰です。初九日には真武が下降し、二十一日には天猷副帥が降臨し、二十八日は東岳大帝の聖誕です。これらの日はすべて酒色を戒めるべき日とされています。

四月は純陽の月であり、ここでは色欲を戒めるべき時期とされています。七日には心と腎の気が相通じ、八日は仏陀の誕生日です。小満の節気の時期は外は陽、内は陰の状態となり、三気が胆経を通って運行するため、この時期に身体の調養を行うことで長寿を求めることができます。

五月に入ると、三日は天正節として重要です。五日は天毒節であり、真武大帝が降臨する日とされています。七日は天地二気が相感する日です。特に十六日は天地二気が交合して万物を化生させる日であり、この日は酒色を厳禁とします。二十二日は中明王の誕辰で、二十七日は天地の気が混杂して分離する日であり、やはり酒色を絶対に禁じます。夏至の時節には人体の元気が心に集まるため、必ず色欲を戒めなければなりません。

六月に入ると、六日は生死を司る神明の誕辰であり、酒色を絶対に禁止します。七日には真武大帝が降臨し、八日は天元甲子日として衆神が人間界を巡ります。大暑の節気には四気が胃に入るため、五日間の調養と色欲を戒めることで胃への損傷を防ぐ必要があります。二十四日は天元甲子朝元日であり、夜間に香を焚いて東斗星君に拝礼し、同様に禁欲を守ります。

七月は特に重要な月です。七日は道徳腊日であり、五帝が人間界の善悪を考査する日です。真武大帝、南斗星君、西王母など多くの重要な神仙がこの日に降臨されます。十五日は中元節であり、天官が罪福を考査する日とされ、斋戒して善行を積み、祖先の超度に努めるべき日です。十九日には天猷真君が降臨し、二十四日は翊聖真君と北斗星君が人間界を巡ります。三十日には土府太岁神が人間界を巡査して善悪を判断します。これらすべての日において、戒律を厳格に守ることが求められるのです。

農暦八月十三日は真武大帝が人間界に降臨する日です。十五日は太陰星君（月の神）が元始天尊に参拝する吉祥な時刻であり、この日は一夜中香を焚きながら修行するのに適しています。秋分の季節には、天地間の五行（ごぎょう）の気が肺部へ流れるため、五日間の禁欲が必要です。

二十七日は諸仏が東海に集結して経典を説く日です。二十八日は天庭の諸神が人間界の事務を奏上する時刻であり、同時に天河のエネルギーが本源へ回帰する瞬間でもあります。二十九日は月が最も円満になり、陰の気が最高潮に達し、万物が微妙な変化を受ける時です。これらの日々には特別な禁忌に注意が必要です。

九月初三は五方の瘟神（疫病を司る神明）の誕生日であり、彼らが広山に集会する日なので、この日は厳格に酒を禁じ、色欲を戒めなければなりません。初九は玄天上帝が飛昇した日で、天庭は人間界の善悪を検視します。十六日は地府の役人が生死の名簿を記録する日であり、灯火を点し供養すべきです。同じ日に日月二宮が相会し、衆星宿が元始天尊に朝拜し、北斗星君も人間界に降臨して運命の善悪を査定するため、一夜中北方に向かって香を焚き経を唱えるのに適しており、このようにすれば邪祟は侵害できなくなります。

十月初一は東皇大帝の生日であり、五方天帝が天庭に集結します。初三は水府の諸神が集会する日で、夜通し灯火を点すべきです。初六は五岳大帝が降生する吉日です。十五日は下元水官（三官大帝の一柱）が人間界を視察するため、香を焚き供養するのに適しています。小雪の節気には、六気が大腸へ流れるため、五日間の酒色の禁戒が必要です。この月は陰陽が転換する重要な時期であり、万物の生機は内に秘められます。

十一月七日は真武大帝が再び降臨します。十七日は掠剰相公（財物の得失を司る神明）が人間界を巡査する日であり、飲酒は厳禁です。十九日は翊聖真君が降臨します。二十三日は南斗星君（寿命を主掌する）が生籍に記録します。冬至の日は陽気が初めて生じますがいまだ微弱であるため、疾病を防ぐため厳格な禁欲が不可欠です。

農暦十二月には修行者が注意すべき重要な日がいくつかあります。初八日は仏の成道日、十三日は道教の最高神である天元太一の朝元日、十八日は北斗星君が人間界に降り善悪を審査する日、二十七日は真武大帝が現れる日とされています。大寒節気の時期（十二月の中気）になると、人体の陽気は膀胱経を流れます。この期間は特に酒と色欲を五日間断つことが効果的です。この禁忌を守らなければ、四日以内に病気になりやすいとされています。二十九日は三界の高真が人間界を巡察する日であり、これらすべての日に酒と肉類を厳格に避けなければなりません。

修行の方法として「六字気訣」が記載されています。「呵、呼、嘘、呬、吹、嘻」の六字を順に練習する呼吸吐納法です。「呵」は繰り返し練習し、「吹」が中心となる最も重要な字です。気息の上下と按摩導引によって五臓を調整します。この功法全体は十二種の発音方式を備え、五臓の気を調和させることができます。

『至游居士座右銘』には修行の要訣が説かれています。心こそが道であり、これは仏教の「即心是仏」と同じ理です。修行は基礎から始めるべきで、その鍵は精を還して脳を補うことにあり、丹田を根本とします。修行の体験は水を飲むようなもので、その冷温を知るのは自分だけです。これは三丹田内の気息の冷熱変化を外人が体験することはできないということです。雑念が生じることを恐れず、ただ気づくことが遅れることを恐れよと説きます。念頭が起こった瞬間に即座に気づくべきです。「制怒節欲」の四字を肝脾に刻み込むべきです。怒りは肝を傷つけ、欲望は脾を乱し、この二つが元気を最も損耗させるからです。

最後の修真詩は次のように述べられています。九転還丹の修行を通じて、精気を上丹田（泥丸宮）に還すことができます。河車が運行するように真気を全身に周流させるのです。大道の修行は実は方寸の心に在り、上中下の三丹田を貫く直接的な修行の路があるのです。