《修真十書雜著捷徑》

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 아홉 단계를 말하며, 구전금단(九轉金丹)이라 부른다. 그중 첫 번째 단계의 수련 방법과 원리를 중점적으로 설명한다.

첫 번째 단계는 강단(降丹)이라 한다. 수련할 때는 보주처럼 귀하게 여긴다. 수련자는 심화(心火), 곧 심신(心神)과 신수(腎水), 곧 신정(腎精)을 조화시켜 몸속의 진기(眞氣)를 응결해 단(丹)을 이룬다. 단이 맺히기 시작하면 마치 밝은 구슬 하나가 내려오는 듯한 느낌이 든다. 보통 사람은 부모의 정혈(精血)이 결합해 태어나는데, 이는 형체의 결합이다. 내단(內丹)은 심장과 신장의 기(氣)가 서로 만나 이루어지니, 이는 에너지의 결합이다.

일정한 경지에 이르면 정신이 초탈하고 몸의 존재를 잊으며, 마치 천지 만물이 자기 몸 안에 있고 자기 몸은 다시 만물 밖에 초연히 있는 듯한 느낌이 든다. 이때 마음속에 한 점 빛이 나타나는데, 이것이 금단(金丹)이 처음 이루어지는 징조다. 경문은 이러한 천인합일의 경지를 “산하와 우주가 영묘한 몸을 꿰뚫는다”라고 표현한다.

구체적인 수련 방법은 혀를 쓰는 데 중점을 둔다. 사람의 혀 밑에는 심장과 통하는 구멍 두 개와 진액이 통하는 구멍 두 개, 모두 네 개의 구멍이 있다. 병이 나면 혀 밑의 진액이 마르고 진기(眞氣)가 흩어진다. 첫 번째 단계를 수련할 때는 혀로 이 두 구멍을 막아 진기(眞氣)가 밖으로 새지 않게 하고, 동시에 신수(神水), 곧 침이 생기도록 한다. 적수(赤水)는 심장에서 생기는 액체를 가리킨다. 아홉 날을 한 주기로 삼으며, 매번 수련할 때는 아홉 번 깊게 숨 쉬고, 숨을 쉴 때마다 아홉 번에 나누어 조금씩 들이쉬고 내쉰다.

이 경문은 내단(內丹) 수련이 만물이 ‘하나’에서 생겨난다는 원리를 따른다고도 말한다. 하늘의 하나가 물을 낳고 땅의 둘이 불을 낳으며, 이런 식으로 오행(五行)이 생겨난다. 수련은 ‘하나’에서 시작해 ‘아홉’에서 완성된다. 아홉은 양수(陽數)의 극치이므로, 구전(九轉)에 이르면 도과(道果)를 이룰 수 있다.

이 경전은 도가 내단(內丹) 수련에서 ‘담기(膽氣)’의 중요한 작용에 관한 것을 말한다. 인체에서 자연적으로 분비되는 진액(津液)은 혀 아래에서 생겨나 오장(五臟)을 자양할 수 있는데, 이를 ‘구후주(九候珠)’라고 한다.

수련 방법은 우선 혀 아래의 규혈(竅穴, 혈위)을 닫아 담기(膽氣)가 관통하도록 해야 한다. 담(膽) 속에는 ‘중황(中黃)’이라 불리는 선천(先天) 원기(元氣)가 숨어 있는데, 이것은 생명의 근본이며 그 맛은 쓰다. 초목의 뿌리와 줄기도 쓴 것처럼, 만물이 이런 생기(生氣)를 필요로 해야 자랄 수 있음을 설명한다.

내단(內丹)을 수련할 때는 먼저 혀 아래 두 규혈(竅穴)을 닫아 기(氣)가 외부로 새지 않게 해야 한다. 왼쪽 기맥(氣脈)은 왼쪽 태양혈(太陽穴)에서 뇌(腦)로 들어가고, 오른쪽 기맥은 오른쪽 태음혈(太陰穴)에서 뇌로 들어가며, 두 기운은 정수리 니환궁(泥丸宮, 상단전上丹田)에서 합쳐진 뒤 다시 아래로 십이중루(十二重樓, 기관氣管)를 지나 심경(心經)으로 들어가고 마지막으로 담부(膽部)에 도달한다. 담(膽) 속에서 생기(生氣)가 상승할 때 혀는 쓴맛을 느끼게 되는데, 이것이 단기(丹氣)가 비로소 운행하기 시작하는 징조이다.

이때 혀의 규혈(竅穴)을 닫고 좌우 두 기운이 계속 상승하게 하면 뜨거운 기운이 증등하는 느낌이 나타난다. 담규(膽竅)가 완전히 닫힌 뒤에는 생기(生氣)가 가볍게 상승하여 십이중루(十二重樓)를 지나 다시 혀 아래 규혈(竅穴)에서 솟아오르며, 입안 가득한 쓴맛은 생기(生氣)가 이미 통창했음을 설명한다. ‘부부(夫婦)’는 여기서 음양(陰陽) 두 기운의 조화를 비유한 것으로, 봄에 만물이 자라는 것처럼 인체 내 생기(生氣)의 운행도 내단(內丹) 수련의 기초가 된다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘강단(降丹)’을 행하는 구체적인 방법과 체험 과정을 설명한다. 음양(陰陽)은 남녀를 나타내며, 기(氣)가 흐르면 음양이 조화롭게 어우러지고 심장과 신장의 기운이 서로 결합한다. 이것이 ‘점차 서로 도모한다’는 뜻이다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다. 수련을 막 시작했을 때는 음식을 적당히 먹어야 한다. 배고프거나 배부르지 않게 하고, 마음을 고요하게 하여 걱정이 없어야 도에 들 수 있다. 보통 밤 열 시에서 열한 시 사이에 세수하고 마음을 가라앉힌 뒤, 고요한 방에 들어가 향을 피우고 책상다리를 하고 앉는다. 눈을 감고 정신을 모으며 호흡을 고르게 조절하고, 혀끝을 입천장에 댄다. 점차 양쪽 관자놀이에서 두 줄기의 기운이 느껴져 치근에서 머리 꼭대기까지 치솟는다. 두 기운이 만나는 것을 한 차례로 친다. 이렇게 매일 밤 세 차례 수련한다.

며칠 수련하면 기운이 머리 꼭대기인 니환궁(泥丸宮)에서 뇌로 흘러들고, 목구멍인 중루(重樓)와 척추인 협척(夾脊)을 거쳐 미추인 미려(尾閭)에 이른 뒤, 다시 심장과 쓸개, 배꼽 부위로 흘러드는 것을 느낀다. 이때 위가 따뜻하고 편안해지는데, 이는 진기(眞氣)가 내려오기 시작하는 징조다. 그 뒤 며칠이 지나면 기운이 심장 부위에 닿고 가슴속에 온기가 느껴진다. 또는 심장 위에서 기운이 목구멍까지 치밀어 오르고 입안이 약간 쓴맛이 나기도 한다. 이는 쓸개 속의 중황기(中黃氣)가 발산하는 신호로, 음양이 곧 조화를 이루고 강단 현상이 나타나려 한다는 뜻이다.

이 단계에 이르면 매일 밤 수련할 때 문밖에 사람을 세워 두어, 사람이나 고양이, 개가 갑자기 놀라게 하지 않도록 한다. 매일 밤 두세 차례 수련할 때 앞에 낮은 탁자 하나를 가로로 놓는다. 그러면 몸이 점차 커지고 정신이 맑아지며, 집과 사람, 산과 강이 모두 자기 몸 안에 있는 듯하고 손발의 존재도 느껴지지 않는다. 이때 갑자기 가슴속에 태양처럼 밝은 빛 덩어리가 나타나 아래 단전(丹田)으로 떨어지면, 이것이 강단에 성공한 것이다.

강단을 이룬 뒤에는 곧바로 눈을 뜨지 않는다. 정신을 천천히 거두어들이고 사지의 감각이 돌아오며 손발의 저림이 사라진 뒤에 눈을 뜬다. 기운을 보충하려고 인삼탕을 마시고, 다음 날 아침까지 자며 죽을 먹고 하루나 이틀 몸을 보양한다. 이것이 완전한 강단 과정이다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련 중 "이전(二轉)" 단계의 수련 광경과 원리를 설명한다.

내단(內丹)이 초보적으로 형성된 후(일전(一轉)), 수행자는 백병이 소멸하여 더 이상 질병에 시달리지 않음을 느낀다. 이전(二轉) 단계에 들어서면 양기(陽氣)가 응결되기 시작하고, 신장(腎臟) 속 정기(精氣)(음(陰)에 속함)와 심화(心火)(양(陽)에 속함)가 서로 교융한다. 여기서 "정임(丁壬)"으로 비유하는데: 정(丁)은 남방에 속하는 음(陰)의 심화(心火)를 대표하고, 임(壬)은 북방에 속하는 양(陽)의 신수(腎水)를 대표하며, 여조(呂祖)가 말한 "남방 단봉(丹鳳)의 골수를 취하고 북해 흑구(黑龜)의 정을 구한다"와 같다.

이전(二轉)의 수련은 임신 두 달과 같으며, 이때 진양(眞陽) 정기(精氣)가 응결하여 단(丹)을 이루기 시작한다. 심(心)은 화(火)에 속하여 음(陰)이고, 신(腎)은 수(水)에 속하여 양(陽)이며, 수화(水火)의 교융을 통해 내단(內丹)을 배양한다. 일전(一轉) 때 내단(內丹)은 심맥(心脈)에서 내려와 단전(丹田)(하복부)에 숨고 신수(腎水)로 자양하며; 이전(二轉) 때 정좌 중에 단전(丹田)에서 금색 광명이 달빛처럼 발산하는 것을 본다.

수련 방법상: 초전(初轉) 때 내단(內丹)(현주(玄珠))이 심구(心區)(중궁(中宮))에 떨어지며, 매 9일마다 9번 폐식조기(閉息調氣)를 행하여 총 9주기(구구팔십일식(九九八十一息))를 한다. 양기(陽氣)가 충족되면 내단(內丹)이 심맥(心脈)에서 단전(丹田)으로 흘러 들어간다. 단전(丹田)은 수(水)에 속하여 북해(北海)를 상징하고; 심(心)은 화(火)에 속하여 태양(太陽)을 상징한다. 이러한 수화교융(水火交融)(기제(旣濟))을 통해 음양(陰陽) 조화에 이르며, 이것이 "심신교통(心腎交通)"의 수련 효과이다.

육전(六轉) 때 다시 새로운 변화가 있으며, 수행자는 6의 배수에 맞춰 호흡을 조절하고(육변중육식(六變重六息)), 이때 신장(腎臟) 속 진화(眞火)가 회음(會陰)(해문(海門))에서 상승하고, 심액(心液)이 연꽃처럼 하강하여 심화(心火)(정공(丁公))를 보조하며, 자색 전광(電光)처럼 투철한 광경이 나타난다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 세 단계를 설명하며, 핵심은 호흡과 몸속 음양(陰陽)의 기운을 조절하는 방법에 있다.

첫 번째 단락은 ‘육식음공을 거듭한다’는 내용을 설명한다. 숨을 참으며 여섯까지 세는 것을 한 번으로 삼고, 이를 여섯 번 되풀이하면 한 주기, 곧 서른여섯 번이 된다. 이는 음의 기운을 기르는 방법이다. 해문(海門)은 하단전(下丹田)을 가리키며, 진단(眞丹), 곧 내단(內丹)을 간직하는 곳이다. 양기(陽氣)가 충만해지면 정오마다 단전의 열기가 올라 심제(心帝)에 이른다. 혀 아래에서 생기는 금진옥액(金津玉液), 곧 연악(蓮萼)의 진액은 심맥(心脈)을 적시고 단기(丹氣)를 기르는데, 이를 ‘좌정공’이라 한다. 정(丁)은 심화(心火)를 뜻한다. 이처럼 물과 불이 조화를 이루면, 진단이 충만할 때 얼굴에 신광(神光)이 나타난다. 한밤중에 앉아 내관하면 단전 속 현주(玄珠), 곧 내단의 맹아를 또렷이 볼 수 있다.

수련의 구결은 구체적으로 다음과 같이 설명한다. 첫 번째 전(轉)을 마친 뒤 음력 초아흐레, 열아흐레, 스무아흐레의 정오마다 조용한 방에서 가부좌를 하고 눈을 감은 채 이를 아홉 번 마주쳐 신과 기(氣)를 합한다. 그런 다음 숨을 참으며 수련한다. 숨을 참은 채 아홉까지 세는 것을 한 번으로 하고, 눈을 떠 쉬었다가 다시 되풀이한다. 처음 한두 번 하면 몸이 따뜻해지고, 다섯 번 하면 매우 뜨거워지며, 아홉 번이면 수련을 온전히 마친다. 몸속 화후(火候)가 충만해져 천지의 기운과 감응할 때까지 계속한다. 열기가 단전으로 내려가는 것을 느끼면 두 번째 전을 마친 것이며, 그 뒤로는 아홉 번의 호흡을 세지 않아도 된다.

세 번째 전을 수련할 때 현주, 곧 내단은 왼쪽 갈빗대 부근으로 옮겨가 선홍색을 띤다. 이때 몸속 신명(神明)이 나타나며, 마치 천뢰(天籟)가 조화를 재촉하는 듯하다. 세 번의 전을 마치면 삼시충(三屍蟲), 곧 도교에서 몸속에 있다고 여기는 세 악신을 완전히 제압한다. 이때 내단이 이미 이루어지고 양기가 충만해져 배설물마저 분홍빛을 띤다. 이는 순양(純陽)의 징조다. 마지막에는 왼쪽 갈빗대 아래에서 구슬 같은 내단을 볼 수 있으며, 그 빛은 불바퀴처럼 빛난다.

‘육식’과 ‘구식’은 각각 정해진 호흡 횟수법을 가리킨다. ‘삼시’는 도교에서 사람 몸속에 있다고 여기는 세 가지 작폐하는 귀신을 뜻한다. ‘수화기제’는 역경의 괘상을 빌려 음양의 균형을 나타낸다. 이런 수련법은 전문적인 지도 아래 행해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 ‘삼전(三轉)’ 공법을 묘사하며, 특정 호흡법과 안마를 통해 체내의 단화, 곧 생명 에너지를 기르는 방법을 주로 설명한다.

수련자는 매달 마지막 날 왼손으로 정수리를 안마하면서 숨을 들이마셔 단전(丹田)의 화후를 일으킨다. 오장(五臟)이 따뜻하게 느껴질 때 효과가 가장 좋으며, 이를 ‘육화운단’이라 한다. 일정한 경지까지 수련하면 단전에서 무언가 움직이며 호흡에 따라 오르내리는 듯한 느낌이 든다. 체내의 음양(陰陽)이 조화를 이루면 자연스러운 소리가 들리는데, 이를 ‘천뢰’라 한다. 보통 사람은 구규가 통하지 않아 이 소리를 듣지 못하지만, 삼전을 마친 뒤에는 밤낮으로 들을 수 있다.

《망강남(望江南)》 사(詞)는 삼전을 수련한 뒤 몸에 나타나는 변화를 묘사한다. 털이 줄고 양기(陽氣)가 점차 왕성해지며, 양태는 붉은빛을 띠고 음부는 수축한다. 오랜 세월 수련해 양기를 북돋우고 단전의 불로 중앙 원기(元氣)를 기르면 ‘성태’라는 내단의 싹이 점차 형성된다. 오전에 이르면 성태의 형상을 어렴풋이 볼 수 있지만 아직 완전하지 않다. 아침저녁으로 입안에 생기는 감로, 곧 옥호장(玉壺漿)을 마시면 천뢰와 같은 선악을 들을 수 있다.

구체적으로 설명하면, 삼전을 마치면 양기가 충족되고 음부가 수축하며 장위의 기능이 달라져 한 달에 대소변을 열 번만 보게 되고 ‘무루’의 경지, 곧 정기(精氣)가 밖으로 새지 않는 경지에 가까워진다. 이때 성태는 형상을 갖추기 시작하지만 아직 온전하지 않아 서너 치 크기의 아기 윤곽과 같다. 양기만 있고 음기를 기르지 않았으므로 성태에는 혼(魂)만 있고 백(魄)은 없어 형상이 아직 작다. 수련자가 고요히 앉아 있으면 성태의 얼굴에서 빛이 나는 것을 볼 수 있고, 입안에는 감로가 자주 솟는다. 칠규가 맑아지면 선악을 들을 수 있다.

구체적인 수련 구결은 다음과 같다. 매달 초엿새, 열엿새, 스무엿새의 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시까지)에 세수를 마친 뒤 고요한 방에 들어가 책상다리를 하고 앉는다. 이를 여섯 번 마주치고 정신을 모아 숨을 멈춘 다음, 여섯 번의 호흡을 한 묶음으로 삼아 모두 여섯 묶음을 한다. 월말 자시에는 먼저 왼손으로 정수리를, 오른손으로 꼬리뼈를 안마하며 각각 마흔아홉 번 돌린다. 안마할 때는 숨을 참으며, 마친 뒤 잠시 쉬어 호흡이 안정되기를 기다린다.

수련이 제사전(第四轉)에 이르면 다음과 같은 현상이 나타난다. 세 차례 반복해 안마한 뒤, 심화(心火)와 신수(腎水)의 기(氣)가 중격(中膈), 즉 가슴과 배 사이의 가로막에서 만나는 듯한 느낌이 든다. 이때 오장(五臟)의 내단(內丹) 기운이 충만해져 오장이 불처럼 뜨겁게 느껴진다. 이는 화후(火候)가 운행하는 징조다.

초삼일이나 초육일, 또는 그믐 무렵처럼 특정한 시각에는 내단(內丹)이 왼쪽 옆구리 아래에서 가볍게 움직이는 듯한 느낌이 갑자기 들 수 있다. 뜨거운 기운이 단전(丹田)을 지나 옆구리 아래까지 곧장 뻗으며, 불에 타는 듯한 열감이 든다. 이 움직임은 한동안 지속되다가 가라앉고, 이로써 제사전(第四轉) 수련이 완성된다. 그 뒤로는 ‘중천(重天)’이라는 주천 횟수를 더 이상 운행할 필요가 없다.

제사전(第四轉)의 핵심은 양호(陽戶), 즉 코라는 하늘의 구멍과 지규(地竅), 즉 입을 막는 데 있다. 내단(內丹)이 오른쪽에 이르면 성태(聖胎)가 움직이기 시작한다. 수련자의 얼굴은 붉고 윤택해지며, 방 안에는 원광(圓光)이 가득하다. 원신(元神)은 자유롭게 움직여 장난치듯 드나든다.

그 원리는 다음과 같다. 인체의 왼쪽은 양(陽)에 속하고 오른쪽은 음(陰)에 속한다. 사전(四轉)을 마치면 내단(內丹)이 오른쪽에 머물러 내음(內陰)의 이치에 부합한다. 이때 몸속의 음양(陰陽)이 모두 충족된다. 앞의 삼전(三轉)에서는 양기(陽氣)를 길러 성태(聖胎)의 혼(魂)을 낳고, 제사전(第四轉)에서는 음기(陰氣)를 길러 성태의 백(魄)을 기른다. 사전을 마치면 성태의 혼백이 모두 형체를 갖춘다. 오악(五嶽), 즉 오장의 정신은 수련자의 내면 모습과 완전히 같아지며, 이것이 훗날 출규(出竅)할 수 있는 ‘진신(眞身)’이다.

수련법은 다음과 같다. 음양의 기운이 충족되면 바르게 앉아 호흡을 멈춘다. 그러면 내면의 신광(神光)이 정수리에서 솟아올라 둥근 달처럼 온몸을 감싼다. 이때 원신(元神)은 자유롭게 밖으로 나가 유람할 수 있고, 고요히 앉아 있을 때 사해(四海), 즉 사방의 길흉을 감지할 수 있다.

《망강남(望江南)》 사패(詞牌)에 대한 보충 설명은 다음과 같다. 제사전(第四轉)은 내음(內陰)을 기르는 단계이며, 내단(內丹)은 오른쪽 옆구리에 숨는다. 코는 천규(天竅)이고 입은 지규(地竅)다. 코로 드나드는 기운은 양에 속하고, 입으로 드나드는 기운은 음에 속한다. 초삼일이나 초육일 같은 특정한 시각에는 코의 숨길을 막아 호흡을 끊고, 양기가 안으로 내려와 오장을 채우게 한다. 이는 양기로 음기를 기르는 방법이다. 코의 구멍을 막으면 입안에 진액인 화지수(華池水)가 가득 차고, 그것이 아래로 흘러 심락(心絡)을 적신다. 심화(心火)와 신수(腎水)가 몸 안에서 어우러지고 심기(心氣)는 내려가며 신기(腎氣)는 올라가 수화기제(水火既濟)의 상태에 이른다. 이때 성태(聖胎)의 음양은 이미 충족되고, 내단(內丹)은 기운의 오르내림에 따라 오른쪽 옆구리에서 움직인다. 마치 거북이가 물속에서 자유롭게 떠오르고 가라앉는 것과 같다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 고급 경지와 구체적인 수련 방법을 설명한다.

수련이 성취되면 체내 금단(金丹)의 빛이 달빛처럼 온몸을 감싸 추위와 더위의 침해를 받지 않게 한다. 이때 수련자는 타인의 마음을 감지하고 선악을 분별할 수 있으며, 원신(元神, 유아(嬰兒)는 원신을 가리킨다)이 자유롭게 몸을 드나들며 사해를 유람하고 최종적으로 선적(仙籍)에 이름을 올린다.

구체적인 수련 구결은 비규(鼻竅)와 구규(口竅) 두 부분으로 나뉜다. 금단(金丹)이 오른쪽 옆구리에 들어간 후 사전(四轉) 수련을 거쳐, 음력 초6일, 16일, 26일 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시)마다 세수하고 정실(靜室)에 들어가 눈을 감고 단좌(端坐)하며 이를 36번 두드리고 정신을 집중하며 숨을 멈춘다. 단전(丹田)의 진기(眞氣)가 충만해지기를 기다리면 혀 아래에서 자연히 감천(甘泉) 같은 진액(津液)이 솟아나는데, 이때 천천히 삼켜 진액이 심장으로 흘러 들어가게 한다. 이때 오장(五臟)이 뜨거워지고 온몸에 땀이 나며 사지가 상쾌해지는 것을 느낀다. 매월 초하루와 보름밤에 이렇게 세 번 하면 된다. 이것이 바로 "신수신화(神水神火)"로 원정(元精)을 기르는 방법이다.

오전(五轉)에 이르면 음양(陰陽) 조화가 완성되고 원신(元神, 유아(嬰兒))이 이미 형체를 이루어 약 한 자 높이로 양정(陽精)을 자유롭게 조종할 수 있다. 이때 원신은 꿈속에서 사해를 유람할 수 있고 깨어 있을 때도 행방을 알며 행동이 자유자재하다. 오전 이후 내단(內丹) 성태(聖胎)가 길러져 햇빛의 정화를 채집하여 외양(外陽)을 기르고 천지 조화의 효능을 빼앗을 수 있다.

보통 사람은 내양(內養) 공부가 없어 정신이 흩어져 낮에는 심신이 불안정하고 밤에는 신혼(神魂)이 몸을 떠난다. 잠들면 더욱 신(神)이 집을 지키지 못해 혼백(魂魄)을 따라 명계(冥界)에 들어가 귀신과 함께 노닌다. 그러나 도를 닦아 성취한 사람은 자신의 원신(元神)을 주재하여 생사 윤회를 초탈할 수 있다.

이 경전은 내단(內丹) 수련이 ‘오전(五轉)’ 경지에 이르렀을 때의 신묘한 경계와 구체적인 수련 방법을 설명한다.

내단(內丹) 수련이 오전(五轉)의 공을 이루면 음양(陰陽) 에너지가 균형을 이루고, 체내의 현주(玄珠, 내단)가 갑자기 오른쪽 옆구리 부위에서 나타난다. 이때 한 줄기 진화(眞火)가 단전(丹田)으로 날아들어 코숨소리와 비슷한 소리를 내고, 빛은 불과 같다. 이것은 내단(內丹) 속의 음양(陰陽) 에너지가 다시 단전(丹田)으로 돌아와 오전(五轉)을 완성한 표징이다. 이때 성태(聖胎, 원신) 속의 진인(眞人, 원신의 화신)이 이미 형체를 이루어 정수리에서 드나들 수 있으며, 길이는 한 자 남짓 된다.

수련 과정은 이러하다. 삼전(三轉) 단계에서는 양기(陽氣)를 기르고, 사전(四轉) 단계에서는 음기(陰氣)를 기르며, 단전(丹田) 수련이 오전(五轉) 경지에 이르면 천지조화(天地造化)의 공을 빼앗아 태양의 정화(精華)를 채집하여 외양(外陽)을 형성할 수 있다. 수행의 도(道)는 안에서 밖으로, 순서대로 나아가는 과정이다.

오전(五轉) 이후에는 매달 3과 9가 되는 날(초3, 초9, 13, 19, 23, 29일)에 일월(日月)의 정화(精華)를 채집하여 성태(聖胎)를 기른다. 수련 방법은 물로써 불을 구하고 음으로써 양을 구하여 수화기제(水火既濟), 음양조화(陰陽調和)의 상태에 이르는 것이니, 그래서 “불은 물속에서 생긴다”고 말한다. 보통 사람의 단전(丹田) 아래에 쌓인 음기(陰氣)를 ‘귀악(鬼嶽)’이라 하는데, 온몸에 순양지기(純陽之氣)가 가득 차면 음산귀악(陰山鬼嶽)을 다 태워 없애고 양궁신정(陽宮神庭)을 세울 수 있다. 여동빈(呂洞賓)이 말한 “산을 태우는 부적은 귀신도 보기 어렵다”와 같다.

이때 수련자는 마음대로 신(神)을 내보내 사해(四海)를 유람하며 자유롭게 오갈 수 있다. 잠잘 때도 각지(覺知)를 유지하고, 깨어날 때는 신지(神志)가 맑으며, 신(神)을 운용하여 체외로 나간 뒤 자신을 반관(反觀)할 수 있으니, 마치 긴 고래가 모래사장에 누운 것처럼 자유롭다. 오전(五轉) 이후에는 조화(造化)의 공이 완성되어 천지(天地)와 덕을 합하고 일월(日月)과 빛을 같이할 수 있으며, 내단(內丹)의 조화는 시간과 동기화되어 운행된다.

구결(口訣)에 이르기를, 내단(內丹)이 단전(丹田)으로 돌아오고 오전(五轉)의 공이 완성되며, 체내의 음양(陰陽)이 충만할 때 외계의 음양(陰陽)을 채집하여 대도(大道)를 완성해야 한다. 초구(初九), 십구(十九), 이십구(廿九) 같은 날마다… (이후 내용 결락)

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련 가운데 육전(六轉) 단계의 수련법을 설명한다. 수련자는 매월 십구일, 이십구일, 초구일의 정오에 남쪽을 향해 책상다리를 하고 눈을 감은 채 앉아, 해를 마주하고 호흡을 고른다. 호흡이 완전히 안정되면 코로 숨을 드나들게 하는 것을 멈춰 몸 안의 진양(眞陽)의 기(氣)가 밖으로 새지 않고 온몸에 가득 차게 한다. 그러면 몸 안에서 진화(眞火)가 움직이고 온몸이 붉고 환하게 빛나 방 전체가 밝아지는 것을 느낀다.

한두 시진 동안 계속하면 단전(丹田)에서 서늘한 진수(眞水)의 기운이 솟아 심장으로 곧장 올라와, 수정 구슬처럼 심장 위에 떠 있는 것을 느낀다. 이때 코로 숨을 들이쉬기 시작해 모두 여든한 번 들이쉬며, 햇빛의 정화를 심장으로 끌어들인다. 그러고 나면 심장이 뛰고 단전에서 물고기가 뛰어오르는 듯한 느낌이 드는데, 이는 음양(陰陽)이 조화를 이룬 징표다. 이렇게 삼 년간 수련하면 달빛의 정화를 모으는 단계로 넘어갈 수 있다.

육전 단계에서는 주로 달빛을 수련한다. 이때 단전에는 이미 성태(聖胎)가 맺혀 있고, 수련자는 내단과 하나가 된다. 보름달이 뜨는 밤마다 달빛의 정화를 모아 음의 기운을 기른다. 오전(五轉)에는 진양이 충만해 혼백이 신(神)으로 변하고, 육전에는 진음(眞陰)이 충만해 혼백이 기(氣)로 변한다. 이때 혼백은 몸을 자유롭게 드나들며 순양(純陽)의 기운과 하나가 된다. 귀신도 이를 보지 못하고 음양도 헤아리기 어려우니, 이미 신선이 되는 경지에 가까워진다.

범인의 몸은 탁하고 무거우며 깨끗하지 않아 날아올라 신선의 세계로 갈 수 없다. 그러나 수련자는 앞의 사전(四轉)을 거쳐 오전에 이르면 태양의 정기를 모아 단전에 양사(陽砂)를 맺는다. 이 단사는 골수에 스며들었다가 땀과 함께 몸 밖으로 배출되어 ‘뼈를 바꾸는’ 과정을 마친다. 육전에는 달빛의 정기를 모아 음분(陰粉)을 맺고, 일 년 뒤면 음분이 몸 안에서 변화해 선기(仙肌)를 기른다. 이때 수련자의 대소변에 피가 섞여 나오는데, 이는 범인의 살이 사라지고 선인의 살결이 자라는 징표다.

이 경전은 수련을 통해 범부의 육체를 신선의 몸으로 전화시키는 과정을 말한다. 그중 몇 가지 핵심 개념을 언급한다:

옥에 흠이 있으면 참옥이 아니고, 사람에게 범골(凡骨)이 있으면 신선이 될 수 없다. 육전(六轉) 수련을 거친 후에는 범골이 선골(仙骨)로 전화되고 범기(凡肌)가 선기(仙肌)로 변하여, 마침내 청정무구한 신선의 경지에 이른다.

수련 방법은 매달 보름달 밤(지호개(地戶開)라 부르는 특별한 시각)에 행하는데, 이때 북방의 신수(腎水, 인체 신장의 정기(精氣)를 가리킴) 속의 신구(神龜, 신장 속 정기를 비유함)가 월화(月華)의 정수를 마신다. 이 정수는 얼음처럼 맑아 음분(陰粉, 달빛이 응결된 에너지)을 생성한다. 동시에 양사(陽砂, 햇빛의 정수, 붉은색은 양(陽)에 속함)를 채집한다. 음양(陰陽) 에너지의 전환을 통해 범부의 육체는 점차 성태(聖胎)의 선체(仙體)로 대체된다.

육전(六轉)까지 수련하면 구체적인 방법은 다음과 같다: 매달 보름 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시)에 세수하여 깨끗이 한 후 달을 향해 정좌하고, 호흡을 멈추어 진기(眞氣)가 외부로 새어나가지 않게 하여 체내 진기로 육부(六腑)를 충만하게 한다. 신수(腎水) 속의 신구(神龜)가 자연히 월광의 정수를 흡수하고, 이 정수는 청백색 가루처럼 응결된다. 동시에 심화(心火, 심장 에너지) 속의 일정(日精)이 붉은 사립(砂粒)으로 화한다. 이렇게 음양이 서로 돕으면 분환육(粉換肉), 사환골(砂換骨)의 탈태환골 과정을 이룰 수 있다.

경전은 특히 강조하기를, 일반 수련자는 원신출규(元神出竅)를 이룰 수 있지만 육체는 여전히 범태(凡胎)이다. 육전금단(六轉金丹)을 완성해야만 육신도 선체(仙體)로 전화되어 형신구묘(形神俱妙)의 경지에 이를 수 있다. 이때 몸은 마음대로 구천(九天)을 비상할 수 있어 유성처럼 빠르다. 여동빈(呂洞賓, 여선생(呂先生))이 말한 음해귀아(飲海龜兒)는 바로 이 신수(腎水)에서 월화를 채취하는 과정을 가리키며, 고심한 내단(內丹) 수련의 비결에 속한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 높은 경지를 묘사한다. 먼저 수련 방법을 말한다. 몸속의 신수(腎水), 곧 진음(眞陰)과 심화(心火), 곧 태양의 정기(精氣)가 서로 어우러지면 수련자는 단전(丹田)이 유리 쟁반 안에서 불바퀴처럼 도는 듯한 감각을 느낀다. 이때 달을 향해 예순네 번 숨을 들이쉬어 달빛의 기운과 단전의 진화(眞火)가 서로 부딪치게 하고, 수화(水火)가 조화를 이루도록 한다. 그러면 온몸에 땀이 나고 경맥이 뚫린다.

칠전(七轉)의 경지에 이르면 몸에 질적인 변화가 일어난다. 범인의 근골과 근육이 모두 선인의 몸으로 바뀌어 몸이 가벼워지고 날 수 있게 된다. 이때 숨을 멈춘 채 천 일 동안 수련하여 음양(陰陽)을 완전히 조화시켜야 한다. 오장육부가 새로워지고 몸속의 단광(丹光)이 밝게 빛나며 진화가 왕성해진다. 수련자는 더 이상 인간 세상의 불과 연기로 익힌 음식을 먹지 않고 선과와 옥액만 먹는다. 남성 수련자의 생식기는 완전히 변해 음(陰)을 상징하는 ‘곤호(坤戶)’만 남는다. 여성 수련자에게는 이에 해당하는 부위가 있다.

내단의 화기가 지나치게 성해지면 수련자는 특정한 날인 삼구천(三九天)에 물속으로 뛰어든다. 단주(丹珠)가 곤호를 드나들게 하고, 물속에서 한두 시진 동안 자유롭게 헤엄치게 하여 화기를 조절한다. 마침내 몸이 투명해지고 자유롭게 날아오르는 경지에 이른다. 고요한 산 바위 속에서 오랫동안 가만히 앉아 기식(氣息)을 응축하며 음식에 의존하지 않게 된다.

참고로, ‘삼구지일(三九之日)’은 동지 뒤의 세 번째 구천(九天)으로, 한 해 중 가장 추운 시기를 가리킨다. ‘곤호’는 내단 수련 용어로, 높은 경지에 이르렀을 때 몸속에 형성되는 특별한 에너지 통로를 가리킨다.

수련이 고심한 경지에 이르면, 특정한 시각에 지호(地戶, 회음혈)를 열고, 달처럼 지극히 음(陰)한 것에서 순양(純陽)의 불을 추출하며, 해처럼 지극히 양(陽)한 것에서 지음(至陰)의 물을 응축·단련한다. 오장(五臟)의 철저한 전환을 통해 탈태환골한다.

칠전(七轉) 수련을 완성하면, 형체와 원신(元神)이 모두 현묘한 경지에 이르고, 체내 기관이 모두 선가(仙家)의 그릇으로 변한다. 정오에 신(神)이 태허(太虛)를 유람하고, 몸이 홍옥(紅玉)처럼 투명해지며, 능히 공중을 자유롭게 비행한다. 관건은 안과 밖을 조화시켜 일월(日月)의 정화(精華)가 심(心)과 신(腎)에서 교회하게 하고, 수화(水火)가 기제(既濟)하며 음양(陰陽)이 교융하고 신기(神氣)가 상합하게 하는 것이다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다. 깊은 산 암굴에 은거하여 백일 동안 정좌하고, 입과 코를 닫아 외호흡을 끊으며, 체내 기식(氣息)이 충화(沖和)하게 응정(凝定)해지기를 기다리면, 인간의 연화(煙火)를 끊을 수 있다. 가장 신기한 것은 완전 단식의 공부이다. 식을 천일 동안 닫으면, 체내 신화(神火)가 자연히 생발하여 위장의 탁기(濁氣)를 씻어내고, 식욕을 철저히 소멸시켜 선천(先天) 본원(本源)의 상태로 회귀한다. 오장(五臟)의 신화(神火)가 뜨거워질 때에는, 삼구(三九)일을 택해 얼음물에 뛰어들어, 체내 진단(眞丹, 내단)이 불꽃처럼 지호(地戶)에서 투출하게 한다.

이른바 "월중취화(月中取火)"란, 달은 음(陰)에 속하고 신화(神火)는 양(陽)에 속하니, 회음혈(會陰穴)이라는 음규(陰竅)를 통해 순양(純陽)의 기를 인도하는 것이다. "일구빙(日求冰)"이란, 해는 양(陽)에 속하고 신수(神水)는 음(陰)에 속하니, 혀 아래 양규(陽竅)를 통해 지음(至陰)의 액을 인도하는 것이다. 오전(五轉)으로 뼈를 바꾸고, 육전(六轉)으로 살을 바꾸고, 칠전(七轉)으로 오장(五臟)을 바꾸는 탈변을 거치면, 오악(五嶽, 오장)이 새롭게 된다.

핵심 구결은 다음과 같다. 내단(內丹)이 칠전(七轉)한 후에는 속세를 멀리하고, 깊은 산 암굴에서 식을 닫고 정좌하여, 진음(眞陰)과 진양(眞陽)이 복중(腹中)에서 교태(交泰)하게 한다. 천일 후 오장(五臟)의 탁기(濁氣)가 다 배출되면, 정문(頂門, 백회혈)에서 먼저 흑적(黑赤)의 탁기가 솟아나고, 탁기가 흩어져 혈도가 닫히기를 기다리면 칠전(七轉)의 공이 완성되었음을 표시한다. 그 후 오장(五臟)이 금석(金石)처럼 견고해지고, 만약 단화(丹火)가 발동하면 물에 들어가 식을 닫아 신화(神火)가 지호(地戶)에서 배출되게 한다.

수련이 제팔전(第八轉)의 경지에 이르면 단전(丹田)에 탯줄 같은 ‘지대(地帶)’가 자연스럽게 나타난다. 이때 수련자는 태아가 어머니의 배 속에 있을 때처럼 이 지대를 통해 호흡을 조절한다. 이를 태식(胎息)이라 한다. 내단(內丹)의 불이 지나치게 왕성하면 이 지대를 이로 가볍게 물고 숨을 멈춘 채 호흡을 고른다.

이때 내단은 붉은 거북처럼 몸속의 ‘신수(神水)’ 안에서 저절로 헤엄친다. 단화(丹火)가 지나치게 왕성하면 수련자는 숨을 멈춘 채 아흐레를 보내기만 하면 된다. 아홉째 날이 되면 서늘한 ‘진수(眞水)’가 단전에서 솟아올라 십이중루(十二重樓), 곧 목구멍을 따라 올라가 내단을 그 안에 담근다. 거북이 찬 샘물에서 노니는 것처럼, 이렇게 하면 단화의 열독을 없앨 수 있다.

이 단계를 ‘팔전환원(八轉還元)’이라 한다. 이때 수련자의 안팎 형체가 근본적으로 바뀌기 때문이다. 오장육부가 탈바꿈을 마치고, 배꼽 아래에는 아기의 탯줄 같은 ‘지대’가 생긴다. 이 지대는 북쪽 감위(坎位), 곧 단전과 화지(華池), 곧 입안을 이어 주천(周天)의 순환을 이룬다. 수련자는 이 지대를 통해 호흡의 화후를 조절한다. 생명의 시작인 모태의 상태로 돌아가는 것과 같으므로 ‘반본환원(返本還元)’이라 한다.

단화가 일어나면 내경(內景), 곧 몸속 풍경에 붉은 기와 검은 기가 얽혀 나타난다. 진수가 솟아오르면 고집 센 원숭이를 씻기듯 열기를 가라앉힐 수도 있다. 마침내 신수와 적구(赤龜), 곧 내단이 서로 어우러져 낳고 기르며 음양(陰陽)이 조화를 이룬 순일한 경지에 이른다.

천지가 처음 생겨났을 때 내단(內丹)은 순양(純陽)의 몸으로, 한 점의 음기(陰氣)도 품지 않으므로 순일한 몸이라 한다. 검은색과 붉은색은 신화(神火)의 기운을 나타낸다. 내단을 여덟 번째 단계까지 수련하면 심규(心竅)에서 드러나며, 대개 코로 드나든다. 수련자는 검고 붉은 두 기운이 서로 얽히는 모습을 볼 수 있으므로 “기운이 늘 솟구친다”고 표현한다. 단화(丹火)가 지나치게 왕성해질 위험이 나타나면 신수(神水)를 움직여 조화시켜야 한다. 이때는 더 이상 일부러 화후(火候)를 조절할 필요가 없다. 이른바 단(丹)은 실은 심규에 응결한 명주이며, 심장은 화(火)에 속하므로 ‘심가(心家)의 원숭이 자손’이라 부른다. 적귀(赤龜)는 불 속의 참된 신을 상징한다. 내단은 신수 속에 떠 있어, 마치 신령한 거북이 물결을 삼키고 토하는 모습과 같다.

수련 구결에는 내단을 여덟 번째 단계까지 닦으면 배꼽 부위에 지맥(地脈)이 형성된다고 기록되어 있다. 단화가 뜨거워져 오장(五臟)에 열이 오르면 눈을 감고 고요히 앉아 지맥을 화지(華池)와 이어야 한다. 화지는 혀 아래에 진액이 모이는 곳이다. 이렇게 하여 기운이 안에서 순환하며 온몸을 두루 흐르게 한다. 숨을 멈추고 조양하면 단전(丹田)의 진수(眞水)가 점차 차오른다. 아홉째 날이 되면 신수가 십이중루(十二重樓)를 따라 올라가고, 단주(丹珠)는 신수 속에 숨어 화독(火毒)을 풀어낸다. 그 뒤에는 더 이상 열로 고생하지 않는다. 아홉째 날 밤 자시(子時)가 되면 숨을 멈추고 신수를 이끌어 정수리의 니환궁(泥丸宮)에서 협척혈(夾脊穴)을 거쳐 단전으로 돌아오게 한다. 이로써 공법이 완성된다.

아홉 번째 단계가 이루어지면 수련자는 이미 자유롭고 편안하며 도과(道果)를 모두 갖춘다. 그러나 삼천(三千)의 공덕을 쌓아야 우화등선(羽化登仙)할 수 있다. 이는 옛날 허정양진인(許旌陽眞人)이 단을 이룬 뒤 교룡을 굴복시키고, 손사막진인(孫思邈眞人)이 백성의 질병을 널리 치료한 것과 같다. 세상을 구하는 공적을 세워야 비승할 수 있다. 득도하는 날에는 천계의 선악이 맞이하고 소소(簫韶)가 함께 울려 천관(天關)을 지나간다. 공덕의 높고 낮음에 따라 선반(仙班)에 들고, 천지와 수명을 함께하는 과위(果位)를 얻는다.

《체각가》(體殼歌)는 연라자(煙蘿子)가 지은 것으로, 사람들이 육체의 욕망에 지나치게 집착하는 어리석음을 비판한다. 그는 사람들이 탐욕과 색욕 같은 육적(六賊), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각적 욕망에 늘 휘둘려 재물과 미색을 얻으려고 필사적으로 애쓰지만, 그런 욕망이 모두 업장(業障)을 불러온다는 사실은 모른다고 말한다. 왕개(王愷)와 석숭(石崇) 같은 부자도 죽고 나면 외로운 귀신에 지나지 않는다. 비리고 더러운 것에 탐닉하면 몸만 날로 쇠약해진다. 이익을 얻었다고 여기는 사람들도 실은 모두 어리석다. 외딴 들판에 무수히 늘어선 무덤을 보라. 한때의 영웅은 지금 어디에 있는가? 죽은 뒤 하급 귀신으로 전락하지 않으려면 차라리 일찍 깨달아 몸을 닦아야 한다. 생명은 동쪽으로 흘러가는 물처럼 한 번 가면 돌아오지 않는다. 나는 장생의 비결을 얻었지만, 천기(天機)를 함부로 누설해서는 안 된다. 그러지 않으면 신명(神明)의 벌을 받는다.

《여공박심원시》(呂公縛心猿詩)는 훈계하는 말투로 심원(心猿), 곧 들뜨고 안정되지 못한 마음을 비유한 존재에게 이렇게 말한다. “너는 못된 심원으로, 온종일 삼시(三屍), 곧 도교에서 사람 몸속에 있다고 여기는 세 악신을 멋대로 풀어놓아 몸을 망친다. 재물을 탐하다 모욕을 당하고, 술과 색욕에 빠져 정신을 소모한 일이 얼마나 많으냐. 차라리 너를 깊은 산속에 묶어 두면, 네가 더는 어떻게 사람들을 해치겠느냐.”

《양생식명시》(養生息命詩)는 수련의 요결을 설명한다. 금정(金精), 곧 선천의 원기를 생명의 근본으로 삼고, 해와 달이 만나는 때에 수련해야 한다. 사람의 몸 안에는 본래 장생약이 있어 늙음을 되돌리고 천지와 함께 오래 살게 한다. 부지런히 수삼일(守三一), 곧 정기신을 하나로 합치는 수련법을 익히면 그 안에 불사의 술법이 담겨 있다. 원신(元神)을 흩어지지 않게 지키면 모든 일을 이룰 수 있다.

《주제점내경론》(朱提點內境論)은 인체의 인후 구조를 설명한다. 인관(咽管)은 음식물을 삼키고 후관(喉管)은 기운이 통하게 한다. 두 구멍은 서로 맞닿아 있지만 기능은 다르다. 후(喉)는 앞에 있고 인(咽)은 뒤에 있다. ‘후’ 자는 ‘후(侯)’에서 비롯되었으며 안팎의 기운이 드나드는 일을 맡는다. 양기를 내쉬고 음기를 들이마신다. ‘인’ 자는 ‘인(因)’에서 비롯되었으며 음식물을 받아들이는 일을 전담하고, 만물을 받아들이는 대지의 성질에 대응한다.

인후(咽喉)는 음식이 들어가는 요로이며, 아래로 위부(胃部)에 연결되어 음식 소화의 필경지이다. 기관(氣管)은 폐(肺)와 연결되어 호흡의 통로이다. 폐(肺)에는 실질적인 구멍이 없으나 기맥(氣脈)이 운행하며 청탁(清濁)의 기(氣)를 나누는 역할을 담당한다. 심장(心臟)은 폐(肺) 아래에 위치하며 횡격막(膈膜)으로 보호받아 탁기(濁氣)가 심폐(心肺)를 훈증하는 것을 막는데, 이 부위를 전중(羶中)이라 부른다. 전중(羶中)은 도교(道敎)의 중요한 혈위(穴位)이다.

횡격막(膈膜) 아래에는 비(脾)·위(胃)·간(肝)·담(膽)이 있다. 비(脾)는 토(土)에 속하며 위(胃)의 위쪽에 위치한다. 간(肝)은 목(木)에 속하며 좌측 기기(氣機)를 주관하지만 실제 위치는 우측에 있다. 위(胃) 아래에는 소장(小腸)이 있고, 우측에는 대장(大腸)이 있으며, 옆에는 방광(膀胱)이 있다. 음식이 위(胃) 속에서 소화된 후 청기(清氣)는 분문(賁門)을 통해 위로 폐(肺)에 전달되고, 탁재(濁渣)는 유문(幽門)을 통해 소장(小腸)으로 들어간다. 소장(小腸)은 수분(水分)을 분리하여 방광(膀胱)으로 보내고, 찌꺼기는 대장(大腸)으로 넘긴다. 대장(大腸)은 그 굴곡진 구조 때문에 "전송지관(傳送之官)"이라 불리며, 방광(膀胱)은 진액(津液)을 저장하는 역할을 담당한다.

심장(心臟)은 진심(眞心)과 심포(心包)로 나뉜다. 진정한 심장(心臟)은 사기(邪氣)의 침습을 받지 않으며 횡격막(橫膈膜) 사이에 위치하고 외부는 황지(黃脂)로 둘러싸여 있다. 심포(心包)는 외곽의 근막(筋膜) 조직으로 쉽게 병이 든다. 간(肝)의 형태는 각기 다르며, 어떤 것은 단엽(單葉)이고 어떤 것은 두세 개의 엽(葉)으로 나뉜다. 신장(腎臟)은 정기(精氣)를 저장하며 그 형태가 잠두(蠶豆)와 같고 척추(脊椎) 양측에 붙어 있으며, 외부는 자백색(紫白色) 지방으로 둘러싸여 있고 두 개의 경락(經絡)이 위로 연결되어 있다.

이 경문은 주로 인체 내부 구조와 수련법을 설명한다. 먼저 인체의 구조를 풀이한다. 심장과 신장이 서로 이어져 통하고, 수화상제(水火相濟)의 관계를 이룬다. 신장은 두 개이며, 그중 하나를 명문(命門)이라 한다. 명문은 인체의 중요한 혈자리로 배꼽과 마주한다. 경문은 당시 널리 퍼진 잘못된 해부학적 견해를 반박하며, 사람이 어머니의 태중에 있을 때 탯줄로 숨을 쉬었고 목에 세 개의 구멍이 있었던 것이 아니라고 말한다.

이어 태아의 발달 과정을 설명한다. 첫째 달에는 포가 이루어지고, 둘째 달에는 태가 되며, 셋째 달에는 혼(魂)이 생기고, 넷째 달에는 백(魄)이 생긴다. 다섯째 달에는 오장(五臟)이 나뉘고, 여섯째 달에는 육부(六腑)가 나뉘며, 일곱째 달에는 구멍이 열리고, 여덟째 달에는 신식(神識)이 완전해진다. 아홉째 달에는 정기(精氣)가 안정되고, 열째 달에는 기가 충족되어 태어난다. 사람은 태어날 때 심신이 맑지만, 바깥세상과 접하면서 육정(六情)이 생긴다. 눈은 색을 탐하고 귀는 소리에 빠지는 식으로 점차 본성을 잃는다. 성인은 내관(內觀)으로 수련해 심신을 맑게 하고 잡념을 없애라고 가르친다.

마지막으로 머리에 있는 구궁(九宮), 즉 아홉 개의 중요한 혈자리를 지키는 방법을 소개한다. 두 눈썹 사이에서 안쪽으로 한 치 들어간 곳은 명당궁(明堂宮)이며, 그곳에는 태을군(太乙君)이 머문다. 다시 두 치 들어가면 동방궁(洞房宮)이 있고, 그곳에는 삼진인(三眞人)이 있다. 더 깊은 곳에는 차례로 단전궁(丹田宮), 유주궁(流珠宮), 옥제궁(玉帝宮) 등이 있다. 각 궁에는 저마다의 신명이 머무르므로 수련할 때 이 신명들의 형상을 마음에 그린다. 명당궁에서 한 치 위에는 천정궁(天庭宮)이 있고, 동방궁에서 한 치 위에는 극진궁(極眞宮)이 있는 등, 이 궁실들은 인체 안에 신성한 공간을 이룬다.

인체 내에는 세 개의 중요한 단전(丹田)이 있다. 가장 위에는 현단궁(玄丹宮)이 있어 단전(丹田) 위 한 치에 위치한다. 그 위로는 유주궁(流珠宮)이 있고, 더 위로는 천황궁(天皇宮)이 있다. 이 세 단전(丹田)은 각각 다른 수련 단계에 대응한다. 상단전(上丹田)은 정신(神)의 거처이고, 중단전(中丹田)은 기(氣)가 모이는 곳이며, 하단전(下丹田)은 정(精)의 저장 영역이다.

수련은 내외 두 가지 방법으로 나뉜다. 외단(外丹)은 천지 음양(陰陽)의 변화를 모방하여 양성인 용과 음성인 호, 목(木)의 정화와 금(金)의 정기를 서로 교융시켜 이루어진다. 내단(內丹)은 기운을 조화롭게 하고, 묵은 것을 토해내고 새로운 것을 받아들여, 에너지가 정수리인 이환궁(泥丸宮), 중단전(中丹田)인 강궁(絳宮), 하단전(下丹田) 사이를 순환 운행하게 하는 것이다. 내단(內丹) 수련은 수명을 연장할 수 있고, 외단(外丹) 수련은 승천에 도움이 되므로, 수도자는 마땅히 둘 다 겸수해야 한다.

심장은 신체의 제왕이라 불리며, 강궁(絳宮) 또는 영대(靈臺)라고도 하고, 화(火) 원소에 속하며 여름에 대응한다. 그 모양은 아직 피지 않은 연꽃과 같고, 세 개의 잎이 있다. 심장은 혈맥을 통해 외부와 연결되고, 혀는 그 문호이며, 소장은 그 부속 기관이다. 심장은 신장의 제약을 받지만 폐를 영향을 미칠 수 있고, 간과 상생하며, 비와 상극한다. 짠 음식을 적게 먹어 심장을 손상시키지 않도록 주의해야 한다.

간은 승상과 같으며, 목(木) 원소에 속하고 봄에 대응한다. 일곱 개의 잎이 있고, 담은 그 장군이며, 왼쪽 네 번째 잎 안에 위치한다. 간은 근육과 인대를 통해 사지와 연결되고, 눈은 그 창이다. 그것은 폐의 제약을 받지만 비를 영향을 미칠 수 있고, 신장과 상생하며, 심장과 상극한다. 매운 음식을 과다 섭취하여 간을 상하게 하는 것을 피해야 한다.

비장은 의지를 주관하며, 토(土) 원소에 속하고 사계절 모두 왕성하다. 모양은 낫과 같고, 근육을 통해 외부에 나타나며, 입술과 치아가 그 문호이다. 비장은 심, 신, 간, 폐 네 가지 큰 장기를 균형 있게 자양하는 역할을 한다.

《수진십서(修眞十書)·잡저첩경(雜著捷徑)》의 이 부분 내용은 주로 인체 오장(五臟)과 수련의 관계, 그리고 삼혼칠백(三魂七魄)의 조리 방법을 설명한다.

간(肝)에 관하여: 간은 신장(腎臟)의 제약을 받지만 신장에 영향을 미칠 수 있으며, 심화(心火)의 자양을 받으면 강성해지고, 폐금(肺金)의 극제를 만나면 약해진다. 단맛과 따뜻함을 좋아하며, 위신(胃神)이 이에 의지한다. 추위를 두려워하며, 한기를 받거나 생냉(生冷)한 음식을 많이 먹으면 소화 기능에 영향을 미친다. 신맛 음식을 너무 많이 먹으면 비(脾)를 상하게 하므로 특히 절제에 주의해야 한다.

폐(肺)에 관하여: 폐는 백(魄)을 저장하고, 오행(五行)은 금(金)에 속하며, 가을에 대응하고, 색은 흰색이다. 방위는 경신(庚辛)에 대응하고, 상징은 백호(白虎)이며, 도덕에서는 의(義)를 대표하고, 괘상(卦象)은 태(兌)이다. 형상은 화개(華蓋, 고대 수레의 우산 덮개)와 같고, 안으로는 피부로 나타나며, 밖으로는 모발로 나타난다. 코는 그 문호이고, 대장(大腸)은 그 부장(腑臟)이다. 심장의 제약을 받지만 간에 영향을 미칠 수 있으며, 비토(脾土)의 자양을 받으면 강성해지고, 신수(腎水)의 극제를 만나면 약해진다. 추위를 두려워하고 쉽게 기침하며, 쓴맛 음식을 너무 많이 먹으면 폐를 상하게 한다.

신장(腎臟)에 관하여: 신은 정(精)을 저장하고, 현영(玄英)이라고도 하며, 오행은 수(水)에 속하고, 겨울에 대응하며, 색은 검은색이다. 방위는 임계(壬癸)에 대응하고, 상징은 현무(玄武)이며, 도덕에서는 지(智)를 대표하고, 괘상은 감(坎)이다. 좌우 양쪽 신장이 있는데, 왼쪽은 열녀(烈女)이고 오른쪽은 명문(命門)이며, 정기(精氣)가 상승하여 니환궁(泥丸宮, 정수리의 수련 요혈)에 도달할 수 있다. 안으로는 골격으로 나타나고, 밖으로는 모발로 나타난다. 귀는 그 문호이고, 방광(膀胱)은 그 부장이다. 비장의 제약을 받지만 심장에 영향을 미칠 수 있으며, 폐금(肺金)의 자양을 받으면 강성해지고, 간목(肝木)의 극제를 만나면 약해진다. 단맛 음식을 너무 많이 먹으면 손상이 있다.

니환궁(泥丸宮)에 관하여: 이는 머리의 중요한 혈자리로, 곡신(谷神) 또는 하현궁(下玄宮)이라고도 하며, 온몸의 주재이고, 백신(百神)이 모이는 곳이며, 태현(太玄)의 도와 합치한다.

삼단전(三丹田)에 관하여: 양 눈썹 사이는 상단전(上丹田)이고, 심장 위치는 중단전(中丹田)이며, 배꼽 아래 세 치는 하단전(下丹田)이다.

삼초(三焦)에 관하여: 심장에서 위로 니환궁까지는 상초(上焦)이고, 심장에서 배꼽까지는 중초(中焦)이며, 배꼽에서 발바닥 용천혈(湧泉穴)까지는 하초(下焦)이다.

삼혼(三魂)을 제어하는 방법: 매월 초삼일, 십삼일, 이십삼일 이 사흘 동안 삼혼이 인체를 떠나 천정(天庭)에 올라가 선행을 보고한다. 잠들기 전에 치아를 세 번 두드리고 삼혼의 이름을 부른다: 상령(爽靈, 사람을 총명하게 함), 익록(益祿, 복을 더하고 수명을 늘림), 태광(胎光, 생명을 주관함)이라 하면 수명을 연장할 수 있다.

칠백(七魄)을 제어하는 방법: 매월 초하루, 보름, 그믐 이 사흘 동안 칠백이 인체를 떠나 천정에 올라가 악행을 보고한다. 잠들기 전에 치아를 두드리고 칠백의 이름을 부르면 죄과를 면할 수 있다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 ‘삼시(三屍)’를 다스리는 수련법이고, 다른 하나는 팔선 가운데 한 사람인 종리권(鍾離權)이 전한 ‘팔단금(八段錦)’ 양생법이다.

‘삼시(三屍)’에 관한 내용은 다음과 같다. 사람 몸속에는 해를 끼치는 신령이 셋 있는데, 팽거(彭琚), 팽질(彭質), 팽교(彭矯)라 부른다. 팽거는 수레와 말을 타고 화려한 옷을 입는 것을 좋아하고, 팽질은 술을 즐기며, 팽교는 미색에 빠진다. 이 세 신령은 태어날 때부터 몸에 깃들어 사람의 탐욕을 부추기고 죽음을 앞당긴다. 음력 초하루와 보름마다 하늘에 올라가 사람의 잘못을 고자질한다. 그러나 경신일(庚申日)의 밤에 해당하는 부적을 그려 삼키면 삼시구충(三屍九蟲), 곧 몸속 기생충을 통칭하는 것을 제압해 혼백을 안정시킬 수 있다. 특히 갑자일(甲子日)과 경신일에는 부부가 동침하지 말고 몸과 마음을 맑게 유지해야 한다.

‘팔단금(八段錦)’ 부분에는 양생 동작 여덟 가지가 자세히 기록되어 있다.

1. 눈을 감고 가부좌한 뒤, 두 손을 단단히 쥔다. 엄지를 안으로 넣고 나머지 네 손가락으로 감싸 쥐는 자세다. 이를 악물어 가볍게 서른여섯 번 두드리고 두 손으로 머리를 감싼다.

2. 두 손으로 귀를 막고 검지로 뒤통수를 스물네 번 튕긴다. 이를 ‘명천고(鳴天鼓)’라 한다.

3. 천천히 좌우로 머리를 흔들어 어깨를 움직이기를 스물네 번 한다.

4. 혀를 입안에서 굴려 침이 입에 가득 차면 세 차례로 나누어 삼킨다.

5. 생긴 진액을 세 모금에 나누어 삼키며 ‘꿀꺽’ 소리를 낸다.

6. 잠시 숨을 멈추고 두 손을 빠르게 비벼 따뜻하게 한 다음 천천히 숨을 내쉰다.

7. 두 손을 비벼 따뜻하게 한 다음 정문(精門), 곧 명문혈(命門穴) 부근의 허리 뒤쪽을 문지른다.

이러한 방법은 도인술, 토납법, 안마 등 전통 양생술을 결합하며, 특정 동작을 호흡과 함께해 기혈을 조절하는 것을 중시한다. 여기서 ‘적룡(赤龍)’은 혀를, ‘천주(天柱)’는 목뼈를, ‘정문(精門)’은 허리의 중요한 혈자리를 가리키며, 모두 도교 양생술의 용어다.

이 수련법은 완전한 도교 수련법으로, 주로 도인술과 내단(內丹) 수련의 요령을 담고 있다. 알기 쉽게 설명하면 다음과 같다.

이 수련법은 허리 마사지로 시작한다. 정문(精門)은 허리 뒤쪽의 양쪽 신장 부위를 가리킨다. 두 손을 맞잡고 허리 뒤쪽을 문지른 뒤, 주먹을 쥐어 기(氣)를 지킨다. 숨을 깊이 들이마셔 멈추고, 심화(心火)가 아래로 내려가 배꼽 부위를 태운다고 상상한다. 단전(丹田)은 몸의 에너지 중심이다. 열감이 느껴지면 다음 동작을 한다.

이어서 몸을 움직인다. 물레처럼 좌우로 어깨를 돌리는 노로전(轆轤轉)을 하고, 고개를 숙인 채 양쪽 어깨를 서른여섯 번 흔든다. 단전의 불이 척추의 쌍관(雙關)을 지나 머리 꼭대기의 뇌호(腦戶)까지 올라간다고 상상한다. 동시에 코로 맑은 기운을 들이마시고 잠시 편하게 걷는다.

그런 다음 두 다리를 곧게 펴고, 두 손을 교차해 위로 세 번이나 아홉 번 허공을 받친다. 고개를 숙여 손으로 발바닥을 열두 번 짚은 뒤, 다리를 거두고 바르게 앉아 입안에 진액이 생기기를 기다린다. 진액이 생기지 않으면 혀로 입안을 휘저어 생기게 한다. 이렇게 세 차례 반복해 진액, 곧 신수(神水)를 모두 아홉 번 삼킨다. 한 번 삼킬 때마다 세 모금으로 나누어 삼킨다. 삼킬 때 소리를 내어 온몸의 기혈(氣血), 곧 백맥(百脈)을 조화롭게 한다.

그다음 어깨를 흔들며 몸을 돌리는 동작을 스물네 번 하고, 노로전(轆轤轉)도 스물네 번 한다. 단전의 불이 아래에서 위로 올라와 온몸을 태운다고 상상한다. 이때 잠시 입과 코로 숨 쉬는 것을 멈춘다. 이렇게 수련하면 사기를 몰아내고 병을 예방하며, 잠을 개선하고 저항력을 높일 수 있다.

수련에 가장 좋은 시간은 한밤중 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시까지, 그리고 정오의 오시(午時), 곧 오전 11시부터 오후 1시까지다. 하루에 한 번에서 세 번 수련한다. 오래도록 꾸준히 하면 병을 없애고 몸을 튼튼하게 하며, 나아가 도를 얻어 신선이 될 수도 있다.

마지막 세 단락은 보조 수련법이다. 첫 번째는 정신을 집중하고 이를 서른여섯 번 부딪친 뒤, 두 손으로 머리를 감싸고 뒤통수를 스물네 번 두드리는 천고(天鼓) 치기다. 두 번째는 목을 좌우로 각각 스물네 번 돌리는 천주(天柱) 흔들기다. 세 번째는 혀로 입안을 서른여섯 번 휘저어 입안을 헹구고 진액을 생기게 하는 동작이다. 이 동작들은 모두 기혈의 순환을 활성화하는 데 도움이 된다.

이 경문은 도교(道敎) 양생 수련 중의 육자결(六字訣) 공법에 관한 것으로, 호흡과 토납(吐納)에 동작을 배합하여 오장(五臟)을 조리한다. 이제 단락별로 구체적인 내용을 해설한다.

먼저 준비 동작을 말한다. 입 안의 진액(津液)을 여섯 번에 나누어 삼키되, 딱딱한 물건을 삼키듯이 힘껏 삼켜야 비로소 행기(行氣, 체내 에너지를 운용하는 것)에 도움이 된다.

네 번째 단락은 안마 수법을 말한다. 두 손을 마찰한 뒤 허리와 신장 부위를 서른여섯 번 문지르는데, 횟수가 많을수록 효과가 좋다. 다섯 번째 단락은 좌우 손을 각각 한 팔씩 녹로(轆轤, 고대의 물 긷는 도구)처럼 돌리듯이 각각 서른여섯 바퀴 돌리는 것이다. 여섯 번째 단락은 두 팔을 동시에 녹로 돌리듯 서른여섯 바퀴 돌리는 것이다. 일곱 번째 단락은 두 손을 비벼 뜨겁게 한 뒤 "가(呵)"자 호흡을 다섯 번 하고, 이어 두 손을 위로 들어 하늘을 받들었다가 다시 정수리를 아래로 누르기를 세 번에서 아홉 번 반복하라는 것이다. 여덟 번째 단락은 두 손을 갈고리 모양으로 하여 앞으로 발바닥을 당기기를 열두 번 하고, 그런 다음 두 다리를 거두어 가부좌로 앉는 것이다.

이어서 중점적으로 "육자결" 양생법을 말하는데, 이는 서로 다른 발음으로 장부를 조리하는 공법이다.

• "허(嘘)"자는 간(肝)을 기른다. "허(嘘)"음을 낼 때는 눈을 크게 떠야 한다. 간은 목(木)에 속하고 신맛이 있으며, 눈이 붉어지고 눈물이 날 때 이것을 수련하면 효과가 있다.
• "가(呵)"자는 심(心)을 기른다. 가슴 답답함, 입 안의 헌데, 인후통을 완화할 수 있다. 심은 화(火)에 속하며 여름철에 수련하기에 가장 적합하다.
• "사(呬)"자는 폐(肺)를 기른다. 가슴 속의 탁한 담을 풀고 호흡 계통을 조리할 수 있다. 가을철에 수련하면 가장 좋다.
• "취(吹)"자는 신(腎)을 기른다. 허리와 무릎의 무력, 이명(耳鳴)에 효과가 있다. 신은 수(水)에 속하며 겨울철에 수련하기에 마땅하다.
• "호(呼)"자는 비(脾)를 기른다. 소화불량과 설사를 조리한다. 비는 토(土)에 속하며 입을 오므려 발음해야 한다.
• "희(嘻)"자는 삼초(三焦)를 통하게 한다. 온몸의 기기(氣機)를 소통시키고 막힌 것을 풀어낼 수 있다.

끝으로 손사막(孫思邈, 당대(唐代)의 저명한 의학자로 약왕(藥王)으로 존숭됨)의 양생 가결을 인용하여 사계절에 대응하는 수련법을 설명한다. 봄에는 "허(嘘)"자로 간을 기르고, 여름에는 "가(呵)"자로 심화(心火)를 내리며, 가을에는 "사(呬)"자로 폐를 윤택하게 하고, 겨울에는 "취(吹)"자로 신을 굳건히 하며, "희(嘻)"자는 연중 내내 삼초(三焦, 중의학에서 인체의 기혈 통로를 가리킴)를 조리하는 데 쓸 수 있다.

이 경문은 도교 수행의 호흡 양생법을 설명한다. 사계절 내내 ‘길게 내쉬기’로 비장(脾臟)을 다스리는 데 알맞다. 비장은 중의학의 오행(五行)에서 토(土)에 속하고, 운화 작용을 주관한다. 특정한 호흡법으로 음식물을 소화하는 데 도움을 준다. 수련할 때는 호흡 소리가 나지 않고 귀에도 들리지 않도록 주의한다. 이는 호흡을 부드럽고 길게 하여 소리와 숨결이 없는 경지에 이르는 것을 뜻한다. 이 호흡법의 효능은 정신을 보양하는 단약인 보신단(保神丹)을 복용하는 것보다도 뛰어나다.

이 내용은 도교 수련 경전인 《수진십서(修眞十書)》 제19권에 나오며, 간편한 수련법에 속한다. ‘화찬(化飡)’은 음식물의 소화를 돕는다는 뜻이고, 보신단(保神丹)은 도교에서 정신을 기르는 단약이다. 올바른 호흡법만으로도 약을 복용하는 것보다 나은 양생 효과를 얻을 수 있다고 강조하며, 도교의 성명쌍수(性命雙修) 수련 이념을 드러낸다.

《수진십서(修眞十書)》에 기록된 양생 요결은 모두 열여섯 단락이며, 나는 단락별로 해석한다.

첫 번째 단락에서 말하기를, 수련이 황홀한 상태에 들어가면 체내에 그윽하고 미묘한 정경이 나타난다고 한다. 체내 육궁(六宮, 오장에 단전(丹田)을 더한 것)이 기를 모으는 데 성공했는지 검증하려면 양 뺨이 자연스럽게 붉어지는지를 관찰하면 된다.

두 번째 단락은 오행(五行)의 상생상극 이치를 말한다. 체내에서 오행(五行)의 진기가 순환 운행되면 정수리 위에 황운(黃雲) 같은 상서로움이 나타나며, 이때 정로(鼎爐, 단전(丹田)을 가리킴) 안의 금액대단(金液大丹)을 연성할 수 있다.

세 번째 단락은 정좌할 때 잡념과 욕망을 줄이고 명상을 통해 기를 기르고 신(神)을 보존해야 한다고 지적한다. 이는 수진의 핵심 요결이며 도를 배우는 자는 마땅히 명심해야 한다.

네 번째 단락은 좌정이 전쟁과 같아서 밤낮으로 꾸준히 해야 하며 해이해져서는 안 된다고 말한다. 다만 이완하는 법도 알아야 하니, 체내 경맥이 자연스럽게 통창하게 해야 한다.

다섯 번째 단락은 몇 가지 양생 공법을 열거한다. 고상선생(高尚先生)의 천구수법(千口水法), 여동빈(呂洞賓)의 팔단금(八段錦), 그리고 육자기결(六字氣訣)이 있으며, 이들은 모두 훌륭한 수련 방법이다.

여섯 번째 단락은 경고하기를, 코가 향기를 쫓으면 막히고 눈이 미색을 탐하면 실명한다고 한다. 이것이 바로 금(金, 폐)과 목(木, 간)의 조화가 어긋나 음백(陰魄)이 양혼(陽魂)을 억누르는 것이다.

일곱 번째 단락은 비유로 설명한다. 기를 기르는 것은 아이를 돌보듯 세심해야 하고, 욕망을 제거하는 것은 풀을 베듯 철저해야 한다. 오직 칠정육욕(七情六慾)을 제어하고 청정무위(淸淨無爲)를 유지해야 바른 길이다.

여덟 번째 단락은 인체 내에 "삼매진화(三昧眞火)"가 있어 축적할수록 생명력이 강해진다고 언급한다. 다만 화후(火候)를 조절하여 너무 왕성해지지 않게 해야 귀가 밝고 눈이 밝아진다.

아홉 번째 단락은 정기가 흉강을 가득 채워야 한다고 말한다. 달마조사(達摩祖師)는 태식법(胎息法, 내호흡과 유사)을 터득했기에 면벽수련을 구 년 동안 할 수 있었다.

열 번째 단락은 진기를 항상 단전(丹田, 단조(丹竈))에 지키고 입 안의 진액(津液, 옥지(玉池))이 충분해야 한다고 강조한다. 음식은 절제해야 하며 "기중포(飢中飽, 배고픈 듯 아닌 듯한 상태)"를 이루어야 한다.

열한 번째 단락은 양생의 세부 사항을 말한다. 식후에 백 보를 걷고 두 손으로 복부를 마사지한다. 한밤중과 오경(五更)에 일어날 때는 오장(五臟)의 탁기를 토해내야 한다.

열두 번째 단락은 지적하기를, 타액이 부족하면 시력이 흐려지고 뇌기가 새면 귀머거리가 된다고 한다. 총명한 사람은 오장(五臟)을 조화시켜 삼초육부(三焦六腑)를 통창하게 하는 법을 안다.

열세 번째 단락은 앉든 누우든 "지호(地戶, 항문)"를 꽉 닫아야 하며, 운기할 때는 "양관(陽關, 명문(命門))"을 지켜야 한다고 말한다. 진룡(眞龍, 원신(元神))과 진호(眞虎, 원정(元精))를 항복시킬 수 있으면 자연히 구전환단(九轉還丹)을 연성할 수 있다.

열네 번째 단락은 채보(採補)의 방법을 말한다. 낮에는 태양의 정화를 채취하고 밤에는 달의 광화를 흡수한다. 진화(眞火, 심기)와 진수(眞水, 신기)가 교융할 때 자연히 황아(黃芽, 내단(內丹)의 초기 형태)가 맺어진다.

열다섯 번째 단락은 지적하기를, 도를 닦는 것은 본심을 떠나지 않으며 만법은 진일(眞一)로 돌아간다고 한다. 장생불사할 수 있는 자를 선인(仙人)이라 하고, 질병으로 죽는 자를 범인(凡人)이라 한다.

열여섯 번째 단락(원문 결실)

수도(修道)는 본래 어려울 것이 없다. 어려운 것은 사람의 마음이 충분히 굳건하지 않은 데 있다. 수련을 시작할 때는 힘들지만, 참으로 성취를 이루는 데는 일 년이나 이 년이면 된다.

매달 음양(陰陽)의 변화에 따른 역괘의 이치에 맞춰 수련한다. 육효는 역경의 괘상을 가리키며, 이 방법은 사실 복잡하지 않다. 본래 타고난 본성 안에 자유롭고 한가로운 경지가 있다.

수련과 양생을 위해서는 세 가지를 삼가야 한다. 크게 화내는 것, 지나치게 욕심내는 것, 심하게 취하는 것이다. 이 가운데 하나라도 저지르면 몸속의 진기(眞氣)가 곧바로 소모된다.

성불하고 신선이 되는 근본은 진심을 다하고 끊임없이 정진하는 데 있을 뿐이다. 《중용》 한 편을 깊이 읽으면 충분하다.

인시부터 신시까지를 ‘칠반’이라 한다. 몸속 진기의 순환을 가리킨다. 묘시부터 곤위까지를 ‘구환’이라 한다. 주천 운행을 가리킨다. 작게는 하루 동안을 뜻하고, 크게는 일 년의 사계절을 뜻한다.

호흡을 고르게 하고 기운을 천 번 머물게 하면 진기가 삼관을 뚫고 나갈 수 있다. 삼관은 미려, 협척, 옥침의 세 곳을 가리킨다. 형과 신이 모두 오묘해지면 단전(丹田)의 화후가 충분해졌음을 저절로 알게 된다.

진액을 삼키고 억지로 기운을 운행하는 데만 매달리지 마라. 그러면 괴로움만 더할 뿐이다. 몸 안에는 본래 홍루보탑이 있으며, 이는 상단전을 가리킨다. 오색 운기는 저절로 응결하여 황정이 된다. 황정은 중단전을 가리킨다.

영근은 음양으로 나뉘며, 정수가 조화를 이룬 뒤 솥에 들어가 달여진다. 정수인 제호는 심장 부위인 강궁으로 올라가고, 진기는 발바닥의 용천으로 내려간다.

수련이 오묘한 경지에 이르면 사상인 소양, 태양, 소음, 태음을 잊어야 한다. 통달한 뒤에는 오행(五行)을 어찌 마음에 두겠는가? 원기를 품고 하나를 지키기만 하면 몸속에서 금과 옥이 서로 울리는 소리를 저절로 듣게 된다.

고요함이 지극해지면 몸속 진기의 진동인 천고 소리가 들린다. 원신은 밝은 구슬처럼 깊은 못을 비춘다. 신정인 백설은 심화인 적수로 다듬어지고, 양기인 화룡은 단전인 지전을 갈아엎는다.

지극히 높은 도법은 자시와 오시라는 시각에 얽매이지 않는다. 무위(無爲)의 수련에 어찌 아침과 저녁을 나눌 필요가 있겠는가? 삼화인 정, 기, 신을 정수리에 모으려면 오장 기운인 오기가 원으로 모이게 해야 한다.

청현, 곧 천지 사이를 오가는 일이 얼마나 밝고 환한가. 끝내는 모두 현빈, 곧 단전으로 돌아간다. 참으로 오래 살고 죽지 않으려 한다면 곤륜, 곧 정수리를 수련하라고 권한다.

마음인 영대에 잡념을 남기지 말고 심신을 신실로 거두어들인다. 십이중루인 기도 앞에서 봄물 같은 진액이 솟고, 혀인 적룡이 휘저으니 눈처럼 흰 물결이 하늘로 치솟는다.

영성이 있는 존재가 어찌 병들겠는가? 아홉 구멍과 온몸의 뼈가 저절로 편안하고 건강해진다. 병이 있어도 약을 먹을 필요 없이 자신을 되돌아보고 안을 살피며 조절하면 된다.

오묘한 작용은 끊임없이 순환한다. 진기를 운행하는 데 어찌 하거를 빌릴 필요가 있겠는가? 한 점 영광이 늘 머물면 금정과 단사, 곧 내단(內丹)이 저절로 단련되어 이루어진다.

수행하는 사람은 반드시 음덕(陰德), 곧 남모르게 선을 행하고 덕을 쌓아야 한다. 그렇지 않으면 장애와 마장에 부딪히기 쉽다. 전생에 이미 선근을 심었다면 자연히 복보와 서로 호응한다.

광성자(廣成子)는 황제 시대의 선인으로, 하나를 지켜 몸과 마음의 조화를 유지했기에 천이백 년을 살았다. 수행에 음양의 교합이 포함되더라도, 여기서 아기와 처녀는 음양 두 기운을 가리키므로 황파(黃婆), 곧 참된 뜻으로 조화롭게 해야 한다.

중생은 성불하지 못하면 결국 범부의 몸에 지나지 않는다. 사실 불도는 길은 달라도 같은 곳으로 돌아가므로, 노자(老子)와 부처(瞿曇)는 본질이 같다.

부처는 제자 구치라(俱絺羅)에게 수행을 가르칠 때, 마음을 고요히 하고 코끝의 흰 빛을 관찰하라고 했다. 이는 한 수행법으로, 호흡을 고르게 하여 몸과 마음을 맑게 하고 원융하고 통달한 경지에 이르게 한다. 이것이 가장 높은 수행이다.

수행할 때는 두 발을 잊고, 허리를 잊고, 생각을 잊어 본성을 맑고 고요하게 해야 한다. 안회(顔回)는 모든 집착을 잊을 수 있었기에 편안하고 자유로웠다.

단명하여 일찍 죽는 것이 반드시 불행한 것은 아니다. 원신(元神)이 껍질을 벗고 날아올랐을 수도 있다. 타고난 성인이라도 남에게 세 걸음 양보해야 한다.

종리권(鍾離權)이 전한 《영보비법(靈寶畢法)》은 진리를 닦아 초탈에 이르는 방법을 상세히 설명한다. 간곡하게 학자들에게 권고하며, 사람들이 꾸준히 실천하지 못할까 염려한다.

배우려는 사람은 반드시 밝은 스승을 찾아야 하지만, 참된 스승은 세상에서 만나기 어렵다. 수행의 경지가 충분히 무르익으면 신선이 자연히 찾아와 깨우쳐 준다.

진단 노조(陳摶老祖)는 정신은 초탈했으나 육신은 초췌했다. 세상에서 쌓은 공덕이 아직 완성되지 않았기 때문이다. 그처럼 봉래 선경을 홀로 거닐고자 한다면 삼천 가지 공행을 완수해야 한다.

수행자는 잠을 탐해서는 안 된다. 잠든 사이에 삿된 생각이 침입하기 쉽다. 진원(眞元)이 흩어지지 않게 하려면 마음속 탐욕과 잡념을 없애야 한다. 독사는 삿된 생각을 비유한다.

도를 닦을 때는 많이 얻고 모든 것을 갖추려 탐하지 않아도 된다. 한결같이 마음을 모아 근본을 지키는 것이 중요하다. 《영원지(靈源志)》에는 참된 이치를 깨달은 뒤 잘 지켜야 한다고 했다.

추위를 알면 먼저 옷을 입고, 따뜻함을 느끼면 천천히 옷을 벗는다. 좌선할 때는 습기와 적풍, 곧 양기를 해치는 외사를 피하고, 날것과 차갑고 딱딱한 음식은 삼가야 한다.

순전히 음만 있고 양이 없으면 귀신이라 하고, 순전히 양만 있고 음이 없으면 신선이라 한다. 여동빈(呂洞賓), 곧 여공(呂公)은 도호가 순양자(純陽子)이므로 선도의 경지를 이룰 수 있었다.

도를 닦는 일은 바른길을 걷는 것과 같다. 몰래 수행하면 잘못된 길로 빠지기 쉽다. 마음과 정신을 거두어 본체로 돌아가야 하며, 헛수고해서는 안 된다.

강한 체하며 이기려 들면 반드시 잔꾀를 부리게 된다. 안정되어야 비로소 유연하게 쓸 수 있다. 한결같이 마음을 모으고 정신을 응집하여 본성을 궁구하면, 마침내 성명쌍수(性命雙修)의 경지에 이른다.

《수진십서(修眞十書)》에서 이 수련 요결에 관한 내용을 현대어로 말하자면 다음과 같다.

진정으로 도리를 깨달은 사람은 반드시 융통성을 알아야 한다. 만약 중용(中庸)의 도를 고집하며 권변(權變)을 모른다면 도리어 성인(聖人)이 되는 관건을 놓치게 된다. 능히 여러 방법을 유연하게 운용할 수 있어야 비로소 만법(萬法)에 통달하게 된다.

진정한 수행자(修行者)는 비록 허름한 골목에 살더라도 즐거움을 유지할 수 있으며, 하루 종일 어리석은 사람처럼 보이지만 실은 이미 형체의 속박을 초탈하여 물아(物我)의 경지에 이르렀으니, 이런 사람이라야 비로소 '선구유(仙臞儒)'라 부를 수 있다. 즉 맑고 가냘프기가 신선 같은 유자(儒者)라는 뜻이다.

수련하고자 하는 사람은 먼저 근본을 인식해야 한다. 근본은 나무의 뿌리와 같으며, 또한 곤륜산(崑崙山) 정상과 같다. 도교(道敎)에서 천지의 근원으로 여기는 곳이다. 양기(陽氣) 속의 진음(眞陰)과 음기(陰氣) 속의 진양(眞陽)이 서로 교융하면 능히 '진태(眞胎)'를 맺을 수 있으니, 내단(內丹) 용어로 수련하여 길러낸 생명의 근원을 가리키며, 마치 아기를 잉태하는 것과 같다.

수련은 마치 두 개의 항아리를 들고 산을 오르는 것과 같아서 아홉 마리 소를 거꾸로 끌어당기는 힘이 필요하다. 산 정상에 오르면 장생(長生)할 수 있지만, 만약 발을 헛디뎌 떨어지면 산문 앞에서 배회할 수밖에 없다. 금풍(金風)이 감궁(坎宮) 속의 양기를 불어 움직이니, 이것이 바로 수련의 묘법이다. 어떤 사람이 이백여 세를 살았는데, 바로 이 방법에 의한 것이다.

천지인(天地人) 삼재(三才)를 관통하는 자를 유자(儒者)라 부르지만, 진정으로 통달하려면 반드시 불도(佛道)를 겸통해야 한다. 여동빈(呂洞賓)이 바로 이런 사람이니, 그는 《금강경(金剛經)》을 읽어도 도를 깨달을 수 있었다. 금강지혜(金剛智慧)를 성취하는 경전은 심오하고 이해하기 어려우니, 옛사람들은 '무소주이생기심(無所住而生其心)'이라는 한 구절만 참통하면 충분했다.

수련할 때는 의념(意念)을 항상 단전(丹田)에 머물게 하고, 온화하게 하원(下元)을 보양해야 한다. 고의로 작위하지 말고 자연을 따르면 된다. 수행자는 삼업(三業)을 정화해야 하니, 신구의(身口意) 삼방면의 업장(業障)을 가리키며, 거북이가 움츠리듯 육근(六根)을 수호해야 한다. 안진(眼耳鼻舌身意)을 가리킨다. 입정(入定)에 들면 수화(水火)가 교융하니, 심신(心腎)이 상교(相交)하는 것이며, 이 진제(眞諦)를 참통하면 유일한 진리를 찾은 것이다.

형체를 통해 정기(精氣)를 수련하고, 정기로 원신(元神)을 수련하며, 도는 허무(虛無)로 돌아가고, 허무 속에서 광명이 생겨난다. 위로는 하늘과 아래로는 땅과 기식이 상통하면 육통(六通)과 사벽(四闢)의 묘용을 얻을 수 있다. 육종신통(六種神通)과 사방으로 통달함을 가리킨다. 신시(申時)의 호기(虎氣)는 신양(腎陽)을 가리키며 십이중루(十二重樓)로 상승하니 기관(氣管)을 가리키고, 경시(庚時)의 용기(龍氣)는 심음(心陰)을 가리키며 구중단궐(九重丹闕)로 침입하니 단전(丹田)을 가리킨다. 천광(天光)이 곤륜정(崑崙頂)을 투사하니 정수리(頭頂)를 가리키며, 무형지기(無形之氣)가 수정궁(水精宮)으로 들어가니 신궁(腎宮)을 가리킨다.

청정무위(淸淨無爲)의 경지에 이르면 '원각(圓覺)'의 개념조차 내려놓으니, 원만한 깨달음을 가리킨다. 허환(虛幻)과 적멸(寂滅)을 초월하여 도와 합진(合眞)하면, 이것이 바로 명심견성(明心見性)이며, 또한 성불(成佛)이다. 이환궁(泥丸宮)은 상단전(上丹田)으로 아버지요, 자일(雌一)은 음성(陰性) 에너지로 어머니이니, 능히 이 '일(一)'을 지키면 만사가 모두 성취된다. 원기(元氣)가 자연히 운행하니, 근본적으로 고의로 호흡할 필요가 없다.

태상노군(太上老君)이 말한 '도(道)'는 바로 유일한 진리이며, 여래(如來)가 설한 다른 것들은 모두 방편법문(方便法門)이다. 본래면목(本來面目)을 인식해야 하니 선천적 본성(先天本性)을 가리키며, 번뇌는 모두 이 몸에 대한 집착 때문에 생겨난다.

현빈의 문(玄牝之門)은 인체 안에서 음양(陰陽)이 만나는 중요한 부위를 가리키며, 매우 신비롭다. 풀무가 만물을 잉태하듯 작용한다. 수련의 도(道)를 참으로 아는 사람은 입과 코로 숨 쉬는 겉모습에 집착하지 않고, 용맹하게 정진하여 돌파하려는 마음가짐을 지닌다.

제62칙은 단약을 빚는 데 쓰이는 언월로(偃月爐), 곧 내단(內丹) 수련의 비유를 찾아내기가 가장 어렵다고 말한다. 옛사람들은 이미 그것이 우리 자신의 이 ‘산’ 안에 있다고 했지만, 구름과 안개에 가려져 정작 스스로는 보지 못한다.

제63칙은 참된 수련이 사방으로 멀리 떠도는 데 있지 않고, 천도(天道)의 자연스러운 이치와 합하는 데 있다고 말한다. 아홉 해가 걸려야 이룰 수 있다고 떠벌리는 현묘한 수련법도, 관건은 한순간의 깨달음에 있다.

제64칙은 내단(內丹), 곧 정기신(精氣神)을 수련하는 일과 외단(外丹), 곧 단약을 복용하는 일을 함께 해야 한다고 강조한다. 단약을 이룬 뒤에도 음덕을 많이 쌓아야 장생하고 오래 살 수 있다.

제65칙은 수련할 때의 모습을 묘사한다. 잠잘 때는 옥녀가 몸을 나누는 듯 맑고 고요하며, 일어설 때는 자라가 꼬리를 흔드는 듯 활기차다. 기식(氣息)이 안정되어야 참된 숨을 지킬 수 있고, 마음이 밝은 거울 같아야 티끌에 물들지 않는다.

제66칙은 경전인 《서산회진기(西山會眞記)》를 언급하며, 용호(龍虎), 곧 음양(陰陽)과 오식오보(五識五補) 등의 수련 요결을 자세히 설명하므로 학자들이 꼼꼼히 읽기를 권한다.

제67칙은 양기(陽氣)로 양기를 기르는 일은 비교적 쉽지만, 음으로 양을 단련하기는 어렵다고 말한다. 수련할 때는 천문(天門), 곧 정수리의 백회혈을 열고 지호(地戶), 곧 회음혈을 닫으며, 협척과 쌍관의 중요한 혈자리를 관통해야 한다.

제68칙은 도행이 높은 사람은 부귀를 가볍게 여기며, 마음이 맑고 깨끗해야 신선의 도를 배울 수 있다고 말한다. 남과 힘을 겨루고 기운을 다투는 일은 의미가 없으며, 소요하는 마음가짐을 지켜야 수명을 늘리고 오래 살 수 있다.

제69칙은 정기신(精氣神)을 한결같이 쌓고 잡념에 시달리지 말라고 가르친다. 텅 비고 고요하며 자연스러운 상태를 지키면 도(道)와 합할 수 있고, 참된 고요함이 있어야 장생할 수 있다.

제70칙은 참된 움직임과 고요함이 겉으로 움직이지 않는 듯한 가운데 움직이는 것이며, 참된 행위는 무위(無爲) 가운데 이루어진다고 말한다. 몸을 바르게 하면 덕행이 저절로 갖추어지고, 정신은 충만한 상태를 지킬 수 있다.

제71칙은 지극히 높은 도(道)는 말로 표현할 수 없으며, 깨달음으로 말없이 체득해야 한다고 말한다. 죽지도 태어나지도 않는 경지에 이르면 천지와 하나가 될 수 있다.

제72칙은 참된 ‘상(象)’은 형상이 없는 형상이며, 참된 ‘체(體)’는 형체를 넘어선 본체라고 말한다. 살아 있을 때는 온몸에 생기가 가득하고, 사라질 때는 아홉 구멍이 모두 마른다.

제73칙은 천지 만물이 서로 영향을 주고받으며, 성인은 그 속의 현묘한 이치를 안다고 말한다. 이로움과 해로움은 서로 바뀌므로, 관건은 알맞은 정도를 파악하는 데 있다.

제74칙은 장(藏)과 곡(穀)이라는 두 사람이 모두 양을 잃어버렸다는 고사를 들어, 집착하면 본성을 잃는다고 설명한다. 마음을 시작도 끝도 없는 큰 도(道)에 두고 자연의 법칙에 따라야 한다.

제75칙은 욕망을 끊임없이 덜어 내고 깊고 두터운 바탕을 꾸준히 쌓아야 한다고 강조한다. 마음을 맑게 지켜 저절로 안정되게 하고, 마음을 지나치게 쓰고 정신을 상하게 해서는 안 된다.

제76칙은 큰 도(道)는 지극히 간결하므로 수련은 소박함과 참됨으로 돌아가야 한다고 말한다. 천진한 본성을 지키면 저절로 도(道)와 합할 수 있다.

사람은 깨어난 뒤 이전의 미혹과 도취를 돌아보고, 이제 어제 저지른 잘못을 깨달아야 한다. 사람마다 타고난 본성과 천명이 있으니, 누가 그 속의 오묘한 이치를 참으로 꿰뚫을 수 있겠는가?

제77단락

지극히 높은 도(道)는 깊고 그윽하여 헤아리기 어렵지만, 혼돈 속에서도 홀로 빛을 알아본다. 사람들은 모두 깨달음을 등지고 속세에 빠져드니, 누가 돌아서서 자기 마음을 돌아보려 하겠는가?

제78단락

계율을 지키고 선정에 들어야 지혜가 생겨나며, 작은 성취에서 점차 큰 성취에 이른다. 태일(太一)에 깃든 진기(眞炁)를 깨닫고, 몸 안의 정기(精氣)를 어떻게 운행하는지 알아야 한다.

제79단락

정기(精氣)는 인체의 상·중·하 삼단전(三丹田), 곧 머리와 가슴과 배의 세 수련 부위 사이를 오르내리며 순환하고, 오장(五臟)의 기운을 거두어 하나로 모은다. 이는 마치 금오(金烏)가 옥토(玉兔)를 붙잡고, 거북이(陰)가 뱀(陽)으로 바뀌는 것과 같으며, 음양(陰陽)이 서로 조화를 이루는 것을 상징한다.

제80단락

건괘(乾卦)는 강건한 힘으로 왼쪽으로 돌고, 곤괘(坤卦)는 유순한 성품으로 오른쪽으로 운행하며, 팔괘(八卦)와 구궁(九宮)은 순환을 거듭한다. 수행자의 뜻이 원만해지면 자연히 신이한 빛이 나타난다.

제81단락

참으로 아는 사람은 말이 많지 않다고 늘 들어 왔는데, 내가 어찌 감히 완전히 안다고 자칭하겠는가? 다만 세상 사람들이 쉴 새 없이 말하는 것을 보고, 배우려는 이들에게 길을 알려 주려 할 뿐이다.

《수진십서잡저첩경(修眞十書雜著捷徑)》 권21에는 서악(西嶽) 두 선생(竇先生)의 수진(修眞)에 관한 지도가 기록되어 있다. 무지자(無知子)라는 사람이 임옥일인(林屋逸人)에게 청하여 물었다. 비록 도(道)가 허무(虛無) 속에 존재한다는 것은 알지만 허무란 과연 어떤 경계인지 분명하지 않으며, 사람이 생사윤회(生死輪迴) 속에 살면서도 생사의 관규(關竅)가 어디에 있는지 깨닫지 못하니, 이 이치를 밝혀 후학을 지도하고자 한다고 하였다.

임옥일인이 답하여 말하였다. 허무의 경계를 추구하는 사람은 마땅히 자신을 향해 안으로 관조(觀照)해야 한다. 만약 밖으로 찾으면 도에서 점점 멀어진다. 그는 예전에 다섯 공자(公子)가 태상노군(太上老君)에게 허무의 경계를 청하여 물은 일이 있다고 언급하였다.

태상노군(太上老君)은 인체를 비유로 설명하였다. 허무의 경계에 있는 다섯 성문(城門)은 사실 사람의 다섯 손가락에 대응하고, '부중지국(負重之國)'은 두 발을 가리키며, '경정지옥(輕庭之屋)'은 두 무릎이고, '무극외국(無極外國)'은 양쪽 갈비이며, '무극자연지국(無極自然之國)'은 배꼽이고, '태청허무지옥(太清虛無之屋)'은 복부이다.

이어서 오행(五行)과 사상(四象)으로 오장(五臟)을 대응시켰다. 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)는 각각 대장과 소장 및 위(胃)에 대응하고, 동방 갑을목(甲乙木)은 간(肝)에, 남방 병정화(丙丁火)는 심(心)에, 서방 경신금(庚辛金)은 폐(肺)에, 북방 임계수(壬癸水)는 신(腎)에, 중앙 무기토(戊己土)는 비(脾)에 대응한다. '십이국(十二國)'은 두 손의 십이경맥(十二經脈)을 가리키고, '구중대(九重臺)'는 인후(咽喉)이며, '천공당문이좌(天公當門而坐)'는 혀이고, '이십팔원사(二十八元士)'는 치아이며, '일월(日月)'은 두 눈이고, '천문지호(天門地戶)'는 두 귀이며, '송백하수지간(松柏河水之間)'은 눈썹이고, '반석광대(盤石廣大)'는 이마이다.

수진하는 사람은 신기(神氣)가 신체의 관규(官竅)로 출입하는 것을 반드시 알아야 하니, 이는 몸속의 신(神)을 움직이는 것을 가리킨다. '삼오공조(三五功曹)'는 삼도(三島) 오령궁(五靈宮)의 신령을 가리키고, '오체진관(五體眞官)'은 오체(五體)의 신이며, '오기군(五氣君)'은 오장(五臟)의 신이고, '좌우관사자(左右官使者)'는 두 발이며, '좌우봉향시자(左右捧香侍者)'는 두 손의 엄지손가락이고, '전언옥녀(傳言玉女)'는 새끼손가락이며, '오제직부(五帝直符)'는 다섯 손가락이고, '삼십육인출(三十六人出)'은 신체의 십이궁실(十二宮室)과 이십사절기(二十四節氣)에 대응하는 신령을 가리킨다.

마지막으로 지적하기를, 형(形)·신(神)·기(氣) 세 가지는 밀접하여 나눌 수 없으니, 형체는 신령이 없으면 안정될 수 없고 기가 없으면 운행할 수 없으며, 기는 형체가 없으면 존재할 수 없다. 이른바 '사해(四海)'란 심(心)은 혈해(血海)이고 신(腎)은 기해(氣海)이다(원문이 완전하지 않아 여기서는 도장(道藏)의 통상적인 설에 따라 보충하니, 뇌(腦)는 수해(髓海)이고 위(胃)는 수곡지해(水穀之海)이다). 이러한 비유는 모두 수진의 핵심이 자신을 안으로 관조하여 인체라는 소우주와 대도(大道)의 관계를 인식하는 데 있음을 설명하고 있다.

이 경문은 주로 인체의 구조와 생명이 형성되는 신비를 다루며, 비유를 통해 몸의 각 부위를 묘사한다. 뇌는 정수(精髓)가 모이는 곳인 수해(髓海)이고, 비장은 오곡을 소화하는 중심인 오곡지해(五穀之海)다. 오호(五湖)는 오장(五臟)이 각각 체액을 맡는 방위인 동서남북과 중앙을 가리키고, 구강(九江)은 소장의 아홉 굽이를 비유한다.

인체에는 중요한 에너지 중심이 세 곳 있다. 정수리는 상단전(上丹田), 심장 부위는 중단전(中丹田), 신장 부위는 하단전(下丹田)이라 하며, 이들을 통틀어 삼도(三島)라고 한다. 입안의 혀와 이 사이를 화지(華池)라 하고, 소장 아래는 원담(元潭)이라 한다. 단궐(丹闕), 곧 단전(丹田) 앞에는 요지(瑤池)가 있고, 정수리인 곤륜(昆侖)은 옥경(玉京), 곧 상단전(上丹田)과 이어진다. 천지(天池)는 뇌 안에 있고, 봉지(鳳池)는 심장과 폐 사이에 있으며, 입술과 이 안쪽은 옥지(玉池)라 한다. 이 비유들은 모두 수련할 때 몸 안의 기(氣)가 흐르는 요긴한 곳을 묘사한다.

생명이 형성되는 과정에 관해서는 다음과 같이 설명한다. 아버지의 정(精)이 먼저 들어오고 어머니의 피가 나중에 정혈을 감싸면 남자아이가 되며, 먼저 오른쪽 신장이 발달한다. 오른쪽 신장은 양(陽)에 속하고 태양에 대응하며, 삼혼(三魂)을 맡는다. 정기(精氣)는 붉은빛을 띠고 단전(丹田)을 지키며, 명맥은 오른손의 척맥에 드러난다. 어머니의 피가 먼저 자리 잡고 아버지의 정(精)이 나중에 피를 감싸면 여자아이가 되며, 먼저 왼쪽 신장이 발달한다. 왼쪽 신장은 음(陰)에 속하고 달에 대응하며, 칠백(七魄)을 맡는다. 진기(眞氣)는 검은빛을 띠고 자궁을 지키며, 명맥은 왼손의 척맥에 드러난다.

이어 인체가 생겨나는 순서를 설명한다. 남자는 오른쪽 신장에서 시작해 비장, 간, 폐, 심장, 소장, 대장, 담낭, 위, 방광, 왼쪽 신장, 삼초(三焦), 곧 기(氣)가 통하는 통로, 그리고 정(精)·기(氣)·신(神)의 근원인 삼원(三元)이 차례로 생긴다. 여자의 순서는 약간 다르다. 이 장기들에서 다시 팔맥(八脈), 십이경락(十二經絡), 십오락맥(十五絡脈) 등이 생겨나며, 마침내 온몸의 뼈에 대응하는 삼백육십오 개의 혈위가 형성된다. 태아는 열 달 동안 자라 완성되며, 첫째 달은 정혈이 응집해 태포(胎胞)를 이루는 단계다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 인체 배태 발육과 오장육부의 대응 관계를 상세히 설명한 수련 원리이다. 월별로 구분하면, 수태 두 번째 달부터 배태가 점차 형성된다. 2월에는 태아 형태의 초기 배아가 형성되고, 3월에는 양신(陽神, 생명 에너지)이 삼혼(三魂)으로 화생하며(도교에서는 사람에게 천혼(天魂), 지혼(地魂), 명혼(命魂) 세 가지 영혼이 있다고 본다), 4월에는 음령(陰靈, 음성 생명 에너지)이 칠백(七魄)을 형성하고(도교에서는 사람에게 일곱 가지 체백(體魄)이 있다고 본다), 5월에는 오행(五行, 금목수화토(金木水火土)) 에너지가 각각 오장(五臟)을 안정시키며, 6월에는 육률(六律, 음률)이 육부(六腑)를 조화시켜 영성을 기른다.

일곱 번째 달에 이르면 일곱 가지 정기(精氣)가 칠규(七竅, 눈귀코혀 등 일곱 구멍)를 열고, 여덟 번째 달에는 팔경신(八景神, 체내 여덟 가지 신령)이 강림하여 진령(眞靈)을 부여하며, 아홉 번째 달에는 체내 궁실(宮室, 단전(丹田) 등 수련 부위를 가리킴)이 분포를 완성하여 정기(精氣)를 안정시키고, 열 번째 달에는 원기(元氣)가 충족되어 신체 각 기관이 완전히 발육한다. 체내 오장은 외계 오행 에너지에 대응하여 천인상응(天人相應)의 체계를 형성한다.

특히 신장(腎臟)의 생성 원리를 설명한다. 최초에 형성된 두 신장 중 왼쪽 신장은 양(陽)에 속하며(현(玄)), 기기(氣機)를 승발하여 간(肝)으로 상전하는 역할을 맡고, 오른쪽 신장은 음(陰)에 속하며(빈(牝)), 진액(津液)을 수납하여 방광(膀胱)으로 하전하는 역할을 맡는다. 이 한 쌍의 음양 신장은 허무(虛無)에서 비롯되어 부모의 선천 진기(眞氣)를 싣고 있으며, '현빈지문(玄牝之門)'(생명 근원)이라 불리니, 천지 만물의 근원과 같다. 신장에서 시작하여 차례로 오장육부가 생성된다.

이어서 오장의 대응을 구체적으로 설명한다.

• 간장(肝臟)은 목(木)에 속하고 왼쪽에 위치하며, '청룡(靑龍)'이라 이름하고, 무영신(無英神, 간장 신령)이 관장하며 삼혼(三魂)을 통제한다. 그 기(氣)는 왼쪽 척추에서 상승하여 눈에 이르러 눈물로 변하고, 나머지 기류는 왼쪽 입천장의 옥액(玉液)을 형성한다.
• 폐장(肺臟)은 금(金)에 속하고 오른쪽에 위치하며, '백호(白虎)'라 이름하고, 백원신(白元神)이 관장하며 칠백(七魄)을 통제한다. 그 기는 오른쪽 척추에서 상승하여 코에 이르러 콧물로 변하고, 나머지 기류는 금액(金液)을 형성한다.
• 심장(心臟)은 화(火)에 속하고 상부에 위치하며, '주작(朱雀)'이라 이름하고, 사명신(司命神)이 관장하며 생명의 원천이다. 그 기는 왼쪽 가슴에서 상승하여 혀에 이르고 다시 심에 들어가 혈액으로 변하며, 나머지 기류는 왼쪽 신수(神水)를 형성한다.
• 신장(腎臟)은 수(水)에 속하고 하부에 위치하며, '현무(玄武)'라 이름하고, 도강신(桃康神)이 관장하며 정기(精氣)의 근본을 보호한다. 그 기는 비장(脾臟) 오른쪽에서 상승하여 귀에 이르러 귀지로 변하고, 나머지 기류는 오른쪽 화지(華池)의 진액(津液)을 형성한다.
• 비장(脾臟)은 토(土)에 속하고 중앙에 위치하며, '구진(勾陳)'이라 이름하고, 장생대군(長生大君)이 관장한다. 그 기는 오른쪽 척추에서 상승하여 뇌에 들어가 침으로 변하고, 나머지 기류는 입술과 뺨의 옥지(玉池) 진액을 형성한다.

마지막으로 눈썹 아래 오륜(五輪, 안부의 혈륜(血輪), 기륜(氣輪), 수륜(水輪), 금륜(金輪), 동륜(瞳輪))이 입정(入定) 수련 시 중요한 역할을 한다고 지적하며, 이는 진인(眞人) 수련의 핵심 법문이다.

이 경문은 도교 수련에서 눈과 오장(五臟), 기식의 운행이 맺는 중요한 관계를 설명한다. 최공(崔公), 곧 당나라의 저명한 도사 최희범(崔希範)은 눈을 거울에 비유하며 수련의 관건으로 여긴다. 눈의 흰자위는 폐에, 붉은 핏줄은 심장에, 검은 눈동자는 신장에, 노란 눈꺼풀은 비장에, 동공의 밝은 빛은 간에 대응한다. 오장의 정기(精氣)는 모두 눈에 모인다. 오장의 정기가 충실하면 눈에 오색의 신광(神光)이 드러나고, 내시(內視)를 하면 대낮처럼 선명하게 볼 수 있다. 오장이 쇠약해지면 신광이 어두워지고, 오장의 정기가 끊기면 죽음에 이른다.

눈은 ‘금강의 문’이라 하고, 코는 ‘금단(金丹)을 달이는 화로의 문’이라 한다. 코는 호흡을 주관하며, 고대 제련에서 바람을 불어넣던 풀무처럼 기식의 근본이 된다. ‘금강’은 원신(元神), 곧 사람에게 선천적으로 깃든 영성을 가리킨다. 원신은 눈을 통해 드나들며 내시 수련을 할 수 있고, 이를 오랫동안 지속하면 장수할 수 있다.

글에서 ‘금공(金公)’은 폐 속의 침을, ‘차녀(奼女)’는 심장 속의 혈액을, ‘영아(嬰兒)’는 신장 속의 정기(精氣)를, ‘황파(黃婆)’는 비장 속의 진액을 가리킨다. 칠보(七寶), 곧 신(神)·기(氣)·맥(脈)·정(精)·혈(血)·타액·물을 이루는 인체의 정화는 수련을 통해 몸을 윤택하게 한다. 그러면 침이 생기고, 침이 충분하면 혈액으로 변화하며, 혈액이 충분하면 정기를 단련해 변화시킨다. 정기가 충분하면 뇌를 보하고, 뇌가 강성해지면 기식이 충실해져 마침내 신기(神氣)가 온전해진다.

인체는 오행(五行)이 만들어 내는 수에 대응한다. 심장 위쪽을 ‘구천(九天)’이라 하고 신장 아래쪽을 ‘구지(九地)’라 한다. 신장에서 심장까지의 거리는 팔 치 사 푼이고, 심장에서 목의 첫째 고리를 지나 머리 꼭대기까지의 거리도 팔 치 사 푼이다. 머리 꼭대기는 ‘니환궁(泥丸宮)’이라 하며, 도교에서 상단전(上丹田)으로 여기는 곳이다. 강궁태일제군(絳宮太一帝君), 곧 몸속 신명의 총칭이 머무는 곳이다. 신장에서 머리 꼭대기까지는 모두 이 척 오 치 이 푼이며, 이는 팔십일 장의 원기(元氣)에 해당하고 구구순양의 수를 상징한다.

하루 밤낮은 백 각으로 나뉘고, 한 각은 육십 분이므로 모두 육천 분이다. 십 분 동안 호흡은 스물두 번 반 이루어진다. 백 각 동안 하늘은 왼쪽으로 돌고 땅은 오른쪽으로 돌며, 인체의 기혈도 이에 호응한다. 한 번 내쉬고 한 번 들이쉬는 것을 한 식이라 하며, 밤낮으로 모두 일만 삼천오백 번 호흡한다. 내쉬는 것은 자신의 원기이고, 들이쉬는 것은 천지의 정기이다. 경락이 열리고 닫히면서 기식의 순환이 이루어진다.

이 경문은 도가의 수련과 양생에서 핵심이 되는 요결을 주로 설명한다. 먼저 사람이 천지 사이의 정기(正氣), 곧 순수한 에너지를 받아들여 청기(清氣)가 몸을 기르고 탁기(濁氣)가 저절로 배출되게 하며, 경맥이 막힘없이 흐르게 하면 한서와 질병을 물리치고 튼튼한 몸과 맑은 정신을 유지하여 장생불로에 이를 수 있다고 한다.

경문에서 말하는 ‘진룡진호(眞龍眞虎)’는 몸 안의 감리(坎離) 두 괘, 곧 음양의 두 기운을 가리키며 심장과 신장에 해당한다. 심장과 신장이 서로 교류하고 용과 호랑이가 교합하는 음양 조화의 수련법을 통해 금단(金丹), 곧 내단(內丹)을 이룰 수 있다. 『천보내경(天寶內經)』에 기록된 ‘영아와 차녀의 기운이 황정에서 합한다’는 말은 음양의 두 기운이 단전(丹田), 곧 황정(黃庭)에서 융합하는 상태를 묘사한다. 수련이 극에 이르면 신선의 도를 이룰 수 있다.

최희범(崔希範) 진인(眞人)은 『천원입약경(天元入藥鏡)』에서 자신의 수련 경험을 전한다. 젊은 시절 사방을 유람하다가 고인의 가르침을 받아 양생의 비결을 얻었다고 한다. 그는 영기가 충만한 수련 성지인 삼천복지(三川福地)를 찾아 명산과 동부를 두루 방문하고, 뜻을 같이하는 이들과 수련의 깨달음을 나누어야 한다고 강조한다. 자신은 아직 연단의 현묘한 이치를 완전히 터득하지 못했지만, 깨달은 용호의 묘도, 곧 음양 수련법과 연단의 요결인 연수(鉛水)와 수은(水銀)의 근원을 도를 함께 닦는 이들에게 나누고자 한다.

경문은 끝으로 사람의 생명이 정기신(精氣神) 세 가지에 의해 유지된다고 말한다. 정(精)은 배를 띄우는 물과 같고, 기(氣)는 먼지를 일으키는 바람과 같으며, 신(神)은 하늘에 떠 있는 구름과 같다. 물이 마르고 바람이 멎으면 생명의 배도 멈춘다. 정기(精氣)를 굳게 지키고 원신(元神)을 기르며, 바깥 형체를 잊어야 비로소 진리의 수련에 들어설 수 있다. 그러나 세상 사람들은 흔히 욕망에 빠지고 희로애락과 근심에 휘둘리며, 명리에 얽매이고 맛있는 음식과 미색을 탐한다. 이런 것들은 모두 정기(精氣)를 소모하고 마음과 정신을 어지럽히는 수련의 큰 장애물이다.

이 경전은 주로 수도와 양생의 요결을 말하고 있으며, 정욕에 빠져 음란한 소리와 색을 즐기면 한때는 유쾌하지만 정(精)과 기(氣)를 손상하고 신(神)을 어지럽혀 결국 몸을 해친다고 지적한다. 진정으로 도(道)를 닦는 사람은 안팎을 함께 닦아야 한다. 밖으로는 외물(外物)에 유혹되지 않고, 안으로는 마음을 청정하게 유지하여 허적(虛寂, 공허하고 고요함)의 경지에 이르러야 한다.

수도는 집을 짓는 것과 같아서 지속적으로 공을 들여야 하며, 잠시 쉬는 동안에도 정(精)·기(氣)·신(神)을 청정하게 유지해야 한다. 혜강(嵇康, 위진 시대 명사)은 신선이 되는 것은 노력으로 이룰 수 있다고 여겼지만, 근본은 선천적으로 타고난 자연의 기(氣)에 있다고 보았다. 글 중에는 몇 가지 신선이 되는 방법이 언급된다. 선태(蟬蛻, 매미가 껍질을 벗듯 우화하는 것), 좌망(坐忘, 형해를 잊는 것), 시해(屍解, 가사하여 승천하는 것), 투태전세(投胎轉世), 탈사(奪舍, 다른 몸을 빌려 영혼을 되돌리는 것), 그리고 연단(鉛汞, 연단 용어로 음양(陰陽) 두 기를 가리킴)을 제련하고 감리(坎離, 『역경』에서 상징하는 물과 불이 서로 돕는 괘상)를 참오하는 등 현묘한 법문이 있다. 헌원황제(軒轅黃帝)가 용을 타고 승천하고 진(秦)나라 사람이 봉새를 타고 승천했다는 이러한 전설은 모두 수련을 통해 신선이 될 수 있음을 설명한다.

수도는 점진적으로 나아가야 한다. 끊임없이 배우면 현인(賢人)이 될 수 있고, 계속 정진하면 성인(聖人)이 될 수 있으며, 성인의 경지를 초월하면 신선(神仙)이 될 수 있고, 최종적으로 우주와 하나가 되는 지고의 경지에 이른다. 사람의 형체는 음양(陰陽) 두 기가 결합하여 생겨나고, 마음속에서는 신식(神識)이 생겨난다. 마음은 신식의 주재로서 모든 것을 비추고 막힘없이 통달할 수 있다. 마음이 안정되면 기(氣)가 조화롭고, 기가 조화로우면 정(精)이 응집되며, 정이 응집되면 신식이 통령해지고, 신식이 통령해지면 대도(大道)와 합치된다. 잠을 자며 꿈을 꾸는 것은 신식이 아직 활동하고 있음을 나타내며, 진정한 고인(高人, 지인(至人))은 마음이 자연히 안녕하여 꿈조차 꾸지 않으니, 이는 원기(元氣)와 허공의 이치가 자연히 합치된 상태이다.

내단(內丹, 체내 정기신의 수련)을 수련할 때, 몸은 연단하는 정로(鼎爐)와 같고, 정기(精氣)는 연단(鉛汞)과 같으며, 심신(心神)은 화후(火候)를 장악하는 연단사(煉丹師)와 같다. 오래 수련하면 정기가 신(神)과 통하고 신식이 형체를 초탈하여, 마치 연단(鉛汞)이 정(鼎) 안에서 떠오르고 가라앉으며 변화하는 것과 같다. 심화(心火, 조동하는 심신을 가리킴)는 생사를 좌우하므로, 특히 정기가 동요할 때 청정을 유지하는 데 주의해야 한다. 단(丹)을 기르는 것은 용을 기르는 것과 같아서 인내심을 가지고 조리해야 한다. 이는 비유를 통해 내단 수련이 용을 길들이듯 정기신의 변화를 신중하게 장악해야 함을 설명한다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 요결을 말한다. 비유와 이치를 들어 수행의 핵심을 설명한다.

내단(內丹)을 수련하는 일은 임신한 여성이 태아를 품는 것과 같아, 모든 행동을 조심스럽게 삼가고 보살펴 손상되지 않게 해야 한다. 수련의 공력이 무르익으면 몸속에서 단약의 효험을 증명하는 힘이 저절로 생긴다. 마음이 어지럽고 정기(精氣)가 손상되며 몸이 지치고 정신이 상하면, 수련으로 응집한 참된 태원(胎元)이 점차 흩어진다. 노자(老子)는 이를 물이 가득 찬 그릇을 받쳐 들고 있는 것과 같으니 각별히 조심해야 한다고 했다.

수련은 마음속에서 찾아야 하며 바깥으로 구해서는 안 된다. 해와 달은 천지의 정화이고, 감리(坎離)는 인체에 깃든 영약이다. 그러므로 성인은 외물에 담담하게 대하고 내면의 수련에 전념하여 정신 변화의 오묘함을 깨닫는다. 조개가 진주를 품고, 토끼가 새끼를 배며, 무소의 뿔이 자라고, 까치가 둥지를 짓고, 원앙이 목을 맞대며, 자라의 그림자가 서로 따르고, 명령(螟蛉)의 애벌레를 과라(蜾蠃)라는 벌이 기르는 것과 같다. 모두 정기(精氣)가 직접 교합하지 않고 마음과 신(神)이 서로 감응하여 이루어진다. 역경(易經)은 “고요하여 움직이지 않다가 감응하면 마침내 통한다”고 했다. 천하의 가장 정미한 이치가 아니라면 누가 이런 경지에 이를 수 있겠는가?

비천한 개와 말조차 현관(玄關)의 오묘함을 안다. 사람에게 굳센 뜻이 있으면 형체의 속박을 벗어날 수 있는데, 하물며 만물의 영장인 사람이야 어떻겠는가? 양생술과 장생구시의 방법은 모두 자연의 이치에 따르는 것이다. 뼈에 새길 만큼 마음을 씻고 새롭게 하며 금석처럼 굳은 뜻을 세우고, 스승을 공경하고 벗을 소중히 여기되 빈부귀천을 가리지 않아야 한다. 영욕과 시비에 흔들리지 않고, 세속의 일을 처리하면서도 잠시도 도(道)를 닦는 일을 잊지 않으며, 사소한 행동도 소홀히 하지 않아야 마침내 큰 덕을 이룬다. 신선이 되고자 한다면 굳센 뜻이 없이는 이룰 수 없다.

하늘은 사사로이 치우치지 않고 덕 있는 사람을 돕는다. 뒤에는 내단(內丹) 수련의 도해가 붙어 있다. 이는 당나라 경자년 보름날, 지일진인(至一眞人) 최희범(崔希範)이 서술한 것이다.

그림의 설명은 다음과 같다. 음호(陰虎)는 신장의 정기(精氣)를 나타내며 감위(坎位), 곧 하단전(下丹田)에서 생겨난다. 양룡(陽龍)은 심장의 신기(神氣)를 나타내며 본래 이궁(離宮), 곧 심장 부위에서 나온다. 이는 감리(坎離)가 교합하는 심장과 신장의 정기(精氣)를 서로 통하게 하는 수련법을 설명한다.

뒤에 실린 이육(李六)의 《권도가는》 이렇게 말한다. 성정이 어지러워지는 일은 술을 지나치게 마셔 몸을 상하게 하는 데서 비롯되는 경우가 많다. 차도 적당히 마시고, 너무 배불리 먹어 소화가 되지 않게 하지 말며, 배고플 때는 조금 먹는다. 만족할 줄 알면 늘 즐거울 수 있다. 잡념이 없으면 사악한 생각도 저절로 없어진다. 맑고 담박한 삶을 좋아한다면 어찌 부귀영화를 부러워하겠는가? 타고난 순수한 상태가 가장 좋은 단로이며, 맑고 깨끗한 상태에서 금단(金丹)과 황아(黃芽)를 길러낸다. 모든 병은 원기(元氣)의 손상에서 생기니, 핵심은 삼화(三花), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 모으는 데 있다. 오묘한 작용은 육통사달(六通四達)에 있으며, 참된 기(氣)가 하거(河車), 곧 임맥과 독맥의 기운을 순환시키듯 쉼 없이 운행하게 한다.

이 경문은 도를 닦아 신선이 되는 근본 원리와 구체적인 방법을 말한다. 대도(大道)는 본래 간단하고 이해하기 쉽지만, 사람들이 스스로 복잡하게 만든다. 유교·불교·도교 삼교(三教)는 본질적으로 모두 같은 도리를 말하며, 한 집안과 같다.

사람의 욕망은 끝이 없는 강물과 같고, 고해는 아득해 건널 나루를 찾을 수 없다. 세상 사람들이 탐욕에 빠진 나머지 흰 옥에 스스로 흠집을 새기는 것이 안타깝다. 작은 공덕을 쌓지 않으면서 늘 스스로 만족하는 모습은 항하의 모래알처럼 많다. 다행히 초탈하는 길이 있으니, 눈·귀·코·혀·몸·뜻이라는 ‘육적(六賊)’이 마음을 어지럽히게 두지 말아야 한다. 마음을 돌이키면 본래의 참됨으로 돌아갈 수 있다. 연(鉛)과 홍(汞), 곧 내단(內丹)을 닦는 정(精)·기(氣)·신(神)의 재료를 익숙하게 수련하면 반드시 오래 살며 오래도록 세상을 바라보는 경지에 이르고, 신선이 사는 자부(紫府)의 선경에 가볍게 도달한다.

산에 올라 도를 닦을 때는 각자 힘써야 한다. 털끝만큼 어긋나도 천 리나 빗나간다. 섣달 그믐날, 곧 임종을 맞을 때가 되어서야 후회하지 말아야 한다. 허정 선생(虛靖先生), 사마승정(司馬承禎), 자미(子微), 하선고(何仙姑)는 모두 득도하여 부르는 노래를 지었다. 그들의 말은 깊고도 분명하여 세상 사람들에게 큰 도움이 된다. 이에 신선들의 요점을 뽑아 이 권도(勸道)의 노래를 지어, 참됨을 닦는 이들이 함께 대도를 깨닫도록 널리 권한다.

이어서 구체적인 수련 방법을 말한다. 병을 돌보고 약한 몸을 북돋우려면 술을 적당히 마신다. 술은 온갖 약 가운데 으뜸이다. 정신을 맑게 하고 머리를 깨우려면 차를 마시는 것이 가장 좋다. 차는 정신을 맑게 하고 기운을 상쾌하게 한다. 음식은 담백하게 먹고 비린 고기와 기름진 음식을 줄인다. 《황정경(黃庭經)》에서는 맛이 강한 음식이 몸 안의 바른 기운을 어지럽힌다고 한다. 몸 안의 원기(元氣)를 보양하면 온갖 병이 생기지 않는다. 생사를 초탈하려면 먼저 화려하고 덧없는 세상을 간파해야 한다.

수련할 때는 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武) 네 상을 갈라 오장(五臟)의 참된 기운인 오아(五芽)가 생겨나게 한다. 단전(丹田)의 솥에서 큰 약, 곧 내단(內丹)을 빚으면 눈앞에 저절로 금화(金花)가 나타난다. 해와 달의 운행 법칙에 따라 팔괘(八卦)를 닦고, 절기의 흐름에 맞춰 삼거(三車), 곧 소하거(小河車)·대하거(大河車)·자하거(紫河車)의 세 가지 주천 수련법을 운행한다. 화조(火棗)는 본래 씨가 없고 교리(交梨)에도 찌꺼기가 없음을 깨달아야 한다. 삼산(三山)에 도를 벗하는 이들이 있다고 했으니, 사해(四海)를 집으로 삼는다는 것도 자연히 알게 된다.

마침내 구름과 물처럼 자유롭고 한가롭게 지내며 송라(松蘿)를 벗 삼는 경지에 이른다. 내단은 붉은 귤처럼 둥글고 온전한 형체를 갖추며, 원주(元珠), 곧 내단은 티 없이 빛난다. 이때 초막을 짓고 은거하면 참으로 도를 얻은 것이다.

이 글은 여러 수련자의 이야기와 수련 요결을 들려준다. 종리권(鍾離權)은 여동빈(呂洞賓)의 스승으로, 종남산(終南山) 초루관(草樓觀)에 초가 암자를 짓고 30년 동안 은거한 뒤, 서역으로 멀리 가서 호인들을 교화한다. 글은 수련을 통해 몸과 뼈를 바꾸어야 한다고 강조한다. 곧 선골(仙骨)로 속체(俗體)를 바꾸고, 진홍(眞汞)인 선천의 원기와 범사(凡砂)인 후천의 탁기를 구별해야 한다.

수련의 요점은 몸의 변화를 억지로 추구할 필요가 없다는 것이다. 껍질을 벗듯이 몸을 바꾸는 일이 어찌 꼭 필요하겠는가. 오래도록 수련하면 반드시 노을을 타고 승천한다. 신선이 전한 비결은 때에 맞춰 어긋남 없이 수련해야 한다. 길을 잃은 이들이 마음을 쓰지 않고 헛되이 앉아 시간을 보내기만 하니 안타깝다.

승서(承緒), 자는 소지(紹之)로, 본래 유학을 공부했고 규주(夔州)의 교수를 지냈다. 뒤에 해와 달의 정화를 삼키는 수련법을 익혀, 여든이 넘어서도 몸이 건강했다. 그의 《권도 가》(勸道歌)는 수련의 요점을 밝힌다. 소박한 차와 밥이 맛있는 음식보다 낫고, 마음이 평온하면 저절로 온갖 병이 생기지 않는다. 원기(元氣)를 품고 하나를 지키면 정화를 기를 수 있다.

참된 수련은 음탁(陰濁)을 없애고 양신(陽神)을 드러내는 데 있다. 마음은 맑은 거울처럼 고요해야 하고, 진기(眞氣)의 운행은 물레가 도는 것처럼 이어져야 한다. 구환칠반(九還七返)의 수련을 통해 마침내 속세를 벗어나 십주삼도(十洲三島)에 자리 잡는다.

도(道)는 본심을 곧바로 가리킨다. 탐욕을 끊지 못한 채 배우기만 한다면 모래를 쪄 밥을 지으려는 것처럼 헛수고다. 속된 마음을 없애야 비로소 삶의 끝을 확인할 수 있다. 수련이 원만해지면 화룡(火龍)이 솟아나 형체와 지혜의 속박에서 벗어나며, 세상 사람들은 모두 우러러보며 감탄한다.

수련하는 사람은 원기(元氣)가 충만할 때 술로 정신을 차릴 필요가 전혀 없으며, 심신(心神)이 청정할 때 차로 머리를 깨우는 것조차 불필요하다. 내면을 비우고 신령한 상태를 유지하면 자연히 참된 맛을 체득할 수 있으니, 육근(六根) — 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻 — 의 욕망이 심신을 더럽히지 못한다.

인체 내 양성(陽性) 에너지는 삼혼(三魂)이 주도하며(삼혼은 양에 속하여 생명 활력을 주관한다), 음성(陰性) 에너지에는 칠백(七魄)의 영향이 잠복해 있다(칠백은 음에 속하여 쇠망을 초래하기 쉽다). 수련할 때는 북두칠성(北斗七星)이 운행하듯 끊임없이 순환해야 하며, 진기(眞氣)를 채취하는 오묘함은 《남화경(南華經)》의 현리(玄理)와 상통한다. 심성이 맑아야 도체(道體)를 손상 없이 기를 수 있고, 심전(心田)에 금단(金丹)의 씨앗을 심으면 장춘수(長春樹)의 가지와 줄기에 의지해 그늘을 얻는 것과 같다(《황정경(黃庭經)》은 만물의 성장에 맥락이 있듯 수련이 성취되면 칠보법신(七寶法身)을 이룬다고 말한다).

수련이 고심한 경지에 이르면 시들지 않는 천계의 묘향(妙香)을 맡을 수 있으며(《노자태청경(老子太清經)》에서 나왔다), 체내 현관(玄關)을 돌파하여(내원(內院)은 단전(丹田)을 가리킨다) 금호(金虎, 신장(腎臟) 속 진양(眞陽)을 비유한다)가 정수리 곤륜(昆侖, 정수리 혈자리)을 태워 통하게 한다. 화차(火車)를 모는 서화부인(西華夫人)이 말한 것처럼 화를 운행하여 전신의 경맥을 태워 통한다. 체내 진기(眞氣)는 아홉 번 빚은 선주(仙酒)처럼 다함이 없으며(《중황경(中黃經)》에는 수련이 성취된 사람의 체내에 구전선양(九轉仙釀)이 생긴다고 기록되어 있다), 왕모(王母)의 세 가지 선도(仙桃, 벽옥도(碧玉桃), 반도(蟠桃) 등)를 맛보는 듯한 즐거움이 무궁하다.

수련이 성취되면 현학(玄鶴)이 날아와 벗이 되고, 백운(白雲) 깊은 곳이 곧 집이 된다. 이때 이미 생사의 미로를 초탈하여 끝없는 고해(苦海)에서 벗어난다. 공부가 극에 이르면 자연히 효과가 나타나고, 공덕(功德)이 원만하면 어찌 흠이 있겠는가? 옥을 취하려면 반드시 돌을 쪼개야 하고, 금을 구하려면 반드시 모래를 일어야 하는 것과 같다.

만약 십주(十洲) 선경(仙境)을 증득하면(도교 전설의 열 섬: 조주(祖洲), 영주(瀛洲) 등), 자연히 오색상운(五色祥雲)이 호지한다. 체내 신로(神爐, 남성 수련은 신(神)을 노(爐)로 삼는다)에 스스로 대약(大藥)이 있음을 깨달았다면, 어찌 구전단정(九轉丹鼎, 여성 수련은 몸을 정(鼎)으로 삼는다)의 비사주홍(飛砂走汞)에 집착하겠는가? 뜻이 있는 사람은 기꺼이 산천백석(山泉白石)을 베고 누워 명월(明月)을 낚시하고 운하(雲霞)에 깃들기를 원한다.

세간의 소법문(小法門)은 비록 천백 가지가 있지만(《필법(畢法)》은 방문소술(旁門小術)이 대도(大道)에 부합하지 않는다고 말하며, 허진군(許眞君)은 삼천육백 종 법문을 언급했다), 진정한 통천지로(通天之路)는 오직 하나뿐이다(장평숙(張平叔)은 이 직로(直路)가 천당(天堂)으로 통하며 다른 법문은 결국 같은 곳으로 돌아간다고 지적했다). 만약 속히 수련하지 않으면 마른나무가 헛되이 탄식하는 것과 같다(《황정경(黃庭經)》은 인체 정기(精氣)가 쇠갈하면 낙엽 진 고지와 같아 형체가 반드시 쇠퇴한다고 비유했다).

한 번에 한 섬의 술을 마실 수 있다고 자랑하지 말고, 남이 일곱 그릇의 차를 마시는 것을 부러워하지도 말라. 실은 세 잔이면 대도(大道)의 진리를 통달할 수 있다. 식후 양치할 때 차를 머금으면(소동파(蘇東坡)가 말하기를: 식후에 차로 양치하면 지방을 소모하고 살을 빼며, 차기(茶氣)는 흩어지고 비위(脾胃)는 영향을 받지 않는다고 했다), 오장(五臟)의 기(氣)를 단전(丹田)으로 거두어들이면(인체 내 수련의 핵심 부위를 가리킨다), 마음속에 사념(邪念)이 생기지 않고 자연히 정신이 충만하며 내심이 소박하고 화려함이 없다.

상중하 삼단전(三丹田, 도교 수련의 세 가지 중요한 에너지 중심)의 영기(靈氣)가 영지(靈芝)처럼 피어나면, 마치 구만(九畹) 난포(蘭圃)에서 새싹이 돋는 것과 같다. 입안의 진액(津液)이 충만해지고(《황정경(黃庭經)》에서 "옥지(玉池)"는 구강을 가리키며, 맑은 물이 위로 솟아 영양이 되는 진액으로 변한다고 했다), 정수리에는 자운(紫雲)이 덮이고 미간에는 금광(金光)이 빛난다(이선군(李仙君)의 시구 "황화생자운(黃花生紫雲)"은 수련할 때 미간에 나타나는 광화를 가리킨다). 위아래 치아를 가볍게 두드리면 천고(天鼓)가 진동하는 듯하고, 체내 진기(眞氣)가 운행하면 뇌거(雷車)가 울리는 듯하다. 매일 청정반(青精飯, 도가 양생 음식)을 먹고, 설익은 고리(苦李) 등 생냉한 것을 입에 대지 않는다. 그 온갖 방문좌도(旁門左道)와 제자백가(諸子百家)의 번잡한 학설은 모두 한 자 되는 좁은 곳에서 맴돌 뿐, 대도(大道)의 진리와는 아득히 멀다.

누가 진정으로 초탈하여 돈오(頓悟)하고, 덕행(德行)을 깨끗하고 티 없이 할 수 있겠는가? 이 수련법은 쓸 때는 금옥(金玉)처럼 귀중하고, 쓰지 않을 때도 흙먼지처럼 일부러 버릴 필요가 없다(《신선론(神仙論)》에서 "쓸 때는 금옥 같고, 쓰지 않을 때는 진흙과 흙 같다"고 했다). 심성(心性)은 본래 명경(明鏡)처럼 티끌에 물들지 않지만, 부지런히 닦아야 한다. 장량(張良, 유후(留侯))이 어찌 일부러 벽곡(闢穀)할 필요가 있으며? 갈홍(葛洪, 구루(勾漏)는 그의 은거지를 가리킨다)이 어찌 멀리 단사(丹砂)를 구할 필요가 있겠는가? 미간의 한 자 되는 곳(척택(尺宅))이 온윤하게 빛나고 얼굴에 홍하(紅霞)가 떠오를 때, 삼천 공덕(三千功德)이 원만히 갖추어지면 자연히 곧장 선계(仙界)의 천문(天門)으로 올라가니, 뭇 신선들도 감탄하며 손가락질할 것이다.

(승서삼차운(承緒三次韻) 부분)

한(漢)나라 주박(朱博)이 책상 위에서 술을 세 잔 이상 마시지 않았듯이 절제하고, 차성(茶聖) 육우(陸羽)가 추앙한 진한 차를 적게 끓인다. 수도자(修道者)의 장위(腸胃)는 자연히 밧줄처럼 수축되고(이것은 진기(眞氣)가 충만해진 후 식량이 줄어드는 자연스러운 현상이다), 마음속 욕화(慾火)가 꺼져 다시 만물과 다투지 않는다. 선천일기(先天一氣)가 구규(九竅)를 통관하고(어느 한 구멍이라도 통하지 않으면 병이 난다), 백해(百骸)가 사기(邪氣)의 침범을 받지 않는다. 식은 재를 다시 타오르게 하고(생기를 회복하는 것을 가리킨다) 고목에 꽃을 피워야 한다(반노환동(返老還童)을 비유한다). 욕망을 끊고 생명의 근본(진정(眞精)은 생명의 뿌리이다)을 굳게 지키며, 정애(情愛)를 놓으면 자연히 도아(道芽)가 싹튼다. 만약 "무중생유(無中生有)"의 현기를 깨달을 수 있다면(《노자(老子)》에서 "황혜홀혜(恍兮惚兮), 그 속에 물(物)이 있다"고 했다)...

수련할 때는 이궁의 봉수(離宮鳳髓), 곧 심화(心火) 속의 진양(眞陽)을 취하고, 세속의 유혹을 비유하는 양거(羊車)에 현혹되지 않도록 해야 한다. 글에서는 많은 수련법이 지나치게 복잡하다고 지적한다. “다른 법은 솥과 그릇에 병폐가 많고”(別法鼎器多病), 참된 수련은 자기 정원에 과실나무를 심어 자연스레 자라게 하는 것과 같다(自家園果少查).

득도의 본질에 관해서는 노자(老子)의 말을 인용해 “도를 얻었다고 이름하지만 실제로 얻은 것은 없다”(雖名得道實無所得)고 한다. 참된 출가는 집을 떠나는 데 있지 않고, 세속의 잡념을 끊는 데 있다. 수련의 근본은 자신에게 있으니 밖에서 구할 필요가 없다(返本不出身內，謾忙徒走天涯).

성명쌍수(性命雙修)의 중요성도 강조한다. 성공(性功), 곧 심성을 닦는 일에는 본래 얽매임이 없고, 명공(命功), 곧 몸을 닦는 일은 본래의 순수함을 지키는 데 귀함이 있다(命寶元自絕瑕). 구체적인 수련법으로는 옥동(玉洞), 곧 단전(丹田)에 의지해 금사(金沙), 즉 금단(金丹)의 별칭과 같은 약물을 얻어야 한다고 한다.

저자는 두 가지 극단을 비판한다. 하나는 비로자나불(毗盧遮那佛)의 공성 이론에 집착하지 말라는 뜻의 “노사에 얽매이지 말라”(休泥盧遮)이고, 다른 하나는 사리 같은 외적 현상을 맹목적으로 좇는 일이다(焚身妄求舍利). 올바른 수련은 “수은을 모래로 바꾸고”(變汞為砂), 곧 흩어진 심신을 응집하며, “해와 달의 정화를 삼켜 취해”(吞取日精月華) 천지의 기운을 채련해 자신을 기르는 것이다.

마지막으로 곽경(郭邛)의 보충 설명은 양생의 요점을 강조한다. 몸을 건강하게 유지하려면 술과 색을 끊고, 밤에는 적게 먹으며, 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이고, 맑고 탁한 기운을 가려 해와 달의 정화를 채련해야 한다. 이는 한재(寒灰), 곧 고요히 안정된 마음속에서도 진화(眞火)가 다시 타오를 수 있다는 비유와 같으며, 수련에서는 동정의 기틀을 파악해야 한다.

이 경문은 일부 수행자가 잘못된 길로 들어서는 현상을 비판한다. 어떤 사람은 근본을 버리고 말단을 좇듯 겉으로 드러난 수련법만 추구한다. 눈병을 앓는 사람이 헛보이는 꽃에 집착하는 것과 같다. 단경 다섯 수레 분량을 읽고도 금광을 제련하면서 광석까지 함께 삼키거나, 사탕수수를 씹으면서 찌꺼기를 삼키는 것처럼 요점을 전혀 얻지 못한다.

참으로 도(道)를 얻은 고인(高人)은 이미 세속을 초탈하고 영원한 원시(元始)의 경계를 귀착점으로 삼는다. 고요히 앉아 수행하는 일도 원만한 경지에 이르렀으며, 그 마음은 온 우주를 품는다. 그 경지는 먼지 하나 묻지 않은 거울 같고 흠 하나 없는 옥과 같다. 관직은 족쇄로 여기고 재물은 흙과 모래처럼 여긴다. 가을 달이 곡강을 비추듯 구름과 안개에 가려지지 않는다.

경문은 이어 참된 수련법을 설명한다. 몸 안의 수화(水火) 기운을 조화롭게 하고, 음양(陰陽)의 기운을 균형 있게 하면 참된 몸이 저절로 승화해 날아오르고, 봉황을 타고 하늘 높이 올라간다. 끝으로 방문소법(旁門小法)을 닦는 이들은 천 가지 만 가지 방법을 써도 헛수고만 하다가 늙어서 부질없이 탄식할 뿐이라고 한탄한다.

이 글은 도교(道教)의 양생 수련법 전체를 기록하며, 서로 이어지는 열두 가지 동작과 호흡법을 담고 있다. 수련자는 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시 사이)부터 인시(寅時, 새벽 3시부터 5시 사이)까지 동쪽을 향해 앉아 수련한다.

먼저 눈을 감고 정신을 모은 뒤, 이를 서른여섯 번 맞부딪친다. 이어 손바닥으로 뒤통수를 가볍게 서른 번 두드리는데, 이를 ‘명천고(鳴天鼓)’라 한다. 그런 다음 양손을 위로 들어 올리는 ‘탁천(託天)’ 동작을 세 번 하며, 매번 ‘희’ 자를 내쉬는 호흡을 곁들인다. 고개를 돌려 뒤를 돌아볼 때는 주먹을 쥐고 두 다리를 누른다. 오른쪽과 왼쪽을 각각 세 번씩 하며, 왼쪽 동작에는 ‘허’ 자를, 오른쪽 동작에는 ‘희’ 자를 내쉬는 호흡을 곁들인다.

다음으로 눈 주위를 마사지한다. 가운데손가락 마디로 태양혈을 서른여섯 번 누르고, 양손을 비벼 따뜻하게 한 뒤 눈에 대기를 일곱 번 한다. 눈을 감고 안구를 일곱 번 굴린다. 이어 활을 당기는 동작을 스무 번에서 서른 번 하며, 매번 ‘하’ 자를 내쉬는 호흡을 곁들인다. 다음에는 쇠뇌를 밟는 동작을 본떠 왼쪽과 오른쪽을 각각 세 번씩 한다. 매번 세 차례 밟으며 ‘하’ 자를 내쉰다.

중요한 동작인 ‘승강녹로(升降轆轤)’에서는 어깨를 좌우로 서른여섯 번 돌리며 ‘취’ 자를 내쉰다. ‘삼도조원(三度朝元)’은 눈을 감고 기(氣)를 세 번 삼키는 동작으로, 매번 다리를 누르며 ‘취’ 자를 내쉰다. ‘구도전(九度轉)’은 의념으로 내기(內氣)를 이끌어 단전(丹田, 아랫배)에서 아홉 바퀴 돌게 하는 동작이다.

책상다리를 하고 숨을 참은 채 양손을 비벼 따뜻하게 한 다음, 허리 뒤쪽의 신수혈을 위아래로 문지른다. 신수혈은 명문혈 양쪽에 있으며, 문지를 때 ‘취’ 자를 내쉰다. ‘쌍파(雙擺)’ 동작에서는 숨을 참은 채 몸을 흔든다. 자라가 꼬리를 흔드는 것처럼 횟수에 제한을 두지 않으며, ‘하’ 자를 내쉰다. 그 밖에 발을 당기거나 무릎을 꿇고 반대 손으로 발뒤꿈치를 잡는 유연성 동작도 있으며, 각각 ‘하’ 자와 ‘호’ 자를 내쉬는 호흡을 곁들인다.

마지막으로 혀를 움직여 입안에 침을 모은 뒤 세 번에 나누어 삼키고, 의념으로 단전까지 보낸다. 이 동작을 세 차례 반복하며 ‘취’ 자를 내쉰다. 전체 수련은 ‘욕신(浴身)’으로 마무리한다. 깊이 숨을 들이마시고 참은 뒤, 양손을 비벼 따뜻하게 하여 몸 전체를 약간 땀이 날 때까지 문지르고, 손가락 관절을 움직인다. 경전은 ‘취·하·허·희·희·호’ 육자결(六字訣)을 수련할 때 숨을 가늘고 부드럽게 길게 내쉬고, 동작은 숨을 참은 채 해야 한다고 특별히 강조한다. 전체 수련을 마치면 몸이 제비처럼 가벼워진다고 한다.

이 글은 도교 수련의 몇 가지 중요한 공법과 깨달음을 기록한다. 종리권(鍾離權)이 창시한 팔단금(八段錦)은 여동빈(呂洞賓)이 석벽에 새겨 후세에 전했고, 뒤에 두은청(竇銀青)과 소최선생(小崔先生)이 이를 바탕으로 육자기결(六字氣訣)을 더했다. 저자 증조(曾慥)는 소흥 신미년(紹興辛未年, 1151년) 봄에 여러 유파의 장점을 정리해 간결한 「임강선(臨江仙)」 사를 지어 사람들에게 수련을 권했다.

「만정방(滿庭芳)」 사는 내단(內丹) 수련의 요결을 이야기한다. 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 순환하며 인체의 상·중·하 삼단전(三丹田)을 오르내린다. 호흡을 고르게 하여 정기(精氣), 곧 신수(神水)와 연홍(鉛汞)을 이끌고 삼단전을 지나 기경팔맥(奇經八脈) 안에서 순환시킨다. 무기(戊己), 곧 비토(脾土)로 음양을 조화시키고 마음과 신(神)을 집중하면 금빛이 나타나며, 심지어 자기 안의 원신(元神)도 볼 수 있다. 이 오묘한 천기(天機)는 헤아리기 어렵고, 세속의 명리는 가을바람처럼 허망하다. 몸 안의 단로(丹爐), 곧 하단전(下丹田)에서 수련하면 마침내 양신(陽神)을 이룬다. 수련을 마치면 천계의 조서를 받아 요지(瑤池)의 선경으로 날아오른다.

「영우락(永遇樂)」 네 수는 주로 수련의 요점을 밝힌다.

첫째 수는 도를 닦을 때 근본을 붙들어야 한다고 말하며, 우회로를 걷고 방술의 작은 법에 빠지는 이들을 비판한다. 고대 방사인 용성자(容成子)처럼 약초를 캐어 단약을 만드는 것만 알아서는 신선이 될 수 없다. 핵심은 안으로 관조하며 마음을 깨끗이 하고, 노자와 장자의 사상을 배우며, 음양을 조화시키고 정(精)과 기(氣)를 단련해 변화시키는 데 있다.

둘째 수는 만법이 오직 마음에 달렸다고 강조하며, 노자와 부처, 곧 구담(瞿曇)의 근본 이치가 같다고 말한다. 감리(坎離), 곧 심신(心腎)이 서로 만나고 수화(水火)가 조화를 이루는 것이 단을 이루는 요결임을 알아야 한다. 몸 안의 진기(眞氣)가 순환하고, 구름이 오르고 비가 내리듯 하며, 달과 해의 정화가 두꺼비궁과 토끼처럼 자연히 운행할 때 황아(黃芽), 곧 처음 생겨난 단모(丹母)와 적수(赤水), 곧 금단(金丹)을 단련할 수 있다. 용호가 교합하고 음양이 조화되며, 구환칠반(九還七返)의 공법으로 주천(周天)을 운행하면 마침내 젊음을 되찾는다. 삼천(三千)의 공행을 모두 채우면 자연히 도를 얻는다.

이 시사들은 모두 내단 수련의 핵심이 음양을 조화시키고 정을 단련해 기로 변화시키며, 청정하고 무위(無爲)한 심법으로 장생구시(長生久視)의 경지에 이르는 데 있음을 강조한다. 수련자는 명리와 술, 여색을 내려놓고 안으로 성명쌍수(性命雙修)에 전념해야 한다.

첫째 단락은 내단(內丹)을 수련하는 방법을 말한다. 흐르는 물은 썩지 않고, 늘 움직이는 문지도리는 벌레가 먹지 않는다. 수련자는 해의 혼백인 양의 기운과 달의 혼백인 음의 기운을 단전(丹田), 곧 화로와 솥 안에서 조화롭게 모은다. 그러면 진기(眞氣)가 저절로 응결한다. 마음을 거두어들이려면 날뛰는 원숭이를 묶고 달아나는 야생마를 붙잡듯 해야 하며, 세속의 잡념을 철저히 없애야 한다. 입정한 상태에서는 양기인 양룡과 음기인 음호의 운행을 또렷이 느낄 수 있다. 수화(水火), 곧 음양(陰陽)이 서로 어우러지면 팔단금 같은 수련법의 이치를 깨달을 수 있다. 수련을 이룬 사람은 여동빈(呂洞賓), 곧 여공처럼 속세를 벗어나 신선들과 함께 십주삼도(十洲三島), 곧 선경으로 향하며, 난새와 학을 타고 천지를 노닌다.

둘째 단락은 기(氣)를 기르는 일이 중요하다고 강조한다. 수련은 기를 기르는 데서 시작해 수(水)와 정(精), 신(神), 혈(血)을 길러야 한다. 해와 달의 운행, 음양의 변화, 육효와 팔괘의 오묘한 이치는 모두 단경인 《주역참동계(周易參同契)》에서 찾을 수 있다. 수많은 말을 한데 모으면 핵심은 감괘와 리괘, 곧 물과 불의 배합이다. 수련자는 곤륜산 꼭대기에 오른 듯 본래의 순수함으로 돌아가 생명의 근원을 깨달아야 한다. 사람의 몸은 작지만 천지의 이치를 품고 있으며, 온몸의 경맥은 팔만 사천 리에 이른다. 이는 주천의 운행을 비유한 것이다. 현빈지문, 곧 단전은 만물을 낳고 변화시키는 핵심이며, 모든 작용은 몸 안의 충화한 기운 속에서 일어난다. 참된 도는 자기 안에 있으니 그 밖에는 다른 방법이 없다. 훗날 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓) 두 조사에게도 의문이 생긴다면 그들에게 가르침을 청하면 된다.

셋째 단락은 삿된 수련법을 비판한다. 세상에는 그릇된 방법으로 배우는 사람들을 현혹하는 도인이 있다. 이를테면 어떤 명사들은 수백 년을 살 수 있다고 자칭하지만, 실은 방중술, 곧 성을 이용한 수련을 익힌다. 이런 사람들은 마치 통 밑이 갑자기 빠진 것처럼 끝내 타락해 가라앉고, 뒤늦게 후회해도 돌이킬 수 없다. 동한의 냉수광(冷壽光)은 용성공(容成公)의 어녀술을 배워 백오십에서 육십 세까지 살면서도 얼굴빛이 좋았지만, 끝내 죽음을 피하지 못했다. 그조차 그러했으니 그보다 못한 사람은 어떠하겠는가? 이에 나는 《영우락(永遇樂)》 사 수를 지어 세상 사람들에게 권계했다. 안으로 돌이켜 살피고 용성술을 철저히 끊으며, 청정하고 무위(無爲)한 바른 도를 닦는 것이 근본이다.

넷째 수인 《어가오(漁家傲)》의 뜻은 다음과 같다. 대도(大道)는 사실 멀리 있지 않지만, 조금만 어긋나도 큰 차이가 난다. 도를 말하기는 어려운 듯해도 실은 쉽다. 핵심은 마음으로 깨닫는 데 있으며, 한 번 깨달으면 곧 여래의 경지에 이를 수 있다. 몸 안에서 수화(水火), 곧 음양(陰陽)이 어우러져 기제(既濟)의 상태에 이르면 삼시충(三屍蟲)과 육적(六賊)이 모두 물러난다. 이렇게 하면 오래 살고 오래도록 세상을 볼 수 있는 도를 얻으며, 몸과 입과 뜻을 한 점의 충화한 기운으로 단련한다.

《수진십서잡저첩경》의 이 몇 단락 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 말한다. 첫 단락 "공입약경"은 수련에서 근본을 붙잡고 마음을 청정하게 유지하며 주객을 분명히 해야 함을 강조한다. 수련자는 내면이 명철하면 외면에 자연히 감응이 있게 되고, 영대(靈臺, 즉 심신)가 천광을 발하며 몸은 두 개의 호리병 속에 한 조각 광명의 경상이 비치는 것과 같다. 수행은 일찍 서두르고 목이 말라서야 우물을 파는 일이 없도록 해야 함을 일깨운다.

둘째 단락은 정기신(精氣神)의 양생을 말한다. 정(精)은 영근을 기르고, 기(氣)는 원기를 지키며, 신(神)은 원기(元氣)를 수호하니 마치 모자가 천연적으로 서로 의지하는 것과 같다. 항상 체내 삼단전(三丹田, 상·중·하 세 곳의 수련 핵심 부위)의 온양에 주의하고 중화의 상태를 유지해야 한다. 수련이 일정한 경지에 이르면 체내에 백설(白雪, 순수한 원기를 가리킴), 황아(黃芽, 처음 생긴 진양을 가리킴) 등의 경상이 나타나고, 마침내 상제(上帝, 체내 원신을 가리킴)를 알현할 수 있으며, 신광이 나타나 몸을 솟구쳐 비상한다.

셋째 단락은 수련이 성취된 후의 경지를 묘사한다. 수행자 체내에 값으로 따질 수 없는 광주가 생겨나 항상 단전을 비춘다. 이러한 경지는 언어로 묘사하기 어렵고 지음이 드물다. 수련이 지극한 경지에 이르면 몸에서 정광이 빛나고 백병이 모두 사라지며, 화룡(火龍, 체내 양기를 가리킴)을 부려 조화의 근원으로 돌아가 속세를 초탈할 수 있다.

뒤의 세 수의 《촉박만로화》 사는 수련 요점을 더욱 천명한다. 첫째 수는 선천 원기를 지키면 사대(四大, 지수화풍)가 자연히 안녕하다고 말한다. 수련은 때때로 마음을 돌이켜 관조해야 하니 마음이 곧 도(道)이다. 외적인 영화를 추구할 필요 없이 덕을 쌓고 선을 행해야 한다. 둘째 수는 사람이 항상 청정을 유지할 수 있으면 천지의 이치가 자연히 드러난다고 말한다. 수련은 망념을 소멸하고 자연을 따라야 하며 노정(爐鼎, 몸을 가리킴)이 스스로 성취된다. 마치 물을 마실 때 냉온을 스스로 아는 것처럼 수행은 자신의 일이다. 셋째 수는 수행의 법문이 비록 많지만 결국 영원(靈源)으로 돌아가야 한다고 말한다. 지진대도(至眞大道)는 실로 간단하니 관건은 그 정수를 깨닫는 데 있다. 수련이 성취된 후 금정(金晶, 금단을 가리킴)이 비상하여 곤륜(昆侖, 정수리를 가리킴)을 돌파하고 대붕이 날개를 펼쳐 구만리를 나는 것처럼 마침내 본원으로 돌아간다.

이는 《수진십서잡저첩경(修眞十書雜著捷徑)》 제23권의 내용이다. 이 책은 도교 수련의 중요한 전적으로, 열 명의 진인이 터득한 수련의 경험과 지름길 법문을 모았다. ‘잡저’는 책에 서로 다른 여러 수련법과 논술이 실렸음을 뜻하고, ‘첩경’은 그 방법들이 검증된 빠른 수련의 길임을 뜻한다. 제23권에는 세 번째 진인의 수련 요결이 주로 기록되어 있으며, 내단(內丹) 수련이나 도인술 또는 부주(符咒) 같은 구체적인 수행법이 담겼을 수 있다. 이런 도경은 대개 스승과 제자 사이에 비밀리에 전해지며, 옛 도교 수행자들이 실천하고 깨달은 귀중한 기록이다.

《수진십서잡저첩경(修眞十書雜著捷徑)》에는 ‘태상서왕모악고법(太上西王母握固法)’이라는 수련법이 기록되어 있다. 구체적인 방법은 자세를 바르게 하고 앉아, 심장 부위에 동전만 한 붉은 태양이 있다고 상상하는 것이다. 먼저 그곳에서 따뜻한 기운이 생기게 한 뒤, 그 열기가 왼쪽 갈비뼈를 따라 내려가 하단전(下丹田), 곧 배꼽 아래 세 치 되는 곳에 이르게 한다. 이어서 왼발바닥으로 열기를 보낸다. 발바닥이 약간 따뜻해지면 불꽃이 아래에서 위로 타올라 배꼽 아래 단전에 이르고, 다시 오른발로 향한다고 상상한다. 오른발바닥이 약간 따뜻해지면 불로 아래에서 단전까지 태운다고 생각한다.

그다음 열기가 오른쪽 갈비뼈를 따라 가슴으로 올라갔다가 다시 하단전으로 내려오고, 하단전에서 심장으로 올라가 오장(五臟)을 비춘다고 상상한다. 이처럼 위아래로 순환하는 경로는 천지의 음양(陰陽)이 오르내리는 이치를 본뜬 것이다. 그 뒤 열기를 하단전으로 이끌어 방광과 미려관(尾閭關), 곧 꼬리뼈 부위를 지나게 한다. 양쪽 신장을 쪼개어 흰 기운 두 줄기를 꺼낸다고 상상하고, 이를 척추를 따라 니환궁(泥丸宮), 곧 머리 꼭대기의 백회혈까지 곧장 올린다. 머리 꼭대기에서 세 갈래로 나뉘어 올라가고, 신문(囟門), 곧 아기의 머리뼈가 아직 맞붙지 않은 곳이 약간 따뜻해지면 보주(寶珠)가 작교(鵲橋), 곧 혀를 입천장에 대어 형성한 통로를 따라 입안으로 내려온다고 상상한다. 이어 십이중루(十二重樓), 곧 목구멍을 천천히 지나 중궁(中宮), 곧 명치에 이르게 한다.

입안에 침이 가득 차면 세 차례에 나누어 삼킨다. 동시에 방광에서 검은 기운이 올라와 심장에 이른다고 상상하고, 이때 눈을 감은 채 신념(神念)을 중궁에 거둔다. 수련 중에는 눈앞에 금빛 점이나 흰 실오라기 같은 것이 나타나고, 방 안이 환해지거나 창문으로 들어오는 희미한 빛이 보이는 등 여러 감응이 나타날 수 있다. 빛 속에서 작은 글씨까지 알아볼 수도 있다. 천 일, 곧 약 삼 년 동안 수련을 이어가면 음신(陰神), 즉 초급 원신을 얻을 수 있다. 칠십이후(七十二候), 곧 한 해 절기의 변화 주기를 온전히 수련하면 출신(出神), 즉 원신이 몸을 떠나는 경지에 이를 수 있다.

《포일설(抱一說)》은 정(精)·기(氣)·신(神)의 관계를 설명한다. 도(道)는 일을 낳고, 일은 물, 곧 신장의 정(精)을 낳으며, 물은 정을 낳는다. 정은 생명의 근본이다. 정을 지키면 도와 합할 수 있고, 정을 잃으면 도에서 멀어진다. 정이 충족되면 기가 온전해지고, 기가 온전해지면 신이 왕성해진다. 신은 혼백을 거느리고, 정은 천지만물이 생겨나는 바탕이다. 그러나 보통 사람은 정과 기를 자주 소모하여 생명이 다해 죽는다. 이는 정이 스스로 사람을 떠나는 것이 아니라 사람이 스스로 그것을 흩어 소모하는 것이다. 장자(莊子)는 “정을 떠나지 않는 이를 신인이라 한다”고 말했다. 정과 기를 잃으면 영성이 가라앉아 하귀가 된다. 정과 기를 온전히 보전할 수 있는 경지는 보통 사람이 이를 수 있는 것이 아니다.

이 경문은 주로 사람의 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지의 관계와 수련을 통해 장수에 이르는 방법을 설명한다. 정(精)은 신(神)의 근본이고 기(氣)는 신(神)을 주재하며, 몸은 신(神)이 머무는 곳이라고 한다. 정신과 정기(精氣)를 지나치게 소모하면 생명이 쇠약해진다. 장수하려면 몸과 신(神)을 하나로 보전하고, 몸을 닦고 신(神)을 기르는 것으로 정기(精氣)를 굳게 지켜야 한다.

경문은 촛불과 둑을 비유로 든다. 촛불은 다 타면 불이 꺼지고, 둑이 무너지면 물을 가둘 수 없다. 이와 마찬가지로 몸이 지치면 신(神)이 흩어지고, 기(氣)가 다하면 생명이 끝난다. 사람이 죽으면 몸은 대지로 돌아가고 혼백은 흩어져 자연의 근원으로 돌아간다. 이는 나무가 타면 연기는 올라가고 재는 가라앉는 것처럼 자연스러운 일이다.

삼모진군(三茅眞君)의 비결은 신(神)이 기(氣)의 자양을 받아야 하고, 기(氣)는 신(神)과 만나야 하며, 신기(神氣)가 흩어지지 않는 것이 참된 도를 닦는 핵심이라고 밝힌다. 아이가 어머니 곁을 떠나지 않고 어머니도 아이를 버리지 않는 것처럼, 모자가 서로 곁을 지켜야 장수하여 죽지 않는다.

여진인(呂眞人)의 소성도인법(小成導引法)은 수련의 구체적인 절차를 소개한다. 깨끗한 방에서 향을 피우고, 기온에 맞게 환경을 조절해야 한다. 한밤중이나 오경(五更, 새벽 3시에서 5시)에 일어나면 먼저 배 속의 탁한 기운을 내쉬고, 마음을 가라앉혀 눈을 감은 뒤, 이를 서른여섯 번 부딪쳐 정신을 모은다. 그런 다음 엄지손가락으로 눈과 코를 마사지해 기혈의 흐름을 돕는다. 이러한 방법은 모두 정기(精氣)를 보양하고 수명을 늘리기 위한 것이다.

이 수련법은 호흡하고 침을 삼키며 존상(存想), 즉 상상으로 몸을 조절하는 양생술을 말한다. 날씨가 매우 더울 때 먼저 입과 코를 막고 숨을 쉰 다음, 손으로 얼굴을 횟수에 제한 없이 마사지한다. 이어 혀끝을 입천장에 대고 입안에 침이 가득 차기를 기다렸다가 세 번에 나누어 삼키며, 위신(胃神)이 그 침을 받아들이는 모습을 상상한다. 이렇게 세 차례 반복해 모두 아홉 번 삼키면 오장(五臟)을 적셔 안색을 윤택하게 한다.

비록 방술(旁術)에 속하는 작은 수련법이지만 효과가 뚜렷하므로 가볍게 여길 수 없다. 구체적인 방법은 다음과 같다. 기를 삼킬 때 하단전(下丹田), 즉 배꼽 아래 세 치 되는 곳을 마음에 그린다. 이곳에는 척추 위쪽의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)으로 이어지는 두 혈자리가 있다. 기를 삼킬 때마다 의념으로 하단전의 원기(元氣)를 이 두 혈자리로 보낸다. 눈을 감고 양쪽의 흰 기운이 척추의 스물네 마디를 따라 올라가 삼관(三關), 즉 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)의 세 관문을 거쳐 머리 꼭대기의 니환궁으로 곧장 치솟는 모습을 상상한다.

이 기운은 온몸을 훈증한다. 먼저 털과 얼굴로 들어간 뒤, 나뭇잎이 떨어지듯 가슴속 중단전(中丹田), 즉 명치로 내려간다. 오장을 적신 다음 다시 하단전으로 돌아와 마침내 발바닥의 용천혈(湧泉穴)에 이른다. 이는 천지 사이의 샘물과 같다. 우레가 일으키지 않으면 만물을 적실 수 없듯이, 몸속의 진액도 삼켜 관개하지 않으면 오장을 기르고 광채를 낼 수 없다. 정기(精氣)를 되돌려 뇌수를 보충하는 이 방법을 내약(內藥)이라 하며, 토납(吐納)을 통해 기운을 일으켜야 쓸 수 있다.

수련할 때 몸속의 탁기와 어혈 등은 모두 정기(正氣)에 씻겨 손발가락 끝으로 빠져나간다. 이때 손가락을 펴고 주먹을 쥘 필요는 없다. 한 번 온전히 순환하는 것을 ‘일통(一通)’이라 하며, 기가 통하면 온갖 병이 생기지 않는다. 서른여섯 번 반복하면 ‘소성(小成)’에 이른다. 벽곡(闢穀)의 경지에 이르지 못했다면 평소에 적게 먹어 배를 비워 두어야 언제든 기를 삼키며 수련할 수 있다. 밤낮으로 열 번 수련하면 ‘중성(中成)’이고, 삼백예순 번이면 대성(大成), 천이백 번이면 가장 높은 경지에 이른다. 이 수련의 원리는 천지의 운행 법칙을 본받아 내기의 순환으로 몸을 깨끗이 하는 데 있다.

《수진십서잡저첩경(修眞十書雜著捷徑)》에 기록된 수련 방법은 이렇게 이해할 수 있다.

대태식법(大胎息法, 일종의 고급 호흡 수련법)에 관하여, 기식 조절이 백 번 삼키는 정도에 이르면 대성 경지이다. 이런 정도에 이르지 못하더라도 폐기하여 천이백 번을 세면 역시 대태식이라고 한다. 다만 수련으로 체질을 바꾸지 못하면 장수를 얻더라도 마른 나무처럼 정기신(精氣神)의 빛이 없다.

명이목결(明耳目訣, 시청을 개선하는 공법):

항상 두 손으로 양 눈썹 뒤의 작은 혈을 이십칠 번 누르고, 다시 손바닥과 손가락으로 눈두덩 위의 광대뼈 부위를 안마하며 눈알을 서른 바퀴 돌린다. 이 연습은 시간을 가리지 않으며, 끝난 후 손으로 미간에서 이마선 방향으로 거슬러 이십칠 번 안마하면서 침을 삼키는 것을 함께한다. 오래 지속하면 이목이 맑아진다.

양생연수의 요점:

일상에서 주의할 점: 저녁에 너무 배부르게 먹지 말고, 매달 크게 취하는 것을 피하고, 매년 먼 여행을 줄여야 한다. 평생 원기(元氣)를 보호해야 한다. 눈을 과도하게 쓰면 혈을 상하고, 오래 걸으면 근을 상하고, 오래 누우면 풍을 상하고, 오래 서면 뼈를 상하고, 오래 앉으면 살을 상하고, 말을 많이 하면 기를 소모한다. 생각이 많으면 정신이 피로하고, 잡념이 많으면 의지가 흩어지고, 일이 무거우면 몸이 피로하다. 크게 웃으면 내장을 상하고, 근심하면 심신을 상하고, 분노하면 경맥을 상하고, 미친 듯이 기뻐하면 혈기를 상하고, 지나친 즐거움은 기기(氣機)를 어지럽히고, 지나친 기호는 심지를 미혹시키고, 지나친 혐오는 사람을 초췌하게 한다.

계절 양생법:

여름에 너무 시원하게 탐하지 말고, 봄여름에는 머리를 동쪽으로 향하고 자며, 가을겨울에는 머리를 서쪽으로 향한다. 배고픔을 느낀 후에 먹고, 목마름을 느낀 후에 마신다. 지나친 갈증은 기기를 상하고, 지나친 배고픔은 원기를 손상하고, 너무 배부르게 먹으면 폐를 상하고, 너무 굶으면 기를 상한다. 호흡은 코로 들이마시는 것을 많이 하고 입으로 가볍게 내쉰다. 베개는 너무 높이지 말고, 가래는 힘껏 멀리 뱉지 말아야 한다.

운동은 적당히:

사람은 일해야 하지만 지나치게 피로해서는 안 된다. 봄여름에는 손발을 서늘하게 유지하고, 가을겨울에는 발을 따뜻하게 하되 머리는 서늘하게 유지한다. 걸으면서 말하면 기를 소모하고, 먹거나 잘 때 말하지 않으면 내장을 상하지 않는다. 봄에는 너무 적게 입어 추위를 받지 말고, 겨울과 봄이 바뀔 때는 통변 약을 좀 복용하여 시역을 예방할 수 있다. 겨울에는 인체의 양기(陽氣)가 안으로 갈무리되므로 지나치게 땀을 흘려 양기를 손상하지 말아야 한다.

일상 보건:

매일 아침저녁으로 남에게 척추와 사지, 머리목 부위를 안마하게 하면 질병을 예방할 수 있다. 아침에 두 손으로...（원문 미완）

이 내용은 고대 도교의 양생 수련법을 다루며, 일상적인 건강 관리와 호흡 조절 방법을 주로 설명한다.

먼저 아침에 일어나기 전의 양생 동작을 설명한다. 두 손을 서로 비벼 따뜻하게 한 뒤 척추를 세 번 문지르고, 침을 뱉지 않는다. 먼저 이를 스물한 번 마주치고, 이어 이를 일곱 번 간다. 이를 ‘정(精)을 단련하는 것’이라 한다. 일어나기 전 입에 침을 머금고 헹군 뒤, 입안에 침이 가득 차면 힘껏 삼킨다. 세수할 때는 눈을 감아야 한다. 그러지 않으면 시력이 손상되어 눈이 건조해지고 눈물이 날 수 있다.

음식과 관련해서는 식사 후 손으로 얼굴을 문질러 진액의 흐름을 돕는다. 적은 양을 자주 먹고, ‘배고픔 속에 포만함이 있고 포만함 속에 배고픔이 있는’ 상태를 유지한다. 식사 직후에는 어려운 문제를 생각하거나 힘든 일을 하지 않는다. 그러면 수명이 줄어든다. 축축하거나 땀에 젖은 옷은 오래 입지 않는다. 감정에 관해서는 좋아하는 것이 있어도 지나치게 빠져들지 않고, 미워하는 마음도 너무 깊게 품지 않는다. 이 두 가지 극단은 모두 신(神)을 상하게 하고 수명을 줄인다.

나이에 따른 약 복용 금기도 있다. 서른 살 전에는 함부로 보약을 먹지 않고, 마흔 살 이후에는 설사약을 신중히 쓴다. 몸이 불편할 때 호흡을 조절하는 방법으로는, 몸이 덥다고 느껴지면 입을 크게 벌려 오십 번 숨을 내쉰 뒤, 작게 일곱 번 내쉰다. 몸이 춥다고 느껴지면 입을 크게 벌려 ‘희(呬)’하는 숨을 오십 번 내쉰 뒤, 작게 열세 번 내쉰다. ‘취(吹)’와 ‘희(呬)’는 육자결에서 사용하는 두 가지 토납법이다.

신체 각 부위를 보양하는 요령도 설명한다. 머리카락은 혈의 끝부분이므로 자주 빗으면 기혈을 조절할 수 있다. 귀는 자주 주무르고, 말을 적게 하면 기(氣)를 기를 수 있다. 이를 자주 마주치면 뼈가 튼튼해진다. 코털은 숨길을 잘 유지하도록 주기적으로 다듬는다. 손톱을 너무 자주 깎지 않아 근기(筋氣)를 보전한다. 음식은 알맞은 온도로 먹는다. 너무 차가우면 장을 상하게 하고, 너무 뜨거우면 위를 상하게 한다. 봄과 여름에는 높고 밝은 산에 머무는 것이 좋다. 자연의 기운을 따르면 병에 잘 걸리지 않는다.

마지막으로 ‘납진법(納津法)’을 소개한다. 혀끝을 입천장에 대고 입안에 침이 저절로 생길 때까지 기다린 뒤, 침이 입안에 가득 차면 헹구어 삼키면 신(神)을 기를 수 있다. 수련할 때는 바르게 앉고, 심장 아래에 입을 벌린 아이가 있다고 상상해야 효과가 있다.

《수진십서잡저첩경》 제25권의 「천지교신론」은 다음과 같이 설명한다.

도(道)의 본질은 허무자연하고 고요하며 무위(無爲)한다. 광풍과 폭우처럼 잠시 거세게 몰아치는 현상을 본받을 수는 없다. 온화한 기운이 서로 어우러져 단비를 내리고 만물이 저절로 자라나는 천도(天道)의 법칙을 본받아야 한다. 이것이 성인의 수련법에 부합하는 장수의 근본이다. 보통 사람은 성인이 대도(大道)를 깨달은 깊은 뜻을 알지 못하고 끝없는 욕망을 제멋대로 좇으며 한정된 생명을 소모한다. 그 결과 대도와 멀어지고, 마침내 윤회전생하며 몸을 바꾸는 일을 피하지 못하니 어찌 슬프지 않겠는가?

인체에서 심장은 하늘에, 신장은 땅에 대응하고, 간은 양의 자리에 속하며 폐는 음의 자리에 속한다. 심장과 신장 사이의 거리는 8촌 4분으로, 천지 사이의 거리와 같다. 기(氣)는 양에 속하고 진액은 음에 속한다. 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시)와 오시(午時, 오전 11시부터 오후 1시)는 각각 동지와 하지에 해당하며, 묘시(卯時, 오전 5시부터 7시)와 유시(酉時, 오후 5시부터 7시)는 춘분과 추분에 해당한다. 하루는 한 해와 같고, 팔괘의 시진은 여덟 절기에 대응한다.

자시에 신장 속에서 기가 생기고, 묘시에 기가 간으로 올라간다. 양기가 오르는 것이 춘분과 같다. 오시에 기가 심장에 이르러 진액으로 바뀐다. 양기가 극에 이르러 하지에 음이 생기는 것과 같다. 유시에 진액이 폐로 내려가니, 음기가 왕성한 추분과 같다. 자시에 진액이 신장으로 돌아가 기로 바뀌니, 음기가 극에 이르러 동지에 양이 생기는 것과 같다. 이러한 해와 달의 순환 법칙을 안으로 지키고 보양하면 저절로 수명을 늘릴 수 있다.

음양의 균형이 깨지면 여러 천상이 나타난다. 음기가 지나치게 성하면 엉겨 서리와 눈이 되고, 양기가 지나치게 성하면 구름과 안개가 된다. 음양이 서로 부딪치면 천둥과 벼락이 생기고, 이는 음 속에 양이 들어 있는 경우다. 우박은 양 속에 음이 들어 있는 경우다. 음양의 위치가 뒤바뀌면 번개와 무지개가 나타난다. 천지는 오행(五行)의 운행으로 만물을 낳으며, 그중 사람은 가장 영묘하다. 선현의 도를 배울 수 있다면 수명을 늘릴 수 있다. 경문에는 해마다 피해야 할 흉일 72일도 기록되어 있다.

여기서는 도교 수행에서 특별히 주의해야 할 금기일과 음식 금기를 말한다. 먼저 여섯 가지 특별한 날을 든다. 경신일(庚申日), 갑자일(甲子日), 본명일(本命日, 개인의 출생 연도에 해당하는 지지가 드는 날), 생일에는 각별히 삼가야 한다.

음식에는 오신삼염(五辛三厭)의 금기가 있다. 오신(五辛)은 파, 부추, 마늘, 작은 마늘, 고수(원수)를 가리킨다. 삼염(三厭)은 천염인 기러기, 지염인 흑잉어와 소, 거북 및 자라를 가리킨다. 이런 음식을 먹으면 병이 생긴다. 무술일(戊戌日) 등 ‘무(戊)’ 자가 들어간 여섯 날에는 향을 피울 수 없다. 낮에는 남쪽을 향해 소변을 보지 않고, 밤에는 북쪽을 향해 소변을 보지 않는다. 사람은 천지 사이에 태어나며 수명은 본래 하늘이 정한다. 이런 금기를 모르면 스스로 재앙을 불러들인다.

이어 각 달의 주요 금기일을 든다.

정월은 도교에서 천중절(天中節)이라 부른다. 초하루는 여러 신이 모이는 날이고, 초닷새에는 인체 오장(五臟)의 신들이 모인다. 초이렛날에는 진무대제(眞武大帝)가 강림하고, 초여드렛날에는 남두성군(南斗星君)이 강림한다. 열사흗날은 삼원(三元), 곧 천관(天官)·지관(地官)·수관(水官)이 모이는 날이다. 열나흗날에는 삼관이 하계에 내려와 순찰하고, 보름에는 삼관이 천제(天帝)를 알현한다. 열여드렛날에는 삼원신이 안에서 천청(天聽)에 아뢰고, 열아흐렛날에는 오온신(五瘟神)이 병을 일으킨다. 스무이렛날에는 몸속의 삼시신(三屍神)이 하늘에 올라가 보고한다. 이 날들에는 조용히 몸을 돌보는 것이 좋다.

이월 초이틀은 용이 머리를 드는 날이자 천정절(天正節)이다. 초엿새에는 중신(中神)이 탄생을 축하하고, 초여드렛날에는 진무가 강림하며 삼원진군(三元眞君)이 조원한다. 보름은 노자(老子)의 탄신일이자 현원도조(玄元道祖)의 성탄일이다. 춘분 무렵에는 성욕을 삼가야 한다. 초닷새에는 육기(六氣), 곧 바람·추위·더위·습기·건조함·불이 간으로 전해지는 때이므로 술과 성욕을 삼가야 한다.

삼월 초사흗날은 현천상제(玄天上帝)의 탄신일이고, 초나흗날은 공자(孔子)의 탄신일이자 문선왕(文宣王)의 탄신일이다. 초아흐렛날에는 진무가 강림하고, 스무하루에는 천유부수(天猷副帥)가 강림하며, 스무여드렛날은 동악대제(東嶽大帝)의 성탄일이다. 이 날들에는 술과 성욕을 삼가야 한다.

문중의 ‘삼원’은 달에 따라 가리키는 대상이 다르다. 정월에는 천관·지관·수관을 가리키고, 이월에는 세 단전(丹田)의 신을 가리킨다. ‘삼시’는 도교에서 인체 안에 있다고 보는 세 해로운 신령을 가리키며, 이들은 특정한 날에 하늘로 올라가 사람의 죄과를 고한다.

이 경문은 주로 한 해 중 특정 몇 달의 양생 금기와 중요한 도교 명절을 말하며, 특히 술과 색을 끊고 재계 수행을 중시할 것을 강조한다.

4월은 순양(純陽)의 달로, 마땅히 색을 삼가야 한다. 7일은 심장과 신장의 기가 서로 통하는 날이고, 8일은 부처님 오신 날이다. 소만(小滿) 절기에는 겉은 양(陽)이고 속은 음(陰)이며, 삼기(三氣)가 담경(膽經)으로 운행하니, 몸을 조양하여 장생을 구하기에 적합하다.

5월 3일은 천정절(天正節)이고, 5일은 천독절(天毒節, 진무대제(眞武大帝) 강림일)이며, 7일은 천지(天地) 이기(二氣)가 서로 감응하는 날이다. 16일은 천지 이기가 교합하여 만물을 화생하는 날로, 술과 색을 가장 꺼린다. 22일은 중명왕(中明王) 탄신이고, 27일은 천지의 기가 뒤섞여 분리되는 날로, 술과 색을 엄금한다. 하지(夏至)에는 인체의 원기(元氣)가 심장에 모이므로, 반드시 색을 삼가야 한다.

6월 6일은 생사를 관장하는 신명(神明)의 탄신으로, 절대 술과 색을 금한다. 7일은 진무대제(眞武大帝)가 강림하고, 8일은 천원갑자일(天元甲子日)로 뭇 신들이 인간 세상을 순유한다. 대서(大暑) 절기에는 사기(四氣)가 위(胃)로 들어가니, 5일 동안 조양하고 색을 삼가 위를 상하게 하는 것을 막아야 한다. 24일은 천원갑자 조원일(朝元日)로, 향을 사르고 밤에 동두성군(東斗星君)을 배례해야 하며, 마찬가지로 욕을 금한다.

7월 7일은 도덕랍일(道德臘日, 오제(五帝)가 인간 세상의 선악을 고핵하는 날)로, 진무대제(眞武大帝), 남두성군(南斗星君), 서왕모(西王母) 등 여러 중요한 신선들이 모두 강림한다. 15일 중원절(中元節)은 천관(天官)이 죄와 복을 고핵하는 날로, 재계하고 선을 행하며 조상을 초도해야 한다. 19일은 천유진군(天猷眞君)이 강림하고, 24일은 익성진군(翊聖眞君)과 북두성군(北斗星君)이 순유하며, 30일은 토부태세신(土府太歲神)이 인간 세상의 선악을 순찰한다. 이 날들은 모두 계율을 엄수해야 한다.

음력 팔월 열사흘은 진무대제(眞武大帝)가 인간 세상에 내려오는 날이다. 보름은 태음성군(太陰星君, 달의 신)이 원시천존(元始天尊)에게 참배하는 길한 시각이므로, 이날은 밤새 향을 피우며 수행하기에 알맞다. 추분 무렵에는 천지 사이의 오행(五行)의 기운이 폐로 운행하므로 닷새 동안 욕심을 삼가야 한다.

스무이레는 여러 부처가 동해에서 모여 경전을 전하는 날이다. 스무여드레는 천정의 여러 신이 인간 세상의 일을 상주하는 시각이자, 천하의 기운이 근원으로 돌아가는 때다. 스무아흐레에는 달이 가장 둥글고 음기(陰氣)가 정점에 이르며, 만물이 그 영향을 받아 미묘한 변화를 겪는다. 이 시기에는 모두 금기를 각별히 주의해야 한다.

구월 초사흘은 오방온신(五方瘟神, 역병을 맡은 신들)의 탄생일로, 그들은 광산에 모인다. 이날은 술과 색을 엄격히 삼가야 한다. 초아흐레는 현천상제(玄天上帝)가 승천하는 날이며, 천정은 인간 세상의 선악을 살핀다. 열엿새에는 지부의 관리가 생사 명부를 기록하므로 등불을 켜고 공양해야 한다. 같은 날 해와 달의 두 궁이 만나고 여러 별자리가 원시천존에게 참배하며, 북두성군(北斗星君)도 인간 세상에 내려와 운명의 선악을 살핀다. 밤새 북쪽을 향해 향을 피우고 경전을 외우면 사악한 기운이 침범하지 못한다.

시월 초하루는 동황대제(東皇大帝)의 생일이며, 오방천제(五方天帝)가 모두 천정에 모인다. 초사흘은 수부의 여러 신이 모이는 날이므로 밤새 등불을 켜야 한다. 초엿새는 오악대제(五嶽大帝)가 태어나는 길한 날이다. 보름에는 하원수관(下元水官, 삼관대제 가운데 하나)이 인간 세상에 내려와 살피므로 향을 피우고 공양하기에 알맞다. 소설 무렵에는 육기(六氣)가 대장으로 운행하므로 닷새 동안 술과 색을 삼가야 한다. 이달은 음양(陰陽)이 바뀌는 중요한 시기이며, 만물의 생기가 안으로 거둬들여진다.

동짓달 초이레에 진무대제(眞武大帝)가 다시 내려온다. 열이레는 약잉상공(掠剩相公, 재물의 득실을 맡은 신)이 인간 세상을 순찰하는 날이므로 술을 마시지 말아야 한다. 열아흐레에는 익성진군(翊聖眞君)이 내려온다. 스무사흘에는 남두성군(南斗星君, 수명을 맡은 신)이 생명 장부에 이름을 올린다. 동짓날에는 양기(陽氣)가 처음 생기지만 아직 매우 미약하므로, 질병을 막기 위해 엄격히 욕심을 삼가야 한다.

음력 12월에는 중요한 수행일이 여러 가지 있으니 주의할 필요가 있다. 초파일은 부처님이 도를 이루신 날이고, 13일은 천원태일(天元太一, 도교 최고신)이 조원(朝元)하는 날이며, 18일은 북두성군(北斗星君)이 인간 세상에 내려와 선악을 살피는 날이고, 27일은 진무대제(眞武大帝)가 강림하는 날이다. 대한(大寒) 절기에 이르면(12월의 중기(中氣)), 이때 인체의 양기(陽氣)가 방광경(膀胱經)으로 운행하는데, 이 기간에는 특히 5일 동안 술과 색을 끊는 것을 경계해야 하며 효과가 가장 좋다. 금기를 지키지 않으면 4일 안에 쉽게 병이 난다. 29일은 삼계고진(三界高眞, 천계의 신선)이 인간 세상을 순유하는 날이며, 위의 이 날들에는 모두 엄격히 술과 고기를 금해야 한다.

여기에는 또한 '육자기결(六字氣訣)'이라는 수행법이 기록되어 있다. '하(呵), 호(呼), 허(噓), 희(呬), 취(吹), 희(嘻)' 여섯 글자 순서에 따라 호흡 토납을 연습한다. 그중 '하(呵)'자는 반복해서 연습해야 하고, '취(吹)'자는 중간에 위치하여 가장 중요하다. 기를 오르내리게 하고 안마와 도인으로 오장을 조절한다. 전체 공법에는 모두 열두 가지 발음 방식이 있어 오장의 기를 조화시킬 수 있다.

《지유거사좌우명(至游居士座右銘)》에서는 수행의 요결을 이렇게 말한다. 마음이 곧 도(道)이다(불교의 '즉심시불(即心是佛)'과 같은 이치이다). 수행은 기초부터 시작해야 한다(관건은 환정보뇌(還精補腦)에 있으며, 단전(丹田)을 근본으로 삼아야 한다). 수행의 느낌은 물을 마시는 것과 같아 냉온(冷煖)을 자기만이 안다(삼단전(三丹田) 안의 기의 냉열 변화는 외인이 체득할 수 없다). 잡념이 일어나는 것은 두려워하지 않으나, 깨닫는 것이 너무 늦는 것을 두려워한다(생각이 막 일어날 때 즉시 깨달아야 한다). '제노절욕(制怒節欲)' 네 글자를 간비(肝脾)에 새겨야 한다(분노는 간을 상하게 하고, 욕망은 비를 어지럽히니, 이 둘이 원기(元氣)를 가장 손상시킨다).

마지막으로 이 수진시(修眞詩)는 이렇게 노래한다. 구전환단(九轉還丹)의 수련을 통해 정기(精氣)를 상단전(上丹田, 이환궁(泥丸宮))으로 되돌릴 수 있다. 하거(河車)가 운전하듯 진기(眞氣)를 온몸에 주류하게 한다. 대도(大道)의 수행은 사실 방촌(方寸)의 마음에 있으며, 삼단전(上中下三丹田)으로 바로 통하는 하나의 수련 경로가 있다.