《修真十書盤山語錄》

当時、盤山という道教の聖地で、師が道について説かれていたことです。修道を始めたばかりの者が、最初から玄妙で難しい道理ばかりを深く掘り下げようとしては、どこから手をつけてよいのか分からず、心の拠り所がなくなってしまいます。そうなると心の中に疑いが生じるのは必然です。もしこうした道理があまりにも漠然として、実感がなければ、本当の信念も生まれず、信じられなければ修行を続けることもできません。修行の方法を間違えれば、闇雲に練習することになり、時間がたつにつれ怠け心が出て、やがて放り出してしまうのです。

そこで皆さんに、実践的な修行の方法を教えましょう。まず自分の目で見える、耳で聞こえる、心で本当に信じられるところから始めなさい。こうして浅いところから深いところへと段階を踏んで進めば、道を誤ることはありません。実は日常で見聞きするすべての色彩や景象は、大道（タオ）の現れに他ならないのです。

では、本当に信じられる修行の手本とは何か。見よ、広大な虚空、天地日月、山水風雲、これらは全て目の前に清く明らかに映っているではないか。これこそが修行の生きた教材であり、道（タオ）に入る門戸なのです。

具体的に言うならば、山間の雲のようでありなさい。来たり去ったり、心に何の執着もなく、自由に漂い、外物に縛られない。修行者の心もこのようであるべきです。万物を吹き動かす風のように、自由自在に行き来し、何の障碍もなく、痕跡を残さず、草木や林も風を止めることはできません。修行者の心もこのようであるべきです。

泰山のように雄然として動かず、堂々とした存在であり、どんな外物も揺るがすことができません。修行者の心もこのようであるべきです。水の性質のように、柔らかく低い所へ流れ、万物を潤しながら争わず、形に合わせて変わり、その本質は清澄です。やがて川となり海となり、百の川を包容し、彼此を分けず、魚も小海老も蟹も全て受け入れます。修行者の心もこのようであるべきです。

日月の光のように、万物に普く照らし、公正無私で、光は明るく通達し、昼夜絶えません。修行者の心もこのようであるべきです。天は上にあって永遠に清浄でありながら万物を包容し、大地は下にあって永遠に静かでありながら万物を滋養して害を加えません。修行者の心もこのようであるべきです。

虚空のように広大無辺であり、容れないものがなく、包まないものがなく、生あるもの無情のもの、すべてが天地の覆い載せる下にあります。修行者の心もまたこのように一切を包容し、動静や有無に執着せず、万物万事から離れず、かつ万物万事に束縛されないものであるべきなのです。

修道者の心の修養と道との一体化について

修道に入る者の心境は、天のように清明で、地のように静穏でなければなりません。日月のような光明を備え、万物のような自然な変化に従うことが大切です。内心は虚空澄澈の状態を保つべきです。修道とは天地の道と相合することであり、ひたすら修炼を続ければ、やがて自然と道と融合するのです。もし言葉や思考に執着するならば、かえって真の道を失ってしまいます。玄門に入った以上、すべての修行者は勤勉に修行すべきなのです。

初学者の修心入門について、師父はこう教えています。まず過去のあらゆる私心や雑念、他人を計る心を徹底的に断ち切ることです。酒色財気への執着、是非人我の分別、愛欲への執心など、あらゆる妄念を放下しなければなりません。外に牽累がなければ身体は軽く、内に執着がなければ心は自在です。このように内外が清浄になれば、やがて自然と妄念は消えます。また言行に常に気をつけ、飲食と睡眠を節制し、身心を清浄に保つことが重要です。塵垢が除き尽くされるとき、本来備わっている元神の灵性は自ずと顕現し、やがて自在逍遥たる無上の道人となるのです。

師父は衆人に重要な訓戒を与えています。修行者は世俗の中にありながら道を修することができ、飛升成仙に執着する必要がないこと、眷属亲人こそが神仙であり別に仙縁を求める必要がないこと、世人が追うものに追随せず、他人の否定に盲従しないこと、睡眠中には得道できず無益な集会には参加しないこと、好事に狂喜せず困境に憂愁しないこと、優れた者から学び、劣る者を助けること、自らが損してでも他人を損なわないこと、空言を避けて実修に務めることの重要性を強調しています。情欲があれば凡俗であり、塵心がなければこそ仙道であること、卑微を甘んじることこそ高貴であり、清貧に安んじることが真の豊かさであることを悟る必要があります。常道に回帰し天理人情に順応し、正道を歩んで邪門を避け、道徳の真髄を明らかにし、体用円融の域に達することが、すなわち全真なのです。

最後に師父は特に強調します。修行者がもっとも忌むべきは、他人の是非を論じたり、世間の興衰について関わりのない世俗的な事柄を議論することです。口に閑話を言わず、心に妄念を生じさせないこと、これこそが真の修行なのです。

盤山真人の言葉は、私たちに重要な教えを示しています。一日中是非曲直について論じることは、自分自身を見失うことにほかなりません。心性の修炼に集中し、常に自分の過ちを反省するならば、他人の余計なことに関わっている暇などなくなるのです。人間は他人の長所を学び、短所を避けるべきであり、外界に過度に関心を寄せず、こうしてはじめて次第に超脱の境地に達することができるのです。

真人は天地が万物の親のようなものだと説きます。天は万物を覆い、大地は万物を載せ、善悪を区別することはありません。同様に、上の位にある者（地位と権力を持つ者）は天のように下の者を包容し育成すべきであり、下の位にある者は大地のように上の者に対して敬意と服従を示すべきです。私たちは天地の間に生きており、この自然の法則に従わねばなりません。そうしなければ、勝手気ままな行為は災禍を招くのです。

修行は自然の規律に順応すべきであり、無理強いすることはできません。内なる修炼も外なる行為も、すべては自らの用心の程度にかかっています。道法がまだ顕れていない時は心を静めて修持し、道縁が成熟した時には積極的に世を救うべきです。重要なのは心志を堅く保つことであり、功徳は多くしても構いませんし、善行は広く施しても構いません。

ある人が「三年間苦修すれば輪廻を脱することができるのか」と問いました。真人は答えます。修行者は志を立てて、常に心の修養に精進すべきであり、速成を望む心を抱いてはなりません。かつてある道士は出家したばかりで、輪廻などたいしたことではないと豪語しましたが、その結果、数年間の重い病に苦しめられ、志が次第に消磨されてしまいました。これは修行に競い勝とうとする心があってはならないことを示しています。

道を求める者は進んで師に請い教わるべきです。旅をする時も多く問わなければ道に迷うのと同じです。世間の小さな技芸すらも師の指導が必要なのに、玄妙なる大道はいかばかりか。初心者が名師の導きを得なければ、何によって悟ることができるでしょうか。修道の路は艱難に満ちているのです。

生死は人生において最も大きな関門であり、もし得道した高人、つまり至人に親近することができなければ、どうして生死の輪廻から超脱できるでしょうか。古人が修道を行う際は決して怠ることなく、みな一生涯真の師に仕え、修行に専念していました。修炼の門径を知らず、また明師に親近しないならば、いかに修行の志を持っていたとしても、必ず百般の過誤に陥ることになるのです。

修行者はまず徹底的に力を尽くし、心に根深く巣食った固い執着や邪念を、鉄を鍛えるように力強く打ち叩いて除去しなければなりません。この肉体さえも見破り放下することができるのですから、心の中のそうした虚妄な念頭などなおのこと捨て去らなければなりません。これらすべてを完全に清掃してこそ、はじめて煩悩から解放されるのです。身外の物質的なものについては、去来して人を悩ませることは蚊のようなもの、手で払い除ければそれで十分です。しかし心の中で最も放下し難い執念こそが、輪廻の根本なのです。かつて長春真人丘処機が磻溪で修行していた時、夜間には虎や豹が出没することがありました。彼も最初は壁を築いて防御しようと考えましたが、後に悟りました。生死の関頭においてなお恐怖して逃避しようとするならば、どうして真に超脱することができるでしょうか。そこで警戒の念を放下し、生死を自然に委ねたのです。すると恐怖は自然と消え失せ、最終的には生死さえも坦然として受け入れることができるようになりました。このような境地に到達することは最も難しいのです。

修行人が最も慎むべきことは、他人の長所を見て盲目的に模倣し、他人の欠点を見つめて自分自身を見失うことです。日中是非を議論する人は、すでに心術が正しくなくなっています。いつも他人を批判することが好きな人は、実は自分自身が最も明白でないのです。真に正見を有する人は、ただ自らを反観し自省し、自身の偏差を探し出すだけです。もし日中他人の是非を管理することばかりしているなら、それは絶対に正道ではありません。

修行の集団が集まるということは、泰山が万物を容納するようなものです。成長の見込みのない者もいれば、棟梁となるべき者もいます。独立して超群した者もいれば、他人に依附する者もいます。霊草もあれば茨もあります。しかし泰山の山体そのものは巍然として動かず、良い悪いを分別せず全てを包容します。流れる水、奇岩、密林、野草、それぞれがその性質に従い自然と成長するのです。

鳥獣の自然な行為には、すべて神仙のような玄妙な作用が内在しています。それらは相互に依存し、蓬草や麻秆が支えなくても自然と真っすぐに立つようなものです。天地は永く運行を続け、万物はそれぞれ自分の場所を得ています。もし無理に長いものを短くしたり短いものを長くしたり、自然本来の姿を改変しようとするなら、万物は安寧を失うだけでなく、本来の天性をも失ってしまうのです。

師父が人々が道観の事務について論じているのを聞き、こう述べました。修行者が道観を主宰する際には、自分の力量に応じて行動し、処事を簡潔で軽快に過ごすべきです。決して世俗人のように名利を争い求めてはいけません。さもなくば初心を見失い、修道の根本を忘れてしまいます。権位に対しては外側では謙虚さを示しながらも、内側では本来の自分を守る必要があります。困難に直面した時はなおさら、忍耐強く心性を磨き、やりたくない事こそ良くこなし、担うべき時には担当する覚悟が必要です。心を安定した場所に留め、四方から訪れる客人を接待すれば、自利利他の両立ができ、このようにして功徳を積むことで始めて円満となるのです。もし心を修めず、外的なものを自我と見なすなら、ケチで貪欲な習性が養われ、心胸は狭隘になり、俗世の罪過を犯し、修行の前途を断ってしまうでしょう。

師父は長真観での夜間の坐禅の際、人々に開示しました。初めて道門に入る者は独力で修行することが難しく、道観に依拠したり道友と結交して相互に扶持することはできますが、三種類の友を区別する必要があります。第一の種類は「雲朋霞友」で、志を同じくする修行の伴侶です。彼らは心を修め因果を探究し、塵俗を超脱して世外に逍遥しており、互いに真摯に求め合い、心意は雲霞のように自在で、塵事に牽引されません。第二の種類は「良朋知友」で、普通の良い友人です。彼らは経教や琴棋書画を研習し、高邁な談論をしますが、心を修めないまでも悪事も行いません。第三の種類は「狂朋怪友」で、不良な伴侶です。彼らは心性を修めず、経書も読まず、因果をも顧みず、言行は乖張で、わずかな冒涜を受けてもひっきりなしに争い、党を結んで善良な者を欺き圧迫します。この三種類の人が亡くなった後、それぞれ異なる帰すところがあります。雲朋霞友は天界に飛升して神仙や天官となることができます。良朋知友は塵縁未だ尽きないため、なお人間界で輪廻しなければなりません。狂朋怪友はその悪報を受けることになるのです。

修行の道を歩む者が繰り返し悪業を積めば、その報いを受けることになります。狂妄で奇行に走る者たちは十方からの供養を受けながらも功徳を積むことなく、最終的には口業の債務を償わねばならず、酆都地獄に堕ちるか、あるいは畜生道に輪廻して苦しむことになります。このような状態に至ってしまっては、後悔しても遅いのです。聡慧で道理に通じた人は、よくよく思索して、自分の根器に適った修行の道を見出すべきです。

丹陽真人（全真教の祖師馬鈺）はかつて詞に作りました。修道の人は道観の叢林（修行者が集う清浄な道場）に住まい、自らの根器の深浅を量るべきであり、善知識を修行の伴として選ぶべきであります。もしまだ根本の道理が明らかでなければ、虚心に請教せねばなりません。叢林の中で互いに指点し合い、綱目を提げて挈く心法を共に修めることは、決して小事ではありません。見識に乏しき者は明師の指導を求めず、叢林に住まって清修することもなく、ただ四方を雲遊していると言いながら心性を修めません。千山万水を巡り歩いても無駄に草鞋を磨り減らすだけであり、ただ心地よく自在な場所を探し求めるばかりです。わずかな挫折に遭えば逃げ去り、このように出家修行しては、最も肝要なことすら理解せず、いかに踏実に修行すべきかを知らず、ただ安逸を求めるばかりです。生死の大事はいずれ必ずやって来るものなのに、その時何をもって対応するのでしょうか。どうして光陰を虚しく費やすことができましょうか。当初の出家の本心はどこへ行ってしまったのでしょうか。

修行人の根性には利根と鈍根との別があります。根性の鈍い者は己見に執着することなく、道観の叢林に住まい、道理に明らかなる人に虚心に請教すべきです。時が経ち功が深まれば、自然と道に引導され、やがて悟入することができます。しかし天性が鈍く正見もなければ、日々俗人と混じり合い、塵縁は日に日に深まれば、必ず道心を失うことになります。一度魔障に遭い地獄の相が現われても、救うもなければ沈沦堕落するばかり、真に哀れなことです。

出家人といえども、たとえ久しく叢林に住まい、朝夕教えを聴きながらも、なお懈怠と退転に陥るものです。もし因循苟且すれば、道心は日々減じ、塵事は日々増し、形体を放縦にして虚静を保つことができず、終には俗世に沈溺します。独り孤行するときは、塵情と愛欲が絶えず纏わりつき、種々の障道の因縁が層出不穷なるも自覚せず。たとえ聖賢に遇うても化導しがたく、かえって百般の巧弁をもって世人を欺瞞し、終には福報は消尽し業障は増長します。もし時に及んで回心することができれば、なお救いの道はありますが、もし道に背けば、地獄は遠からず臨むでしょう。

山中で隠遁する修行者と、山東の道人という二人の修道者の経験が示す教訓の物語です。

まず最初の話として、山に籠って草衣を纏い野果を食べ、世俗を避けるため下山しないと誓った修行者がいました。ある日、武器を持った二人の者が食べ物を求めてやってきたので、その修行者は山の果実を煮込んで彼らをもてなしました。ところが一人が鍋から手づかみで果実を取り、粗末な食事だと文句をつけたのです。修行者は怒りを抑えられず、隠し持っていた棍棒を取り出して追い払おうとしました。すると二人は笑って言いました。「あなたは山で修行しているのに、このような負けん気を育ててしまった。むしろ下山して俗人になった方がよいでしょう」と言い残して消え去りました。これは神明が外界の影響から超越できるかを試す考験だったのですが、修行者はそれに合格できませんでした。

次の物語は、山東の道人が自分は既に嗔怒烦悩を焼き尽くしたと称していたというものです。その師が彼を試すため、夕方に人を遣わして門を叩かせました。その人物は無礼に門を叩き、家に入ると靴を脱かずに座席に飛び乗り、極めて失礼な振る舞いをしました。この道人は怒りを抑えられず、その者を厳しく叱責しました。すると相手は笑って答えました。「師の命で、あなたが本当に嗔心を起こさないかを試すために来ました。試してみたら、すぐに本性が現れてしまいましたね」と。道人は深く恥じ入りました。

文中で長春真人である丘処機が指摘するところによれば、修行者が多少の功夫を得たとしても、自ら満足するべきではないということです。ひとたび傲慢な心が生じれば、考験に失敗しやすくなります。真の修行とは、心が灰のように冷え、形が枯木のようになり、自分を誇る念さえもなくなるまで修めることです。たとえ外界の影響を受けない境地に至ったとしても、その先にはさらに高い修行の地平が待ち構えています。

最後に閉関修行の成果について質問が出ていますが、本文では直接的な答えは示されていません。しかし二つの物語から明らかなのは、真の修行とは外部の形式にあるのではなく、内心が本当に俗世を超越しているかどうかにかかっているということです。

王重陽眞人が京城に滞在していた時のことである。道観の後堂で閉関修行中の人物がいて、その時ちょうど大衆の斎戒儀式が行われていた。誰かが眞人に、閉関中の修行者が面会を希望していると告げたので、眞人は斎戒が終わるまで待つことにした。ところが眞人は突然外出し、杖で閉関室の戸を激しく叩いた。中にいた人物は普通の者に邪魔されたと思い込み、怒りを込めて応じた。斎戒が終わった後、人々が再び面会を勧めると、眞人は言った。「既に試してみたが、この人物にはまだ強い自我意識が残っている。深い話をする相手ではない」と。

ここで明らかにされるのは、静修の根本は修心養性にあり、外部からの妨害に直面した時に内心の平静を保てるかどうかが肝要だということである。真の修行者は消えた灰燼のように自分を忘れ、突然の出来事にも淡然と対処できなければならない。ほんの少しの音に怒りを爆発させるようでは、心性の修練がまだ不十分な証拠であり、そのような閉関修行は実質的な意味を持たず、かえって供養を無駄に受けて「口債」を作るだけである。

その後、さらに二つの例が挙げられる。長生眞人丘處機は厨房で一見おとなしい性情の修行者を見つけ、密かに台所道具を片付けさせて試した。その人が粥を煮る時に杓子が見つからず粥が溢れた際、案の定激怒した。眞人は彼に教えた。「物が零れるのは外物の損失に過ぎず、何故それで内心を乱すのか」と。この人はようやく悟ることができた。

もう一つの話は、東堂の張大工についてのものである。彼は人付き合いが謙虚で決して怒らないので、誰もが彼を褒めた。しかし眞人は試してみなければ真偽は分からないと言った。そこで彼に同時に三種類の木工仕事をさせた。寝台、戸口、その他の器具である。張大工は次第に懈怠の心を生じた。これらの故事は皆、真の修行の功夫は日常の些事の中で磨かれ、実際の試練を通してこそ人の真実の心性修養が明らかになることを示している。黄金が火で練られてようやく真贋が分かるように、人の心性もまた種々の環境の試練を経て初めて真価が問われるのである。

盤山の語録には、修真修行における重要な心法が記載されており、その核心は日常の様々な事務の中でいかに心性を揺るがさないでおくかという教えにあります。

修行者が外界の事務に直面する時、まず内心に主体性を備え、安定と平和を保つ必要があります。事柄を処理する際には軽重緩急を明確に区別し、たとえ身が粉々になろうとも心を揺るがさないという覚悟が必要です。どの事をまず行い、どの事を後にするかは本来重要ではありません。なぜなら、これらはすべて外的な虚象であり、固定的な基準など存在しないからです。肝要なのは「心死機活」の境地に達することです。すなわち、内心は如如不動にして応じ、対応は柔軟で機を生かし、その時々で最も急を要する事柄に応じながら、平穏安定の心態を保つ。これが「常応常静」の境界なのです。

師父は人々が事をなす際に心念が浮動しているのを見ると、修行者はたとえ外縁の虚象に応対しなければならないとしても、それに執着してはならないと開示しました。「無心」の状態で応対し、心体は虚空を保つべきであり、そうすれば万物万事も障礙となることはないというのです。ちょうど天地の万象万物が自然に運行し、互いに妨害しないように。もし心に「我相」すなわち自我への執着があれば、事に遭えば対立が生じ、ほんの少しの衝突でも本心が揺らぎ、一日中辛苦して働いても徒労に終わるのです。

集団生活や事務処理の中では特に自心の不動を守ることに注意すべきです。常に自らの過失を反省し、他人の是非には関わらず、これこそが真の功夫なのです。様々な境遇に直面しても勇敢に担当し、外境に引きずられず、内心の明澈さを保つべきです。初心さえ退転しなければ、自然と大いなる功徳が成就するのです。

その後、ある修行者が圜室という閉関修行のために造られた円形の小屋の中で、長年にわたって静寂の中で修行していたことが述べられています。この小屋は小さな窓を開けて飲食物を送り届けるだけです。ある日、衆人が彼に出てきて活動するよう勧めると、旧友は彼に問いかけました。「師兄が静処で修得した功夫は、騒々しい場所においても保ち続けることができるのか。本当に寸毫も揺らがない境界に達したのか」と。その人は傲慢にも長く沈黙していました。友人は続けて言いました。「私ここに真贋を検証する試金石があるのだが…」と。（以下は欠落）

この盤山の語録は、修行において一般的に見られる誤りを二つの物語を通して明らかにしています。

第一の物語は、静坐修行について論じる二人の人物を取り上げています。一人は長期にわたる静坐で道が得られると考えていました。その友人は意図的に「それではけだもしが債を返すのと何ら変わらないではないか」と言ってこの人を激怒させました。すると友人はこう指摘します。「見たか、これが汝の静坐修行の成果か」と。これは純粋な静坐だけで心を修めなければ、つながれた馬のようなもので、縄を解かれれば相変わらず狂奔するということを示しています。真の修行は様々な境遇の中で心性を磨くことにあるのです。

第二の物語は全真教の長春真人丘処機の故事を伝えています。雨の日に大勢が煉瓦を運ぶ作業に従事する中、ただ一人の老修行人だけが静かに座ったままでした。その後、告げ口する者がいましたが、真人は言いました。「煉瓦が幾らの値段であろうか。もし人が本当に心性を澄み渡らせるまで修められたなら、それこそが値をつけられない珍宝である」と。これは道教が最も重視するのは心性を明らかにし本性を悟った人間であることを指摘しています。

さらに静坐修行の際に現れる可能性のある幻象について述べられています。山中で独坐して未来が予見できると称する者もいれば、静坐中に酒の香りを覚えてその翌日に本当に人が酒を持ってきたという者もいます。これらはすべて初めて静定に入った時に容易に生じる現象であり、「神めいた顔つきと鬼めいた顔つき」の幻境に属しています。もしこうした現象を本当のことと思い込めば、邪道に陥ることになります。古人の言う通り、真の道とは「見ることもできず、聞くこともできず、語ることもできず、思うこともできない」ものなのです。修行者がこうした超常的な感応に執着すれば、かえって心病を養うことになり、これを治すことは困難となります。

この教説の核心は次の通りです。修道において重要なのは心を鍛錬することであり、静坐の形式ではありません。真の境界は感覚認識を超越したものであり、超常的な力や感応に執着することはむしろ魔道へと導くということです。珠宝商が珍珠そのものに目をつけるのであって、珍珠を入れる箱には目をつけないのと同じことなのです。

静坐の修行において、心神が澄明となり外界に感応する体験は珍しくありませんが、そうした感受に執着してしまえば、邪道に陥ってしまいます。かつて修道者のなかには、打坐中に元神（人間に本来備わる先天的な霊性）が体を離れて数百歩も外を遊び歩き、やがて戻ってきて、自分の身体が依然として端坐したままであることを見た者がいます。このような体験が繰り返し現れることも珍しくなく、それは日常的な思いが外に出ていくのと似たようなものに過ぎず、ただ感受がより鮮明であるというだけのことです。もしこれを修行の成果と見なしてしまえば、それは邪相に惑わされたのです。俗に言われるように「万般の祥瑞は平常の安稳に如かず」というのが、本当に道に合致した境地なのです。

師父の開示によれば、修行人が静定のなかで各種の景象を見ることは、実のところすべて自分の意識（後天的な思惟）が寂静のなかで幻化したものであり、その目的は心神を迷わすことにあるということです。古人の言葉の通り「一切の相は虚妄である」のです。意識の干扰から脱却しようと思うとき、反ってそれは様々な姿態に化けるのです。神怪の面貌となったり、心神を乱す幻相となったりします。ただ心神がそれに動かされず、目もくれず、虚空のような状態を保つなら、こうした幻相は自然と依処を失い、やがて消え去るのです。かつて心性が休歇の境地に到達した修行人がいました。ある日静坐していると、突然無数の悪鬼が虚空を乗じて押し寄せてきたのです。彼は本心に安住し、自分の身体を虚空のような無辺無際なものと観想し、生死について何ら顧みることなく対処したところ、その魔相は自然に消え去ってしまったのです。正に心主が安定不動であるからこそ、どうして魔魅が作祟することなどあるでしょうか。こうした幻相は、みな未だ浄化されていない妄心から顕れたものであり、心性が湛然として澄明になれば、自然と消滅するのです。

師父はさらに一つの例を挙げられました。「地面」（修行によって到達した確固とした境地）という話を聞いた人が、閉関静修に入ると、わざわざ地面を見ようと意図的に念じるというのです。こうした執着の念が一たび生じれば、眼前には相応しい幻象が現れてくるのです。耳で聞こえるのは仙楽だと思い込み、眼で見えるのは金童玉女や真仙の顕聖だと思い込むのですが、実際には皆が妄念から生じた虚妄の境界に過ぎません。もしこれらを本当の地面の境地と見なしてしまえば、かえって迷障を破り難くなり、生涯を通じて邪祟に惑わされることになるのです。知らず知らずのうちに「地面」とは、古人が心性を修めて平稳安歇の状態に到達したことを形容する言葉に過ぎないということなのです。それは荊棘や瓦礫を清理した平整な土地のようなもので、安居に適した場所を意味しています。修行者が心を平らかにすること地のようにし、外界の触動があっても動ぜられないのであれば、それが「不動地面」に達したということです。万の塵埃も染まらなければ、それが「清浄地面」です。人が徹底的に本初の自性（先天的な真の自己）を顕露させ、明々白々と本来の面目を体認するとき、これこそが真正の「地面」の境地なのです。

《修真十書·盤山語錄》の解説

修行者が生死を超越し、心の自在な境地に達することについての教えが述べられています。

修行者が「生死は人生の大事ですが、どうすれば解決できるのか分かりません」と問うと、師父は答えます。「心の中に妄念が起こらなければ、自然と生死は存在しなくなるのだ。これができない理由は、心にまだ情感と欲望が残っており、それが灰塵のように本性を曇らせ、常に生死の念に悩まされているからである。解脱を望むなら、いつも雑念に気づき、現れたらすぐに消し去り、徹底的に清浄になるまで続けるのだ」と。

本当の清浄とは、音声や色彩といった外物に惑わされず、どこにおいても自在で逍遥とした状態です。時間をかけることで、自然と「真宰」すなわち本心を理解するようになります。心が正しければすべてが正しく、心が邪であればすべてが邪となります。内心に主宰が確立されれば、他人の好みに盲目的に従わず、他人の嫌悪にも盲目的に反発しなくなります。古い習気をすべて改め、眼耳鼻舌身意の六識の干扰を空にすれば、本心は自然と安らぎ、どうして生死を畏れる必要があるでしょうか。

しかし注意すべきは、修行の途上で突然自分をコントロールできなくなり、邪祟に憑かれたように狂乱放縦になる場合があります。これは実は神気が散乱している表れです。この癫狂を本当の喜びと誤認してはいけません。真の喜びは外的刺激を必要としない喜びであり、古代の修行者が歌い踊る時の自在さのようなもの、それは束縛から解放された真の楽しみであって、世人を惑わすための故意の狂態ではないのです。

ある人が師父に「智慧の宝蔵」が開かれる時の体験について問うと、師父は答えます。修行者が最初に俗世の干扰から脱する時、それは鏡が突然磨かれるようなもので、智慧は自然に涌き出し、思いは泉のように溢れます。しかしこの状態に執着してはいけません。無理にそれを保とうとするなら、かえって火入魔に至ります。この境界は精神的な作用に過ぎず、まだ得道の本体ではないのです。肝要なのは心性の涵養を続けることなのです。

最後に「過去未来はさておき、『当下の心』とは何ですか」と問う人に対して、師父は直視して「これは当下ではない」と言い、また首を垂れて「これもまた当下ではない」と言います。その人が分からないと示すと、師父は指し示します。「お前は目を開いていながら当下の心さえ認識できず、どうして過去未来について語ることができようか」と。これは禅宗の「当下即是」の奥義を示しています。真の当下の心は、あらゆる概念的分別を超越しているのです。

ある人が問いかけました。「過去のことはもう追究せず、未来のことも予想しない。では今この瞬間、どのように在るべきか」と。盤山真人は答えました。「外の行動は止めることができます。しかし内の覚知の光は消してはいけません。大切なのは、この行動を止めることができる本体が誰であるかを明らかにすることです。一度それに目覚めれば、自分で自在に主導できるようになります。止めたければ止まり、動きたければ動く。そのような自由自在さが得られるのです」

また別の人が「心を安定させるにはどうすればよいのでしょうか」と請いました。真人は座を移して相手に近づき、身体を正して静かに坐ること久しくありました。やがて不意に問い返しました。「心を安定させるとは、何を言っているのか」と。その人は答えられませんでした。その場にいた修行者が身を立てて礼拝し感謝しましたが、真人は「これは張公が酒を飲んで李公が酔っぱらう（本体を誤認する比喩）というやつだ」と言いました。質問した者はいまだに悟りに至りませんでした。

真人はさらに開示されました。修行者が眠らない理由は本来、心性を修炼するためです。もし心の念が集中しなければ、夜通し他のことをしても何の役に立つのでしょう。賭博をする者、碁を打つ者、機織りをする者など、夜通し眠らない人たちは皆、道を得た者だと言えるでしょうか。これらの人々は常に利欲に引き回され、金銭への貪りが心を乱すことは蚊が皮膚を刺すようなもので、だから眠れないのです。本当の修行者は異なります。眠りそのものも欲望であり、もし転化されなければかえって邪念を助長させ、人を昏沈させ陰の気へと陥らせます。まるで盗賊を防ぐように正しく坐っていれば、盗賊は自然と散り去ります。心を修炼する際に散乱を防ぐべき理由は、心性本来固定した形ではないからです。陽の気の中では明らかに、陰の気の中では昏く曇ります。馴れた環境がもはや心を乱さず、為すことなき清浄の状態に達するとき、本性の明珠は自ずと光り輝きます。これこそが昼夜眠らぬ修行の真の意味なのです。

真人は最後に総括されました。修行者がこの頑固で執着する心に向き合うとき、それは無始劫より累積した輪廻業力が、積もり積もって山よりも高くなっています。万死万生を経て今日に至って初めて過ちに気づき、解脱を求めてこそ昼夜も怠ることはできません。この頑心を徹底的に転化し、世俗の倒錯した習気をすべて修正しなければなりません。もし心を修炼しなければ、他者の眠らぬ真似をするだけで何の意味があるでしょう。心の念は羽毛のように敏感で、わずかに触れるだけで怒火が発火します。たとえ百年眠らずとも、頑心を除去しなければ依然として輪廻の中です。この心を改造するには、昼夜絶えず修炼を続けるほかありません。動も静も、この頑心を徹底的に粉砕して初めて本真の霊性が顕現します。天地と合一する境地に達すれば、動くのも道、静かなのも道、言うのも沈黙も皆な道です。何ぞ別に求める必要があるでしょう。これこそが真に洒脱自在な修道の人なのです。

ある人が問いかけました。「昔から修行する者たちは皆、まず志向を定めるといいますが、そもそも真の志向とは何なのでしょうか？」

師父が答えました。「真の志向というのは、日常生活のあらゆる場面に表れるものです。動いているときも静かに坐しているときも、どのような環境にあろうとも、行住坐卧の一瞬一瞬において、すべての念が道を修することに向かっていなければなりません。魔障に遭遇しても初心を変えず、傷害を受けても信念を揺るがさない。安定した環境でもそうですし、危険な状況にあってもその志は同じです。この一生を尽くしても決して引き返さず、勇敢に精進して生死に向き合う、このような者こそが真の志を持つ人間といえるのです。ゆえに経典にも、修行を堅持する者こそが志ある者だと説かれています」

師父は続けました。「修行者は確かに志向を定めねばなりませんが、同時に執着に陥ることを避けるべきです。あまりに固執すれば、事に処する際に変通の知恵が失われます。かといって変通ばかり重視すれば、いつしか惰性に陥ってしまいます。だからこそ、学道する者は牛の毛の数ほど多いのに、真に道を得た者は麒麟の角ほど稀なのです。修道の人は、まず根本の宗旨を見つけ出すべきです。揺るがぬ志向を持ちながらも、柔軟に変通する知恵を備える必要があります。ひたすら一心に志し、勤めて修練を怠らず、これを持続させれば、成就しないことはありません」

師父は譬喩をもって説きました。「修道者が心を錬るのは、金鶏を鋳造するのと同じです。外形は普通の鶏と変わりませんが、内心は常にぴたりと動かぬものです。たとえ争い好きな鶏の群れの中に立っていても、他の鶏たちは近づく勇気を持ちません。大道を体悟した者も同じく、内心は冷え切った灰のようであり、外見は枯れ果てた樹木のようです。たとえ世間にいかに争い好きな人がいようとも、誰もこの人と争おうとは思いません。ゆえに経典にもあります――正に争わないからこそ、天下において彼と争う者がいないのだと」

また別の人が問いました。「もし人間が本来完全な本性を備えているのなら、なぜ修炼する必要があるのでしょうか？」

師父が解釈しました。「凡夫の心はまだ修錬されていませんが、これは鉱石の中に眠る銀のようなものです。冶錬される前は、ただの頑固な石ころに過ぎません。これを大きな炉に入れて熔錬し、雑質を除去してこそ、真の黄金を得られるのです。修行者も同じことです。志向を熔炉とし、智慧を燃料として、勤めて錬成を重ね、すべての蒙昧な染着心を除去して、本来備わっていた清浄にして無碍な真心を錬り出すのです。一度真の本性が成就すれば、もはや虚妄のものではなくなります。そのとき、この太古より変わらぬ円明なる宝珠をしっかりと守護する必要があります」

師父は最後に強調しました。「昔から学道する者たちは、必ず自らに厳しく、他者に利益をもたらさねばならず、密かに功徳を積み重ねるべきです。もし本心を失い、道理に背く行為をするならば、教門を辱めるのみならず…」

修行に入った者が自らを放纵すれば、必ず禍いを招くことになります。身体の享楽を貪り、言葉を慎まず、生活を節約しなければ、それは世俗の人と何ら変わることがありません。十方の信者たちの血と汗による供養の財宝を享受していながら、一見すると利得を得ているようですが、その快楽の中には苦の果報が隠れており、最終的には必ず償わねばなりません。生死の関頭に至ったとき、対応する術すら失うのです。すでに修行の門に入ったからには、どうして心性を修炼しないでいられましょうか。

ある者が問いました。世人はみな享楽を追求しているのに、なぜ修道の者は苦しみに甘んじるのかと。師父は答えました。世人は真の快楽を理解していません。実のところ、心が安らかであることこそが楽なのです。彼らは欲望に引き回され、苦しみの中にいながら痛苦を快楽と誤認しています。毎日算盤を弾き、世俗の享楽を追い求め、それを得られなければ憂悶と煩悶に苛まれ、心は永遠に自在を得られません。これこそが真の大苦なのです。修道の者は世間の享楽を貪らず、心に大道を保ち、苦難に遭ってもそれを苦とは感じず、苦難がなければ自然と常に楽です。心が自在を得るとき、初めて真の楽が訪れるのです。知るべし、楽あれば必ず苦あり、楽なければこそ苦もなし、心が苦楽の分別を超越するとき、初めて真の楽と称することができるのです。

また別の者が問いました。修道者が貧困と寒冷に甘んじるのは何の道理かと。師父は言いました。もし飢えと寒冷に耐えることが修行だと考えるなら、街角の乞食こそみな神仙となっているではありませんか。真の修行者は道徳を心とし、清浄を思念とし、虚偽と貪欲を除去し、妄念と執着を放下し、自身の形骸さえも掛念しません。ゆえに「身を覆う衣装が何ぞ華美を講究する必要があらんや、腹を満たす飲食が何ぞ精細を追求する必要があらんや」と言うのです。彼らは生死の大事を参悟し心性を修炼することに専念しており、決して意図的に身体を折磨するのではありません。

師父はさらに指摘しました。修行人は一分の功夫があればそれだけ優越感を生じ、十分の功夫があれば十分の傲慢を生じます。このような優越感と自我意識は大きな障害となり、どうして心境が空明の域に達することができましょうか。必ず決然と自身の身心を万物の下に押し下げ、常に自分は千差万別に人に及ばずと思うことによってのみ、矜慢の心を消滅させることができるのです。心が虚空のように広大となるとき、「我」は消滅し、無我にしてこそ道と合一することができるのです。

最後に師父は比喩を示しました。修行人は殿堂の木雕された聖像のように本心に安住すべし。香客がない時もそうであり、供奉を受ける時もそうであり、毀誉を受ける時もまたそうであります。外界がいかに変化しようとも、常に如如不動の境界を保ち続けるべきなのです。

盤山語録に記された道教修行の根本要義について、本真なる靈性を守り外物の迷惑を避けることが核心を成しています。

修行は掃地のごときものであり、いたずらに清潔を求めればかえって心は静寂を失うのです。真の清淨は意識的に追求するものではなく、ちょうど掃帚を持ちながらも「掃地という行為」に執着しないようなものです。多くの出家修行者は本来、生命の本質に參悟することを目指していながら、時が経つにつれて様々な技芸や雑念に絆められ、外物の奴僕と化してしまいます。真の智慧ある者は外物を活用しながらも外物に支配されることなく、ちょうど巧みな者が技巧に束縛されず、弁舌巧みな者が言葉に捉われないようなものです。

「知」と「覚」についての問い合わせに答えれば、真の知とは意識的に知識を求めることなく自然に明らかとなることであり、真の覚とは無理やり覺察を強制することなく本来備わる悟りです。人間の先天的な真の靈は本来暗昧であり、今その覚醒によって初めて「覺」と呼ばれるのです。もし「知」と「覺」の状態を保つことに執着すれば、反ってそれは自己束縛となり、病もないのに自ら針を刺すようなものです。しかし完全に知らず覺さなければ、別の迷障に堕ちるのです。肝要は根本を透徹することであり、知も覺も道具に過ぎず、必要な時に用いるべきですが、決して執着してはなりません。

靈性すなわち本然たる覺悟の本質に関しては、空論に陥ってはならず、確実な修行こそが大切です。例えば心中の欲望、煩惱、自己執着といった障礙に直面することは、目前に滑らかな琉璃の井戸があるようなもので、少しの不注意が万劫不復の墜落をもたらします。これらの罠を先に見抜き、陷落しようとする瞬間に身を引き警覺を保つことができれば、それが靈性の顕現なのです。もし既に自己執着の陷阱に陥っているのに、それでも高遠な境地について空論を弄ぶならば、そのような修行は全く意味をなしません。

修行において最も重要なのは、心は明白でありながら愚拙さに安んじることです。そうすれば天下のあらゆる知恵や巧みさが汝の用に供するのです。ちょうど『道德經』に「大智若愚」と説かれるように、真の靈性とは表面的な聡慧才能を追求することではなく、内なる清明と質朴を保つことなのです。

ある人が質問しました。出家した修行者の中には古人の公案を学ぶ者もいれば、経書を研究する者もいるが、古くからの教えに説く「心を照らす」観照の方法は実際に役に立つのかというものです。

師父は答えました。修行者というのは本来、自分自身を修養し、凡俗から聖人の境地へと進むべきものです。ところが出家した後でも、真摯に修行することを拒み、ただ古人の言葉の中でつまらない議論に没頭し、文字の山の中で修行ごっこをしている。それは蔦に絡みつかれたようなもので、貴重な精力を無駄にしているのです。やがて閻王が召すときが来ても、そうした学問知識は何の役にも立ちません。むしろ、ぼんやりと日々を過ごしている人の方が、かえって道法の真実に近いのです。もしそのような研究に費やす労力を、自分自身の本来の修行に使うなら、時を無駄にすることはなかったはずです。

では本来の修行とは何か。それは我々の身体を主宰している、この一点の輝く霊性のことです。これは大道から授かったものであり、古今を通じて常に清浄にして存在しています。もしこの理を明らかに理解できれば、それが凡人から聖人へと超越する証拠となるのです。もし真にこれを信じて実践するなら、今この瞬間から修養に努めるべきです。自分自身の心性こそが最も尊い公案であり、なぜわざわざ他人の宝を数え上げる必要があるでしょう。さあ、自分で直接体験しなさい。そうすれば、今後二度と人に騙されることはありません。

師父は続けました。修行者が正法眼という智慧の目を開くことができず、融通無碍な悟りの機転が現れないなら、他人が歩んだ道をたどり、言葉の上で推し量るばかりです。結局のところ問題の本質を掴むことはできません。盲人が他人から日月の光の輝きについて説明を聞いても、結局直接には見ることができず、ただ空想するだけなのと同じことです。これはみな、自分自身の心性に力を注ぐ修行をしていないからなのです。

またある人が質問しました。かつて丹陽真人（馬鈺で、全真七子の一人）が生死を悟り抜いたがために、速やかに成道したと聞きましたが、これはどういう理由でしょうか。

師父は開示されました。修行者は自分自身が死刑囚として刑場へ送られ、一歩一歩死へ近づいていくさまを観想すべきです。必ず死ぬという決意をもって修行すれば、すべてを捨てることができます。たとえ周囲に色とりどりの華やかさに満ちていても、見ても見えず、聞いても聞こえず、この身体すら手放せるのであり、他の物執など言うまでもありません。このような心の持ちようで修行を行えば、最も早く効果が現れます。これこそ「死の中に活を得る」というもので、生まれることも死ぬこともない不朽の境地に達するのです。

道を学び始めたばかりの人が生死から救われるべきならば、このような念を保つべきです。人生は短く、一息がつながらなくなれば、それは死の地です。互いに精進を勧め、怠けて遅延してはいけません。生死という大事は、いつもいつも目覚めていなければならないのです。

修行者が重い病に苦しむのを見た師父は、衆人に向かって教え説きました。修道の人がまず悟るべきことは、この世の万物の縁はすべて幻であるということ、次に悟るべきことは、この身体もまた塵埃の集まりに過ぎないということです。日頃から人間関係や事物の処理において超脱した自在の心を保つことができれば、臨終の時も自然と大いなる自在を得ることができるのです。

昔、東山にひとりの庵主がいました。臨終の際、病苦に苦しみ悶え、解脱することができませんでした。そこで弟子たちが長春真人、すなわち道教全真派の祖師丘処機を訪ねました。真人は言いました。この庵主は一生涯、外界の事象に執着し、心性の修練に真摯に取り組むことがなかったのだと。だから病苦に縛られて解脱できないのだと。そこで真人は庵主に伝えました。「身体はもともと我が物ではない。心性は本来虚空そのものである。邪念を起こさず、徹底して放下しなさい。」庵主はこの言葉を聞いて豁然と大悟し、弟子たちに嘱しました。「私は外物に惑わされ、心性の功夫が足りなかった。今、お前たちに勧める。各々自らを修練し、生死という大事を透徹しなさい。」そう言い遺して安らかに往生したのです。

また別の道士が臨終の際、解脱することができず、衆人に問いかけました。「私はどのように解脱すればよいのか。」ある者は言いました。「師父の姿を観想しなさい。」彼は数日間試しましたが、やはり効きませんでした。また別の者が言いました。「虚空を観想しなさい。」それでもやはり解脱できませんでした。そこへ年老いた修行者がやって来て、これらの方法の話を聞くと、叱りつけました。「来た時に何を持ってきたか。去る時に何を想う必要があるか。心を安んじて、時が来るのを待ちなさい。時辰が至れば自然と解脱する。」病人はこの言葉を聞いて叩頭して感謝し、間もなく往生しました。

修行人は外物に対して、それはすべて一時の借用に過ぎないことを明らかにしなければなりません。本当に大切なのは心性の修練です。日頃から事物に対して超脱することができれば、臨終の時も自然と自在である。もし日頃から外物に執着するならば、臨終の時にどうして解脱できるでしょうか。生死の無常はいつ訪れるか分かりません。外物は決して役に立つことはない。皆、深く思い巡らさねばなりません。

師父はさらに病を患う別の道人に開示しました。修行人は飲食に節度があり、作息が規律正しく、心神が安定しており、妄りに非道なことをしてはなりません。もしたまたま病気になれば、これは天命の安排です。坦然とこれを受け入れなさい。あるいはこれは自身の業力や宿世の因縁がもたらした病障かもしれません。肝心なのは、身体はもともと地水火風の四大が仮に合わさったものに過ぎないことを認識することです。病気になったならば、病気のままにしておきなさい。死ぬのであれば死ぬままにしておきなさい。心を病状の変化に従わせてはいけません。心が病苦に執着しなければ、重い病も軽くなり、小さな病は自然と癒えるのです。

『修真十書・盤山語録』に見る修心の道

身体に病が現れたとき、もし内心が安寧と平和を保つことができるならば、それらの濁った病気の気は自然と消散するであろう。これは前世の業債を償うことであり、また修練の関を突破することのようなものである。しかし、この道理を明白に理解できず、病に遭うと心が乱れ狂い、苦しみを訴え続け、天を恨み人を責める。このような心の態度は却って業障を重くし、軽い病を重い病に変え、重い病を死に至る症に変えてしまうのである。実は生死には定められた運命があり、狼狽することは何の役にも立たない。心が身体の主宰であること、心が安定しなければ全身が混乱することを知るべきである。古人は「心が慌てて意が乱れることは地獄の門である」と言い、過度の憂慮は却ってより多くの禍いを招くのである。

真の修行者は病にあっても常人とは異なるものである。丹陽真人（馬鈺、全真派の七子の一人）が病んだとき、医者は脈象を判じることができず、壺丘子（列子の師）が端坐するとき、相者は真相を見透かすことができなかった。なぜならば、彼らは心を外物に執著せず、本性が外界の動揺に撼かされることなく、天地の造化さえもこれを改変することができないゆえに、どうして普通の医者や卜者などが及ぼうか。

修行者は日常、天地の清静に倣い、内心を澄明として昏昧ならしめてはならない。たとえ塵世に身を処して様々な事務に対応するとしても、真如の本性は常に清浄無染であり続け、このようにしてこそ生死の束縛を超脱することができるのである。残念ながら、多くの人は内心に主宰を持たず、欲望と外界の誘惑に牽制され、六道の輪回の中で解脱を得ることができない。

人が問うて曰く、「『和光同塵』すなわち世俗と調和して相処するべきと言いながら、何故に事物への執著を避けよと言うのか」と。答えて曰く、天地万物は各々その位を安んじ、これらと共に在りながらも、内心は牽絆されることなかり。また人が問うて、将来の禍福いかんと曰く、答えて曰く、将来の事は問う必要なし、当下を把握することが肝要なり、と。

本段は修行の要が修心にあること、病痛と外界に対面するとき本性の清浄を保ち、執著も着執もせず、これこそが生死を超脱する根本なることを強調している。

『修真十書・盤山語録』のこの段落は、善悪報応の理について論じており、大きく二つの部分に分かれています。

第一部では、善悪報応の特徴について説かれています。善念を起こすとき、例えば神前で香を焚いて家族の平安と長寿を祈るといった、利益を求める善行もまた福報をもたらしますが、これは「明修暗報」に属します。すなわち、善事を行いながらも、その福報がいつ現れるかは知ることができないのです。これに対して、殺人の悪念を起こす場合、その念頭が生じた瞬間から必ず命を償わねばならず、これを「暗作明報」といいます。天地の監察は隙間なく働いており、人知れぬ悪行もまた罰を免れることはできません。

第二部は問答を通じて天堂と地獄について解説しています。天堂は陽界に属し、善と福を象徴し、地獄は陰界に属し、悪と禍を象徴しています。古人が天堂と地獄の概念を設けたのは、実は人心と行為の反映なのです。清浄な心を保ち、他人を利益することが天堂へ向かう道であり、悪念を懐いて行為が正しくなければ地獄に堕ちるのです。山中に盗賊がいると聞いて警戒すれば危険を避けられるが、それでも強行すれば危難に遭うようなものです。悪報は山中の盗賊のようなもの。無理して悪を犯すより、着実に善を行う方が勝るということです。

三世の業報についての問題は、この文では詳しく展開されていませんが、前述の論によってすでに明らかにされています。善悪の報いは影のように寄り添い、時間の遠近を問わず必ず現れるのです。重要なのは、今この時から悪念を警戒し、善行を貫くことです。なぜなら報応の仕組みは自然の法則と同じく疑う余地がないからです。

この内容は、いくつかの物語を通じて因果応報の理を説いています。古人は、本当に業障の本質を見透かした者は、それが本来は虚幻であることを理解していると述べています。しかし、もしまだ見透かしていなければ、前世で負った債を必ず返済しなければならないのです。

ある物語では、かつてある人の背中に悪性の腫瘍ができ、耐えられないほどの痛みで膿と血が絶えず流れたと言います。最終的にその人は人目につかない場所で首をつって自ら死を選びました。このような人は本性を見透かすことも、前世で負った膿血の債を忍んで受け入れることもできず、自ら死を選んでも、転生後もなお返済を続けなければならないのです。これが前世の業報であることをどのように知るのでしょうか。

また、ある官吏の物語もあります。この人は性質が残暴で、部下を叱責し打つことが絶えませんでした。ある日、彼の臀部が突然痒くなり、掻きむしって皮を破ると、傷口は次第に拡大し、最後には血肉が剥き出しになって拷問を受けたようになり、その痛みに耐えかねて死にました。このように膿血の債は必ず返さなければならないのです。実はこうした事柄だけではなく、日常の怒り、名誉毀損、打ちたたくこと、是非や恩怨といったすべても、前世で結んだ旧い怨念であり、今生においてはこれを喜んで受け入れなければならないのです。もし忍耐強くそれを受け入れれば、その債は返済されたと言えます。しかし争い対抗すれば、かえってより多くの債を負うことになり、怨みが怨みを呼んで終わることがなくなります。天の法則とはこのようなもので、人間界の恩怨と相傷つけることは、本質的には債を返しているに過ぎないのです。

長春真人は全真派の祖師である丘処機のことですが、長春観にいた時にある出来事に遭遇しました。当時、軍隊が北上していて、皆が身を隠していました。代々道を奉じてきた官吏が真人に求めを持ってきて、妻が掳われてしまったので、家産を売却して妻を贖い出し道士となることを望むと述べました。真人はそれはできないと言い、ちょうどそう言い終わった時に軍隊はすでに遠く去っていました。後になって官吏が理由を尋ねると、真人は説明して言いました。「あなたの妻とその彼女を掳った者との間には三年の宿債があり、返さねばならないのです。三年後、彼女は自然と戻ってきて出家するでしょう」と。後にその通りになり、三年後その女性は解放されて、実際に観へ来て出家しました。官吏はこの時初めて信服し、真人に拝礼して感謝しました。

最後に結論として述べられているのは、大道そのものは言葉では説き尽くすことができず、善悪を通じてのみ現れるということです。善行を実践すれば無上の道果を成就でき、天国へ行くのであり地獄がありません。悪事を行えば限りない苦海に堕ち、地獄へ堕ちるのであり天国がありません。この二つの道の違いは、完全に迷いと悟りの違いにあります。悟ることができれば、その瞬間に解脱することができるのです。

《修真十書·盤山語錄》に見られるこの一節は、修行者が因果輪廻を超越するための根本的な教えを示しています。

ある弟子が禍福をどのように捉えるべきかを尋ねると、師父は答えます。木が積み重なって林となり、石が集まって山となり、水が合わさって海となるのと同じように、善行を積み重ねれば福報が形成され、悪行を積み重ねれば災禍が招かれるのだと。祸福の根源はすべて人間の心念にあり、心念が累積して初めて結果が生じるのですから、いかに謹慎であるべきかが理解できるでしょう。

別の弟子が罪福因果をいかにして超越するかを問うと、師父は説きます。罪福因果というものは、まさに陰陽（いんよう）が構成した殻のようなものだと。もし心の中にわずかでも私心や邪念、利欲や悪念が存在すれば、それは陰の殻に属し、わずかでも善念があれば、それは陽の殻に属するのです。陰の殻の中にいれば悪報を受け、陽の殻の中にいれば善報を得ます。しかし、もし心を虚空のように修練し、善悪の分別がなく、微塵の執着もなく、自らの心を主とすることができれば、祸福因果はあなたを束縛することはできず、これが陰陽の殻を超越した人間なのです。

ところが世俗の人々は日夜、名誉と利益を争い、他者を算計することばかりに心を奪われ、心には愚昧で暗黒の業力が満ち溢れており、完全に陰の殻に陷ったまま、陽の道（タオ）さえ上ることができず、まして陰陽の殻を超越することなど夢のまた夢です。自分の業（ごう）を自分で造ったのですから、どうしてそこから逃れられましょう。最後には只々頭を垂れ目を閉じて、閻魔大王の処分に身を委ねるしかないのです。

さらに弟子が来世への投生について尋ねると、師父は言います。人間は一生の間、自らの性情に従うことで、来世の鋳型を塑造しているのだと。善を行う者は善の鋳型を造り、悪を行う者は悪の鋳型を造ります。この一世が終わり、元神（げんしん）が身体を離れる時、この業力が形成した殻は、融けた鉄水のように造物者の手によってあなた自身が造った鋳型に注ぎ込まれるのです。人間に投胎するか、畜生に堕ちるか、すべてが自業自得なのです。造物者があなたをわざわざ畜生に変えようなどと思うでしょうか。六道輪廻（ろくどうりんね）のすべてが、あなた自身が一生かけて造った殻に過ぎず、逃れようもないのです。たとえば、凶暴で毒々しい者は蛇に変わり、けちで吝嗇な者は犬に変わり、淫逸と殺生の者は豚に変わり、貪欲で暴虐な者は…

天地間の万物は形態が異なっており、古人は次のように述べています。金石と同化すれば金石になり、水火と同化すれば水火になると。この言葉は確かに信ずるに足ります。一度人身を失えば、つまり修行の道から堕落し機会を失えば、永遠に救われない状態に陥る可能性があります。どうしてこのことについて深く思考しないでいられるでしょうか。

師父は衆人に開示しました。人生において、なすすべての行為には報応があるということです。例えば、修道する人は道を得、善を行う人は福を得、悪事をなす人は災いを被ります。人を愛する者は人から愛され、誠実な者は人から信じられ、人を利する者は人から利せられ、人に害をなす者は人から害せられるのです。傲慢な者は圧制され、謙虚な者は尊重されます。他人を軽んじる者は軽んじられ、他人を尊敬する者は尊敬されるのです。先んじようとする者には争う者が現れ、力ずくで勝とうとする者には敵対する者が現れます。ですから蘭の花を植えれば香りを得、穀物を植えれば穀物を得るのです。これらはすべて因果応報の道理なのです。もし自分を利するという心を持ち、虚偽の手段で人心を得ようとするならば、その人は真の道を失ってしまうのです。

師父は言いました。修道する者の心性がまだ明らかでないなら、千里もの遠方に行き師を訪ねて道を問うべきであると。もし師弟が相気相投し、心が明らかで疑いがなくなったなら、その後は静室に隠居しようとも、山林に身を寄せようとも、市中で乞食をしようとも、道観に住もうとも、心を安んじて道を守り変わらないでいられます。これが真の上等な修行者なのです。一方、ある種の出家人がいます。心性が明らかでなく、参学するのを怠り、心は高く自分を過信し、得道した高人のふりをしていながら徳行に欠けているのです。このような者は道も成就できず、人間としてもなせません。なおかつ他人の供養を受けながら、自分の徳行がそれに応じられるかどうかを考えもしないのです。このような人は静室に住んでも不適当で、乞食をしても不適当です。生死の関頭で何の役に立つこともありません。なぜなら根本において工夫を積もうとせず、老いるまでに何一つ成し遂げることがないからです。

師父は回想しました。かつて山中に隠居していた時、十数年間戸を閉ざして出ず、ただ内心の清浄を求めるだけで他人を利益することをしなかったと。一人静かに坐禅し、誰にも邪魔されず、外界の対象に接しないようにしていました。このようなやり方で、どうして心性の真実の状態を検証できるでしょうか。まさに光陰を虚しく過ごしているだけです。天が万物を潤さなければ、四季は運行できず、大地が万物を養わなければ、草木は生長できません。自分を利し、他人をも利することができなければ、どうして功徳と言えるでしょうか。ですから長春真人は言いました。真の修行とは他人を利益する行動に現れるべきであり、これこそ天地の道に合致するものだと。

ある人が、修行者はどうすれば常に明朗心を保ち、思考の曇りを避けられるかと問いかけました。

師匠は答えました。初心の修行者はまだ修行が熟していないため、外界の事物に対する気づきが欠けています。境界や事物に出会うと無分別に飛び込んでしまい、新しいものを好んで古いものを厭い、精も気も尽き果てるまで続けます。このように本心を明らかにできないのが迷いであり、それはちょうど生まれ変わったかのようなもので、知らぬ間に他人の肉体に入り込んでしまい、業報が尽きるまで気づくことができません。しかし一方、理性の思考に過度に依存すれば、思考そのものに惑わされてしまいます。

真の修行者であれば、一日の十二時辰を通じて自らを省みることができ、いかなる感情にも汚されず、外境に直面しても軽々と超越できます。これが迷いのない状態です。凡人と聖人の違いはただ明と昧の一点にあります。明らかであれば聖人であり、迷っていれば凡人です。凡俗の人々は執着を手放す気がなく、妄念と邪見に耽溺し、外境を追い求めて波に流され、一時の快楽を求めながら万劫の災いを積み重ね、決して自省して悟ることがありません。

修行者は根本において本心の清浄さを保ち、行動においては慎重に精進し、素早く物質的誘惑を超越しなければなりません。人間関係においても邪念を生じさせず、虚空のように澄み渡り光明であるべきです。空にも執着せず有にも執着せず、法相に固執することなく、己見に執着することもない。長く多くの人々の智慧の光を吸収し、内と外が融け通じれば、自然と聖賢の境地に達することができるのです。

修行はまず根本の宗旨を明らかにすることから始まります。次に教化の法門を通暁しなければなりません。もし根本を通じなければ、盲人が路を歩くようにたちまち転倒してしまいます。もし教化を明らかにしなければ、眼があっても暗い中に坐るようなもので、偏見が生じやすくなります。完全に対応するには両者を兼ね備える必要があります。もし両者とも通じなければ、それは暗い中に坐りながら目までもつぶしているようなもので、永遠に出口を見つけられません。

もし修行者の玄関が通じておらず心地が明らかでなければ、それは福徳が足りないからです。このような時は有為の法門の中で確実に工夫をし、往来する同修を接待し、謙虚にして恭敬の心を保ち、常に善行を行い、私心と邪念を取り除くべきです。時が経ち工夫が深まれば、自然と突破の時が訪れるでしょう。これはどちらでもない状態に陥るより遙かに良いのです。

修行者はしばしば二つの極端に陥るものです。一方は完全に何もしないまま日々を過ごし、他方は外面的な功徳を過度に追い求めています。全真教の祖師である長春真人（丘処機）は、真の功夫とは世俗の事務を放ち、塵労の中で心性を磨くことにあると説きました。

ある者が医者が百人以上を救ったことは功徳ではないかと問いました。これに対する答えは、たとえ天下の人々をすべて救ったとしても、生死を超越することには及ばないというものです。なぜなら、世間の福報は限定的であり、無生無死の境地に修炼到達することこそが無量の福報だからです。また職人が大殿の改修を無報酬で行う誠心についての問いもありました。この回答は、有為による福報はやがて尽きてしまい、清浄な瞑想による無為の福は永遠であると指摘しています。

功行（功徳と修行）の区分について述べるならば、口を閉ざして言わず、光を隠すことが「功」であり、これは内在的な修養です。一方、説法を説いて衆生を利益することが「行」であり、これは外在的な実践です。この両者は相互に補い合うべきものです。

各教派が誰が正しく誰が邪であるかを争う問題については、修行には二つの境地があることが示されています。一つは心性を修炼し、天地のように清浄に、日月のように光明に、四季のように自然に運行する根本的な修行です。もう一つは経を唱え瞑想するだけで、外見の形象ばかりを重視する表面的な功夫です。後者は教門の「枝葉」のようなもので、信者を引き付けることはできますが、真の修炼とは無関係です。心の中になお人我を争い、名利を争う思いが残っているなら、俗人と変わることなく、どうして道を得ることができるでしょうか。真の道教修行は光明正大であり、対立を超越した真心の実践なのです。

眼力ある者は以下のことを見分けるべきです。真の修行は天地の至理を体得し、本性の根源に立ち帰ることに重きを置き、さらに深い道理を問う必要はなく、このような自然無為の状態そのものが正道なのです。一方、表面的なことだけをする者は、結局のところ大道と無縁です。

天地成形以前の遠古の時代より、「有」と「無」を超越した本源が存在していました。古今の聖賢と修道の人々は、皆この本源を悟ることによってこそ道を得ることができるのです。すべての経典典籍、仏道の大蔵経に至るまで、実はこの根本の道理を説いているのです。

この本源は天地を貫く要であり、昇天入地であろうとも、万物虚空であろうとも、すべてその作用の規律から逃れることはできません。このことを真に理解した人は、外界の境遇に迷わされず、雑念に乱されず、感官に欺かれることがありません。このようなことができるようになることが、神仙の日常的な境地であり、聖賢の修行の軌跡であり、また修道者の究極の目標なのです。

ある人が問いました。修道者はしばしば情欲を除去することについて語りますが、それを除去した後には何が残るのでしょうか。師は答えました。情欲が完全に浄化された時、その状態こそが本来の真性なのです。

清寂な境地に到達する方法について、師は説きました。心が外物を追い求めないことを「心を安んじる」と言い、心が外物に影響されないことを「心を虚くする」と言います。心が安んじられ心が虚くなれば、それが清寂であり、それが道なのです。

内丹の真髄について教えを請う人がいました。師は解釈しました。人の先天的な真性こそが内丹なのです。なぜなら、それは金の特性を具えているからです。つまり鋭利で剛強、光明で霊動性を備えています。同時に丹の特質も備えており、修炼を経て円満に固まり、永劫に不変です。内丹の体は虚空のようであり、内外が通じ透徹し、微塵一つも染まらず、光明は遍く照らします。祖師は言いました。「本来の真性こそが内丹であり、四大仮合の身体をこれ炉鼎として修炼し真を成す。外塵に染まらず、妄想を念ぜず、自然と仙坛に登ることができる」と。世人が内丹は有形の物質や情欲によって修炼されるべきものと考えるのは、この邪見によって悪道に堕ちるのです。

師は最後に開示しました。日常生活において、心の念は散乱してはならず、意識は外へ馳せてはいけません。緩やかであると同時に放逸であってはならず、また節制しながらも拘束されてもいけません。心を明らかにし性を見て、巧みさと空相を超越してください。常に覚知を保ちながらも、覚知に執着してはいけません。動静去来の本質を理解し、すべての拘わりを手放せば、それが逍遙自在の人となるのです。しかしこれらの道理は自らが体得する必要があり、言葉はどうしても完全には表現しきれないものなのです。

年長の修行者・杲老に、ある弟子が尋ねました。「私は年齢が高く、多くのことを学べません。どうか師父よ、最高深玄妙の道理をお示しください」と。師父は答えました。「その無上玄妙を求める心そのものを放下しなさい。それでいいのだ」と。

別の者が「玄妙とは何でしょうか」と問うと、師父は逆に「誰がお前にそう問うことを教えたのか」と返しました。その弟子が「それは弟子自身が考えたことです」と答えると、師父は言いました。「お前自身が思いついたのなら、お前はすでに明白に理解しているということだ」と。その弟子は笑いながら礼拝しました。

さらに別の者が「『一を認識すれば万物を悟る』と言い、また『元を抱いて一を守る』と言いますが、この『一』とは一体何なのでしょうか」と尋ねました。師父は説明しました。「これは渾然として天地と共に成った本性のこと、分別心のない状態を指している。ひとたびこの『一』を守ろうと思い始めると、もう概念の中に落ち込んでしまい、かえって一体には至らぬのだ。なぜなら念が起これば二が生じ、二から三が生じ、三から万物が生ずるからだ。どうしてそれを守り続けられようか。むしろ『一』という概念さえも放下してしまうほうがよい。だから祖師は『元を抱いて一を守る』は修行の功夫であると言った。長年月かかって『一』という概念さえ消え去ったとき、この『無』の中からこそ自分の本来の姿が顕われるのだ。経典には『空を知ってもそこに執著せず、色を知ってもそこに執著しない』と説かれている。これこそが真の悟りなのだ」と。

師父は開示しました。「修行人は常に心境を清浄に保ち、刻一刻と自分の生命の根源がどこにあるかを体察し、明明白白として迷わず、虚空と融け合うこと、これが修道人の心境である。このように日増しに積み重ねていけば、自ずと霊験が顕われる。だから外面的な種々の行為を追求するよりも、むしろ妄念を歇め、自分自身を深く体悟することだ。もし一日中事物に心を費やし、虚しく光陰を失うなら、俗世間の心と何ら変わらぬではないか」と。

師父はまた語られました。「修行人がもし当下に塵世の雑念を放下し、俗世の思慮を消滅させ、孤独のうちに自分の本来の真性を顕すなら、これは先天より具わっていた主人翁を取り戻したことになるのだ。この時おのずから逍遥自在となり、種々の境界も忽ちにして透徹して明白となる。この境地に至ったなら、さらに一層韜光養晦し、しっかりと涵養保護することだ。功夫をかければかけるほど、その収穫は多くなるのだ。もし故意に張揚し炫耀するなら、知らず知らずのうちに霊性の光明が損耗されてしまう」と。

ある人が「善悪とは何でしょうか」と問いました。師父は答えました。「一切の善心は善であり、一切の不平の心は悪である。他人が知らぬ善が大善であり、他人が知らぬ悪が大悪である。善悪の念頭がもう生起しなくなった時、初めてより高い層次の境地が開けるのだ」と。

弟子が「清浄無為の境地に達することが、究竟の悟りなのではないか」と問いかけると、師父は次のように答えられました。

「本体論の観点からはそのように見えるかもしれませんが、実はそうではありません。真に究竟の境地に達したとき、それは言葉を超越し、思議を絶した状態です。認識によって理解することもできず、意識によって分別することもできません。この玄妙なる境地はあらゆる言語表現を超越しており、この段階に達してこそ道（タオ）と相応することができるのです。道そのものは動にも静にも執着せず、しかも常に動静を離れることはありません。どうして『無為清静』という概念でそれを限定することができましょうか」と。

師父はさらに開示されました。修道する者は質朴で純粋な本性を保ち、暗裡に道と相通じ、黙々として修行すべきです。執拗に私欲と雑念を消し去り、執着を減らし、本然の性質を保養せねばなりません。外物に対して私心を持たず、行為は光明磊落であり、自らを曲げて他者に従うことができねばなりません。仁徳を修養し、極めて細かい過失さえも除き去り、最も微細な善行さえも積み重ねます。最終的には是非の分別さえも超越し、「心」や「法」という概念さえも忘却すれば、自然とより高い層次の玄機を領悟することができるのです。

師父はまた言われました。学道する者は俗事の束縛を受けず、塵労の汚染を被らぬ状態において、天地と相通じる境地のうちに心を用いて体悟すべきです。この道理を徹底的に明らかにすれば、先天の境地が天道に違わず、後天の行為が天時に順応することができます。天地さえもこの境地に違背することはできず、ましてや人間や鬼神がそうできるわけがあります。

弟子が「ものを見ること、音を聞くこと、食事をして呼吸すること、手足を動かすこと、事柄を思考することなど、これらが本性なのでしょうか」と問うと、師父は説明されました。道性（本然の自性）はこれらの現象と等しくはありませんが、しかしこれらの現象を離れてもいません。言行挙止のすべては本性の作用表現であり、本性の本体そのものではありません。本体そのものは動でもなく静でもなく、言語でもなく沈黙でもありません。古人は言いました。「大道の根本を明らかにするには、動静語黙の間を離れてはならない」と。もしも動静語黙を本性の本体そのものと見なすなら、それは奴僕を主人と誤認するようなものです。主人が奴僕を使役するのであり、奴僕がどうして主人を支配できましょうか。すべての動作行為、言語視聴、さらには長時間の静止状態さえ、みな奴僕に過ぎず、主人ではありません。主人とは厅堂の高座に坐する長者のようなもので、決して直接外に現れることはありませんが、これらの機能を自在に運用できる者が、自ずからして主人の役割を担うのです。

師父は最後にこう総括されました。我らが派の伝承は極めて隠秘であり、意図的に求めることもできず、無心のまま得ることもできません。知らぬ間に領悟し、求めずして得る中においてこそ得られるのです。世間にはまなざしで観察し、言語で描写し、威儀を模倣し、法相に執着することで道を求める人々がいますが、彼らは完全なる道を得ることができません。彼らは「道」は踪跡を持たず、形跡を通じて道を求めることはすでに偏離していることを知りません。もしこれらの形跡の由来をさらに追問するなら、真の道は声色の表象の中にも、意図的な造作や威儀法相に表現されるものの中にも存在せず、むしろ内在する言語を超えた境地に存在することが明らかになるのです。

真の智慧は表面的な知識によってもたらされるものではなく、天地・聖賢・鬼神・万物と一体となることによってはじめて得られるものです。このような至高の境地は、表面的な現象に執着する者に理解できるはずもありません。師父は言います。真の伝承の奥義は、行動の時々に暗に天意と合致することであって、どうして固定された形式に縛られることがあろうかと。古人の修行方法は各々異なるものでしたが、その根底にある霊性の本源は決して変わることはありませんでした。人心は身体の異なる部位で異なった機能を顕現させます。眼は見、耳は聞き、口は言い、心は思い、手は物を握り、足は路を歩みます。その作用は異なりますが、心の本体は一つなのです。

万物の形態は千差万別であるのに、どのようにして統一的に見ることができるのかと人々は問います。師父は答えます。天は道（タオ）であり、地も道（タオ）であり、万物すべてが道（タオ）なのです。姿形は異なりますが、本質に差はありません。無為は天の道（タオ）であり、有為は人の道（タオ）です。担子を担ぐようなもので、両端が釣り合っていれば安定していますが、一方を取り除けば傾きます。もし両端を両方とも取り除いてしまえば、担子そのものがなくなり、本来の姿に帰るのです。

道（タオ）は至るところに存在し、万事万物がすべて真実の道（タオ）を体現しています。肝心なのは自分自身がいかにそれを活用するかということです。残念ながら人心は世俗の縁に曇らされ、枝葉末節のことばかりに心を奪われ、世間の波に流されていきます。真に悟る者は少なく、迷い続ける者が多いのです。ある者は無理に研究を深めようとしながらも真実を求めず、様々な奇異な体験を作り上げています。それは頭の上にもう一つの頭を乗せるようなもので、転倒した妄想に過ぎません。肉身は限りあるもので、光陰は易く逝くことを悟らず、一息つかなくなれば、すべてが虚空と化してしまうのです。

修行人は縁に随い、運に任せ、取捨を得当にし、謙虚で正直な心を保つべきです。動と静の根源を理解し、視覚と聴覚の欲望を節制し、妄念を断ち切り、真常の心を保つことによってこそ、永遠に変わらぬ状態に至ることができるのです。

性命の修行をいかに護持すべきかと人々は問います。師父は答えます。世俗の事務に拘束されるならば、表面的にはいかに適切に対応しようとも、本性を見ることは難しいのです。

修行の要点は自らの心念を主体性をもって保つことにあります。外界に振り回されてはいけません。事態が生じても内心を乱してはならず、また内心が外物に執着してもいけません。ちょうど眼を守るように、微かな塵が入っても目を閉じて避けるのと同じです。このように長く堅持すれば効果が現れます。しかし心が外物の牽引を受け入れてしまえば、もはや自分自身の主人でいられなくなるのです。

ある人が問いました。真実にして永遠の道とは何でしょうか。師父は答えました。まず「真常」という概念について急いで問わないでください。日々十二時辰の中で自らの心念を観察すべきです。心念が生じる時、その性質が何かを見極めなければなりません。邪念であれば即座に消滅させるべきであり、正念ならば善く活用すべきです。邪念をいかに見分けるのかといえば、何もない時に根拠のない思考を巡らせたり、あらかじめ心配することは皆邪妄です。正念とは目前にある為すべき事柄に向き合うことをいい、例えば他者への対応、衆生の利益、長老への敬意、民の安定など、私利に基づかない善の心念のことです。静かな時は身心の安定を保ち、行動する時は心念を正し、放縦もせず束縛もせず、昼夜を問わず覚醒を保ち、事態に対応しながらも常に平穏を守ること。このように平凡平常であることがすなわち真常の道なのです。

また別の人が問いました。思想に執着せず、任せて縁に随うことは道に合致するでしょうか。師父は言いました。「無執着」を意識的に追い求めること自体が既に執着であり、「無染」を思い描くことは既に汚れているのです。静定しようと意図する瞬間に意識の落とし穴に陥り、完全に放任すれば邪見へ堕ちやすいものです。いわゆる「無染無着」とは病を治す薬のようなもので、病が癒えた後もなお薬を握り締めていれば、それが新たな病根となってしまいます。思慮や分別を徹底的に放下してこそ初めて真に到達するのであり、その時は自然と修行の道程について問う必要もなくなるのです。