《修真十書盤山語錄》

당시 스승은 도교의 명산인 반산(盤山)에서 도를 설하며 이렇게 말했다. 처음 도를 닦는 사람이 시작부터 현묘하고 이해하기 어려운 이치를 파고들면, 어디서부터 손을 대야 할지 모르고 의지할 곳도 없다고 느끼며 마음에 의심이 생기기 마련이다. 그 이치가 너무 아득하고 막연해 마음에 확신이 서지 않으면 참으로 믿지 못하고, 믿지 못하면 수행을 계속할 수 없다. 수행법을 제대로 알지 못하면 함부로 익히게 되고, 오래지 않아 게을러져 그만두게 된다.

이제 너희에게 실질적인 수행법을 알려 주겠다. 눈으로 보고 귀로 들을 수 있으며 마음으로 참되게 믿을 수 있는 데서부터 수행을 시작한다. 이렇게 얕은 곳에서 깊은 곳으로 차례로 나아가면 길을 잘못 들지 않는다. 사실 날마다 보고 듣는 온갖 소리와 빛깔, 풍경은 모두 대도(大道)가 드러난 모습이다.

참되게 믿을 수 있는 수행의 본보기란 무엇인가? 저 드넓은 허공과 천지, 해와 달, 산과 물, 바람과 구름을 보라. 모두 눈앞에 분명히 드러나 있지 않은가? 이것들이야말로 살아 있는 수행의 교재이자 도에 들어가는 길이다.

구체적으로 말하면, 산속의 구름처럼 오고 가는 데 마음을 두지 않고 자유롭게 떠다니며 바깥 사물에 얽매이지 않아야 한다. 수행하는 사람의 마음도 이와 같아야 한다. 만물을 움직이는 바람처럼 자유롭게 오가고 아무런 막힘도 없으며 흔적을 남기지 않아야 한다. 풀과 나무가 우거진 숲도 바람을 가로막지 못한다. 수행하는 사람의 마음도 이와 같아야 한다.

태산(泰山)처럼 우뚝 움직이지 않고 든든히 서서 어떤 바깥 사물에도 흔들리지 않아야 한다. 수행하는 사람의 마음도 이와 같아야 한다. 물의 성품처럼 부드럽게 아래로 흐르고, 다투지 않으며 만물을 기르고, 그릇의 모양에 따라 둥글거나 네모나게 되면서도 본질은 맑아야 한다. 강과 바다를 이루면 온갖 물줄기를 받아들이고 서로를 가리지 않으며 물고기와 자라, 새우와 게를 모두 품는다. 수행하는 사람의 마음도 이와 같아야 한다.

해와 달의 빛처럼 만물을 두루 비추고 공정하여 사사로움이 없으며, 밝고 막힘없이 밤낮으로 쉬지 않아야 한다. 수행하는 사람의 마음도 이와 같아야 한다. 하늘처럼 위에서 늘 맑고 깨끗하면서도 모든 것을 받아들이고, 땅처럼 아래에서 늘 고요하면서도 만물을 기르고 해치지 않아야 한다. 수행하는 사람의 마음도 이와 같아야 한다.

허공처럼 넓고 끝이 없어 무엇이든 받아들이고 감싸야 한다. 생명이 있는 것이든 감정이 없는 것이든 모두 천지가 덮고 실어 나르는 가운데 있다. 수행하는 사람의 마음도 이처럼 모든 것을 받아들이고 감싸야 한다. 움직임과 고요함, 있음과 없음에 집착하지 않고, 온갖 사물에서 벗어나지 않으면서도 그 사물들에 얽매이지 않아야 한다.

이 내용은 수도하는 사람이 마음을 닦고 성품을 기르며 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 방법을 설명한다.

먼저 수도자의 마음은 하늘처럼 청명하고 땅처럼 고요하며 해와 달처럼 밝고 만물처럼 자연스럽게 변화해야 하며, 내면은 허공처럼 맑고 투명한 상태를 유지해야 한다고 밝힌다. 수도란 바로 천지의 도(道)와 합치는 것이며, 꾸준히 수련하면 공부가 무르익어 자연스럽게 도(道)와 융합된다. 만약 언어와 사려에 집착하면 오히려 진도(眞道)를 잃게 된다. 현문(玄門, 도교)에 들어온 이상 모두 부지런히 수행해야 한다.

어떤 이가 초심자가 어떻게 마음과 성품을 닦는 수련에 입문해야 하는지 물었다. 스승이 답하기를: 과거의 사사로운 마음과 잡념, 남을 계산하는 마음을 철저히 끊어버려야 한다; 술과 여색과 재물과 기운에 빠지고, 시비와 인아(人我), 반연과 애욕 등 온갖 망념을 모두 내려놓아야 한다. 밖으로 걸림이 없으면 몸이 가벼워지고; 안으로 집착이 없으면 마음이 자재해진다. 이렇게 안팎이 모두 청정하면 오래지 않아 자연히 망념이 사라진다. 또한 항상 언행을 조심하고 음식과 수면을 절제하며 몸과 마음의 청정을 유지해야 하며, 티끌과 때가 다 없어지기를 기다리면 본명원신(本命元神, 사람이 본래 지닌 영성)이 자연히 나타나 자재하고 소요로운 무상도인(無上道人)이 될 수 있다.

스승이 여러 사람에게 경계하기를: 수행하는 사람은 세속에서 바로 도(道)를 닦을 수 있음을 알아야 하며, 굳이 승천하여 신선이 되려 집착할 필요가 없다; 권속과 친인척이 바로 신선이니 따로 선연(仙緣)을 찾을 필요가 없다; 여러 사람이 쫓는 것을 따라가지 말고 남이 부정하는 것도 맹목적으로 따르지 말라; 잠잘 때는 도(道)를 얻지 못하니 무익한 모임에 참석하지 말라; 좋은 일을 만나도 광적으로 기뻐할 필요 없고 곤경을 겪어도 근심하지 말라; 자신보다 나은 사람에게 배우고 자신보다 못한 사람을 도와라; 차라리 자신이 손해를 보더라도 남을 손상시키고 복을 빼앗지 말라; 빈말을 줄이고 실천 수행을 많이 하라; 정욕이 있으면 범속이고 티끌 마음이 없어야 선도(仙道)이다; 낮은 것을 달게 여기면 오히려 고귀하고 청빈에 안주하는 것이 참된 부유함이다. 상도(常道)로 돌아가 천리와 인정에 순응하며 정도를 걷고 사문을 피하며 도덕의 진리를 깨달아 체용(體用)이 원융해지는 것이 바로 전진(全眞, 도교 수련의 최고 경지)이다.

마지막으로 특히 강조하기를: 수행하는 사람이 가장 꺼리는 것은 남의 장단점을 말하고 세간의 흥망성쇠 등 자신과 무관한 속된 일을 의논하는 것이다. 입으로 잡담을 하지 않고 마음으로 망념을 일으키지 않는 것이 바로 참된 수행이다.

반산진인(盤山眞人)의 어록은 옳고 그름을 온종일 따지는 일이 곧 자기 자신을 잃는 것임을 알려 준다. 마음을 다해 심성을 닦고 늘 자신의 잘못을 돌아본다면, 남의 일에 신경 쓸 겨를이 어디 있겠는가? 사람은 남의 장점을 배우고 단점은 피해야 하며, 바깥일에 지나치게 마음을 쓰지 않아야 차츰 초탈의 경지에 이를 수 있다.

진인은 천지가 만물의 부모와 같다고 말한다. 하늘은 모든 것을 덮고 땅은 모든 것을 싣되, 좋고 나쁨을 가리지 않는다. 마찬가지로 윗자리에 있는 사람, 곧 지위와 권력을 가진 사람은 하늘처럼 아랫사람을 품고 길러야 하며, 아랫사람은 땅처럼 윗사람을 공경하고 따라야 한다. 우리는 천지 사이에서 살아가므로 이러한 자연의 법칙을 따라야 한다. 그렇지 않고 함부로 행동하면 재앙을 부르게 된다.

수행은 자연의 이치에 따라야 하며 억지로 이루려 해서는 안 된다. 내면의 수련과 바깥의 행동은 모두 자신이 얼마나 마음을 쏟느냐에 달려 있다. 도법이 아직 드러나지 않았을 때는 마음을 다해 수행하고, 도연이 무르익으면 적극적으로 세상을 구제해야 한다. 핵심은 뜻을 굳게 세우는 데 있으며, 공덕은 많이 쌓아도 지나치지 않고 선행은 널리 베풀어도 지나치지 않다.

누군가 “고된 수행을 삼 년 하면 윤회에서 벗어날 수 있는가?”라고 묻자, 진인은 이렇게 답한다. 수행자는 뜻을 굳게 세우고 늘 정진하며 마음을 닦아야 하며, 빨리 이루려는 마음을 품어서는 안 된다. 옛날 한 도사가 출가하자마자 윤회는 식은 죽 먹기라고 큰소리쳤으나, 중병에 여러 해 시달리면서 의지가 차츰 꺾였다. 이는 수행에 남을 이기려는 마음을 품어서는 안 된다는 것을 보여 준다.

도를 구하는 사람은 부지런히 물어야 한다. 길을 갈 때 여러 사람에게 물어야 길을 잃지 않는 것과 같다. 세상의 작은 기술도 스승의 가르침이 필요한데, 하물며 현묘한 대도는 어떻겠는가? 초학자가 이름난 스승의 이끌음 없이 무엇으로 깨달음을 얻겠는가? 도를 닦는 길에는 고난이 가득하다.

생사란 인생에서 가장 큰 고비다. 도를 얻은 고인(至人)을 가까이하지 않고서 어떻게 초탈할 수 있겠는가? 옛사람들은 도를 닦을 때 결코 소홀히 하지 않았으며, 평생 참된 스승을 받들며 수행했다. 수련의 길을 모르고 명사를 가까이하지 않는다면, 수행하려는 뜻이 있더라도 반드시 잘못을 거듭하게 된다.

수행자는 먼저 단단히 공을 들여, 마음속에 깊이 뿌리내린 편협한 생각을 쇠를 단련하듯 힘껏 두드려 없애야 한다. 이 육신조차 꿰뚫어 보고 내려놓아야 하거늘, 마음속의 헛된 생각은 더 말할 나위가 없다. 번뇌가 없으려면 모두 깨끗이 쓸어내야 한다. 몸 밖의 사물은 왔다 갔다 하며 사람을 성가시게 하는 모기와 같으니, 손을 휘둘러 쫓아내면 그만이다. 그러나 마음속에서 가장 내려놓기 어려운 집착이야말로 윤회의 근본이다. 예전에 장춘진인(長春眞人) 구처기(丘處機)가 반계(磻溪)에서 수행할 때 호랑이와 표범이 밤마다 나타나곤 했다. 처음에는 그도 담을 쌓아 막으려 했지만, 나중에 깨달았다. 생사의 고비에서도 두려워 피한다면 어떻게 참으로 초탈할 수 있겠는가? 이에 경계를 풀고 생사를 맡기자 두려움은 저절로 사라졌으며, 마침내 생사조차 담담히 마주할 수 있었다. 이런 경지에 이르기는 가장 어렵다.

수행자는 남의 장점을 보고 맹목적으로 흉내 내거나, 남의 허물만 바라보다 자신을 잃어서는 안 된다. 온종일 시비를 논하는 사람은 마음가짐이 이미 바르지 않다. 늘 남을 비판하는 사람은 사실 자기 자신을 가장 알지 못한다. 참된 정견을 가진 사람은 오직 자신을 돌아보고 성찰하며 자기 안의 치우침을 찾는다. 온종일 남의 옳고 그름을 따지는 것은 결코 바른 도가 아니다.

수행자들이 모여 사는 모습은 만물을 품는 태산과 같다. 쓸모없는 것도 있고 기둥이 될 재목도 있으며, 홀로 뛰어난 이도 있고 남에게 기대는 이도 있다. 영초도 있고 가시덤불도 있다. 그러나 산 자체는 우뚝 움직이지 않으며 좋고 나쁨을 가리지 않고 모두 품는다. 흐르는 물과 기이한 바위, 울창한 숲과 들풀은 저마다의 본성을 따라 자연스럽게 자란다.

금수(禽獸)의 자연스러운 행동에는 모두 신선(神仙)과 같은 현묘한 작용이 깃들어 있으며, 그들은 서로 의지하고 살아가니 마치 쑥대와 삼줄기가 부축하지 않아도 저절로 곧게 자라는 것처럼 자연스럽다. 천지(天地)는 길이 운행되고 만물은 각기 제자리를 얻는다. 만약 억지로 긴 것을 잘라 짧은 것을 보태고 자연의 본색을 바꾸려 한다면, 만물을 편안하게 하지 못할 뿐만 아니라 그들의 천성마저 잃게 될 것이다.

사부가 여러 사람이 도관(道觀)의 사무를 관리하는 것에 대해 논의하는 것을 듣고 말했다. 수행하는 사람이 도관을 주관할 때에는 힘을 헤아려 행하고, 일을 간소하게 처리하며 가볍고 빠르게 날을 보내야 한다. 결코 세속 사람들처럼 명예와 이익을 다투어서는 안 되니, 그렇지 않으면 초심을 잃고 수도(修道)의 근본을 잊게 된다. 권위와 지위에 직면해서는 겉으로는 겸화를 보이고 안으로는 본진(本眞)을 지켜야 하며, 곤경에 처했을 때는 더욱 인내로 심성(心性)을 단련하여 하기 싫은 일을 잘 해내고, 마땅히 담당해야 할 때에는 담당해야 한다. 마음이 안정된 곳에 머물러 사방에서 오는 손님을 접대하면, 스스로를 이롭게 하고 남도 이롭게 할 수 있으니, 이렇게 공덕(功德)을 쌓아야 비로소 원만해진다. 만약 마음을 닦지 않고 외물(外物)을 자기 자신으로 여기면 인색하고 탐욕스러운 습성을 기르게 되어 마음이 좁아지고 세속의 죄과를 범하여 수행의 앞길을 끊어버리게 된다.

사부가 장진관(長眞觀)에서 밤에 앉아 있을 때 여러 사람에게 다음과 같이 가르침을 폈다. 도문(道門)에 처음 들어온 사람은 혼자 힘으로 수행하기 어려우니, 비록 도관에 의지하거나 도우(道友)와 교류하며 서로 돕더라도 세 가지 유형의 벗을 분별해야 한다. 첫째는 '운붕하우(雲朋霞友)'로, 뜻을 같이하는 수행의 반려이며, 그들은 뜻을 세워 마음을 닦고 인과(因果)를 탐구하며 속세를 초탈하여 세상 밖에서 소요하며, 서로 진실로 구하고 마음이 구름과 노을처럼 자재하여 티끌 같은 일에 얽매이지 않는다. 둘째는 '양붕지우(良朋知友)'로, 평범한 좋은 벗이며, 그들은 경교(經敎)를 연구하고 거문고·바둑·글·그림을 즐기며 고담준론을 나누니, 비록 마음을 닦지 않지만 악행도 짓지 않는다. 셋째는 '광붕괴우(狂朋怪友)'로, 나쁜 동반자이며, 그들은 심성(心性)을 닦지 않고 경서(經書)도 읽지 않으며 인과(因果)를 헤아리지 않고, 언행이 괴상하여 조금이라도 모욕을 당하면 다투기를 그치지 않고 패거리를 지어 선량한 이를 억압한다. 이 세 부류의 사람은 죽은 후 각기 돌아갈 곳이 있으니, 운붕하우는 천계(天界)로 날아올라 신선(神仙)이나 천관(天官)이 될 수 있고, 양붕지우는 속세의 인연이 다하지 않아 여전히 인간 세계에 윤회(輪迴)해야 하며, 광붕괴우는 악보(惡報)를 받게 된다.

수행하는 사람이 거듭 업을 짓고 과보를 받는다면, 교만하고 괴이한 벗들은 시방(十方)의 공양을 누리고도 아무 공덕이 없으니, 결국 말로 지은 업의 빚을 갚아야 한다. 풍도지옥(酆都地獄)에 떨어지거나 축생도(畜生道)에 들어 윤회하며 고통받게 된다. 이 지경에 이르면 후회해도 늦다. 총명하고 사리에 밝은 사람은 마땅히 깊이 생각하여 저마다 자신에게 맞는 수행의 길을 찾아야 한다.

단양진인(丹陽眞人) 마옥(馬鈺)은 전에서 이렇게 말했다. 도를 배우는 사람이 도관의 총림(叢林), 곧 수행자들이 모여 사는 청정한 도량에 머물 때는 자신의 근기(根器)가 얼마나 깊고 얕은지 헤아리고, 선지식을 수행의 벗으로 삼아야 한다. 근본 이치를 아직 깨닫지 못했다면 겸허하게 가르침을 구해야 한다. 총림에서 서로 일러 주고 핵심을 짚어 주며 함께 위없는 심법(心法)을 닦는 일은 결코 사소하지 않다. 어떤 사람은 견문이 부족한데도 밝은 스승에게 가르침을 구하지 않고 총림에 머물며 청정하게 수행하지도 않는다. 그저 사방을 떠돌아다닌다고 말만 하면서 마음과 본성을 닦지 않는다. 천 산 만 물을 두루 다녀도 짚신만 헛되이 닳을 뿐이며, 편안하고 마음에 드는 곳만 찾는다. 조금만 좌절을 겪어도 도피한다. 이렇게 출가해 수행하면서도 무엇이 가장 중요한지조차 모르고, 어떻게 착실히 수행해야 하는지도 모른 채 안락함만 바란다. 생사의 큰일은 결국 닥치기 마련인데, 그때 무엇으로 맞서겠는가? 어찌 세월을 헛되이 보낼 수 있겠는가? 애초에 출가할 때 품었던 마음은 어디에 있는가?

수행하는 사람은 근성에 예리함과 둔함의 차이가 있다. 근성이 둔한 사람은 자기 견해를 고집해서는 안 되며, 총림의 도관에 머물며 이치를 아는 사람에게 겸허하게 가르침을 구해야 한다. 오래도록 공을 들이면 자연히 인도되어 도에 들어가고 차츰 깨닫게 된다. 천성이 둔한 데다 바른 견해도 없이 날마다 속인들과 어울리면 속세의 인연이 깊어져 반드시 도심을 잃게 된다. 한번 마장(魔障)을 만나 지옥의 모습이 나타났을 때 구해 줄 사람이 없으면 가라앉아 타락하니, 참으로 슬픈 일이다.

출가한 사람은 총림에 오래 머물며 아침저녁으로 가르침을 들어도 게으름에 빠지고 물러서기 쉽다. 되는대로 지내면 도심은 날로 줄고 속세의 일은 날로 늘어나며, 방탕하게 살아 허정(虛靜)해지지 못하고 결국 속세에 빠져든다. 홀로 다닐 때에도 세속의 정과 애욕에 끊임없이 얽매이고, 도를 가로막는 온갖 인연이 잇달아 생기는데도 스스로 깨닫지 못한다. 성현을 만나도 권고를 받아들이기 어렵고, 도리어 온갖 말로 변명하며 세상 사람을 속인다. 끝내 복은 다하고 업장은 늘어난다. 제때 돌아설 수 있다면 아직 구제할 길이 있지만, 도를 등지고 나아간다면 지옥이 멀지 않다.

이 글에는 두 수행자가 수행 중 겪은 시험이 기록되어 있으며, 수행에서 쉽게 나타나는 두 가지 문제를 드러낸다.

첫 번째 이야기는 산속에 은거하던 수행자에 관한 것이다. 그는 풀옷을 입고 산열매를 먹으며, 세속을 멀리하려고 산을 내려가지 않겠다고 맹세한다. 어느 날 무기를 든 두 사람이 찾아와 먹을 것을 요구하자, 수행자는 산열매를 삶아 그들을 대접한다. 그중 한 사람은 손으로 솥에서 열매를 집어 먹으며 음식이 보잘것없다고 불평한다. 수행자는 그 모습을 보고 화가 나 몰래 숨겨 둔 몽둥이를 꺼내 그들을 쫓아내려 한다. 그러자 두 사람은 웃으며 말한다. “산속에서 수행하면서도 이기려는 마음을 키웠으니, 차라리 산을 내려가 속인이 되는 편이 낫겠다!” 말을 마친 두 사람은 사라진다. 이들은 신명(神明)이 수행자가 외부의 방해를 초월할 수 있는지 시험한 것이었으나, 그는 통과하지 못했다.

두 번째 이야기는 산동에 자신이 무명화(無明火), 곧 성냄과 번뇌를 완전히 없앴다고 자칭한 도인(道人)에 관한 것이다. 그의 스승은 그를 시험하려고 저녁 무렵 사람을 시켜 문을 두드리게 한다. 그 사람은 거칠게 문을 두드리고, 들어온 뒤에는 신발도 벗지 않은 채 자리 위로 뛰어오르는 등 매우 무례하게 행동한다. 도인은 그 자리에서 크게 화를 내며 상대를 엄하게 꾸짖는다. 그러자 그 사람은 웃으며 말한다. “스승의 명을 받고 그대가 정말 성내지 않는지 시험하러 왔는데, 한 번 시험하자마자 본모습이 드러났구나.” 그제야 도인은 몹시 부끄러워한다.

글에서 장춘진인(長春眞人), 곧 구처기(丘處機)는 수행자가 어느 정도 경지에 이르렀더라도 자만해서는 안 된다고 지적한다. 교만한 마음이 생기면 시험에서 실패하기 쉽다. 참된 수행은 마음이 식은 재처럼 되고 몸이 마른 나무처럼 되어, 자신을 자랑하려는 생각조차 없는 경지에 이르는 것이다. 외부의 상황에 흔들리지 않는 경지에 이르더라도, 그 위에는 여전히 추구해야 할 더 높은 경지가 있다.

마지막으로 누군가가 수환(守圜), 곧 문을 닫고 수행하는 공부가 어떠한지 묻는다. 글에서는 직접 답하지 않지만, 두 이야기를 통해 참된 수행은 겉으로 드러나는 형식이 아니라 마음이 실제로 초탈했는지에 달려 있음을 알 수 있다.

이 기록은 수행자의 심성 시험에 관한 몇 가지 이야기를 전한다. 왕중양(王重陽) 진인이 서울에 있을 때, 도관 뒤에서 폐관 수행하는 사람을 만났는데, 여러 사람이 재계 의식을 치르고 있었다. 누군가 진인에게 폐관 수행자가 그와 이야기하고 싶어 한다고 알렸고, 진인은 재계가 끝난 뒤 만나기로 했다. 뜻밖에도 진인이 갑자기 밖으로 나가 지팡이로 폐관처의 문을 세게 두드리자, 안에 있던 사람은 평범한 사람이 방해한다고 여겨 화를 내며 응수했다. 재계가 끝난 뒤 여러 사람이 다시 만남을 청하자, 진인이 말했다. "이미 시험해 보았다. 이 사람은 아직 자아의식이 강렬하여 깊이 이야기하기에 적합하지 않다."

여기서 정수행의 근본은 마음을 닦고 성품을 기르는 데 있음을 지적하며, 핵심은 외부의 방해에 직면했을 때 내면의 평정을 유지할 수 있는지에 달려 있다. 진정한 수행자는 꺼진 재처럼 나를 잊어, 갑작스러운 상황을 만나도 태연히 대응할 수 있어야 한다. 만약 작은 소리만 들어도 화를 낸다면, 심성 수련이 아직 부족하다는 뜻이며, 이런 폐관 수행은 실질적 의미가 없고 오히려 공양을 헛되이 받아 '입의 빚'을 지게 된다.

뒤이어 두 가지 예를 더 들었다. 구처기(丘處機) 장생진인이 부엌에서 겉보기에 성품이 온화해 보이는 수행자를 발견하고, 몰래 사람을 시켜 조리 도구를 치우게 하여 그를 시험했다. 이 사람이 죽을 끓일 때 국자를 찾지 못해 죽이 넘치자, 과연 크게 화를 냈다. 진인이 그를 가르쳤다. "물건이 쏟아진 것은 단지 외물의 손실일 뿐인데, 어찌 마음을 어지럽히겠는가?" 이 사람은 그제야 깨달았다.

또 다른 이야기는 동당에 장 목수가 있었는데, 사람을 대할 때 온화하고 결코 화를 내지 않아 여러 사람이 그를 칭찬했다. 진인은 시험해 봐야 진위를 알 수 있다고 말했다. 그래서 연속으로 그에게 세 가지 목공 일(좌탑, 문창, 기타 기물)을 동시에 하게 하자, 장 목수는 점차 게을리하는 감정을 드러냈다. 이 이야기들은 모두 진정한 수행의 공부는 일상의 자질구레한 일 속에서 단련해야 하며, 실제 시험을 통과해야만 한 사람의 진실한 심성 수양을 알 수 있음을 설명한다. 마치 황금은 불로 단련해야 진위를 가릴 수 있는 것처럼, 사람의 심성도 여러 상황의 시험을 거쳐야 한다.

이 반산 어록에는 진실한 도를 닦는 중요한 마음공부가 기록되어 있으며, 핵심은 일상적인 일을 처리하면서도 마음이 흔들리지 않게 하는 방법을 설명하는 데 있다.

수행자는 바깥일을 마주할 때 먼저 마음에 중심을 세우고 평온함을 지켜야 한다. 일의 중요도와 순서를 가려 처리해야 하며, 몸이 부서져도 마음은 흔들리지 않아야 한다. 이 일을 먼저 할지 저 일을 먼저 할지는 중요하지 않다. 그런 일들은 모두 바깥의 허상이며, 정해진 기준도 없기 때문이다. 핵심은 “마음은 죽은 듯 고요하되 기틀은 살아 있어야 한다”는 데 있다. 마음은 여여하여 움직이지 않으면서도 대응은 유연하고 기민해야 한다. 지금 가장 급한 일에 맞추어 대응하고 평온하고 안정된 마음을 유지하는 것이 바로 “항상 응하되 항상 고요한” 경지다.

스승은 어떤 사람이 일을 하며 마음이 들뜨는 것을 보고 이렇게 일렀다. 수행자는 바깥 인연의 허상에 대응해야 하지만 거기에 집착해서는 안 된다. “마음 없음”의 상태로 응대하고 마음의 바탕을 텅 비워 두면 어떤 일도 장애가 되지 않는다. 이는 천지 사이의 온갖 만물이 자연스럽게 운행하며 서로 방해하지 않는 것과 같다. “나라는 상”을 품으면, 곧 자신에게 집착하면 일을 마주할 때 대립이 생긴다. 조금만 부딪혀도 본래의 마음이 흔들리니, 이렇게 하루 종일 애써 일해도 헛수고가 된다.

함께 생활하거나 일을 처리할 때는 자신의 마음을 지켜 흔들리지 않게 하는 데 특히 유의해야 한다. 늘 자신의 잘못을 돌아보고 남의 옳고 그름은 따지지 않아야 한다. 이것이 참된 공부다. 온갖 처지에 용감하게 맞서고 바깥 환경에 끌려가지 않으며 마음의 밝고 맑음을 지켜야 한다. 처음 세운 뜻을 저버리지 않으면 자연히 큰 공덕을 이룬다.

뒤이어 한 수행자가 원실, 곧 폐관 수행을 위해 지은 둥근 작은 집에서 오랫동안 정수했다는 이야기가 나온다. 그 집에는 작은 창만 있어 음식물을 들여보낼 수 있었다. 어느 날 사람들이 그에게 나와서 활동하라고 권했다. 옛 친구가 물었다. “사형은 고요한 곳에서 닦은 공부를 번잡한 곳에서도 지킬 수 있는가? 정말 조금도 흔들리지 않는 경지에 이르렀는가?” 그 사람은 거만한 태도로 한참 동안 말이 없었다. 친구가 이어 말했다. “내게 진위를 가려낼 시금석이 하나 있다……” (뒷부분은 전해지지 않는다)

이 반산(盤山) 어록은 두 가지 이야기를 통해 수행에서 흔히 빠지는 오해를 밝힌다.

첫 번째 이야기는 두 사람이 정좌(靜坐) 수행에 대해 논하는 내용이다. 한 사람은 오래 앉아 있으면 득도(得道)할 수 있다고 생각했고, 친구는 일부러 그를 자극해 "그렇다면 짐승이 빚을 갚는 것과 무슨 차이가 있느냐"라고 말했더니, 그 사람은 즉시 격분했다. 친구가 지적하기를 "보라, 이것이 네가 정좌로 닦은 성과냐"라고 했다. 이는 단순히 정좌만 하고 마음을 닦지 않으면, 매여 있는 말과 같아서 줄을 풀면 그대로 질주한다는 것을 설명한다. 진정한 수행은 여러 상황 속에서 심성을 단련해야 한다.

두 번째 이야기는 전진교(全眞教) 장춘진인(長春眞人, 구처기(丘處機))의 일화를 말한다. 비 오는 날 사람들이 벽돌을 나르느라 바쁠 때, 홀로 한 노수행자만 꿋꿋이 앉아 움직이지 않았다. 후에 누군가 고자질하자, 진인은 말하기를 "벽돌이 얼마나 값이 나가겠느냐? 만약 어떤 사람이 진정으로 심성이 맑아지는 경지까지 닦는다면, 그것이야말로 무가지보(無價之寶)의 구슬이다"라고 했다. 도교(道敎)가 가장 중시하는 것은 명심견성(明心見性)한 사람임을 지적한다.

뒤에서는 수행 중 나타날 수 있는 환상을 말한다. 어떤 사람은 산중에 홀로 앉아 미래를 예견할 수 있다고 자칭하고, 어떤 사람은 정좌할 때 술 맛을 보고 다음 날 정말 누군가 술을 보내왔다고 한다. 이것들은 모두 처음 정정(靜定)에 들어갈 때 쉽게 나타나는 현상으로, '신두귀면(神頭鬼面)'의 환경에 속한다. 만약 이것을 진짜로 여긴다면 사도(邪道)에 빠지게 된다. 옛사람이 말한 것처럼, 진정한 도(道)는 "보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 말해도 말할 수 없고, 생각해도 헤아릴 수 없는" 것이다. 수행인이 이러한 신통감응에 집착하면 오히려 심병(心病)을 키워 치유하기 어렵게 된다.

핵심 요지는 이러하다. 수도(修道)는 마음을 단련하는 것이 중하며, 정좌의 형식에 있지 않다. 진정한 경지는 감각적 인식을 초월하며, 신통감응에 집착하면 오히려 마(魔)에 든다. 마치 보석상이 중시하는 것은 진주 자체이지, 진주를 담는 상자가 아니다.

수행자가 좌선할 때 마음과 정신이 텅 비고 맑아지며 바깥 사물에 감응하는 것을 느끼는 일은 드물지 않다. 그러나 그런 느낌에 집착하면 삿된 길에 빠진다. 예전에 한 수행자가 좌선하던 중 원신(元神, 사람에게 본래부터 깃든 영성)이 갑자기 몸을 떠나 수백 걸음 밖을 돌아다니다가 돌아왔다. 그는 자신의 몸이 여전히 그 자리에 단정히 앉아 있는 모습을 보았다. 이런 일이 거듭 나타나도 이상할 것은 없다. 평소 생각이 밖으로 나가는 것과 같고, 다만 느낌이 더 선명할 뿐이다. 이를 수행의 성과로 여기면 삿된 징표에 사로잡힌다. 속담에 온갖 상서로운 징조도 평범한 평온함만 못하다고 한다. 이것이야말로 도(道)에 합하는 경지다.

스승이 일러 말한다. 수행자가 고요히 선정에 들었을 때 여러 장면을 보더라도, 사실은 자신의 의식, 곧 후천적인 생각이 고요함 속에서 빚어낸 환영이다. 이는 마음과 정신을 현혹하려는 것이다. 옛사람의 말이 옳다. 모든 형상은 허망하다. 의식의 방해에서 벗어나려 하면 의식은 도리어 여러 모습으로 변한다. 신령하고 괴이한 얼굴이 되기도 하고, 마음과 정신을 어지럽히는 환상이 되기도 한다. 마음과 정신이 흔들리지 않도록 하고, 못 본 듯이 여기며, 허공과 같은 상태를 유지하면 이런 환상은 의지할 곳을 찾지 못해 마침내 사라진다. 예전에 심성이 쉬는 경지에 이른 수행자가 있었다. 어느 날 좌선하던 중 수많은 악귀가 허공을 타고 오는 것을 보았다. 그는 본심에 머물러 몸이 끝없이 넓은 허공과 같다고 관상하고, 생사를 마음에 두지 않았다. 그러자 그 마상은 저절로 사라졌다. 마음의 주인이 안정되어 움직이지 않는데 어찌 마귀가 어지럽힐 수 있겠는가? 이런 환상은 모두 아직 맑혀지지 않은 망심이 드러낸 것이다. 심성이 맑고 투명하면 저절로 사라진다.

스승이 다시 한 가지 예를 든다. 누군가 ‘지면’이라는 말을 듣고, 수행으로 이른 안정된 경지를 뜻한다는 것을 안 뒤, 입원(入圜), 곧 문을 닫고 수행하는 곳에 들어가 일부러 지면을 보려고 한다. 이런 집착이 생기면 눈앞에 그에 상응하는 환상이 나타난다. 귀에 들리는 소리를 선악이라 여기고, 눈에 보이는 것을 금동과 옥녀, 진선의 현현이라 여기지만, 사실은 모두 망념에서 생긴 허망한 경계다. 이를 진짜 지면의 경계로 여기면 미혹을 깨뜨리기가 더 어려워져 평생 삿된 것에 홀린다. 지면이란 옛사람이 심성이 수행을 통해 평온히 쉬는 상태를 비유한 말임을 모르는 것이다. 가시덤불과 기왓조각을 치운 평평한 땅이 편히 살기에 알맞은 것과 같다. 수행자가 마음을 땅처럼 평평하게 하여 바깥 경계에 닿아도 흔들리지 않는다면 ‘부동지면’에 이른다. 온갖 티끌에 물들지 않는다면 ‘청정지면’이다. 사람이 본래의 자성, 곧 선천의 참된 자아를 완전히 드러내고, 본래 면목을 분명하게 깨달아 알 때 비로소 진정한 ‘지면’의 경지에 이른다.

『수진십서·반산어록(修眞十書·盤山語錄)』의 이 대목은 수행자가 어떻게 생사를 초월해 마음이 자유로운 경지에 이르는지를 말한다.

수행자가 묻는다. “생사는 인생의 큰일이지만, 어떻게 해결해야 하는지 늘 알 수가 없다.” 스승이 답한다. “마음에 망념이 일어나지 않으면 저절로 생사도 없어진다. 이를 해내지 못하는 까닭은 마음에 정욕이 남아 본성을 먼지처럼 가리고, 온종일 생사의 생각에 시달리기 때문이다. 해탈하려면 언제나 잡념을 살피고, 잡념이 나타나는 즉시 없애야 한다. 완전히 맑고 깨끗해질 때까지 그렇게 해야 한다.”

참된 청정함이란 소리와 색채 같은 외물에 현혹되지 않고 어디서나 자유롭고 한가로운 것이다. 시간이 지나면 저절로 ‘진재(眞宰)’, 곧 사람의 본심을 알게 된다. 마음이 바르면 모든 것이 바르고, 마음이 삿되면 모든 것이 삿되다. 마음에 주재자가 있으면 남들이 좋아하는 것을 맹목적으로 따르지 않고, 남들이 싫어하는 것도 맹목적으로 배척하지 않는다. 오래된 습기를 모두 뒤집어엎고 육식(六識), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 간섭이 사라지면 본심은 저절로 편안해진다. 그러면 무엇을 두려워해 생사를 걱정하겠는가?

다만 수행이 어느 단계에 이르렀을 때 갑자기 자신을 제어하지 못하고, 사악한 존재에게 씌인 듯 미친 듯이 방종해진다면 이는 신기(神氣)가 흩어지고 어지러워진 징후임을 알아야 한다. 그런 광기를 참된 즐거움으로 잘못 여기면 안 된다. 참된 즐거움은 외부 자극을 필요로 하지 않는다. 옛 수행자들이 노래하고 춤출 때의 자유로움처럼, 속박에서 벗어난 뒤 얻는 참된 즐거움이다. 일부러 미친 척하며 세상을 현혹하는 것이 아니다.

누군가 스승에게 ‘지혜의 보물’이 열릴 때의 경험을 묻는다. 스승은 수행자가 처음 세속의 간섭에서 벗어날 때는 거울이 갑자기 닦여 밝아지는 것과 같아 지혜가 저절로 솟고 글 짓는 생각이 샘물처럼 흘러나온다고 말한다. 그러나 그런 상태에 집착해서는 안 된다. 억지로 유지하려 하면 오히려 주화입마에 빠진다. 이 경지는 정신의 작용일 뿐, 아직 도를 얻은 본체가 아니다. 핵심은 마음과 본성을 꾸준히 함양하는 데 있다.

마지막으로 누군가 묻는다. “과거와 미래는 잠시 접어 두고, ‘당금심’이란 무엇인가?” 스승은 먼저 그를 똑바로 바라보며 “이것은 당금이 아니다”라고 말하고, 이어 고개를 숙이며 “이것도 당금이 아니다”라고 말한다. 그 사람이 모르겠다고 하자 스승이 핵심을 짚어 말한다. “눈을 뜨고도 당금의 마음조차 알아보지 못하면서, 무슨 과거와 미래를 말하는가!” 이는 선종의 ‘당하즉시’라는 오의, 곧 참된 당금의 마음은 모든 개념과 분별을 초월한다는 뜻이다.

누군가 물었다. “과거의 일은 다시 따지지 않고, 미래의 일도 미리 생각하지 않는다면, 지금은 어떻게 해야 합니까?” 반산진인(盤山眞人)이 대답했다. “외적인 행위는 멈출 수 있지만 내적인 각지(照)는 꺼질 수 없다. 관건은 이 행위를 멈출 수 있는 본체가 누구인지 아는 것이다. 일단 깨닫으면 자주적으로 장악할 수 있다. 멈추고 싶으면 멈추고, 움직이고 싶으면 움직인다.”

또 누군가 청하여 물었다. “어떻게 해야 심성을 안정시킬 수 있습니까?” 진인(眞人)이 자리를 옮겨 그에게 가까이 다가가 몸을 바르게 하고 한참 조용히 앉아 있다가 갑자기 되물었다. “그대는 무엇을 심성 안정이라 묻는가?” 그 사람은 반응하지 못했다. 옆에 있던 수행자 한 사람이 일어나 예를 올려 감사하자, 진인(眞人)이 말했다. “이는 장공(張公)이 술을 마시고 이공(李公)이 취한 것이다.” 질문자는 여전히 이해하지 못했다.

진인(眞人)이 다시 열어 보였다. 수행자가 잠을 자지 않는 것은 본래 심성을 수련하기 위해서다. 만약 심념을 거두지 않는다면 밤을 새워 다른 일을 한들 무슨 소용이 있겠는가? 도박꾼, 바둑꾼, 방직공처럼 밤새 자지 않는 사람들도 도를 얻었다고 할 수 있겠는가? 이 사람들은 시시각각 이익과 욕망에 끌리며, 재물을 탐하는 마음이 심란하게 하는 것이 모기가 피부를 물는 것과 같아서 잠을 이루지 못한다. 진정한 수행자는 다르다. 수면 자체도 욕망이니, 만약 전환하지 않으면 삿된 생각을 키워 사람을 혼침하게 하여 음성(陰性)의 기운에 빠지게 한다. 마치 도둑을 막는 사람이 단정히 앉아 있으면 도적이 자연히 물러나는 것과 같다. 마음을 집중해 단련할 때는 산란함을 방지해야 한다. 심성은 본래 고정된 형태가 없기 때문이다. 양성(陽性)의 기운 속에서는 청명하고, 음성(陰性)의 기운 속에서는 혼매하다. 익숙한 환경이 더 이상 방해하지 않고 무위(無爲)로 청정할 때, 본성의 명주(性珠)가 자연히 광명하니, 이것이 주야로 자지 않는 진정한 의미다.

진인(眞人)이 마지막으로 총괄했다. 수행자는 이 완고하게 집착하는 마음을 대면해야 한다. 그것은 시작 없는 겁(無始劫) 이래로 쌓아온 윤회의 업력이 산보다 높이 쌓여 있다. 만 번 죽고 만 번 태어나는 것을 겪고서야 오늘에야 잘못을 깨닫고, 해탈을 구하려고 주야로 감히 게을리하지 않는다. 반드시 이 완고한 마음을 철저히 전환하고, 세속의 뒤바뀐 습기를 전부 바로잡아야 한다. 만약 마음을 단련하지 않는다면 남이 잠을 자지 않는 것을 모방한들 무슨 소용이 있겠는가? 심념은 깃털처럼 예민하여 조금만 닿아도 곧 화를 낸다. 백 년을 자지 않아도 완고한 마음을 제거하지 않으면 여전히 윤회한다. 이 마음을 개조하려면 반드시 주야로 멈추지 않아야 한다. 동(動)이든 정(靜)이든 이 완고한 마음을 철저히 부수어야 비로소 본래의 참된 영성(元本眞靈)을 드러낼 수 있다. 천지와 하나가 되는 경지에 이르면, 움직임도 도(道)이고 고요함도 도(道)이며, 말함과 침묵이 모두 도(道)이니, 어찌 따로 구할 필요가 있겠는가? 이에야 비로소 쇄탈자재한 수도인이라 할 수 있다.

어떤 사람이 묻는다. “예로부터 수행하는 사람은 먼저 뜻을 굳게 세워야 한다고 한다. 그렇다면 무엇이 참된 뜻인가?”

스승이 답한다. “참된 뜻은 일상생활의 모든 면에 드러난다. 움직일 때나 고요히 머물 때나, 어떤 환경에서든 걷고 서고 앉고 누울 때마다 모든 생각을 도(道)를 닦는 데 집중한다. 마장(魔障)을 만나도 초심을 바꾸지 않고, 해를 입어도 믿음을 흔들지 않는다. 평온한 환경에서도 그러하고 위험한 처지에서도 한결같이 지킨다. 한평생 온 힘을 다해 결코 물러서지 않고, 용맹하게 정진하여 생사를 마주하는 사람이라야 참으로 뜻을 세운 사람이다. 그러므로 경전에서 ‘수행을 굳게 지키는 사람이 뜻을 세운 사람이다’라고 한다.

스승이 이어서 말한다. “수행하는 사람은 뜻을 굳게 세워야 하지만, 고집을 피하는 것에도 유의해야 한다. 지나치게 집착하면 일을 처리할 때 융통성을 발휘하지 못하고, 지나치게 융통성을 부리면 적당히 넘어가려 하기 쉽다. 그래서 도를 배우는 사람은 소털처럼 많지만, 참으로 도를 얻는 사람은 기린의 뿔처럼 드물다. 도를 닦는 사람은 먼저 근본 취지를 찾아야 한다. 뜻을 굳게 세우면서도 유연하게 대처할 줄 알아야 한다. 마음을 오롯이 하고 부지런히 닦아 게을리하지 않으며 꾸준히 이어 가면 이루지 못할 일이 없다.

스승은 비유를 들어 설명한다. “도를 닦는 사람이 마음을 단련하는 것은 금으로 닭을 주조하는 것과 같다. 겉모습은 보통 닭과 같지만, 마음은 언제나 흔들림 없이 고요하다. 닭 무리 가운데 서 있어도 다른 싸움닭들은 감히 다가오지 못한다. 대도(大道)를 깨달은 사람은 마음이 식은 재와 같고, 겉모습은 말라 죽은 나무와 같다. 세상에 아무리 다투기를 좋아하는 사람이 있어도 감히 그와 다투지 못한다. 그러므로 경전에서 ‘다투지 않기 때문에 천하에 그와 다툴 수 있는 사람이 없다’고 한다.

또 어떤 사람이 묻는다. “사람마다 본성이 본래 갖추어져 있다면, 왜 수련해야 하는가?” 스승이 설명한다. “속된 마음을 닦지 않은 상태는 광석 속의 은과 같다. 제련하지 않았을 때는 쓸모없는 돌덩이에 불과하므로, 반드시 용광로에 넣어 녹이고 불순물을 없애야 순금을 얻을 수 있다. 수행하는 사람도 이와 같다. 뜻을 용광로로 삼고 지혜를 연료로 삼아 부지런히 단련하고, 어둡고 물든 마음을 모두 없애 본래부터 맑고 깨끗한 걸림 없는 참마음을 벼려 낸다. 참된 본성을 이루고 나면 더는 거짓된 것이 아니다. 이때 태고부터 이어져 온 둥글고 밝은 보주(寶珠)를 잘 지켜야 한다.

스승이 마지막으로 강조한다. “예로부터 도를 배우는 사람은 자신에게 엄격하고 남을 이롭게 하며, 남모르게 공덕을 쌓아야 한다. 본심을 잃고 도리에 어긋나는 일을 하면 교문을 욕되게 할 뿐 아니라 더욱이… (원문이 중단됨)”

수행하는 사람이 자신을 방종하게 두면 재앙을 불러온다. 몸의 즐거움을 탐하고, 말을 삼가지 않으며, 생활을 검소하게 하지 않는다면 세속 사람과 다를 바 없다. 시방의 신도들이 피땀 흘려 바친 재물을 누리면서 이득을 본 듯하지만, 그 즐거움 속에는 괴로운 과보가 숨어 있어 결국에는 갚아야 한다. 생사의 갈림길에 이르면 대처할 길이 전혀 없다. 이미 수행의 문에 들어섰으니 어찌 심성을 닦지 않을 수 있겠는가?

어떤 이가 물었다. “세상 사람들은 모두 즐거움을 좇는데, 왜 도를 닦는 사람은 굳이 괴로움을 겪어야 합니까?” 스승이 답했다. “세상 사람들은 참된 즐거움을 알지 못한다. 마음이 편안한 곳이 곧 즐거움이다. 그들은 욕망에 이끌려 괴로운 처지에 있으면서도 괴로움을 즐거움으로 잘못 여긴다. 하루 종일 꾀를 내고 이익을 도모하며 세속의 즐거움을 좇고, 얻지 못하면 근심하고 번민한다. 마음은 끝내 자유롭지 못하니, 이것이야말로 큰 괴로움이다. 도를 닦는 사람은 세상의 즐거움을 탐하지 않고 마음에 큰 도(大道)를 품는다. 고난을 만나도 괴롭다고 여기지 않고, 고난이 없으면 저절로 늘 즐겁다. 마음이 자유로워져야 참된 즐거움이다. 즐거움이 있으면 반드시 괴로움이 따르고, 즐거움이 없으면 괴로움도 없다. 마음속에서 괴로움과 즐거움의 구분을 넘어야 비로소 참된 즐거움이라 할 수 있다.”

또 어떤 이가 물었다. “도를 닦는 사람이 가난과 추위를 기꺼이 견디는 데에는 어떤 이치가 있습니까?” 스승이 말했다. “굶주리고 추위에 떠는 것이 수행이라고 여긴다면, 거리의 거지가 모두 신선이 되어야 하지 않겠는가? 참된 수행자는 도덕을 마음으로 삼고 청정함을 생각에 두며, 거짓과 탐욕을 없애고 망념과 집착을 내려놓는다. 자기 몸조차 마음에 두지 않는다. 그러므로 ‘몸을 가리는 옷은 어찌 화려할 필요가 있으며, 배를 채우는 음식은 어찌 정교할 필요가 있겠는가’라고 한다. 그들은 생사의 큰일을 깊이 깨닫고 심성을 닦는 데 전념할 뿐, 일부러 몸을 괴롭히지 않는다.”

스승은 또 수행하는 사람은 공력이 조금 쌓이면 우월감이 조금 생기고, 공력이 많이 쌓이면 오만함도 커진다고 지적했다. 이런 우월감과 자의식은 큰 장애가 된다. 어찌 마음이 텅 비고 맑은 경지에 이를 수 있겠는가? 반드시 단호하게 자신의 몸과 마음을 만물 아래에 두고, 늘 자신이 여러모로 남보다 못하다고 생각해야 교만한 마음을 없앨 수 있다. 마음이 태공처럼 넓어지면 ‘나’는 사라진다. 무아가 되어야 도와 합치할 수 있다.

마지막으로 스승은 비유를 들었다. 수행하는 사람은 전각 안의 나무로 깎은 성상처럼 본심에 머물러야 한다. 향객이 없을 때도 그러하고, 공양을 받을 때도 그러하며, 비방을 당할 때도 그러해야 한다. 바깥 상황이 어떻게 변하든 언제나 여여부동한 경지를 지켜야 한다.

이 반산(盤山)의 어록에는 도교 수행의 핵심 대화가 기록되어 있으며, 외물에 미혹되지 않고 본래의 영성을 지키는 방법을 이야기한다.

수행은 마치 땅을 쓰는 것과 같아서, 깨끗이 쓸려고 할수록 오히려 마음이 더 편안하지 않게 된다. 참된 청정함은 억지로 추구하는 것이 아니다. 빗자루를 들고도 ‘땅을 쓴다’는 행위에 집착하지 않는 것과 같다. 많은 사람이 출가해 수행하는 것은 본래 성명(性命)의 큰일을 깨닫기 위해서지만, 시간이 흐르면 여러 기예와 잡념에 얽매여 외물의 노예가 되곤 한다. 참으로 지혜로운 사람은 외물을 이용하되 외물에 부림을 당하지 않는다. 재주 있는 사람이 기교에 얽매이지 않고, 말을 잘하는 사람이 언어에 갇히지 않는 것과 같다.

‘앎’과 ‘깨달음’에 관한 의문에서, 참된 앎은 일부러 알려고 하지 않아도 저절로 아는 것이며, 참된 깨달음은 억지로 살피려 하지 않아도 본래부터 깨닫는 것이다. 사람의 선천적인 참된 영성은 본래 어두웠으나, 이제 깨어났기에 ‘깨달음’이라 한다. 앎과 깨달음의 상태를 지키려는 데 집착하면 오히려 스스로를 구속하게 된다. 병이 없는데도 자기 몸에 침을 놓는 것과 같다. 그러나 완전히 알지도 깨닫지도 못하면 또 다른 미혹에 빠진다. 핵심은 근본을 꿰뚫어 아는 데 있다. 앎과 깨달음은 모두 도구이므로 필요할 때 쓰되 집착해서는 안 된다.

각성(覺性), 곧 본래 깨닫는 본성에 대해 말할 때는 공허한 말만 늘어놓지 말고 착실히 수행해야 한다. 마음속 욕망과 번뇌, 자기 집착 같은 장애물을 마주하는 일은 눈앞에 매끄러운 유리 우물이 놓인 것과 같아서, 조금만 방심해도 영겁 동안 헤어날 수 없는 곳으로 떨어진다. 이런 함정을 먼저 알아보고, 빠지기 직전에 제때 물러서서 경계할 수 있다면 이것이 각성의 발현이다. 이미 자기 집착이라는 함정에 빠져 있으면서도 고원한 경지만을 공허하게 논한다면, 그런 수행은 아무 의미가 없다.

수행에서 가장 중요한 것은 마음을 밝게 하면서도 어리석고 소박한 태도를 지키는 일이다. 그러면 천하의 지혜와 기교를 모두 자기 것으로 쓸 수 있다. 《도덕경》(道德經)에서 말하는 ‘큰 지혜는 어리석은 듯하다’와 같다. 참된 각성은 겉으로 드러나는 총명과 재능을 추구하는 것이 아니라, 내면의 맑음과 소박함을 지키는 것이다.

어떤 이가 묻는다. 출가한 사람 가운데는 옛사람의 공안(公案), 곧 선종의 어록에 나오는 이야기를 배우는 이도 있고, 경서를 배우는 이도 있다. 옛 가르침의 ‘조심(照心)’, 곧 본심을 관조하는 방법이 가능한지 묻는 이도 있다.

스승이 답한다. 수행자는 마땅히 자신을 닦아 범속한 경지에서 성스러운 경지로 나아가야 한다. 그러나 출가한 뒤에도 착실히 수행하려 하지 않고, 옛사람의 말속에서 꼬투리를 잡으며 글자더미 속에서 애쓰는 이들이 있다. 덩굴에 얽힌 듯 힘만 허비하는 셈이다. 염라대왕이 부르러 오면 그 학문은 하나도 쓸모가 없다. 차라리 어리숙하게 세월을 보내는 사람들이 도법의 참뜻에 더 가까울 수도 있다. 그토록 파고드는 힘을 자신의 본분 수행에 쏟았다면, 시간을 헛되이 보내지 않았을 것이다.

본분의 일이란 무엇인가? 우리 몸을 주재하는 이 영명한 본성, 곧 선천의 영성이다. 이는 대도에서 받은 것이며, 예로부터 지금까지 늘 맑고 변함없이 존재한다. 이 이치를 깨닫는 것이 범속한 경지를 넘어 성인의 경지에 들어서는 증표다. 참으로 믿고 받들어 실천한다면, 지금 바로 힘써 깨달아야 한다. 자신의 심성이야말로 가장 귀한 공안인데, 어찌 남의 보물을 세고 있겠는가? 서둘러 스스로 누리면, 앞으로는 남에게 속지 않을 것이다.

스승이 다시 말한다. 수행자가 정법안, 곧 지혜의 눈을 열지 못하고 원융한 기봉, 곧 깨달음의 기미를 드러내지 못한 채 남이 걸었던 길을 찾고 말속에서 헤아리기만 하면, 끝내 요점을 얻지 못한다. 눈먼 사람이 해와 달의 빛을 남에게 설명받아도 끝내 직접 볼 수 없고, 그저 허공에 상상만 하는 것과 같다. 이는 모두 자신의 심성을 닦는 데 힘쓰지 않았기 때문이다.

또 어떤 이가 묻는다. 단양진인(丹陽眞人), 곧 마옥(馬鈺)이 생사를 꿰뚫어 깨달아 빠르게 도를 얻었다고 들었다. 이는 무슨 이치인가?

스승이 가르친다. 수행자는 자신이 사형장으로 끌려가는 사형수와 같다고 관상해야 한다. 한 걸음씩 죽음에 가까워진다고 여겨야 한다. 반드시 죽는다는 마음으로 수행하면 모든 것을 놓을 수 있다. 주변에 화려한 소리와 빛이 가득해도 보지 않고 듣지 않으며, 이 몸마저 내려놓을 수 있는데 하물며 다른 것이겠는가? 이런 마음가짐으로 닦으면 가장 빨리 효과를 얻는다. 이른바 ‘죽음 속에서 삶을 얻어’ 나지도 죽지도 않는 경지에 이르는 것이다.

도를 처음 배우는 사람은 생사의 고통에서 벗어나려면 이런 생각을 품어야 한다. 인생은 짧아서 숨 한 번 제대로 쉬지 못하면 곧 죽음에 이른다. 서로 권하고 격려하며 정진해야 하고, 미루거나 게을리해서는 안 된다. 생사의 큰일이므로 늘 깨어 살펴야 한다.

한 수행자가 병이 매우 위중해 곧 숨을 거둘 지경이 되자, 스승이 사람들에게 이렇게 일러 준다. 도를 닦는 사람은 먼저 세상의 온갖 인연이 모두 허상임을 꿰뚫어 보아야 하고, 다음으로 이 몸이 한 무더기의 흙먼지에 지나지 않음을 알아야 한다. 평소 사람을 대하고 일을 처리할 때 초연하고 자유로우면, 임종 때 자연히 큰 자유를 얻는다.

예전에 동산에 암주(庵主), 곧 사원의 주지 한 사람이 있었는데, 임종 때 괴로워하며 몸부림치고 벗어나지 못했다. 사람을 보내 장춘진인(長春眞人), 곧 도교 전진파의 조사인 구처기에게 물었다. 진인이 말한다. “그는 평생 외부의 경계에 집착하고 마음의 본성을 참되게 닦지 않았으므로, 병고에 얽매여 벗어나지 못한다.” 그러고는 그에게 이렇게 전하라고 한다. “몸은 본래 내 것이 아니고, 마음의 본성은 본래 허공에서 비롯한다. 망념을 일으키지 말고 철저히 내려놓아라.” 암주는 그 말을 듣고 문득 깨달아 제자들에게 당부한다. “나는 외부의 사물에 미혹되어 마음의 본성을 닦는 공부가 부족했다. 이제 너희는 저마다 힘써 수련하여 생사의 큰일을 꿰뚫어 보아라.” 말을 마친 뒤 평온하게 세상을 떠난다.

또 한 도사가 임종 때 벗어나지 못해 사람들에게 묻는다. “어떻게 해야 벗어날 수 있는가?” 누군가 말한다. “스승의 모습을 관상하라.” 며칠 동안 해 보았지만 여전히 되지 않는다. 또 누군가 말한다. “허공을 관상하라.” 그래도 벗어나지 못한다. 한 노수행자가 그를 찾아와 여러 방법을 들은 뒤 꾸짖는다. “올 때 무엇을 가져왔는가? 갈 때 무엇을 생각하는가? 마음을 편히 하고 기다려라. 때가 되면 자연히 벗어난다.” 환자는 그 말을 듣고 머리를 조아려 감사한 뒤 곧 왕생한다.

수행하는 사람은 외부의 사물을 잠시 빌려 쓰는 것임을 알아야 하며, 참으로 힘써야 할 곳은 마음의 본성이다. 평소 사물에 초연하면 임종 때 자연히 자유롭고, 평소 외부의 사물에 집착하면 임종 때 어떻게 벗어날 수 있겠는가? 생사는 무상하여 언제든 닥치니, 외부의 사물은 아무 도움도 되지 않는다. 모두 깊이 생각해야 한다!

스승은 또 다른 병든 도사에게 이렇게 일러 준다. 수행하는 사람은 음식을 절제하고 생활 리듬을 규칙적으로 유지하며, 마음과 정신을 평온하게 하고 함부로 그릇된 일을 하지 않는다. 우연히 병이 들었다면 이는 천명이 정한 일이니 담담히 받아들인다. 자신의 업력이나 전생의 인연이 가져온 병의 장애일 수도 있다. 핵심은 몸이 본래 사대(四大), 곧 땅·물·불·바람이 임시로 합쳐진 것임을 깨닫는 데 있다. 병들면 병들게 두고 죽으면 죽게 두며, 마음이 병세에 따라 흔들리지 않게 한다. 마음에 병고를 걸어 두지 않으면 중병은 가벼워지고 작은 병은 자연히 낫는다.

수행자가 질병과 외부 간섭에 직면했을 때 마땅히 지녀야 할 태도와 마음을 닦는 근본 이치를 주로 설명한다.

몸에 병통이 나타날 때, 만약 내면이 안녕하고 평온함을 유지할 수 있다면, 그 탁한 병기(氣)는 자연히 흩어진다. 이는 전생의 업보(業報)를 갚는 것과 같고, 또 수련의 한 관문을 돌파하는 것과 같다. 그러나 만약 이 이치를 깨닫지 못하면, 병통을 만날 때 마음이 광란해지고, 신음하며 하소연하고, 하늘과 남을 원망하며, 다른 사람이 자신을 돌보지 않는다고 탓한다. 이러한 태도는 업장(業障)만 가중시켜 가벼운 병을 중병으로, 중병을 사증(死症)으로 만든다. 사실 생사(生死)에는 정해진 운수가 있으니, 당황해도 아무 소용이 없다. 마음은 몸의 주재자임을 알아야 하니, 마음이 불안하면 온몸이 어지러워진다. 옛사람이 말하기를 “마음이 어지러운 것이 지옥의 문이다”라고 했으니, 지나친 근심은 도리어 더 많은 재앙을 불러들인다.

진정한 수행자는 병이 나더라도 보통 사람과 다르다. 단양진인(丹陽眞人, 마옥(馬鈺), 전진칠자(全眞七子) 중 한 사람)이 병들었을 때 의사가 맥상을 짚을 수 없었고, 호구자(壺丘子, 열자(列子)의 스승)가 단정히 앉아 있을 때 관상가가 진상을 꿰뚫어볼 수 없었던 것과 같으니, 그들은 마음이 외물에 집착하지 않고 본성이 외경에 흔들리지 않아, 천지의 조화조차 그들을 바꿀 수 없었으니, 하물며 보통 의사와 점쟁이이겠는가?

수행자는 일상에서 천지의 청정함을 본받아, 내면이 맑고 밝아 어둡지 않아야 한다. 비록 속세에 처해 여러 일을 대응하더라도, 진여본성(眞如本性)은 항상 청정하여 물들지 않으니, 이렇게 해야 생사의 속박을 초탈할 수 있다. 안타깝게도 많은 사람은 내면에 주재자가 없어, 욕망과 외부 유혹에 끌려 육도윤회(六道輪廻) 속에서 해탈하지 못한다.

어떤 사람이 묻기를, “화광동진(和光同塵, 세속과 조화롭게 어울림)을 말하면서 어째서 사물에 집착하지 말라고 하는가?” 답하기를, “천지만물은 각기 제자리에 있으니, 비록 그들과 함께 처하더라도 내면은 얽매이지 않는다.” 또 어떤 사람이 장래의 화복(禍福)을 묻기를, 답하기를, “장래의 일은 굳이 캐물을 필요가 없으니, 현재를 붙잡는 것이 관건이다.”

이 단락은 수행이 마음을 닦는 데 중점을 두며, 병통과 외경에 직면할 때 본성의 청정함을 유지하고 집착하지 않아야 이것이 생사를 초탈하는 근본임을 강조한다.

《수진십서·반산어록》의 이 부분은 주로 선악응보의 도리를 논하며 두 부분으로 나뉜다.

첫 번째 부분은 선악응보의 특징을 말한다. 네가 선한 생각을 내어, 예컨대 신(神) 앞에서 향을 피우고 복을 빌며 가족의 평안과 장수를 기원하려는 생각을 하면, 이러한 공리적 목적을 지닌 선행도 복보를 얻을 수 있지만 이는 '명수암보(明修暗報)'에 속한다——선행을 했지만 복보가 언제 내릴지 모르는 것이다. 반대로 만약 사람을 죽이려는 악한 생각을 일으키면, 이 생각만 먹어도 반드시 목숨으로 갚아야 하니, 이는 '암작명보(暗作明報)'이다——암암리에 악을 행하면 도리어 뚜렷한 응보를 받는다. 천도(天道)의 감찰은 어디에나 있어, 남이 모르는 악행도 처벌을 피할 수 없다.

두 번째 부분은 문답을 통해 천당지옥을 설명한다. 천당은 양계(陽界)에 속하며 선과 복을 대표하고, 지옥은 음계(陰界)에 속하며 악과 화를 대표한다. 옛사람이 천당지옥의 개념을 세운 것은 실은 인심과 행위의 반영이다. 청정한 마음을 유지하고 남을 이롭게 하는 것은 천당으로 향하는 것이고, 악한 마음을 품고 행실이 바르지 못한 것은 지옥에 떨어지는 것이다. 마치 산속에 도적이 있다는 말을 듣고 마음에 경계를 품으면 위험을 피할 수 있지만, 굳이 나아가면 불측의 변을 당할 수 있는 것과 같다. 악보는 산속 도적과 같으니, 모험하며 악을 행하기보다는 착실히 선을 행하는 것이 낫다.

삼세업보(三世業報)의 문제에 관해서는, 글에서 비록 펼쳐 설명하지 않았지만 앞의 논술을 통해 이미 밝혔다: 선악의 응보는 그림자처럼 따라붙어, 시간의 멀고 가까움을 막론하고 반드시 응험한다. 중점은 당장 악한 생각을 경계하고 선행을 견지하는 데 있으니, 응보의 기제는 자연법칙처럼 확실하여 의심의 여지가 없기 때문이다.

이 내용은 몇 가지 이야기를 통해 인과응보의 이치를 들려준다. 옛사람은 업장(業障)의 본질을 참으로 꿰뚫어 본 사람은 그것이 본래 허상임을 안다고 했다. 그러나 아직 꿰뚫어 보지 못했다면 전생에 진 빚을 반드시 갚아야 한다.

옛날에 등에 악성 종기가 나서 견디기 힘들 만큼 아프고 고름과 피가 줄줄 흐르다가, 끝내 아무도 없는 곳에서 목을 매어 죽은 사람이 있었다. 이런 사람은 본성을 꿰뚫어 보지도 못하고 전생에 진 고름과 피의 빚을 감당하려 하지도 않는다. 스스로 목숨을 끊더라도 환생한 뒤에는 여전히 그 빚을 갚아야 한다. 이것이 전생의 업보라는 것을 어떻게 알 수 있겠는가?

이름을 밝히지 않은 한 관리의 이야기도 있다. 그는 성미가 잔인해 걸핏하면 수행원을 때리고 꾸짖었다. 어느 날 갑자기 엉덩이가 가려워 긁다가 피부가 벗겨졌고, 상처는 점점 커져 마침내 고문이라도 당한 듯 살과 피가 짓무르더니 극심한 고통 속에 죽었다. 고름과 피의 빚은 반드시 갚아야 한다는 것을 알 수 있다. 이런 일뿐 아니라 일상의 기쁨과 분노, 비방과 구타, 시비와 원한도 모두 앞선 원인으로 맺어진 묵은 원한이므로 이번 생에 기꺼이 감당해야 한다. 숨을 죽이고 받아들이면 빚을 다 갚은 셈이다. 다투고 맞서면 오히려 빚이 더 늘어나 원한이 원한을 낳으며 끝없이 이어진다. 하늘의 법도가 그러하니, 인간 세상의 원한으로 서로 해치는 일은 결국 빚을 갚는 것에 지나지 않는다.

장춘진인(長春眞人), 곧 도교 전진파의 조사인 구처기(丘處機)가 장춘관에 있을 때의 일이다. 군대가 북쪽으로 올라오자 사람들이 모두 몸을 숨겼다. 대대로 도를 받들어 온 관리 한 사람이 진인에게 찾아와 아내가 끌려갔다며, 재산을 팔아 아내를 데려온 뒤 도사가 되게 하고 싶다고 말했다. 진인은 안 된다고 했고, 이야기를 나누는 사이 군대는 이미 멀리 떠났다. 나중에 관리가 왜 안 되는지 묻자 진인은 이렇게 설명했다. “그대의 아내는 그 여자를 끌고 간 사람과 삼 년 동안 갚아야 할 묵은 빚이 있다. 삼 년 뒤면 저절로 돌아와 출가할 것이다.” 나중에 과연 그 말대로 삼 년 뒤 여자는 풀려나 관으로 돌아와 출가했다. 관리는 그제야 믿고 진인에게 절하며 감사했다.

마지막으로 대도(大道)는 본래 말로 설명할 수 없고 선과 악을 통해서만 드러난다고 한다. 선을 행하면 위없는 도의 과위를 이루어 천당에 가고 지옥에는 가지 않는다. 악을 행하면 끝없는 고해에 빠져 지옥에 가고 천당에는 가지 않는다. 이 두 길의 차이는 모두 미혹과 깨달음에 달려 있으며, 깨달으면 그 자리에서 해탈할 수 있다.

《수진십서·반산어록(修眞十書·盤山語錄)》의 이 대목은 수행자가 인과윤회를 뛰어넘는 핵심을 말한다. 대략 다음과 같다.

누군가 화복을 어떻게 보아야 하는지 묻자, 스승이 답한다. 나무가 쌓여 숲을 이루고 돌이 쌓여 산을 이루며 물이 모여 바다를 이루듯, 선행을 쌓으면 복을 이루고 악행을 쌓으면 재앙을 부른다. 화와 복의 근원은 모두 사람의 마음에서 나오며, 마음의 생각이 쌓여 결과를 이루니 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가?

누군가 죄와 복의 인과에서 어떻게 벗어나는지 묻자, 스승이 말한다. 죄와 복의 인과는 음양(陰陽)이 이루는 껍질과 같다. 마음에 사사로운 생각과 삿된 생각, 이익을 탐하는 욕심과 악한 생각이 조금이라도 있으면 음의 껍질에 속한다. 선한 생각이 조금이라도 있으면 양의 껍질에 속한다. 음의 껍질 안에 있으면 악한 과보를 받고, 양의 껍질 안에 있으면 선한 과보를 받는다. 마음을 허공처럼 닦아 선악의 분별도 없고 조금의 걸림도 없으며 스스로 주재할 수 있다면, 화복의 인과가 그대를 속박하지 못한다. 이것이 음양의 껍질을 벗어난 사람이다.

그러나 세속 사람은 온종일 명예와 이익을 다투고 남을 헤아릴 생각만 한다. 마음에는 어리석고 어두운 업력이 가득해 완전히 음의 껍질에 빠져 있으며, 양의 길에도 오르지 못한다. 하물며 음양의 껍질을 벗어나는 일이야 더 말할 나위가 있겠는가? 자신이 지은 업을 어찌 피할 수 있겠는가? 마지막에는 고개를 숙이고 눈을 감은 채 염라대왕(閻羅大王)의 처분을 받을 수밖에 없다.

누군가 다음 생에 다시 태어나는 일에 관해 묻자, 스승이 말한다. 사람은 한평생 자신의 성정에 따라 다음 생의 틀을 빚는다. 선을 행하면 선한 틀을 만들고, 악을 행하면 악한 틀을 만든다. 이 생이 끝나 원신(元神)이 몸을 떠날 때, 업력이 만든 껍질은 녹은 쇳물처럼 조물주가 그대가 스스로 만든 틀에 부어 넣는다. 사람으로 태어나든 짐승으로 떨어지든 모두 자신이 지은 대로 받는 것이다. 조물주가 어찌 일부러 그대를 짐승으로 만들겠는가? 육도윤회(六道輪迴)는 모두 그대가 한평생 만든 껍질이니 피할 수 없다. 예컨대 잔혹한 사람은 뱀이 되고, 인색한 사람은 개가 되며, 음탕하고 살생하는 사람은 돼지가 되고, 탐욕스럽고 포악한 사람은…(원문이 여기서 끝나지 않는다)

이 내용은 수행과 처세의 도리를 말한다. 천지간 만물은 형체가 각기 다르니, 옛사람이 말하기를: 금석(金石)과 함께 변화하면 금석이 되고, 수화(水火)와 함께 변화하면 수화가 된다. 이 말은 참으로 믿을 만하다. 한번 인신(人身)을 잃으면 만겁(萬劫)을 되돌릴 수 없을지도 모르니, 어찌 잘 생각하지 않을 수 있겠는가?

사부가 뭇 사람에게 가르침을 펼쳐 말한다: 사람이 세상에 살면서 하는 모든 일에는 과보가 따른다. 예를 들어: 도를 닦는 사람은 도를 얻고, 선을 행하는 사람은 복을 얻으며, 악을 짓는 사람은 재앙을 당한다. 남을 사랑하는 사람은 남에게 사랑받고, 신의를 지키는 사람은 남에게 신뢰받으며, 남을 이롭게 하는 사람은 남에게 이롭게 되고, 남을 해치는 사람은 남에게 해를 입는다. 스스로 높고 크다고 여기는 사람은 억눌리게 되고, 겸손한 사람은 존중을 받는다. 남을 업신여기는 사람은 업신여김을 당하고, 남을 존경하는 사람은 존경을 받는다. 앞서려는 사람에게는 그와 다투는 사람이 생기고, 강함을 뽐내는 사람에게는 그와 적이 되는 사람이 생긴다. 그러므로 난초를 심으면 향기를 얻고, 곡식을 심으면 양식을 얻는다고 하니, 이는 모두 인과응보의 도리이다. 만약 이기적인 마음을 품고 거짓된 수단으로 사람들의 마음을 얻으려 한다면, 참된 도를 잃게 된다.

사부가 말한다: 도를 배우는 사람이 만약 심성(心性)이 통하지 않았다면, 천 리를 멀다 하지 않고 스승을 찾아 도를 물어야 한다. 만약 사제 간에 투합하여(침개상투(針芥相投)는 서로 맞아떨어짐을 비유한다) 마음이 명백하여 의혹이 없다면, 그런 후에 정실(靜室)에 은거하든(원도(圜堵)는 수행인의 정실을 가리킨다), 산림에 몸을 의탁하든, 시정에서 걸식하든, 아니면 궁관(宮觀)에 거주하든, 모두 안심하고 도를 지켜 변하지 않을 수 있으니, 이라야 진정한 상등 수행인이다. 또 한 부류의 출가인이 있으니, 심성이 밝지 못하고 참학(參學)하기를 게을리하면서 마음은 높고 오만하여 스스로 옳다고 여기며, 도를 얻은 고인인 척 가장하지만 덕행이 모자라니, 이렇게 하면 도도 닦지 못하고 사람도 제대로 못 하면서 남의 공양을 받으니, 자신의 덕행이 감당할 수 있는지 생각하지 않는다. 이런 사람은 정실에 거주해도 그르고, 걸식해도 그르며, 생사의 관문에서 전혀 쓸모가 없으니, 근본에 힘쓰기를 즐겨 하지 않기 때문에 늙어서도 아무것도 이루지 못한다.

사부가 회상한다: 그해 산중에 은거할 때, 십여 년 동안 문을 닫고 나가지 않으며 오직 내면의 청정함만 구하고 남을 이롭게 하지는 않았다. 홀로 고요히 앉아 방해하는 사람도 없고 외부 경계와 접촉하지 않으니, 이렇게 해서 어떻게 심성의 진실한 상태를 검증할 수 있겠는가? 한갓 세월만 헛되이 보낸 것이다. 마치 하늘이 만물을 기르지 않으면 사계절이 운행할 수 없고, 땅이 만물을 기르지 않으면 초목이 자랄 수 없는 것과 같다. 자리이타(自利利他)를 못 하면 무슨 공덕이 되겠는가? 그러므로 장춘진인(長春眞人, 구처기(丘處機))이 말하기를: 진정한 수행은 남을 이롭게 하는 행동에 나타나야 하니, 이라야 천지의 도에 부합한다.

어떤 사람이 수행하는 사람이 어떻게 해야 항상 맑은 정신을 유지하고 어리석지 않을 수 있는지 물었다.

스승이 답하기를, 초학 수행자는 아직 수행이 경지에 이르지 못해 외부 사물에 대한 인식이 없고, 경계와 사물을 만나면 곧바로 뛰어들어 새것을 좋아하고 헌것을 싫어하며, 정력이 다할 때까지 멈추지 않는다. 이렇게 본심을 깨닫지 못하는 것이 바로 어리석음이니, 마치 다시 태어나는 것과 같아서 자신도 모르는 사이에 남의 육체 속으로 들어가고, 업보가 다해야 비로소 돌아올 수 있다. 그러나 지나치게 이성적 사고에 의존하면 또 사고 자체에 가려지게 된다.

진정한 수행자는 하루 열두 시진 동안 자신을 반성하고, 어떤 감정에도 오염되지 않으며, 외부 경계를 만나면 가볍게 초탈할 수 있어야 하는데, 이것을 어리석지 않다고 한다. 범인과 성인의 차이는 오직 밝음과 어둠에 있을 뿐이다. 밝으면 성인이요, 어리석으면 범인이다. 범부속인은 집착을 버리려 하지 않고, 망념과 삿된 견해에 빠져 외부 경계를 쫓아 물결에 따라 흘러가며, 한때의 즐거움을 탐하다가 만겁의 재앙을 쌓으면서도 반성하고 깨닫지 않는다.

수행자는 근본에서 본심을 청정하게 유지하고, 행위에서 조심스럽게 마음을 쓰며, 물질적 유혹을 빠르게 초월해야 한다. 사람을 대하고 사물을 접할 때 삿된 생각을 내지 않고, 허공처럼 맑고 광명하며, 공(空)에 집착하지도 유(有)에 집착하지도 않고, 법상(法相)에 고집하지도 자기 견해를 고집하지도 않는다. 오랫동안 뭇 사람의 지혜의 빛을 흡수하여 안팎이 융통하면 자연히 성현의 경지에 이를 수 있다.

수행은 먼저 근본 종지를 명확히 하고, 다음으로 교화 법문을 통달해야 한다. 근본을 통하지 못하면 눈먼 사람이 길을 걸어 쉽게 넘어지는 것과 같고, 교화를 밝히지 못하면 눈이 있으면서 어둠 속에 앉아 있는 것과 같아 쉽게 편견이 생긴다. 반드시 둘을 겸비해야 세상을 원만하게 대응할 수 있다. 둘 다 통하지 못하면 어둠 속에 앉아 있으면서 눈까지 먼 것과 같아 영원히 출로를 찾지 못한다.

만약 수행자가 현관(玄關, 수행의 핵심 규혈[竅穴]을 가리킴)이 통하지 않고 심지가 밝지 않다면, 그것은 복덕이 부족하기 때문이다. 이때 마땅히 유위(有爲) 법문 가운데에서 착실히 공부하고, 오가는 동수들을 접대하며, 겸손하고 공경하는 마음을 유지하고, 항상 선한 일을 행하며, 사심과 삿된 생각을 제거해야 한다. 날이 오래되고 공부가 깊어지면 자연히 돌파하는 때가 있을 것이니, 두 갈래로 모두 잃는 것보다 낫다.

이 내용은 수행(修行)에서 유위(有爲)와 무위(無爲)의 도(道), 그리고 참된 수행과 겉치레를 어떻게 구별하는지를 말한다.

수행자는 흔히 두 가지 극단에 빠진다. 아무것도 하지 않고 허송세월하거나, 바깥으로 드러나는 공덕만 지나치게 좇는 것이다. 전진진인(長春眞人)인 전진교(全眞教)의 조사 구처기(丘處機)는 참된 공부란 세속의 일을 내려놓고, 세속의 번거로움 속에서 심성을 갈고닦는 데 있다고 말한다. 어떤 이가 의사가 백여 명을 살린 것도 공덕이 되는지 묻자, 천하의 사람을 모두 구하더라도 생사를 초월하는 것만 못하다고 답한다. 세상의 복은 한계가 있지만, 죽음도 삶도 없는 경지에 이르는 수행은 무량한 복이기 때문이다. 또 어떤 이가 장인이 큰 전각을 무료로 지어 주려는 정성을 묻자, 유위로 쌓은 복은 결국 다하고 말며, 청정하게 앉아 고요히 하는 무위의 복은 영원하다고 답한다.

공행(功行), 곧 공덕과 수행을 구분하면, 입을 닫고 말하지 않으며 빛을 감추고 자신을 낮추는 것이 ‘공’으로, 내면의 수양이다. 입을 열어 설법하고 중생을 이롭게 하는 것이 ‘행’으로, 바깥에서 실천하는 일이다. 둘은 서로 보완해야 한다.

각 교파가 어느 쪽이 정통이고 그릇된지를 두고 다투는 문제에 대해서는, 수행에 두 가지 경지가 있다고 말한다. 하나는 천지처럼 청정하고 해와 달처럼 밝으며 사계절처럼 자연스럽게 운행하는 심성을 닦는 근본 수행이다. 다른 하나는 경을 외우고 좌선하는 일에만 매달리며 겉모습을 중시하는 겉치레다. 후자는 교문의 ‘가지와 잎’과 같아 신도들을 끌어모을 수는 있지만, 참된 수련과는 관계가 없다. 마음속으로 여전히 남과 나를 다투고 명예와 이익을 좇는다면 속인과 다를 바 없는데, 어찌 도(道)를 얻겠는가? 참된 도교 수행은 밝고 떳떳하며 대립을 넘어서는 진심 어린 실천이다.

안목 있는 사람은 마땅히 참된 수행이 천지의 지극한 이치를 체득하고 본성의 근원으로 돌아가는 데 있음을 알아야 한다. 더 높은 이치를 굳이 물을 필요가 없다. 이처럼 자연스럽고 무위한 상태 자체가 바른 도(道)다. 겉치레만 하는 사람은 끝내 대도(大道)와 인연을 맺지 못한다.

천지가 형성되기 전 먼 옛날부터 ‘있음’과 ‘없음’을 초월한 근원이 존재한다. 예로부터 성현과 수도하는 사람은 모두 이 근원을 깨달아야 도(道)를 얻는다. 불교와 도교의 대장경을 비롯한 모든 경전은 사실 이 근본 이치를 이야기한다.

이 근원은 천지를 관통하는 열쇠다. 하늘에 오르거나 땅속으로 들어가는 일, 만물이 텅 빈 허공에 있는 일 모두 그 작용 법칙과 떨어질 수 없다. 이 이치를 참으로 깨달은 사람은 바깥 경계에 현혹되지 않고, 잡념에 흔들리지 않으며, 감각에 속지 않는다. 이것이 신선의 일상적 경지이자 성현이 걸어온 수행의 길이며, 수도하는 사람이 궁극적으로 추구하는 목표다.

누군가 수도하는 사람은 늘 정욕을 없애야 한다고 말하는데, 없애고 나면 무엇이 남느냐고 물었다. 스승이 답했다. 정욕을 완전히 씻어 내면 남는 그 상태가 본래의 참된 자성이다.

청정한 경지에 이르는 법을 묻자 스승이 말했다. 마음이 바깥 사물을 좇지 않는 것을 ‘마음을 편안히 함’이라 하고, 마음이 바깥 사물의 영향을 받지 않는 것을 ‘마음을 비움’이라 한다. 마음이 편안하고 비어 있으면 그것이 청정이며 도(道)다.

누군가 금단(金丹)의 참뜻을 물었다. 스승이 설명했다. 사람의 선천적인 참된 본성이 곧 금단이다. 금처럼 날카롭고 굳세며 밝고 영묘한 성질을 지니고, 단처럼 수련을 거쳐 원만하고 견고해져 영원히 무너지지 않는 특질도 갖추고 있기 때문이다. 금단의 본체는 허공과 같아 안팎이 훤히 통하고, 티끌 하나 묻지 않으며, 밝은 빛이 두루 비춘다. 조사께서 말했다. “본래의 참된 본성이 바로 금단이다. 사대가 임시로 모여 이루어진 몸을 노정으로 삼아 수련해 참됨을 이룬다. 바깥 티끌에 물들지 않고 망상을 품지 않으면 저절로 선단에 오를 수 있다.” 세상 사람들은 금단을 수련하려면 형체가 있는 물건이나 정욕에 기대야 한다고 여기지만, 이런 그릇된 견해는 악도에 떨어지게 한다.

스승이 마지막으로 가르쳤다. 일상에서 마음이 흩어지지 않게 하고 의식이 바깥으로 달아나지 않게 해야 한다. 느긋하되 방종하지 말고, 절제하되 얽매이지 않아야 한다. 마음을 밝히고 본성을 보아 지혜의 기교와 공의 형상을 초월해야 한다. 언제나 깨어 있으면서도 깨어 있음에 집착하지 않아야 한다. 움직임과 고요함, 오고 감의 본질을 깨닫고 모든 근심과 얽매임을 내려놓으면 자유롭고 자재한 사람이 된다. 그러나 이런 이치는 스스로 체득해야 하며, 말로는 끝내 온전히 표현하기 어렵다.

어떤 이가 고로(杲老)에게 물었다. “저는 나이가 들어 많은 것을 배우기 어렵다. 스승께서 가장 깊고 오묘한 도리(道理)를 가르쳐 주시기 바란다.” 스승이 답했다. “더없이 오묘한 것을 좇는 그 마음을 내려놓으면 된다.”

또 어떤 이가 물었다. “무엇이 오묘한 것인가?” 스승이 되물었다. “누가 그대에게 그렇게 묻게 했는가?” 그 사람이 두 손을 모으며 말했다. “제자가 스스로 생각한 것이다.” 스승이 말했다. “그대가 스스로 생각해 낸 것이라면 이미 깨달은 것이다.” 그 사람은 웃으며 머리를 조아려 예를 올렸다.

또 어떤 이가 물었다. “‘하나를 알면 만사를 깨닫는다’고도 하고, ‘근원을 품고 하나를 지킨다’고도 한다. 여기서 하나란 도대체 무엇인가?” 스승이 설명했다. “이는 본성이 자연스럽게 온전하고 분별이 없는 상태를 가리킨다. 하나를 지키려는 생각이 드는 순간 이미 개념에 빠져 오히려 하나가 될 수 없다. 생각이 일어나면 둘이 생기고, 둘에서 셋이 생기며, 셋에서 만물이 생기는데 어찌 지킬 수 있겠는가? 하나라는 개념마저 내려놓는 편이 낫다. 그러므로 조사께서는 ‘근원을 품고 하나를 지킨다’는 것이 수행의 공부라고 했다. 세월이 오래 흐르면 하나라는 개념마저 사라지고, 이 무(無)에서 비로소 자신의 본래 모습을 드러낼 수 있다. 경전에는 ‘공(空)을 알되 공에 집착하지 않고, 색(色)을 알되 색에 집착하지 않는다’고 했다. 이것이야말로 참된 깨달음이다.”

스승이 일러 말했다. “수행자는 늘 마음을 맑고 고요하게 유지하고, 언제나 자기 생명의 근원이 어디에 있는지 살펴야 한다. 분명히 알고 미혹되지 않으며, 허공과 하나가 되어야 한다. 이것이 도를 닦는 사람의 마음가짐이다. 이렇게 날마다 쌓아 가면 저절로 영험함이 생긴다. 그러므로 여러 외적인 행위를 좇기보다 망상을 쉬고 자신을 잘 살피는 편이 낫다. 온종일 사물에 마음을 쓰며 세월을 헛되이 보내면 세속적인 마음과 다를 바 없다.”

스승이 또 말했다. “수행자가 지금 당장 세상의 잡념을 내려놓고 속된 생각을 없애, 홀로 자신의 본래 참된 본성을 드러낼 수 있다면 선천적으로 지닌 주인을 되찾은 것이다. 그러면 저절로 자유롭게 노닐 수 있고, 온갖 경계를 단번에 꿰뚫어 알게 된다. 이 경지에 이르면 더욱 빛을 감추고 자신을 낮추어 잘 기르고 지켜야 한다. 공을 들일수록 얻는 것도 많다. 일부러 드러내고 자랑하면 자신도 모르는 사이에 영적인 빛을 소모하게 된다.”

어떤 이가 물었다. “무엇이 선이고 악인가?” 스승이 답했다. “모든 선한 마음은 선이고, 모든 불평하는 마음은 악이다. 남이 모르는 선은 큰 선이고, 남이 모르는 악은 큰 악이다. 선과 악의 생각이 모두 더는 일어나지 않을 때라야 더 높은 경지에 이른다.”

어떤 사람이 “청정하고 무위(無爲)한 경지에 이르면 완전히 깨달은 것인가?”라고 묻자, 스승은 답한다. “본체론의 관점에서 보면 맞는 말처럼 보이지만, 실제로는 그렇지 않다. 참으로 궁극의 경지에 이르면 말의 길이 끊어지고 헤아릴 수 없게 된다. 인식으로 이해할 수도 없고 의식으로 분별할 수도 없다. 이 오묘한 경지는 모든 언어 표현을 넘어선다. 이 차원에 이르러야 비로소 도(道)에 부합한다. 도는 움직임에 얽매이지도 고요함에 얽매이지도 않으면서, 언제나 움직임과 고요함을 떠나지 않는다. 어찌 ‘무위와 청정’이라는 개념으로 도를 한정할 수 있겠는가?”

스승은 이어서 가르친다. “도를 닦는 사람은 소박하고 순수한 본성을 지키며, 은밀히 도와 통하고 묵묵히 수행해야 한다. 사욕과 잡념을 끊임없이 없애고 집착을 줄이며 본래의 참됨을 보존하고 길러야 한다. 외물을 대할 때 사사로운 마음이 없어야 하고, 일을 처리할 때는 떳떳해야 하며, 자신을 굽혀 다른 사람을 따라야 한다. 어진 덕을 닦고 아주 작은 허물까지 없애며, 미세한 선행도 쌓아야 한다. 마침내 옳고 그름을 분별하는 일에서 벗어나 ‘마음’과 ‘법’이라는 개념마저 잊으면, 저절로 더 높은 차원의 현묘한 이치를 깨닫게 된다.”

스승은 또 말한다. “도를 배우는 사람은 세속의 일에 얽매이지 않고 속된 수고로움에 물들지 않는 상태에서, 천지와 서로 통하는 경지에 마음을 기울여 깨달아야 한다. 이 이치를 철저히 알면 선천의 경지에서는 천도(天道)를 어기지 않고 후천의 행위에서는 천시에 따른다. 천지조차 이 경지를 어길 수 없는데, 하물며 사람과 귀신이 어찌 그러겠는가?”

어떤 사람이 “사물을 보고 소리를 듣고, 밥을 먹고 숨을 쉬며, 손발을 움직이고 일을 생각하는 것이 본성인가?”라고 묻자, 스승은 설명한다. “도성(道性), 곧 본래의 자성은 이런 현상과 같지 않지만, 이런 현상을 떠나 있지도 않다. 말하고 행동하는 일은 모두 본성이 작용해 드러난 것이지 본성의 본체는 아니다. 본체 자체는 움직임도 고요함도 아니며, 말도 침묵도 아니다. 옛사람은 ‘대도의 근본을 알려면 움직임과 고요함, 말과 침묵 사이를 떠나지 말아야 한다’고 했다. 움직임과 고요함, 말과 침묵을 본성 자체라고 여긴다면 하인을 주인으로 잘못 아는 것과 같다. 주인은 하인을 부릴 수 있지만 하인이 어찌 주인을 지배할 수 있겠는가? 모든 몸짓과 행위, 말하고 듣고 보는 일, 나아가 오랫동안 고요히 있는 상태까지 모두 하인일 뿐 주인이 아니다. 주인은 대청에 높이 앉은 어른과 같아서 바깥에 직접 드러나는 일이 없지만, 이런 기능을 자유자재로 쓰는 사람은 저절로 주인의 역할을 맡게 된다.”

스승은 마지막으로 이렇게 정리한다. “우리 유파의 전승은 매우 은밀하여 억지로 추구해서도 얻을 수 없고, 아무 생각 없이 얻을 수도 없다. 자신도 모르는 사이에 깨닫고, 구하지 않아도 저절로 얻어야 한다. 세상에는 눈으로 관찰하고 말로 설명하며, 위의를 흉내 내고 법상에 집착하여 도를 구하는 사람이 있지만, 온전한 도를 얻지는 못한다. 도는 본래 자취가 없으니 형적을 통해 도를 구하면 이미 어긋난다는 사실을 그들은 알지 못한다. 그런 형적이 어디서 왔는지 더 캐묻다 보면 참된 도는 소리와 색의 겉모습 안에 있지 않고, 일부러 꾸며 내는 행위나 위의와 법상으로 드러낼 수 있는 것도 아님을 알게 된다. 도는 내면의 말로 표현할 수 없는 경지에 깃든다.”

이 내용은 수도하는 사람이 '도'를 체득하고 수행하는 요결에 관한 것이다.

진정한 지혜는 표면적 지식으로 얻는 것이 아니라 천지, 성현, 귀신, 만물과 하나로 합일하는 데 있다. 이러한 지고한 경지는 표면적 현상에 집착하는 사람이 어찌 이해할 수 있겠는가? 스승이 말하기를, 진정한 전승의 오묘함은 일을 행할 때 은밀히 하늘의 뜻에 합하는 데 있으니, 어찌 고정된 형식에 얽매일 수 있겠는가? 옛사람의 수행 방법은 각기 달랐지만 영성의 본원은 결코 변한 적이 없다. 인심은 부위에 따라 다른 기능으로 나타난다. 눈은 보고, 귀는 듣고, 입은 말하고, 마음은 생각하고, 손은 물건을 잡고, 발은 걷는다. 작용은 비록 다르지만 심체는 본래 하나이다.

어떤 사람이 물었다. 만물의 형태가 각기 다른데 어떻게 통일하여 볼 수 있는가? 스승이 답하기를, 하늘은 도이고 땅은 도이며 만물이 모두 도이다. 형상은 비록 다르지만 본질에는 차별이 없다. 무위는 천도이고 유위는 인도이다. 마치 멜대를 메는 것과 같아서 양쪽이 균형을 이루면 안정되고 한쪽을 없애면 기울어진다. 만약 양쪽을 모두 없애면 멜대조차 사라져 본래의 면목으로 돌아간다.

도는 어디에나 있어 만사만물이 모두 진도를 구현하니, 관건은 자신이 어떻게 운용하는가에 있다. 애석하게도 인심은 세속 인연에 가려져 늘 지엽적인 것에 매달려 세파에 휩쓸린다. 진정으로 깨닫는 이는 적고 미혹에 집착하는 이는 많다. 어떤 이는 고의로 파고들면서도 진리를 구하지 않고 갖가지 신묘한 체험을 지어내니, 마치 머리 위에 머리를 얹는 격으로 전도된 망상이며, 육신은 유한하고 광음은 쉽게 흐르며 한 호흡이 돌아오지 않으면 모든 것이 허무해짐을 깨닫지 못한다.

수행하는 사람은 인연을 따라 임운하고 취사를 적절히 하며 겸허하고 정직함을 유지해야 한다. 동정의 근원을 밝히고 시청의 욕망을 절제하며 망념을 끊고 진상의 마음을 유지해야 비로소 영원히 변하지 않을 수 있다.

어떤 사람이 성명을 호지하며 수행하는 방법을 물었다. 스승이 말하기를, 만약 세속의 사무에 얽매이면 비록 표면적으로 적절히 대응하더라도 본성을 보기 어렵다.

수행의 핵심은 스스로 마음을 다스리는 데 있다. 늘 외부에 끌려다녀서는 안 된다. 일이 닥쳐도 마음을 어지럽히지 말고, 마음이 바깥일에 매달리지 않게 해야 한다. 눈을 보호하듯 작은 먼지라도 들어오면 눈을 감아 피해야 한다. 이렇게 오래도록 지키면 효과가 나타난다. 그러나 마음이 바깥 사물의 이끌림을 받아들이면 자기 마음의 주인이 될 수 없다.

어떤 사람이 참된 영원한 도가 무엇인지 물었다. 스승이 답했다. “먼저 ‘참되고 변함없음’이라는 개념을 급히 묻지 말고, 하루 열두 시진(十二時辰) 동안 자기 마음의 움직임을 살펴야 한다. 생각이 일어나면 그 성질이 무엇인지 분명히 보아야 한다. 삿된 생각이면 즉시 없애고, 바른 생각이면 잘 활용해야 한다. 삿된 생각은 어떻게 구별하는가? 아무 일도 없는데 이리저리 생각을 굴리거나 미리 걱정하는 것은 모두 삿되고 망령된 생각이다. 바른 생각이란 눈앞에서 해야 할 일, 이를테면 사람을 대하고 일을 처리하는 일, 중생을 이롭게 하는 일, 어른을 공경하는 일, 사람들을 안정시키는 일처럼 사사로운 이익을 바라지 않는 선한 생각을 말한다. 고요할 때는 몸과 마음을 안정되게 지키고, 움직일 때는 마음을 바르게 하되 방종하지도 얽매이지도 않아야 한다. 밤낮으로 깨어 있어 자유롭게 대처하면서도 늘 평온함을 지키면, 이처럼 평범한 것이 참되고 변함없는 도(道)다.”

또 어떤 사람이 생각에 집착하지 않고 인연에 맡기는 것이 도에 맞는지 물었다. 스승이 말했다. “‘집착하지 않음’을 일부러 추구하는 것 자체가 집착이다. ‘물들지 않음’을 생각하는 것 자체가 이미 물든 것이다. 막 고요히 안정하려 하면 의식의 함정에 빠지고, 완전히 내버려 두면 삿된 견해에 빠지기 쉽다. 이른바 ‘물들지 않고 집착하지 않음’은 병을 고치는 약과 같다. 병이 나은 뒤에도 약을 놓지 않으면 도리어 새로운 병의 뿌리가 된다. 생각과 분별을 철저히 내려놓아야 비로소 참으로 경지에 이른 것이다. 그때는 수행의 길을 다시 물을 필요가 없다.”