《真氣還元銘》

《真気還元銘》序言の白話解読

私は幼い頃から古籍の研究を好み、仙人の生活に憧れていました。若い時代には科挙の高位合格を夢見て、官服に身を包み世間で栄光を得たいと願い、馬に乗って街を行き来し一族の誉れを広めたい、道徳の手本となって子孫に恩恵を与えたいと考えていました。しかし現実は商朝の賢臣・傅説の夢や、かつての姜子牙の釣りのように、私の望郷は叶わぬままとなりました。そこで落胆した私は仙道を求める道へ転じました。詩書筆墨を手放した後、世間の是非や得失を見抜くようになりました。栄華は火花のように短く移ろぎ、富貴は泡沫のようにたやすく散り去ります。世人は行屍走肉のごとく、聖賢の域に達しなければ真理を悟ることは難しいのです。

その後、私は専ら深山の幽洞を訪ね求めました。二十年の間、多くの危難を経験しました。後梁の貞明年間、泰山の頂上で松の木の下に一人の異人に出会いました。その人は自らを「万代の師、九天の主」と名乗りました。私が跪拜した時、彼は私に仙縁があると述べ、修仙の法を伝授することを約束しました。私たちは髪を剪ち、血で誓約を立て、彼は私に呼吸吐納の術、錬形の技を教え、二十四年の間は非人には決して伝えるなと嘱託しました。伝授が終わると、彼は忽然として消え去りました。その後、私は絶えず勤めて修錬し、全ての秘訣は非常に霊験あらたかでした。今、二紀が満ちようとしているので、私は重ねて《真気還元銘》に編纂し、山石に刻み後世に流伝させるものです。

《真気還元銘》正文の注解

「一氣未分」について、この「一」は道の根本であり、「気」は「一」から生まれます。分けられていない時とは混沌の状態です。ここで述べるのは、元気は大道から生成されますが、混沌の段階ではまだ清濁が分かれていない、すなわち陰陽の二気が分別していないということです。これが『道德経』で言う「名前のない天地の始まり」です。すなわち無形の中から有形を生み出し、有形が万物を化生するのです。

補足説明として、この段落は道教の「道が一を生み、一が二を生み、二が三を生み、三が万物を生む」という宇宙の生成観を体現しています。修錬者は「一気」の状態へと帰り返ることで、道と合一するのです。

『真気還元銘』は主に道（タオ）と気（き）、そして万物の関係性、さらに修練の根本的な方法について述べています。

経文の冒頭では次のように説きます。言葉で表現できるものは「気」——万物を構成する基本的なエネルギーであり、言葉では表現できないものは「道」——宇宙の本源です。道は気の根源であり、気は万物の根源です。すべての形あり姿ある事物は気から生じています。したがって養生においては道を重視し、修道においては気を重視することが大切です。気は精（せい）神（しん）の根本、生命の源、意識の支配者であり、修練の方法を理解すれば神仙となることができます。

『黄庭経』では次のように述べられています。清気が上昇し浊気が下降する陰陽（いんよう）二気の運転を人が掌握できれば、天界へ飛昇することができます。また宇宙間の最も純粋なエネルギーである「太和精気」を吸収することで、長生不死を保つことができるとされています。

「三才同源」とは天、地、人の三者がすべて混沌未分の状態に源を持つということです。その後清気が上昇して天となり、浊気が下降して地となり、人は天地の間に位置します。天地人がそれぞれ異なる精気を有していますが、天の運行法則と人のそれは通じており、人は天の法則に効法して形成されたのです。

ある人が質問しました。「天道（宇宙の法則）と人道（人生の法則）がお互いに効法しているのに、なぜ天道は永遠で人道には生死があるのか」と。その答えは次の通りです。天道は確かに運行の機制を持ちますが、清浄虚無の状態を保ち、執着の心念がないために、元気（がんき）は自然に運転し、五行（ごぎょう）が調和して相剋相害がなく、虚空の境地に達して道と合一するのです。人の生死は天道と異なるからではなく、人自身が造り出したものなのです。両親の精血が結合するその時から、人は様々な情動と欲望を産生し、声色滋味に貪著し、心は各種の欲望に牽絆されます。これらすべてが生死輪廻の原因となるのです。

簡潔に言えば、清浄虚無を保ち、元気を自然に運転させ、欲望に執着しなければ、道と合一して長生に達することができるということです。

世の中のあらゆることは人心の変化から生じているのです。一度執着の心が生まれると、清浄で虚無の境地を失ってしまいます。清浄虚無を失えば、人は大道から背き離れることになります。人が大道に背くならば、万物と同じように時流に身を任せ、生死は常ならず、石から迸る火花のように、また水面に浮かぶ泡沫のように、瞬く間に消え去ります。これらはすべて人が自ら招いたことであり、決して大道の配置ではありません。

もし人が心に執着なく、色相に迷わず、滋味に貪らず、観照して無念となり、欲望を生じさせず、聞法しても染まらず、計略の心を起さず、光のように塵埃に溶け込みながらも本来の真実を保つことができるなら、大道と合一して天地のような永遠の生を得ることができるのです。

「我が命は我にあり」とは、人の生死の命運が自らの手中にあるという意味です。もし自然の道を悟り、元気を調和させ、日月の精華を吸収し、五臓の真気を炼化することができるなら、百の邪悪も近寄れず、刀兵も及ばず、生死は自分でコントロールでき、天地さえもこれを左右することができません。

元気の運用を理解しない人は反って短命となり、これは明師の指点があってこそ修行できるものです。一方、元気を善く使う人は年を延べ寿を増すことができます。

元気が調和すれば身体は安寧となり、身体が安寧なら元気は自ずと調和します。先天の一気を守れば、精神は自然と安定します。精は元気の子であり、元気は精の母なのです。根本を守れば、自ずと大道に合致するようになります。それは水が低きに流れ、火が上に昇るのと同じく自然なことなのです。

真の霊薬は自らの身体の内にあり、わざわざ名山大川を探す必要はありません。肝要なのは本源に返り、調和を保つことなのです。

《真気還元銘》は人体内における精（せい）・気（き）・神（しん）の運行法則と養生の秘訣を説く経文です。

「一」は人体に内在する先天の元神を指し、「和」は気の機能を調和させることを示します。元神を守護し気機の調和を保つことで、神と気が互いに交融する状態を実現します。この状態では心念が絶え間なく続き、細い糸のように途切れることなく繋がっていきます。

この教えは道教における「重玄」の境地、すなわち玄妙の中の玄妙という最高の悟りに通じています。人が先天の元神への回帰を理解し、同時に気機の調和を保つならば、最も玄妙な修行の境地に到達するのです。

精が極まれば光明が生じます。精とは生命エネルギーであり、明とは霊的智慧です。抱元守一、つまり先天の元気を抱擁し守護する方法を習得した者は、精気が充足すれば自然と神明に通じるのです。

神が極まれば霊通が生じます。ここでいう神とは先天の元神であり、霊とは超常的な感知能力を意味します。抱元守一の境地に修行を進めた者は、体内の三万六千の神霊が常に駐守して離れることなく、自然と霊的な通交が得られるようになります。

元気が極まれば清浄が生じます。清らかな気は神霊に変化し、濁った気は形体を成します。元気が充ち満ちて極点に達すれば、濁気は自然に消散し、人は清虚の状態を成就するのです。

人の衰老は元気の衰退による。人の強盛は元気の旺盛による。人の死は元気の枯渇による。人の生命は元気の交合より生じるのです。

喜怒などの情動は正気を乱し、情欲と本性は相互に衝突します。この衝突によって元気は阻滞し、やがて疾病を形成し、精神と身体の安寧を失わせます。

炁陽を炼きて陰を銷却することは、身心を調理する最重要の方法です。金属を冶炼するように、陽気を修炼して陰邪を消除することが、仙を求め道を学び、養生延寿する重要な法門なのです。人の疾患の多くは飲食における五味の過剰摂取に由来します。初めて気を服する呼吸吐納の功法を習う者は、この点に留意すべきなのです。

この経文は道教の気の修養方法について述べており、いくつかの段階に分かれています。

修養前の準備として、まず心火という内なるエネルギーを蓄積して全身を浄化する必要があります。広成子の教えのように、火を使って五味がもたらす毒素である「五毒」を焼き尽くすのです。これらの毒素が完全に排出されれば、長生を達成できるようになります。

修養の基本原理は、体内の陰気が消散すれば陽気は自然に運行するという点にあります。正気を使って邪気を駆散させることは、温水が雪を融かし烈火が氷を溶かすのと同じように自然な過程であり、身体は本来の健全な状態へと復帰します。

修養に適した時間は天地が清朗な時刻に限定されます。具体的には深夜の子時（23～1時）から正午の午時（11～13時）までの期間を「六陽の気」と呼び、この時間帯が修養に適しています。これに対して午後から深夜までの「六陰の気」の時間は修養には不適切です。

修養の姿勢は、眼を閉じて静かに坐り、吉祥の方位である王方に面することが基本となります。握固という、大拇指で薬指の根部を掐む手法を用い、眼は閉じているようで閉じていないような状態を保ちます。

呼吸法は二つの段階から構成されます。吸気の際は鼻からそっと息を吸い込み、気を気海すなわち丹田に充満させます。これを「纳新」と呼びます。呼気の際は口からゆっくり息を吐き出し、これを「吐故」と呼びます。呼吸の要点は、吸気は極めて軽微で耳にも聞こえないほどであるべきであり、呼気は綿長で意念によって気の流れを導きます。猛烈な呼吸は却って害をもたらすため、軽やかで自然な呼吸が重要です。

全体を通じて、このプロセスは陰陽の平衡と正気による邪気の駆散を強調しており、特定の呼吸法を通じて元気を調理します。修養する際には適切な時間を選び、身心の平静を保ち、呼吸を軽やかで綿長に保つことが求められるのです。

胎息修行における呼吸法と導引術の要領について述べます。

呼吸法の根本は、鼻から吸入した気を意念によって気海（丹田の位置）へ直接導くことにあります。気海が満ちると、五臓六腑の気は自然に循環運行を始め、おのずから水音を発するようになります。その後、「呵」字訣を用いて呼気します。この呼気法は、脈腑の気が最高潮に達した時点で必ず実行すべきもので、気を強引に閉じ込めてはなりません。このような吐納を継続することで、営衛の気（人体の気血システム）が順暢に流通するようになります。もし五臓六腑に不調が生じた場合は、『南華経』の示すように、気海というその根本を調理することで気息を整えます。一般の人間は喉によって呼吸しますが、修行者の呼吸は気海より発せられるのです。

「呵」字訣は六字訣の一つであり、心臓に対応します。五臓六腑の気はすべて心に属するため、この呵気法による吐納が最も優れた方法とされています。吐納を完成させた後も、引き続き方法に従って行気を進めれば、あらゆる疾患を消滅させることができます。

胎息とは、気息が母体内の胎児のごとく自然で绵長な状態を指します。気が凝聚して「胎」となり、呼吸が「息」となるのです。修行の前には導引術を先行して実施すべきであり、子時後から午時前の時間帯において、眼を閉じて盤坐し、拳を握り心を静めることが推奨されます。こうして行えば経脈は閉塞することなく、関節も硬直することはありません。この修行の中には、身体を回転させて弓を引き雕を射るがごとき姿勢を採る導引動作も含まれています。

この経文は道教の導引術（呼吸と肢体動作を組み合わせた養生功法）の一連の動作要領を描写しています。

側身弯環の動作は、弓を射る際の姿勢のように身体を側方へ曲げるものです。別の方法として、仰臥した状態で手背で地を支えながら腰を高く持ち上げ、脚を収めて頭頂を地面に接触させるというやり方があります。この腰上げの動作は蟾蜍（ひきがえる）の半円形の姿勢を模倣しており、十指を交叉させて脳後の玉枕穴（後頭部下方）の位置に両手を組み合わせます。その後、頭部を左右に回転させます。

導引を行う際には、手脚を力強く伸展させ、元気（生命エネルギー）の流動を感受することが重要です。元気は自然と十指の末端から散発され、四肢全体を活動させながら、口・手・脚の三つの要穴である三関を引き締めます。閉気状態を保ちながら足指までしっかり力を込めることが肝要です。その後、両手で面部を丁寧に按摩し、気海穴（臍下三寸）もまた同様に按摩します。

功法の開始前には、まず三十六回の叩齿を行い五臓の神を集中させます。歯は天鼓と称され、この音を神明が聞くことで集聚するのです。その後、両眼を閉じて三関を固く閉ざし、邪気の侵入を防ぎます。雑念を排除し身体を緩和させ、自らが虚空のように空明であることを想象します。口を閉じたまま気息を身体（神庬と呼ばれる）内で自然に循環させ、呼吸が調和して均等になることを感受します。気息を喉関に堵塞させ、呼出と吸入を停止させた状態で、これを三度に分けて連続的に嚥下します。

このような功法は特定の肢体動作、呼吸制御、意念導引を通じて気を調理し、養生修練の目的を達成するものです。

気を呑む修炼についての基本的な方法をここで説明します。

気を呑む標準的なやり方は、連続して三回呑むことを一組の閉気動作とします。気を呑む際に重要なのは、唾液と気を一緒に呑み込まないことです。具体的な手順としては、舌を転動させて津液を流させ、閉気する時にほんのわずかに息を吐き出して、気を口の中に含ませます。その後、舌を少しの幅で転動させかき混ぜてから呑み込むのです。

ここで言う「下丹田」とは、臍下三寸の気海穴の位置を指します。気を呑む時には意念で気体を丹田へ導く必要があり、この時に「ぐつぐつ」という水が流れるような音が聞こえます。一度の閉気ごとに一回から三回の気を呑む動作ができ、一組を終えたら、気息が調和するまで待ってから次の組に進みます。

標準的なやり方は全体で三十六回の気を呑むことです。『黄庭経』に言う「三十六咽玉池里」はこのことを指しています。もしまだ完全に断食していなければ、少なめに食べて腹部を空にしておく必要があります。座っていようが寝ていようが、腹が空きさえすれば気を呑むことができます。このようにして一日を過ごせば、自然と三百六十回に達します。

修炼の段階はいくつかに分かれます。三百六十回の気を呑むことは中等の成就とされ、千二百回に達すれば大成となります。「太息」（深く長い呼吸）と呼ばれるもので、「小胎息」（一種の呼吸法）に似ています。ただ閉気を千回または百回数えるまで続けても大成と言えますが、このようなやり方では真に体質を改変することはできず、たとえ長寿を得たとしても枯れ木のような状態で精気がないのと同じです。

もし養生が適切でなく急に病気が起きた場合は、服気法に従って緊急治療することができます。この時は三十六回の気を呑むことに拘束されず、三十回から百回でも構いません。腹内の気が転じて四肢の気が通った後は、横になって緩み、口を閉じて気を自然に流動させ、非常に軽微な呼吸を保つのです。これが真の「胎息」の状態なのです。

肝心な要領は、閉気の時間を長くし、呼気の時間を短くすることです。

胎息修行の時は、三回の嚥気を一組とし、全部で三十六回の嚥気を行うことで初めて完成するとされています。いわゆる「大道無為」とは、修炼時に身体を完全に脱力させ、虚空のようにごく自然な状態に身を置くことを指します。座る、寝る、歩く、立つなど、どのような姿勢であっても気が自然に流れるままに任せるべきです。この状態に達すると、身体の存在を感じなくなり、雑念も自然に消え去り、先天の気が求めずしてみずからに還ってきます。

ただし経典は「無為」の概念に執着してはならないと警告しています。真の無為とは実は「無不為」、つまり無所不為の自然な状態なのです。身心が虚空のように澄明である状態に至れば、それが「無思」の境地です。この段階に至ると、万物（ここでは特に人体の気を指す）は自然に身体へ回帰します。もし気を無理に求めようとするなら、それは木に登って魚を探すようなもので、すべて徒労に終わるのです。

真気還元の修炼方法は古今を通じて同じであり、重要なのは自然さであり、決して無理強いすべきではありません。長期の修行を続けると以下のような効果が現れます。寒さも暑さも感じず、渇きも飢えも覚えなくなります。これらはすべて真気が運行する不思議な功徳であり、その微妙で玄妙なところは言葉では表し難く、老子が言う「之を視れども見えず、之を聴けども聞えず、之を搏めども得難い」という境地のようなものです。

修練者は淡白にして寧静な心を保ち、欲望に惑わされてはいけません。道の修行を通じて真の喜びを得、「我が命は我にあり、天にあらず」という真理を悟ります。功徳が円満に成就する時、白日飛昇（道教では修行を極めれば肉身で仙人となることが可能だと考えます）に至ることができ、座していても立っていても、この境地に達することができるのです。

この経文が説く修道者の超越的境地は、たとえ千万の神霊が礼拝に訪れようとも、山々が崩壊し世界が滅びゆくとも、修道を成就した人間はその動揺や消滅に従わず、かえって内心の安寧と喜楽を保つことができるという真理にあります。

「怀道君子」とは、修道に心を傾けた人々を指します。彼らは道（タオ）の本質を懐に秘めて生きる君子なのです。

「铭之佩之」は、仙道を求める者たちへの勧告であり、この経文の価値を珍重し、石碑に刻銘するか、あるいは身につけて携帯し、その中に込められた真理を常に心に刻みつけておくべきことを勧めています。

『真気還元銘』はここにその全文を終わります。

補足として、「真気還元」は道教の修炼術語であり、体内の元気を修錬を通じて本源の状態へ回帰させることを意味しています。古代の修道者たちは重要な経文を石碑に刻したり身につけたりすることで、道への尊崇の念を示し、修行の要義を常に自らに想起させていたのです。