《真氣還元銘》

《진기환원명》 서문 백화해설：

나는 어릴 때부터 고서를 읽기를 좋아하여 신선의 삶을 동경했다. 젊었을 때에는 과거에 급제하여 벼슬길에 오르기를 바라며, 관복을 입고 세상에 이름을 드높이고, 말을 타고 거리를 행진하여 조상을 빛내고, 도덕의 모범이 되어 자손에게 복을 주기를 꿈꾸었다. 그러나 현실은 부열(傅說)의 꿈이나 강태공(姜太公)의 낚시처럼 뜻대로 되지 않아, 마음을 접고 신선의 도를 구하는 쪽으로 돌아섰다. 시서와 붓을 내려놓은 뒤 세상의 시비득실을 꿰뚫어 보았다. 영화는 불꽃처럼 짧고, 부귀는 거품처럼 쉽게 흩어진다. 세상 사람들은 마치 걸어 다니는 시체와 같아, 성현이 아니고서는 진리를 밝히기 어렵다.

그 후 나는 오로지 깊은 산과 그윽한 동굴을 찾아 헤매며 이십 년 동안 온갖 험난을 겪었다. 후량(後梁) 정명(貞明) 연간, 태산(泰山) 정상의 소나무 아래에서 한 기이한 사람을 만났는데, 스스로 만대지사, 구천지주라 칭했다. 내가 절하며 배례하자, 그가 나에게 선연이 있다며 선도를 닦는 법을 전수하겠다고 말했다. 우리는 머리를 자르고 피를 발라 맹세한 뒤, 그가 나에게 호흡토납, 연형지술을 가르쳐 주었으며, 이십사 년 내에는 함부로 남에게 전하지 말라고 당부했다. 전수가 끝나자 그는 홀연히 사라졌다. 그 후 나는 쉬지 않고 부지런히 수행하여, 모든 비결이 매우 신령스럽게 응험했다. 이제 두 기가 거의 차서, 나는 다시 《진기환원명》으로 정리하여 산석에 새겨 후세에 전한다.

《진기환원명》 본문 주해：

"일기미분"：이 "일"은 도의 근본이며, "기"는 "일"에서 생겨난다. 미분의 때란 바로 혼돈 상태를 말한다. 여기서는 원기가 대도에 의해 생성되었으나, 혼돈 단계에서는 아직 청탁이 나뉘지 않았다고 말한다. 이것이 바로 《도덕경》에서 말한 "무명천지지시"이다. 즉 무형에서 유형이 생겨나고, 유형이 만물을 화생한다.

(보충 설명: 이 대목은 도교의 "도생일, 일생이, 이생삼, 삼생만물"이라는 우주 생성관을 구현하며, 수행자는 "일기" 상태로 되돌아가 도와 하나가 된다)

《진기환원명(眞氣還元銘)》의 이 경문은 주로 도(道), 기(氣)와 만물의 관계, 그리고 수련의 근본 방법을 설명한다.

경문은 말로 표현할 수 있는 것은 만물을 이루는 기본 에너지인 기(氣)이고, 말로 표현할 수 없는 것은 우주의 근원인 도(道)라고 시작한다. 도는 기의 근원이며, 기는 다시 만물의 근원이다. 형태와 모양이 있는 모든 사물은 기로부터 생겨난다. 그러므로 양생할 때는 도를 중시하고, 도를 닦을 때는 기를 중시해야 한다. 기는 정신의 근본이자 생명의 근원이며 의식을 주재한다. 수련 방법을 알면 신선(神仙)이 될 수 있다.

《황정경(黃庭經)》에는 맑은 기는 올라가고 탁한 기는 내려가는 음양(陰陽) 두 기운이 운행할 때, 사람이 그 흐름을 붙잡으면 천계로 날아오를 수 있다고 한다. 또한 우주에서 가장 순수한 에너지인 태화정기(太和精氣)를 받아들여 장생불사해야 한다고 한다.

‘삼재동원(三才同源)’은 하늘과 땅과 사람이 모두 혼돈이 나뉘기 전의 상태에서 비롯되었음을 뜻한다. 이후 맑은 기는 올라가 하늘이 되고 탁한 기는 내려가 땅이 되었으며, 사람은 하늘과 땅 사이에 자리 잡았다. 하늘과 땅과 사람에게는 저마다 다른 정기(精氣)가 있지만, 하늘의 운행 법칙은 사람에게도 통한다. 사람 역시 하늘의 법칙을 본받아 형성되었다.

누군가 묻는다. 천도(天道), 곧 우주의 법칙과 인도(人道), 곧 삶의 법칙이 서로를 본받는다면, 어째서 천도는 영원한데 사람에게는 생사가 있는가? 이에 대한 답은 다음과 같다. 천도에는 운행하는 기제가 있지만, 청정하고 허무한 상태를 지키며 집착하는 생각이 없다. 그러므로 원기(元氣)가 저절로 운행하고 오행(五行)인 목화토금수가 조화를 이루어 서로 억누르거나 해치지 않으며, 허공의 경지에 이르러 도와 하나가 된다. 사람의 생사는 천도와 다르게 생긴 것이 아니라, 사람이 스스로 초래한 것이다. 부모의 정혈이 결합하는 순간부터 사람에게는 여러 감정과 욕망이 생기고, 소리와 빛깔과 맛에 탐닉하며, 마음은 온갖 욕망에 얽매인다. 이것들이 생사의 윤회를 일으키는 원인이다.

간단히 말해, 청정하고 허무한 상태를 지키며 원기가 저절로 운행하게 하고 욕망에 집착하지 않으면 도와 하나가 되어 장생에 이를 수 있다.

세상의 모든 일은 사람 마음의 변화로 생겨난다. 집착하는 마음이 생기면 청정하고 허무한 경지를 잃는다. 청정하고 허무한 경지를 잃으면 사람은 대도(大道)를 등지게 된다. 대도를 등지면 만물과 마찬가지로 물결에 휩쓸려 생사의 변화가 무상해진다. 돌에서 튀는 불꽃과 같고 물 위에 떠오르는 거품과 같아 눈 깜짝할 사이에 사라진다. 이는 모두 사람이 스스로 만든 것이지 대도가 정한 것이 아니다.

마음에 집착이 없고, 형상에 미혹되지 않으며, 맛을 탐하지 않고, 살펴봄에 망념이 없고, 욕망이 생기지 않으며, 듣고도 물들지 않고, 꾀하는 마음이 일어나지 않는다면, 빛처럼 티끌에 스며들면서도 본래의 참됨을 지킬 수 있다. 그러면 대도와 하나가 되어 천지처럼 오래 살 수 있다.

“내 목숨은 나에게 달려 있다”는 말은 사람의 생사와 운명이 자기 손에 달려 있다는 뜻이다. 자연의 도를 이해하고 원기(元氣)를 조화롭게 하며, 해와 달의 정화인 이경(二景)을 받아들이고 오장의 참된 기운인 오아(五芽)를 단련해 변화시키면 온갖 사악한 기운이 침범하지 못하고 칼과 병기가 가까이 오지 못한다. 생사를 스스로 다스릴 수 있어 천지조차 좌우할 수 없다.

원기를 다루는 법을 모르는 사람은 오히려 단명한다. 이는 명사의 지도를 받아야 수련할 수 있다. 원기를 잘 다루는 사람은 수명을 늘리고 오래 산다.

원기가 조화로우면 몸이 편안하고, 몸이 편안하면 원기도 저절로 조화를 이룬다. 선천의 한 기운인 수일(守一)을 지키면 정신(精神)이 안정된다. 정신은 원기의 자식이고 원기는 정신의 어머니이다. 근본을 지키면 저절로 대도에 합치한다. 이는 물이 낮은 곳으로 흐르고 불이 위로 타오르는 것처럼 자연스럽다.

진정한 영약인 영지(靈芝)는 자기 몸 안에 있으므로 이름난 산과 큰 강을 찾아다닐 필요가 없다. 핵심은 근원으로 돌아가는 반일(反一)과 조화를 지키는 수화(守和)에 있다.

《진기환원명(眞氣還元銘)》의 이 경문은 사람 몸 안에서 정기신(精氣神)이 운행하는 원리와 양생의 요점을 말한다.

‘일(一)’은 사람 몸 안의 선천적 원신(元神)을 가리키고, ‘화(和)’는 조화로운 기기(氣機)를 가리킨다. 앞에서 원신을 지키고 기기를 조화롭게 유지하라고 한 것은 신과 기가 서로 어우러지는 상태를 뜻한다. 이를 이루려면 마음의 생각이 끊이지 않고 가느다란 실처럼 이어져야 한다.

여기서 말하는 이치는 도가의 ‘중현(重玄)’, 곧 현묘함 속의 현묘함이라는 경지에 부합한다. 선천적 원신으로 돌아가는 법을 알고 기기를 조화롭게 유지하면 가장 현묘한 수행 경지에 이른다는 뜻이다.

정기(精氣)가 극치에 이르면 빛이 생긴다. ‘정(精)’은 생명의 에너지를 가리키고, ‘명(明)’은 영적인 지혜를 가리킨다. 포원수일(抱元守一), 곧 선천의 원기를 지키는 방법을 터득하면 정기가 충만해져 신명(神明)에 통달할 수 있다.

원신이 극치에 이르면 신령한 능력이 생긴다. 여기서 ‘신(神)’은 선천적 원신을 가리키고, ‘령(靈)’은 비범한 감각을 가리킨다. 포원수일의 경지에 이른 수행자는 몸 안의 삼만 육천 신령이 늘 머물며 떠나지 않으므로 저절로 신령한 기운과 통할 수 있다.

원기(元氣)가 극치에 이르면 맑고 고요해진다. 맑은 기는 신령으로 변하고 탁한 기는 형체를 이룬다. 원기가 극도로 충만해지면 탁한 기가 저절로 사라져 사람은 청허(清虛)의 상태에 이를 수 있다.

사람이 늙는 것은 원기가 쇠퇴하기 때문이고, 강성해지는 것은 원기가 왕성하기 때문이며, 죽음은 원기가 다하기 때문이고, 생명은 원기가 서로 어우러지는 데서 비롯한다.

기쁨과 분노 같은 감정은 정기(正氣)를 어지럽히고, 정욕은 본성과 서로 충돌한다. 이러한 충돌은 원기를 막히게 하고, 나아가 병을 일으켜 정신과 몸을 편안하지 못하게 한다.

연양소음(煉陽銷陰), 곧 양기를 닦아 음기를 없애는 것은 몸과 마음을 다스리는 핵심 방법이다. 금속을 제련하는 것처럼 양기를 닦고 음사를 없애는 일은 신선이 되어 도를 배우고 양생하며 수명을 늘리는 중요한 법문이다. 사람의 병은 대개 오미(五味), 곧 신맛·단맛·쓴맛·매운맛·짠맛에서 비롯하므로, 처음으로 복기(服氣)라는 호흡 수련을 배울 때 이 점에 유의해야 한다.

이 경전은 도교(道敎)의 진기(眞氣) 수련 방법을 설명하며, 주로 몇 가지 단계로 나뉜다.

1. 수련 전 준비:

먼저 심화(心火, 내적 에너지)를 축적하여 온몸을 정화해야 한다. 광성자(廣成子)가 말한 것처럼, 불로 오독(五毒, 오미(五味)가 가져온 독소를 가리킴)을 태워 없애야 한다. 독소가 모두 배출되면 장생(長生)에 이를 수 있다.

2. 수련 원리:

체내의 음기(陰氣)가 소멸하면 양기(陽氣)가 자연히 운행한다. 정기(正氣)로 사기(邪氣)를 몰아내는 것은 마치 뜨거운 물이 눈을 녹이고 맹렬한 불이 얼음을 녹이는 것처럼 자연스러워, 몸이 건강한 상태를 회복할 수 있다.

3. 수련 시기:

천지(天地)가 맑고 청량할 때 수련해야 하며, 구체적인 시간은 한밤중 자시(子時, 23-1시)에서 정오 오시(午時, 11-13시)까지로, 이를 육양지기(六陽之氣)라 한다. 오후에서 한밤중까지는 육음지기(六陰之氣)로, 수련에 적합하지 않다.

4. 수련 자세:

눈을 감고 조용히 앉아 길한 방위(왕방(王方))를 향하는 것이 기본 수련 자세이다. 악고(握固, 엄지손가락으로 무명지 뿌리를 누르는 것)를 하고, 눈은 감은 듯 감지 않은 듯해야 한다.

5. 호흡 방법:

• 흡기(納息): 코로 살짝 숨을 들이마셔 기해(氣海, 단전(丹田))에 기를 가득 채우는 것을 납신(納新)이라 한다.
• 호기(吐息): 입으로 천천히 숨을 내쉬는 것을 토고(吐故)라 한다.
• 호흡 요령: 들이마실 때는 매우 미세하게, 귀에도 소리가 들리지 않아야 한다. 내쉴 때는 길게, 의념(意念)으로 기식을 인도한다. 호흡이 너무 급하면 오히려 해로우니, 부드럽고 자연스러워야 한다.

전체 과정은 음양(陰陽)의 균형과 정기(正氣)의 사기(邪氣) 몰아내기를 강조하며, 특정한 호흡법을 통해 원기(元氣)를 조절한다. 수련 시에는 적합한 시간을 선택하고, 심신을 평정하게 유지하며, 호흡은 부드럽고 길게 해야 한다.

이 경문은 도교 수련 중의 태식(胎息, 고급 호흡법)과 도인술(導引術, 기공과 유사한 신체 운동)의 요령을 설명한다.

호흡법에 관하여：

1. 코로 숨을 들이쉴 때는 의념으로 외부 공기를 직접 기해(氣海, 단전(丹田) 위치)로 인도해야 한다. 기해가 가득 차면 오장육부(五臟六腑)의 기(氣)가 자연히 순환 운행하며 물 흐르는 소리를 낸다.

2. 그런 다음 하(呵)자 결(訣, 특정한 토기 방식)로 숨을 내쉬어야 한다. 장부(臟腑)의 기가 운행이 극에 달하면 반드시 숨을 내쉬어야 하며, 억지로 숨을 참아서는 안 된다.

3. 이렇게 호흡하고 토납(吐納)하면 영위지기(榮衛之氣, 인체 기혈 시스템)가 막힘없이 통하게 된다. 만약 오장육부에 불편함이 생기면 남화경(南華經)에서 말한 것처럼 발꿈치(기해라는 근본을 비유한다)로 기운을 조절해야 한다. 일반 사람은 목으로 숨을 쉬지만, 수련자는 기해에서 숨을 쉰다.

하(呵)자 결(訣)에 관하여：

1. 하기는 육자결(六字訣, 여섯 가지 발음 호흡법) 중 하나에 속하며, 심장(心臟)에 대응한다. 오장육부의 기는 모두 심(心)에 속하므로, 하기법으로 토납하는 것이 가장 좋은 방법이다.

2. 토납이 끝난 후에는 계속 방법에 따라 행기(行氣)해야 하며, 이렇게 하면 모든 질병을 제거할 수 있다.

태식(胎息) 수련에 관하여：

1. 태식(胎息)이란 숨결이 태아가 모체 안에 있을 때처럼 자연스럽고 길게 이어지는 것을 말한다. 기(氣)가 응결되어 태(胎)를 이루고, 호흡이 곧 식(息)이다.

2. 수련 전에 먼저 도인술(導引術)을 해야 한다(자시(子時) 이후 오시(午時) 이전에 눈을 감고 단좌(端坐)하며, 고수(握固)하고 정심(靜心)할 것을 권장한다). 이렇게 하면 경맥(經脈)이 옹색해지지 않고 관절도 굳어지지 않는다.

마지막으로 도인 동작 하나를 언급한다： 몸을 돌려 독수리를 쏘는 듯한 자세(이것은 도인술 중의 한 동작이다).

이 경문은 도교의 수련법인 도인술(導引術)을 묘사한다. 도인술은 호흡과 몸동작을 결합한 양생법이며, 주요 동작 요령은 다음과 같다.

1. ‘몸을 옆으로 굽혀 고리처럼 한다’는 활을 쏘는 자세처럼 몸을 옆으로 굽히는 동작이다.

2. ‘혹은 허리와 등을 든다’는 다른 방법으로, 똑바로 누워 손등으로 바닥을 받쳐 허리를 들어 올리고 다리를 오므려 정수리가 바닥에 닿게 한다.

3. ‘두꺼비처럼 반원형으로 한다’는 두꺼비의 반원형 자세를 본떠 허리를 들어 올리는 동작이다.

4. ‘손가락을 엇갈려 뒤통수에 댄다’는 열 손가락을 깍지 껴 뒤통수 아래쪽 옥침혈(玉枕穴)에 댄다.

5. ‘왼쪽과 오른쪽으로 돌린다’는 머리를 좌우로 돌리는 동작이다.

6. ‘손발에 힘을 준다’는 도인술을 할 때 손과 발을 힘껏 뻗고 원기(元氣)의 흐름을 느끼는 것이다.

7. ‘손가락 끝에서 나온다’는 원기가 자연스럽게 열 손가락 끝으로 퍼져 나가는 것이다.

8. ‘팔다리를 흔든다’는 손과 발을 움직이는 동작이다.

9. ‘세 관문을 붙잡고 움켜쥔다’는 도인술을 할 때 숨을 참거나 손과 발을 꽉 쥐고, 발가락까지 오므리는 것이다. ‘세 관문’은 입, 손, 발의 세 가지 주요 부위를 가리킨다.

10. ‘척택을 충분히 문지른다’는 두 손으로 얼굴을 마사지하는 것이다. ‘척택’은 얼굴을 가리킨다.

11. ‘기해도 마찬가지다’는 기해혈(氣海穴), 곧 배꼽 아래 세 치 지점도 마사지해야 한다는 뜻이다.

12. ‘이를 두드려 신을 모은다’는 시작하기 전에 이를 서른여섯 번 두드려 오장의 신(神)을 모으는 것이다. 치아를 ‘천고(天鼓)’라고 하며, 신명은 이 두드리는 소리를 들으면 모여든다.

13. ‘눈을 감고 관문을 굳게 닫는다’는 눈을 감고 세 관문인 입, 손, 발을 닫아 사기(邪氣)가 침입하지 못하게 하는 것이다.

14. ‘마음을 고요히 하고 몸을 놓아둔다’는 잡념을 없애고 몸의 긴장을 풀며, 자신이 허공처럼 텅 비고 맑다고 상상하는 것이다.

15. ‘기운이 오가도록 맡긴다’는 입을 다물고 기운이 신려(神廬), 곧 몸 안에서 자연스럽게 순환하도록 하는 것이다.

16. ‘기운이 고르게 조절되는 것을 느낀다’는 호흡이 고르게 되는 것을 느끼는 것이다.

17. ‘목 관문을 막는다’는 숨을 참을 때 기운을 목구멍에 머물게 하여 내쉬지도 들이쉬지도 않는 것이다.

18. ‘막히면 삼킨다’는 기운이 목구멍에 막히면 그 기운을 세 번 연이어 삼키는 것이다.

이 수련법은 특정한 몸동작과 호흡 조절, 의념의 이끌림으로 기운을 다스려 양생과 수련의 목적을 이룬다.

이 내용은 도교 수련에서 기를 삼키는 기본 방법을 설명한다.

먼저 기를 삼키는 표준 방법은 세 번 연속으로 삼키는 것을 한 차례의 폐기 동작으로 삼는다. 기를 삼킬 때 침과 기체를 함께 삼키지 않도록 주의한다. 구체적인 순서는 다음과 같다. 혀를 움직여 진액을 돌게 하고, 폐기할 때 가볍게 숨을 내쉰 뒤 기를 입안에 머금는다. 혀를 조금 움직여 휘저은 다음 삼킨다.

여기서 말하는 하단전(下丹田)은 배꼽 아래 세 치에 있는 기해혈(氣海穴)을 가리킨다. 기를 삼킬 때는 의념으로 기체가 단전(丹田)에 들어가도록 이끈다. 이때 물이 졸졸 흐르는 소리가 들린다. 폐기할 때마다 기를 삼키는 동작을 한 번에서 세 번까지 할 수 있다. 한 차례를 마친 뒤 숨이 고르게 가라앉으면 다음 차례를 이어 간다.

표준 수련법은 기를 삼키는 동작을 모두 서른여섯 번 하는 것이다. 『황정경(黃庭經)』의 “삼십육 번 옥지 안에서 삼킨다”는 말이 바로 이를 가리킨다. 아직 완전히 단식을 하지 않는다면 적게 먹어 배 속을 비워야 한다. 앉거나 눕는 것과 관계없이 배가 비었으면 기를 삼길 수 있다. 이렇게 하면 하루 동안 자연히 삼백육십 번에 이를 수 있다.

수련의 경지는 몇 단계로 나뉜다.

• 삼백육십 번 삼키면 중간 정도의 성취로 본다.
• 천이백 번 삼키면 큰 성취로 본다.
• 이를 태식(太息), 곧 깊고 긴 호흡이라 한다.

소태식(小胎息)이라는 호흡법과 비슷하다. 폐기를 하고 천 번이나 백 번을 세는 것만으로도 큰 성취라고 할 수 있지만, 이렇게 해서는 체질을 참으로 바꿀 수 없다. 장수하더라도 정기(精氣)가 없는 고목과 같다.

양생을 잘못해 갑자기 병이 나면 복기법(服氣法)으로 급히 치료할 수 있다. 이때는 서른여섯 번에 얽매일 필요 없이 서른 번에서 백 번까지 삼키면 된다. 배 속에서 기가 돌고 사지에 기가 통하면 누워서 긴장을 풀고, 입을 다문 채 기가 자연스럽게 흐르게 하며 호흡을 아주 미세하게 유지한다. 이것이 참된 태식(胎息) 상태다.

핵심 요령은 폐기하는 시간은 길게, 숨을 내쉬는 시간은 짧게 하는 것이다.

이 경문은 도교의 태식(胎息), 곧 태아가 모태 안에서 숨 쉬는 것과 비슷한 호흡법과 진기환원(眞氣還元), 곧 선천의 원기(元氣)를 근원으로 되돌리는 방법과 경지를 설명한다.

태식(胎息)을 수련할 때는 숨을 세 번 연달아 삼키는 것을 한 묶음으로 삼고, 모두 서른여섯 번 삼켜야 마친다. 이른바 대도무위(大道無爲)란 수련할 때 몸을 완전히 이완하여 허공처럼 자연스럽게 두는 것을 뜻한다. 앉거나 눕거나 걷거나 서 있을 때에도 기(氣)가 자연스럽게 흐르게 해야 한다. 이런 상태에 이르면 몸이 있다는 느낌이 사라지고 잡념도 저절로 없어지며, 원기(元氣)가 청하지 않아도 찾아온다.

그러나 경문은 무위(無爲)라는 개념에 집착하지 말라고도 일깨운다. 참된 무위란 실은 ‘하지 않는 것이 없으면서도 억지로 하지 않는’ 자연스러운 상태다. 몸과 마음이 허공처럼 비고 맑은 상태에 이르면 무사(無思)의 경지에 든다. 이때 만물, 여기서는 특히 인체의 원기(元氣)가 저절로 몸으로 돌아온다. 원기를 억지로 구하는 것은 나무에 올라 물고기를 찾는 것처럼 헛된 일이다.

진기환원(眞氣還元)의 수련법은 예나 지금이나 같으며, 자연스러움을 중시하고 억지로 해서는 안 된다. 오래 수련하면 추위도 더위도 두렵지 않고, 목마르거나 배고프지도 않은 효과가 나타난다. 이는 진기(眞氣)가 운행하며 일으키는 오묘한 효능이다. 그 정미하고 현묘한 경지는 말로 다 표현하기 어려우며, 노자(老子)가 말한 ‘보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 잡으려 해도 잡히지 않는’ 경지와 같다.

수련자는 담박하고 고요한 마음을 지켜 욕망에 흔들리지 않아야 한다. 도(道)를 닦아 참된 즐거움을 얻고, ‘내 운명은 나에게 달렸지 하늘에 달린 것이 아니다’라는 이치를 깨달아야 한다. 공덕이 원만해지면 대낮에 비승(飛升)할 수 있으며, 도교에서는 수련이 극에 이르면 육신으로 신선이 될 수 있다고 본다. 앉아 있든 서 있든 이 경지에 이를 수 있다.

이 경전은 수도하는 사람의 초연한 경지를 말한다. 대의는 이러하다. 천만 신령이 모두 와서 예배하고 산악이 무너지고 세계가 멸망하더라도 수도하여 성취한 사람은 그에 따라 흔들리거나 멸망하지 않으며, 따라서 내심의 안녕과 기쁨을 유지할 수 있다.

‘회도군자(懷道君子)’는 수도에 마음을 깊이 기울이는 사람들을 가리킨다.

‘명지패지(銘之佩之)’는 선도(仙道)를 추구하는 사람에게 이 경전을 소중히 여기라고 훈계하는 것으로, 비석에 새기거나 몸에 지니고 다니며 그 이치를 항상 명심할 수 있다.

《진기환원명(眞氣還元銘)》 전문은 여기서 끝난다.

(보충 설명: ‘진기환원(眞氣還元)’은 도교 수련 용어로, 수련을 통해 체내 원기(元氣)를 본원 상태로 되돌리는 것을 가리킨다. 고대 수도자는 중요한 경전을 비석에 새기거나 몸에 지니고 다니며 존숭을 표하고 수도의 요지를 항상 스스로 일깨웠다.)