《修真精義雜論》

《修真精義雜論》第七篇

作者：天台白雲子

導引論

人体の四肢と関節はもともと活動するためにあり、経脈と気血（営気と衛気）は常に暢通していなければならない。現在、家に閑居していて労働による体の動きがないのであれば、導引術を通じて気血を調和させ、身体の快適さを保つ必要がある。戸の蝶番が常に回転していれば虫に蛀まれないのと同じ理屈であり、この原則は確かに当を得ている。

人の気血と精神は生命を滋養し、身体の機能を維持するためのものである。経脈は気血が運行する通路である。営気（栄養の気）は津液と血液の運行を促進し、筋骨を強健にし、関節を柔軟にする。衛気（防衛の気）は筋肉を温め、皮膚を充満させ、腠理（皮膚の紋理）を滋養し、毛穴の開閉を司る。

経脈の外を浮遊する気が衛気であり、経脈内を運行する精微な気が営気である。陰陽二気は相互に随伴し、内外は互いに貫通して、円環に端点がないようなものである。頭部は精神の在るところであり、背部は胸部と連結し、腰部は腎臓の在るところ、膝は筋脈が集聚する処であり、骨髄は骨を滋養する。すべての骨は眼と相関し、すべての骨髄は脳と連結し、すべての筋脈は関節と連結し、すべての血液は心臓に統括され、すべての気は肺臓に主宰される。これが人体の四肢百骸が昼夜運転する理由なのである。

したがって知るべきは、五種の労損（久しく視ること、久しく臥すること、久しく坐すること、久しく立つこと、久しく行くこと）はすべて動静の失衡によって生じるということである。五禽戯など導引術は関節を活動させることを通じて調節するのである。人の身体は上下相互に関連し、気の運行には上昇と下降がある。ただ通常見られる導引の方法はしばしば章法に欠けているが、ここに紹介する方法は甚だ体系的である。

身体が康健な人は常規に従って練習でき、もし某部位に病痛があれば、その部位で練習を増やすとよい。導引は凌晨の丑時から卯時（午前一時から五時）に、空気が清新な時に行うのが最善である。まず頭髪を散開させ、櫛で四方から頭頂に向かって三百六十五回梳り、その後軽く髪を結って宽い髻にできる。

香を点じ、東に向かって盤坐し、握固（親指で薬指の根部を圧し、残る四指を握拳にする）し、目を閉じて神霊を存想し、歯をこすり合わせること三百六十五回。その後身体を放松させ、心を平らに気を静かにして、順序に従って練習する。まず呼吸を屏止し、両手の十指を交叉させて掌を翻して前に伸展させ、一段の時間保持する。次に手を挙げて掌を翻して上に伸展させ、その後左手を低下させ、右肘を用力して挙げ、左腕をして後頸部に按壓させる。

道教の導引術は身体を養い健康を保つための実践的な功法であり、以下に示す十二段階の動作で構成されています。

まず基本となるのは、両手を交互に下へ押さえながら左右に脇を開き、弓を引くような力強い動きです。頭を低く垂れて首をかぎ状に曲げ、次に両肘を上げて胸を張り頭を仰ぎます。頭と手が前後に対抗する力で緊張を生じさせた後、両手を膝の上に置いて軽く気を吐きながら、この流れを三度繰り返します。

次の段階では、左手の掌を上に向けて真っ直ぐ伸ばし、右手は肘を曲げて高く上げ、弓を引く姿勢のまま頭を左に向けます。この動作を左右各三度行い、首、胸部、腕が一体となって発力することが重要です。

続いて両手を握り拳にして前方へ打ち出し、素早く肘を引き寄せて後ろへ引き戻す動作を前後各三度繰り返します。

その後、左右の手をそれぞれ側後方へ力強く振り、さらに下方へ三度振ります。両腕を胸の前で交差させ、指を肩に載せながら、頭を仰いで胸を張り腹を引き締めます。次に頭を低く曲げて腰を折り、肩をそびやかせながら両手を下へ力強く引きます。この仰ぎと低める動作を各三度行います。

手首を曲げて脇の下に置き、両肘を前へ伸ばして頭を低く背中を丸めた後、頭を仰いで胸を張りながら肘を後ろへ引き寄せます。この動作を前後各三度繰り返します。

次に両脚を組んで座り、両手で腰を支えながら身体を前後に対抗させて緊張させ、同時に身体を軽く揺り動かして三度反復します。

平らに座って両脚を交差させ、左手で床を支えながら右手で左膝を引き、頭を左へ向けます。左右の腕に力を入れて、この動作を左右各三度行います。

両膝を立てて小腿を交差させ、両手の十本の指を互いに組み合わせて掌を反らせながら膝を抱きます。頭を低く背中を丸めて膝を開きながら、素早く手のひらを翻して膝を抱き、身体を伸ばして仰ぎながら咽喉と胸を後方へ力強く引きます。この仰ぎと低める動作を各三度繰り返します。

平らに座って両脚を交差させ、膝の内側から小腿を伸ばして足の指を手でつかみ、肩をそびやかせて上へ引く力を入れながら同時に腹を引き締め、左右に身体を揺り動かします。

これらの動作は肢体の伸展、気の調節、意念の導き入れを結合させたもので、道教における養生功法の典型です。各動作において「力を込めて実行する」ことが強調され、身体の各部位が調和して協働し、相互に対抗する力を生じさせます。反復的な練習を通じて、経絡を疏通させ、体を強健にすることが目的とされています。

道教導引術の完全な修行プロセス

この一連の導引術は、気の流動を整え、身体を養い、精神を鍛錬する系統的な功法である。まず呼吸を三度ゆっくり整えた後、本格的な修行に入る。

左手で左足の指をつかみ足心に引き寄せ、脚をゆっくり伸ばしながら足首を立てていく。同時に右手で右膝を支えながら、頭を左右に転じて力強く伸展させる。次に左脚を曲げ、両手で足のかかとを抱えて高く持ち上げては下ろしを繰り返す。

左手で膝を押さえつつ右手で足を引き、左右の手が相反する力で身体を伸展させる。顔を右後ろに向け、肩と背中の筋肉を発動させながら、左右それぞれ三度行う。

仰向けになり両手で床を支えながら、右脚を曲げて前方へ蹴り出す動作を左右それぞれ三度繰り返す。

右脚を伸ばしたまま左脚を曲げ、かかとを右腿の上に置いて、左右を交互に各三度行う。

仰向けのまま両手で床を支え、左膝を立てて臀部に近づけ、右足のかかとで左膝を引っかけてゆっくり下に押さえ込む。左右各三度行う。

左脚を外側に曲げ、左手で足首を下方へ引き、右手で右膝を支えながら頭を右に向け、左膝を床につけて、手足が相反する力で伸展させる。左右各三度行う。

両膝を開き、かかと同士を並べ、両手で足のひらをつかみながら頭を上に反らせて力強く持ち上げ、呼吸と配合して三度行う。

両脚を伸ばし、両手を交差させて膝の後ろに引っかけ、身体を後ろに傾けながら力強く伸展させ、徐々に脚を高く上げていく。左右各三度行う。

両脚を伸ばして並べ、両手でそれぞれ足の指をつかみ、頭を上に上げながら力を込めて三度行う。

導引動作を終えた後は、安座して心を落ち着け、両手をこすって温めてから、額から上方へ向かって二十七度さすり上げる。手のひらで目をやさしくなで拭うこと二十七度。中指と薬指で鼻の両脇を押もみすること十四度。人差し指と中指で耳を挟み上方へ引き上げること十五度。虎口（親指と人差し指の間）で耳を挟んで後ろ方へ耳輪を回転させること十五度。手のひらをこすって温めてから顔と首をマッサージし、最後に胸部と乳房の周辺を数十度にわたってマッサージする。

数字の「二十七」「十四」は道教修行において特別な象徴性を持ち、陰陽と五行の原理に基づいた神聖な回数とされている。

按摩導引の修練について

肩から指先まで往復して数十回按摩してから、両手を互いにねじって揉むように、洗手する時のように素早く力を入れて数十回繰り返します。その後、心口、腹部、腰部、脚股などの部位を按摩します。呼吸が落ち着いた後で、正しい方法に従って服気（呼吸を調整し養生する法）の修練を行います。日常的には手のひらで額を按摩したり、顔を拭ったりすることが多くできますが、これらの動作は服気の際に行うだけでなく、普段から繰り返し練習するとよいでしょう。様々な導引術をいっぺんに全て行う必要はなく、状況に応じて選択できますが、頭部から脚部へ順序立てて行い、気息が全身に貫通することに注意してください。また三日から五日おきに一度、系統的に完全な導引を行うこともできます。具体的には立位や臥位など多くの方法がありますが、ここでは詳しく述べず、自身の状況に応じて選択してください。

符籙水についての解説

符籙は雲篆という道教特有の神秘文字で書かれた霊文であり、一画一画に象徴的意味があり、神霊の気を内蔵しています。水は元気が凝聚し、陽気を蘊含する精華であり、万物の生長はこれに頼っており、したがって水は気の本源です。水が清浄であれば気息は澄み切り、気は形体の根本であり、気が調和すれば身体は安康になります。人体自身に気血循環がありますが、臓腑もまた外界からの滋養を必要としています。符籙水は腸胃を調理し、元気を補充できるだけでなく、符呪の霊力を増強することもできます。

具体的な製作方法

当月の月円の日を選んで、香を焚いた後、朱砂で紙に符を描きます。左手で水の器を持ち、右手で符を持ちます（一升の水で服用でき、井戸水が最良で、泉水でもかまいません）。祝祷の言葉は「金木水火土五星の気、六甲の精、三真天食、濁気常に盈つれ、黄父赤子、中を守りて傾かず」となり、これを三回繰り返します。その後、歯を三回叩いて、符紙を焼いて水に入れます（灰が散らばらないよう注意）。北方に向かって礼拝した後に服用します。

補足説明

甲子の日が来るたびに朱砂で八道の符を描き、月円の日の明け方に取用することができます。符籙水の種類によってそれぞれ異なる用法があり、ここに記載しているのはその中の一種類の方法に過ぎません。

道教の修行における符水服用の方法と儀式について、以下のように説明されています。

「六甲陰陽符」の使用法

日出の時刻に東方に向かって礼拝し、自分の名前を報告して「符章の服用をお許しください。神の気が私を満たすことを願います」と申し述べます。毎日二枚の符を服用し、平定日（特定の吉日）にも同じく各二枚ずつ服用します。その他の五甲日（甲子、甲戌など）では新たに符を描いて服用することができます。

六甲陰陽符は、その日の干支（古代の紀日法）に基づいて描くべきものです。陽符の下には甲子と書き、陰符の下には乙丑と書きます（この例は甲子と乙丑ですが、他の日付である丙寅や丁卯なども、その日の干支に対応させます）。符を描く際は赤色で陽符を、黒色で陰符を記します。

十日分の符を事前に用意することもできます。毎日の夜明けに東方に向かい香を焚き、左手で符を持ち、右手に日出時に汲んだ井戸水を入れた器を持ちます。祝祷の言葉を唱えます。「真人某某は真の道を好み、中和の気を服食す。甲子日は太玄玉女承翼によって（他の甲日には対応する玉女の名に変更）侍奉され、修行の時に飢えず渇かざらしめよ」。言葉を終えてから礼拝し、符を口に含み、水で飲み込みます。

十日ごとの対応する玉女

甲子旬は太玄玉女承翼、甲戌旬は黄素玉女非廉、甲申旬は太素玉女琼石、甲午旬は絳宮玉女云龄、甲辰旬は拜精玉女灵素、甲寅旬は青腰玉女惠精に対応しています。

道士たちの符服用の経験

張子登は満月の日に朱砂で描いた符を飲み込みました。陳叔平も同じ方法を用い、すでに五年間食事をしていません。許広もこの方法を採用しています。安期先生の絕穀符（人を飢えさせない符）は朱砂で三寸の絛布に描き、小さな筒に入れて右腕に結びつけると、飢えを感じさせず身体を強くするとされています。

玉女は道教における女仙であり、六甲は干支の紀日法で「甲」を含む日々を指し、符は道教修行に用いられる特殊な文字と図案です。

《修真精義雑論》における「服水絶谷法」の現代解釈

朝の早いうちに井戸水を汲み（できれば専用の容器を用いること）、静かに澄んだ状態になるまで置いてから飲用します。飲用する際には東の方角に向かって香を焚き、左手に水器を持ち、右手に青竹の筒（またはその他清浄な物品）を持ちながら、祝詞を唱えます。「神霊が仙の食物を授けてくれたことに感謝し、安康を守り護ってください」という趣旨の言葉を念じます。祝詞を唱え終わったら、軽く歯を三度叩き、息を三度飲み込みます。毎日の飲用回数に制限はなく、腹が満ちるまでを目安とします。服水を始めた初期には、体が痩せ細る、頭が眩むといった不調が生じることがありますが、およそ十日経つと次第に身体が適応していきます。この期間中は静かに養生し、言葉少なく過ごし、精気の損耗を避けることが重要です。

「服薬論」についての説明

人体の五臓は気血の運行に依存し、六腑は食物の滋養を必要とします。絶谷の期間中には、穀物に代わる薬材を用いて身体の機能を維持する必要があります。薬材の選択は個人の体質に応じて判断します。健康な者であれば、安蔵丸や理気膏といった基礎的な薬方を常に服用することができます。もし既往の疾病がある場合には、その状態に対応させて用薬を調整する必要があり、例えば茯苓や巨胜といった単一の薬材を用いることもあります。陰陽は平衡を保つ必要があり、薬材の性質と味わい（寒熱温涼の性質）は五臓六腑の必要とするところと合致させることが肝要です。

《修真精義雜論》に記載された道教養生方剤

【脾腑安和丸】

茯苓、桂心、炙甘草、人参、柏子仁、薯蕷、去心麦門冬をそれぞれ三両、天門冬を四両配合します。これらの薬材を細かく砕いて篩でふるい、白蜜で練り合わせて梧桐子ほどの大きさに丸めます。毎日朝晩二度、一度に三十丸を、松葉や枸杞などを煎じた薬湯で飲み込みます。この方剤は五臓六腑を潤し、気（き）の運行を調整することで、養生の基礎を整えるものです。

【気液潤澤膏】

天門冬、黄精、地黄、白術をそれぞれ五升まで先に煎じ、別に茯苓二両、桂心と炙甘草各三両、薯蕷と沢瀉各五両を準備します。これらを細かく砕いて細い篩でこし、先に煎じた薬汁と混ぜ合わせます。さらに黒胡麻と杏仁屑三升、白蜜二升を加え、湯煎しながら絶えず攪拌して膏状に仕上げます。李の核ほどの大きさに丸め、毎朝これを含んでゆっくり嚥下し、一日に数度繰り返します。最適な製造は八月で、翌年三月までに服用を終えるのが理想的です。二月から三月に至ってもなお服用する場合は、再び加熱して濃度を高め、夏季の保存に備えます。

【陰痰飲を吐く方】

生甘草二両と茯苓二両に、濃い茶汁五、六升を加えて煎じ、六升分の薬液を得ます。まず三升を温めて服用し、その後喉を刺激して嘔吐させます。吐いた後にさらに三升を服用します。別途、茶汁三升を煮詰めて少量の生姜と橘皮を加え、温かいまま徐々に飲み込みます。服用後は仰臥して胸腹を按摩し、掛け布をして休息します。服用期間中は酸っぱい物と塩辛い物の摂取を避けなければなりません。

【陰湿を瀉す方】

大黄、白術、赤茯苓、生姜をそれぞれ二両、皮を剥いた大槟榔三個を配合します。この方剤は体内に蓄積した陰湿を除去する働きがあり、具体的な用法については古典に詳しく記されていませんが、下痢を促して積滞を排出する瀉剤と考えられます。

これらの古方は道教の修行において「服食」と呼ばれる薬物摂取法の一環です。脾腑を調理し、痰湿を祛除することで内丹（ないたん）修煉の助けとなります。しかし古来の用量と製法は極めて厳密であり、現代人が無分別に試みることは危険です。

この経文は主に二つの部分から構成されています。一つは薬方の使用説明であり、もう一つは養生に関する禁忌の要諦です。

薬方の部分では、吴茱萸、炙甘草、炙枳壳をそれぞれ一両ずつ細かく切り、水五升を加えて二升まで煮詰めた後、大黄を加えてさらに一度煮立たせます。これを濾して二份に分け、温かいままで服用します。まず半分の薬汤を槟榔末を加えて服み、その後五六里（約三十分）散歩してから残りの半分を服用するという方法です。排便が三四回あれば効果があったと判断します。初回の服用で効果が不十分であれば、二回目は炼制した朴硝（芒硝）を半両加えることができます。服用後十日余りの間は生冷や硬い食物、脂っこい食べ物を避け、身体が完全に回復してから気（き）を服む修炼を始めるべきです。

養生禁忌の部分では、毎月初三から十五日の間で天気が晴朗な日に吐納導引（道教の呼吸修炼法）を行い、風雨や曇りの日、および十五日以降を避けることが示されています。

養生の要諦として、人体の元気は守り難く散じやすいものであり、朝食や顔面を大切にするように元気を珍重すべきことが強調されます。日常の言行は節度を保ち、動作や言葉は緩やかに行うべきです。人体は天地と相応するため、陰陽（いんよう）が失調すれば臓腑経脈に病変が生じます。外からの病気は多く風邪が原因であり、内からの病気は気の乱れが原因となります。心神を安寧に保つことで、真気は自然と充満します。これは道教修炼の核心的要義です。形神の養護を理解し、内外の疾病を予防することが重要です。『黄帝内経』を引用して、人体の経脈は大地の河流のようであり、天地の寒暑の影響を受けることが説明されており、これは道教における天人相応の理論を示しています。

この文は特に、養生を「一身之先」（生命の根本）に対するのと同じように元気を珍重すべきであり、そうしなければ早期に衰弱することになることを強調しています。これらの原理はすべて陰陽（いんよう）五行（ごぎょう）と天地相応の規律に符合しています。

人体の気血は河の流れのようなもので、温かく晴れた日には気血の運行が順調ですが、寒冷で曇った日には凝滞して流れが悪くなります。気血は温暖を好み寒冷を嫌うため、天気が晴朗な時は人の精神が安定し、陽気が堅固で外邪が侵入しにくいのです。月の満ち欠けもまた気血に影響を及ぼします。月初には気血が充盈し始め、満月の時には気血が旺盛で筋肉も引き締まり、月が欠ける時には気血が減弱して経絡が空虚になるのです。この時期に寒邪に侵されると、内外両虚が相まって病邪が深く骨髄に入り五臓を傷つけてしまいます。ですから、これら「天忌」を避ける知恵が必要なのです。

八正の時節には特に風向に注意しなければなりません。例えば冬至の時の南風は人に最も大きな害をもたらすため、矢を避けるように風を避けなければなりません。陽気は一日の中でも変化します。朝方には生発し、正午に最も旺盛になり、夕方には減弱して毛孔が閉じるのです。ですから夕方には活動を収束させ、筋骨の過労と霧露の侵襲を避けるべきです。

五つの過度な行為は身体を傷つけます。長く見続けることは血を傷つけ、長く横になることは気を傷つけ、長く立つことは骨を傷つけ、長く歩くことは筋を傷つけ、長く座ることは肉を傷つけるのです。感情もまた身体に害をもたらします。憂い思い悩むことは心を傷つけ、寒冷と冷たい飲み物は肺を傷つけ、怒りと気逆は肝を傷つけ、飲食の節制を欠くことと疲労は脾を傷つけ、長く湿った地に座ることや冷水に無理に入ることは腎を傷つけるのです。

人には五つの情緒が気機に影響を及ぼします。怒りは気を上に衝かせ、喜びは気を緩和させ、悲しみは気を散らせ、恐怖は気を下に沈ませるのです。寒冷と熱気と疲労と思慮もまた気に影響します。寒気は凝聚させ、熱気は外に漏らし、憂愁は気を乱し、疲労は気を消耗させ、思慮は気を結滞させるのです。過度な喜怒は陰を傷つけ、寒暑の失調は陽を傷つけます。飲食の五味はそれぞれに帰属先があります。苦は心に、辛は肺に、酸は肝に、甘は脾に、塩辛いものは腎に入るのです。

《修真精义杂論》白話解讀

飲食五味の養生要點

人体の腎陰の生長は五味の調和に依存しています。酸性食物を過剰に摂取すると、肝気が過盛となって肺気を損傷します。塩辛い食物は骨髄を消耗させ、肺気を受傷させます。甘い食物が多すぎると心気の流通を妨げ、顔色が黒ずみ、腎気のバランスが失われます。苦い食物は脾胃の運化機能に悪影響を与え、胃気が鬱結します。辛辣な食物は筋脈を弛緩させ、精神を散乱させるのです。

したがって五味を慎重に調和させることで、骨骼を強健にし、筋脈を柔軟にし、気血を暢通させ、肌膚を緊密にすることができます。このようにすれば精気が充満します。養生の道に従えば、寿命を延ばし福利を得られるのです。

具体的には、塩辛い物を食べ過ぎると血脈が凝滞して顔色が変わります。苦い物が多すぎると皮膚が乾燥して毛髪が抜け落ちます。辛辣な物は筋脈を緊張させて爪が枯れ脆くなります。酸っぱい物は筋肉を僵硬にして唇が乾裂します。甘い物は骨痛を引き起こし脱毛を招きます。これらはすべて五味のバランスが崩れたもたらす害です。この論説は飲食の五味についてですが、薬物にも等しく適用されます。丸剤や散剤を服用する際にはより一層慎重であるべきです。服気という呼吸吐納功法を修練する人は辛辣な食物を避けるべきです。なぜなら辛味は気に走り、気に問題がある人は辛辣を避けなければならないからです。

五臓論

人の生命が成形するには五臓に依存しなければなりません。形体に欠損があることもありますが、五臓は不可欠です。精神と性情もまた必ず五臓から禀受されます。性格に差異があるとしても、五臓の気は損耗してはならないのです。ちょうど天に五星が運行して天象を構成し、地に五岳が方位を鎮守し、自然界に五行が万物を化生するように、人には五臓があって精神を滋養しています。具体的には心は神を蔵し、肺は気を蔵し、肝は血を蔵し、脾は肉を蔵し、腎は志を蔵します。意志は内在に通じ、骨髄に連結して身体を形成します。

心は生命の根本であり神の居処です。肺は気の根本であり魄の居処です。肝は耐受力の根本であり魂の居処です。脾は消化吸収の根本であり営気の居処です。腎は封蔵の根本であり精気の居処です。九竅の機能、四肢の活動、骨肉の強健、経脈の運行はすべて五臓に源を発し、全身に流布します。寒暑の変化に応じて調和を保ち、精気を保養して長寿を求めるべきです。心は五臓の主宰であり、心神が清明ならば身体の機能は暢通します。修行する人がこの道理を明らかにしないでいられるでしょうか。五臓はみな要害の処があり、察しないでいられません。例えば肝が主る……

人体の五臓六腑の働きと相互の関係について説明します。

五臓（心、肺、肝、脾、腎）はそれぞれ異なる位置と機能を持っています。左肺は左に、心臓は右側の外に位置し、腎臓は内側に、脾臓は中央にあります。胃は市場のように消化を司り、心臓は汗を、肺は鼻汁を、肝は涙を、脾は唾液を、腎は唾を司ります。これら五つの体液はそれぞれ異なる臓器に属しています。

五臓はまた異なる身体反応に対応しています。心臓はしゃっくりに、肺は咳に、肝は言語に、脾は笑いに、腎はくしゃみに対応しています。さらに自然の気と通じており、肺は天の気と通じ、肝は地の気と通じ、心は雷の気と通じ、脾は穀物の気と通じ、腎は雨水の気と通じています。

五臓はそれぞれ外部の表現に対応しています。心臓は血脈に対応し、顔色は心臓の状態を反映します。肺は皮膚に対応し、毛髪は肺の状態を反映します。肝は筋腱に対応し、爪は肝の状態を反映します。脾は筋肉に対応し、唇は脾の状態を反映します。腎は骨格に対応し、頭髪は腎の状態を反映します。

五臓は陰に属し、六腑（小腸、大腸、胆、胃、膀胱、三焦）は陽に属しています。五臓は精気を蓄えて外に漏らさないため、充実していますが実際には満たされていません。六腑は食物を受け入れますが保持しないため、充実していますが完全には満たされていません。

具体的な対応関係は、小腸は心の腑として、大腸は肺の腑として、胆は肝の腑として、胃は脾の腑として、膀胱は腎の腑として機能します。それぞれ小腸は血脈に、大腸は皮膚に、胆は筋腱に、胃は筋肉に、三焦と膀胱は毛孔と毛髪に対応しています。

十二の臓腑は官職に例えられます。心臓は君主のように神明を司り、肺は宰相のように治理と調節を司り、肝は将軍のように謀略を司り、胆は中正官のように決断を司ります。膻中は使臣のように喜楽を司り、脾胃は粮倉官のように五つの味を司ります。大腸は伝令官のように変化を司り、小腸は収納官のように消化を司ります。腎は工匠官のように技巧を司り、三焦は水利官のように水路を司り、膀胱は地方官のように津液を司ります。

これらの臓腑は互いに協力し合う必要があります。君主である心臓が明るく清明であれば全身が安康となり、こうして養生すれば長寿を得られます。反対に君主が不明であれば十二の臓腑すべてが問題を起こし、気機が閉塞して身体は損傷を受けます。

つまり、人体の各器官がそれぞれの役割を果たし、朝廷の官員がそれぞれの責務を尽くすように相互に協力することで、初めて身体の健康が保たれるということです。

天地の気は四季の寒暑や八方の風雲の変化をもたらしており、その運行は宇宙全体の運動を司っています。人体は天地の二つの気を融合させており、もし体内の真の気を保養することができれば、神妙な効果が現れてくるのです。自分の意念を使って自身の気息を引導し、病巣に対して治療を行えば、治らない病はないといえます。日常の静坐修炼の際には、いつでもこの方法を用いて病痛を緩和することができます。

具体的な治療方法は次の通りです。まず時間の選択として、日出の後で天気が穏やかな時間に、太陽に面向します。室内にいる場合は太陽の方角に向いていればよいのです。

準備動作として、盤坐して目を閉じ、握固（道教修炼の手印）を結び、歯をカチカチと九回叩きます。そして心の中で太陽の赤い光と紫気を観想します。

呼吸方法は深く吸い込んだ気を嚥下させ、意念を患病している脾腑に集中させます。肢体の疾病であっても、まずはそれに対応する脾腑を想念の中に置く必要があります。気を閉じて極限まで保持し、これを九回繰り返します。

治療の操作は疾病の種類によって異なります。脾腑疾患の場合は、仰臥位で呼吸を行い、意念で気を病巣に攻撃させ、五、六回の呼吸の後に息を閉じて攻撃を加えます。肢体疾患の場合は、まず導引の動作を行った後に気を引導して攻撃させ、按摩を配合することもできます。頭部疾患の場合は、まず髪を散らして梳頭を数百回行い、頭を揺らすことを数十回繰り返してから、気を頭頂に上冲させます。

見効の標志としては、患部が温かくなる、汗をかく、疼痛が軽減するといったことが挙げられます。

注意事項として、頑固な疾病と腫瘍・腫塊のような場合には、気功だけではなかなか根治は難しいですが、症状の緩和は期待できます。また薬物治療と組み合わせることで、薬効がより一層高まるのです。

疾病の治療において、気功を用いて直接患部に働きかけ、病気の気を皮膚の毛穴から散出させることはできますが、より効果的な方法があります。明堂図（人体穴位図）を参考にして対応する治療穴位を見つけ、意念によって病気の気を導き出すことが最善です。穴位を特定した後は、一年の十二ヶ月に対応する律管（月ごとに異なる寸法の竹製管楽器）を用いて、その穴位に素早く押し当てながら、病気の気が引き出されるさまを想像します。このように心念が一点に集中することで、気機の運行も明確な方向性を持つようになるのです。

十二ヶ月に対応する律管の規格は以下の通りです。十一月の黄鐘律は管の長さが九寸で内径が九分、十二月の大呂律は八寸で内径九分、正月の太簇律は七寸余で内径九分、二月の夾鐘律は七寸余で内径九分という具合に続きます。これらは全て日が当たる場所で育った円い竹を選び、竹の節に分枝がないものを用いるべきです。

治療の際には、腕に病痛があってもこの操作は行えます。まず患部を長く時間をかけて手でゆっくり按摩し、その後両眼を閉じて内視（体内の景象を観想）します。五臓を観察した後、唾液を三度飲み込み、歯を三度打ち鳴らし、心神を正して黙然と咒語を唱えます。咒語の要旨は、三魂七魄や天阙の地精など各路の神霊に身体の守護を願い、風邪や悪鬼、各種の害毒を祓い除き、自分の仙への飛昇を助けることを請う内容です。

修炼方法について

清晨に陽気が生まれ出る時刻に、唾液を十四回飲み込みながら身体の痛む部位を指で押さえます。北方（北辰は北極星を指し、北方を象徴します）に向かって次の咒語を誦みます。「左右の玄黄二神が一体となり、六方の光華が相応する。邪風と悪しき疾病は四方に退散し、玉液（唾液を指す）が全身を潤し、水火が調和して不祥を駆除し、わが飛升と成仙を助け、身体を強健ならしめよ」。誦み終わった後、さらに唾液を十四回飲み込み、痛む箇所を素速く三十一回押さえます。このやり方を堅く守れば健康を保つことができるのです。

病候の理論について

人間の生命は形体と精神の調和に依存しており、その根本は五脏六腑の平衡にあります。形体と精神が堅固であれば健康で長寿となり、脏腑が清浄であれば気血が暢通して病を免れます。しかし人が受孕して形成される時から、すでに四季の差異と五行の調和不足によって病の根が埋め込まれています。さらに後天の欲望の纠纷に加えて、先天的に病を持つ者もいれば、労働による疲労で病になる者もいます。情緒の失調が内傷を引き起こし、寒暑と飲食が外からの邪気をもたらすのです。

壮年の時に節制を知らず、年老いてから調養をおろそかにすれば、陰陽が失調します。特に気を服する（一種の辟穀修行法）修行者は、食を断った後に形体が痩せ衰え、精気がまだ充足していない時に旧い疾病を引き起こしたり新しい邪気に感染したりしやすくなります。病因を明らかにしてこそ、対症的に調理することができるのです。

気血失衡の現れ方について

気血の運行が紊乱すると、以下のような症状が現れます。気血が分離する時は虚実が混在し、血が陰分に集まり気が陽分に集まると驚狂を招きます。反対であれば内熱が生じます。血が上部に集まり気が下部に集まれば心烦で怒りやすくなり、血が下部に集まり気が上部に集まれば神志が混乱します。陽虚は外からの寒を生じ、陰虚は内からの熱を生じ、陽が盛れば内寒となり、陰が盛れば外熱となります。五脏の病変はすべて経絡を通じた気血の運行により現れるのです。

気血の調和が失われると、様々な疾病が引き起こされます。血は気を生成しますが、気が過剰になると腹部膨満感や下痢を招きます。外界の邪気が侵入すると五臓（心・肝・脾・肺・腎）を傷つけ、飲食の寒温が不適切だと六腑（胆・胃・大腸・小腸・膀胱・三焦）を損傷させます。大地の湿気という邪気は皮膚や筋肉、骨を傷つけるのです。

疾病の根源は陰陽に分かれます。陽病は風や雨、寒冷、暑熱といった外部の邪気に由来し、陰病は飲食や起居の不規則さ、感情の動揺に源を発します。陽気（体を外から守る気）は外部に作用し、陰気（内部を栄養する気）は内部に作用します。風邪の被害は体表の陽経に多く現れ、飲食や起居の不調は内部の陰経を傷つけます。陽経が邪気に犯されると発熱と不眠が生じ、陰経が邪気に犯されると腹部膨満感と便秘あるいは下痢が起こり、これが長く続くと慢性腸疾患へ進行するのです。

人体における気機の運行には一定の法則があります。喉部は天の気（呼吸の気）を司り、咽部は地の気（飲食からの気）を司ります。陽気は手から上行して頭に至り、さらに足へと下行します。陰気は足から上行して頭に至り、さらに指先へと下行するのです。ですから陽病は先に上行してから下行し、陰病は先に下行してから上行します。風邪は上部を傷つけることが多く、湿邪は下部を傷つけることが多いのです。

各部位は特定の臓腑機能に対応しています。頭部は精神が宿る場所であり、頭の重い感覚や目のかすみは精気の衰退を示します。背中は胸廓を支えており、猫背は心肺機能の低下を予示します。腰部は腎臓の位置であり、回転の困難さは腎気の虚弱を意味します。膝は筋脈が集まる場所であり、屈伸の不自由さは筋脈の衰弱を反映します。骨は髄を容れる器であり、立位の不安定さは骨髄不足を表しているのです。

五臓の熱病には顔面の特徴的な兆候が現れます。肺の熱では右頬が赤くなり、肌色は白くなり、毛髪が乾燥します。心の熱では額が先に赤くなり、肌色は赤くなり、血管が浮き出します。肝の熱では左頬が赤くなり、肌色は青くなり、爪が乾燥します。脾の熱では鼻頭が赤くなり、肌色は黄くなり、筋肉が痙攣します。腎の熱では下顎が赤くなり、肌色は黒くなり、歯が枯れます。これらの兆候を強調する理由は、病症が完全に顕現する前に、こうした前兆を観察することで適切に調理すべきだからです。これこそが「未病を治す」という道理なのです。

五脏と季節、五行の調和について述べたこの教説は、年間を通じた養生の道を示しています。

肝は春に属し、足厥阪肝経と足少陽胆経を統べ、甲乙の日々に応じます。肝気が鬱滞しやすい時は甘味で緩和し、肝病が散逆する際は辛味で発散させます。肝を補うには辛味を用い、肝を瀉するには酸味を用いますが、肝は風を最も嫌うため、吹風を避けなければなりません。

心は夏に属し、手少陰心経と手太陽小腸経を統べ、丙丁の日々に応じます。心気が散乱しやすい時は酸味で収敛させ、心病が軟弱化する際は咸味で強化します。心を補うには咸味を用い、心を瀉するには甘味を用いますが、心は熱を最も嫌うため、厚着をせず熱い食物を避けるべきです。

脾は長夏に属し、足太陰脾経と足陽明胃経を統べ、戊己の日々に応じます。脾は湿気を嫌うため、苦味で乾燥させ、脾病が鬱滞する際は甘味で緩和します。脾を補うには甘味を用い、脾を瀉するには苦味を用いますが、過飽食を避け、湿潤な環境と湿った衣服から身を守らねばなりません。

肺は秋に属し、手太陰肺経と手陽明大腸経を統べ、庚辛の日々に応じます。肺気が上逆しやすい時は苦味で降気させ、肺病が弛緩する際は酸味で収敛させます。肺を補うには酸味を用い、肺を瀉するには辛味を用いますが、肺は寒冷を嫌うため、寒冷と生ものの摂取を避けねばなりません。

腎は冬に属し、足少陰腎経と足太陽膀胱経を統べ、壬癸の日々に応じます。腎は乾燥を嫌うため、辛味で润燥させ、腎病が脆弱化する際は苦味で堅固にします。腎を補うには苦味を用い、腎を瀉するには咸味を用いますが、温暖さを保ちながらも過度な熱から守らねばなりません。

五味もまた禁忌を持ちます。辛味は気を走らせるため、気病の者は辛味を避けるべきです。苦味は骨を走らせるため、骨病の者は苦味を避けるべきです。甘味は肉を走らせるため、肉病の者は甘味を避けるべきです。咸味は血を走らせるため、血病の者は咸味を避けるべきです。酸味は筋を走らせるため、筋病の者は酸味を避けるべきです。

五脏が病に陥る時、その症状は明らかに現れます。肺病では気喘と咳嗽が起こり、肩背部の疼痛を伴います。心病では胸部の疼痛と胁肋部の脹満感が生じます。肝病では両胁部の疼痛と易怒の傾向が見られます。脾病では身体が沈重となり、筋肉が無力化します。腎病では腰脚が酸痛し、寒冷を畏れるようになります。

これらは古人が長年の観察を通じて得た五脏と季節、五行、五味の相応の関係であり、人々に異なる季節と身体の状態に応じて、飲食と起居を調整する智慧を授けるものなのです。

人体の五臓（腎、肺、心、肝、脾）と胃、および頭部が風邪に侵されたときの症状について述べたものです。

腎臓が侵されると、腹部の膨満感、腸鳴、下痢、消化不良が生じます。症状が進むと腹部が腫大し、すねに浮腫が現れ、気息が困難になり咳が出て、身体が重く感じられ、睡眠中の発汗があり、風を避けたくなります。虚弱が進むと胸部に痛みが生じることもあります。

肺が風邪に侵されると、頻繁な発汗と風への嫌悪感があり、時折咳嗽と呼吸困難が起こります。昼間は症状が軽いですが、夜間に増悪し、眉毛の上方の皮膚が白くなります。

心臓が風邪に侵されると、発汗が多く風を避け、不安感や怒りやすさが生じます。唇が赤くなるのが特徴です。

肝臓が風邪に侵されると、発汗が多く風を避け、悲哀感が強くなり、咽喉が乾燥して怒りやすくなります。眼の下方の皮膚が青くなります。

脾臓が風邪に侵されると、発汗が多く風を避け、身体が疲労して動くのが億劫になり、皮膚がやや黄色くなって食欲がなくなります。鼻の頭が黄色くなるのが見られます。

胃が風邪に侵されると、首や頸部の発汗が多く風を避け、食事の摂取が困難になり、腹部が膨満しやすくなります。薄着をすると腹部膨満が起こり、冷たい食べ物を摂取すると下痢が生じ、体型は痩せているのに腹部だけが大きくなります。

頭部が風邪に侵されると、顔面の発汗が多く風を避けます。風に吹かれたその日が症状最も重く、頭痛が激しくて外出できなくなりますが、翌日風が止むと症状が軽減します。

注記として、これは古代中医学における各種の「風証」の症状描述であり、いわゆる「風邪」とは外感病邪の一種を指しています。臓腑ごとに風邪の表現が異なるため、診断時には発汗の部位や程度、風への回避反応、および顔面の特定部位における色調変化によって病変部位を判定することができます。