《修真精義雜論》

《수진정의잡론(修眞精義雜論)》 제7편

저자：천태백운자(天台白雲子)

도인론(導引論)(도인술(導引術)에 관한 논술)

인체의 사지 관절은 본래 움직이기 위한 것이고, 경맥(經脈)과 기혈(氣血)(영위이기(榮衛二氣))은 통창(通暢)을 유지할 필요가 있다. 지금 한가히 집에 있으면서 육체노동이 없으니, 도인술(導引術)을 통해 기혈(氣血)을 조화시키고 몸을 편안하게 유지할 필요가 있다. 마치 문의 축이 자주 돌아가면 좀이 슬지 않는 것과 같으니, 이 이치는 참으로 그러하다.

사람의 기혈정신(氣血精神)은 생명을 자양하고 신체 기능을 유지하기 위한 것이다. 경맥(經脈)은 기혈(氣血)을 운행하는 통로이다. 영기(榮氣)(영양지기(營養之氣))는 진액(津液)과 혈액(血液)의 운행을 촉진하고, 근골(筋骨)을 강건하게 하며, 관절을 유연하게 할 수 있다. 위기(衛氣)(방위지기(防衛之氣))는 근육을 따뜻하게 하고, 피부를 충만하게 하며, 주리(腠理)(피부 문리(紋理))를 자양하고, 모공의 개폐를 주관한다.

경맥(經脈) 밖에 부행(浮行)하는 기(氣)는 위기(衛氣)이고, 정미지기(精微之氣)가 경맥(經脈) 안에서 운행하는 것은 영기(榮氣)이다. 음양(陰陽) 두 기(氣)는 서로 따르고 동반하며, 안팎이 서로 관통하여 마치 둥근 고리에 끝이 없는 것과 같다. 머리는 정신(精神)이 있는 곳이고, 등은 흉부(胸部)와 연결되며, 허리는 신장(腎臟)이 있는 곳이고, 무릎은 근맥(筋脈)이 모이는 곳이며, 골수(骨髓)는 골격(骨骼)을 자양한다. 모든 골격은 눈과 관련되고, 모든 골수(骨髓)는 대뇌(大腦)와 연결되며, 모든 근맥(筋脈)은 관절과 연결되고, 모든 혈액(血液)은 심장(心臟)이 통괄하며, 모든 기(氣)는 폐장(肺臟)이 주관한다. 이것이 인체의 사지백해(四肢百骸)가 밤낮으로 운행하는 이치이다.

그러므로 알아야 할 것은, 다섯 가지 노손(勞損)(오래 보기, 오래 눕기, 오래 앉기, 오래 서기, 오래 걷기)은 모두 동정(動靜)의 균형이 맞지 않아 생기는 것이다. 오금희(五禽戲) 등의 도인술(導引術)은 관절을 움직여 조절하는 것이다. 사람의 몸은 위아래가 서로 연결되고, 기(氣)의 운행에는 승강(升降)이 있다. 그러나 흔한 도인(導引) 방법은 대개 체계가 없고, 여기서 소개하는 방법은 매우 체계적이다.

몸이 건강한 사람은 상규(常規)대로 연습할 수 있고, 만약 어느 부위에 병통이 있으면 그 부위를 더 많이 연습한다. 도인(導引)은 새벽 1-5시(축시(醜時)에서 묘시(卯時))에 공기가 맑을 때 하는 것이 가장 좋다. 먼저 머리를 풀고, 빗으로 사방에서 정수리까지 365번 빗질한 후, 느슨하게 상투를 틀 수 있다.

향을 피우고, 동쪽을 향해 단좌(端坐)하고, 악고(握固)(엄지로 무명지 뿌리를 누르고 나머지 네 손가락으로 주먹을 쥔다)하고, 눈을 감고 신령(神靈)을 존상(存想)하며, 치아를 365번 두드린다. 그런 다음 몸을 이완하고 마음을 평정하게 가라앉히고, 순서대로 연습한다：먼저 숨을 참고, 양손 열 손가락을 교차하여 손바닥을 뒤집어 앞으로 힘껏 뻗어 일정 시간 유지한다. 그런 다음 손을 들어 손바닥을 위로 향해 뻗는다. 이어서 왼손을 낮추고, 오른쪽 팔꿈치를 힘껏 들어 올려 왼팔이 뒷목 부위를 누르게 한다.

(주：도인(導引)은 고대에 호흡과 동작을 결합한 양생법으로, 현재의 기공체조와 유사하다. 영위이기(榮衛二氣)는 중의학(中醫學)의 중요한 개념으로, 영기(榮氣)는 영양을 주관하고 위기(衛氣)는 방위를 주관한다.)

이 글은 도교 도인술(導引術)의 동작 요령을 한 세트로 설명한다. 오늘날의 맨손 체조와 비슷하며, 주로 아홉 단계로 나뉜다.

1. 먼저 두 손을 번갈아 아래로 누르며 좌우 겨드랑이를 벌리고, 활을 당기듯 힘을 준다. 고개를 숙여 목을 구부린 다음, 두 팔꿈치를 들어 가슴을 펴고 고개를 뒤로 젖혀 머리와 손이 앞뒤로 서로 힘을 겨루게 한다. 그런 다음 두 손을 무릎 위에 놓고 가볍게 숨을 내쉬며 세 번 반복한다.

2. 왼손바닥을 위로 향하게 해 곧게 뻗고, 오른팔은 팔꿈치를 굽혀 높이 든다. 활을 당기는 자세로 고개를 왼쪽으로 돌리고, 좌우 각각 세 번 한다. 목과 가슴, 팔에 동시에 힘을 주어야 한다.

3. 두 주먹을 쥐고 앞으로 내리친 다음, 팔꿈치를 재빨리 거두어 뒤로 당긴다. 앞뒤 동작을 각각 세 번 한다.

4. 왼손과 오른손을 각각 옆뒤쪽으로 세 번 힘껏 휘두른 다음, 아래쪽으로 세 번 휘두른다. 이어 두 팔을 가슴 앞에서 교차하고 손가락을 어깨에 얹은 채 고개를 뒤로 젖히고 가슴을 펴며 배를 당긴다. 그런 다음 고개를 숙이고 허리를 굽혀 어깨를 으쓱하며 두 손을 아래로 힘껏 당긴다. 몸을 젖혔다 숙이는 동작을 각각 세 번 한다.

5. 손목을 굽혀 겨드랑이 아래에 대고, 두 팔꿈치를 앞으로 내밀면서 고개를 숙이고 등을 둥글게 한다. 그런 다음 고개를 뒤로 젖히고 가슴을 펴며 팔꿈치를 거두어 뒤로 당긴다. 앞뒤 동작을 각각 세 번 한다.

6. 책상다리를 하고 앉아 두 손으로 허리를 받친다. 몸을 앞뒤로 서로 밀어내듯 힘을 주면서 가볍게 흔들고, 세 번 반복한다.

7. 다리를 교차해 바닥에 앉는다. 왼손으로 침상을 짚고 오른손으로 왼쪽 무릎을 당기며 고개를 왼쪽으로 돌려 바라본다. 양쪽 팔에 힘을 주고 좌우 각각 세 번 한다.

8. 두 무릎을 세우고 종아리를 교차한 뒤, 두 손의 열 손가락을 엇갈려 손바닥이 바깥을 향하게 돌려 무릎을 감싼다. 고개를 숙이고 등을 둥글게 하면서 무릎을 벌린다. 그런 다음 손바닥을 재빨리 뒤집어 무릎을 감싸고, 몸을 곧게 세워 위로 젖힌다. 목구멍과 가슴을 펴며 뒤로 힘을 준다. 몸을 젖혔다 숙이는 동작을 각각 세 번 한다.

9. 다리를 교차해 바닥에 앉고, 무릎 안쪽으로 종아리를 뻗는다. 손으로 발가락을 잡고 어깨를 으쓱하며 위로 힘껏 당기는 동시에 배를 당기고 몸을 앞으로 숙여 좌우로 흔든다.

이 동작들은 팔다리 스트레칭, 호흡 조절, 의념 유도를 결합한 전형적인 도교 도인 양생법이다. 각 동작은 힘을 주어 행하는 것을 강조하며, 신체 각 부위의 조화로운 협응과 힘겨루기를 중시한다. 반복해서 수련하면 경락을 소통시키고 몸을 튼튼하게 한다.

이 경문은 완전한 도교 도인술(導引術, 기공과 유사한 양생 공법) 동작 절차를 설명한다:

1. 먼저 호흡을 세 번 이완한 후, 왼손으로 왼발 엄지발가락을 잡아 발바닥 중앙 위치까지 당기고, 천천히 다리를 펴며 발뒤꿈치를 들어 올린다. 오른손으로 오른쪽 무릎을 받치고, 머리를 좌우 양쪽으로 돌리며 힘껏 당긴다. 이어서 왼쪽 다리를 굽히고, 양손으로 발뒤꿈치를 안아 위로 높이 들어 올렸다가 내려놓는다.

2. 왼손으로 무릎을 누르고, 오른손으로 발을 당기며, 좌우 손이 반대 방향으로 힘껏 당긴다. 머리를 오른쪽 뒤로 돌리고, 어깨와 등에 힘을 주며, 좌우 각각 세 번씩 한다.

3. 평평하게 누워 양손으로 침대를 짚고, 오른발을 굽혀 앞으로 차는 동작을 하며, 좌우 각각 세 번씩 한다.

4. 오른쪽 다리를 펴고, 왼쪽 다리를 굽혀 발뒤꿈치를 오른쪽 넓적다리 위에 올리고, 좌우 교대 각각 세 번씩 한다.

5. 평평하게 누워 양손으로 침대를 짚고, 왼쪽 무릎을 세워 엉덩이 가까이 가져가며, 오른발뒤꿈치로 왼쪽 무릎을 걸고 천천히 아래로 누르며, 좌우 각각 세 번씩 한다.

6. 왼쪽 다리를 바깥으로 굽히고, 왼손으로 발목을 아래로 당기며, 오른손으로 오른쪽 무릎을 받치고, 머리를 오른쪽으로 돌리며, 왼쪽 무릎을 침대에 대고, 손과 발이 반대 방향으로 힘을 쓰며, 좌우 각각 세 번씩 한다.

7. 양쪽 무릎을 벌리고, 발뒤꿈치를 나란히 붙이며, 양손으로 발바닥을 잡고, 머리를 들어 위로 힘껏 들어 올리며, 호흡에 맞추어 세 번씩 한다.

8. 양쪽 다리를 펴고, 양손을 교차하여 무릎 뒤를 걸고, 몸을 뒤로 젖히며 힘껏 당기고, 점차 다리를 높이 들어 올리며, 좌우 각각 세 번씩 한다.

9. 양쪽 다리를 펴고 나란히 붙이며, 양손으로 각각 발가락을 잡고, 머리를 들어 힘껏 세 번씩 한다.

도인 동작이 완료된 후:

• 평좌로 이완하고, 양손을 비벼 따뜻하게 한 후, 이마부터 위로 27회 마사지한다
• 손바닥으로 눈을 가볍게 닦으며 27회 한다
• 중지와 약지로 코 양쪽을 14회 마사지한다
• 집게손가락과 중지로 귀를 끼고 위로 15회 당긴다
• 호구(엄지와 집게손가락 사이)로 귀를 끼고 뒤로 귓바퀴를 15회 회전시킨다
• 손바닥을 비벼 따뜻하게 하여 얼굴과 목을 마사지한다
• 마지막으로 가슴과 양쪽 유방 부위를 수십 회 마사지한다

(주: 문중의 "삼구과(三九過)"는 27회, "이칠과(二七過)"는 14회로, 도교 수련에서 흔히 쓰이는 숫자 상징이다)

마사지와 도인(導引) 수련법에 관해서는 다음과 같이 한다.

어깨에서 손가락까지 수십 번 오가며 마사지한 뒤, 두 손을 서로 비틀고 비벼 손을 씻듯 빠르고 힘 있게 수십 번 움직인다. 이어 가슴과 배, 허리, 다리와 엉덩이 부위를 마사지한다. 호흡이 안정되면 올바른 방법에 따라 복기(服氣) 수련을 한다. 평소에도 손바닥으로 이마를 마사지하고 얼굴을 문지르면 된다. 이런 동작은 복기 수련을 할 때뿐 아니라 일상에서도 자주 할 수 있다. 여러 도인술을 한 번에 모두 할 필요는 없으며, 상황에 따라 골라서 하되 머리에서 발끝까지 차례로 진행해 기운이 두루 흐르게 한다. 사흘이나 닷새에 한 번씩 도인술 전체를 체계적으로 해도 된다. 서서 하는 방법이나 누워서 하는 방법 등 여러 방식이 있으나, 여기서는 하나하나 설명하지 않으며 자신의 상황에 따라 고른다.

부수(符水)에 관해서는 다음과 같이 한다.

부문은 운전(雲篆)으로 쓰는 신령한 글이며, 획마다 상징하는 뜻이 있고 신령의 기운을 담고 있다. 물은 원기(元氣)가 모이고 양기(陽氣)를 품은 정수로, 만물이 자라나는 데 의지하므로 기운의 근원이 된다. 물이 깨끗하면 기운도 맑고, 기운은 몸의 근본이므로 기운이 조화로우면 몸이 편안하다. 사람의 몸에는 본래 기혈이 순환하지만, 오장육부도 바깥의 자양분을 필요로 한다. 부수는 위장을 다스리고 원기를 보충하며 부적의 영험함도 더해 준다.

만드는 방법은 다음과 같다.

그달의 보름날을 골라 향을 피운 뒤, 주사(朱砂)로 종이에 부적을 그린다. 왼손에는 물그릇을 들고 오른손에는 부적을 든다. 물 한 되에 부적을 타서 마시며, 우물물이 가장 좋고 샘물도 쓸 수 있다. 축원문은 “금·목·수·화·토 오성(五星)의 기운, 육갑(六甲)의 정기, 삼진(三眞)의 천식, 탁한 기운은 늘 가득하고, 황부(黃父)와 적자(赤子)는 중심을 지켜 기울지 않는다”라고 한다. 이를 세 번 반복한다. 그런 다음 이를 세 번 마주치고 부적을 태워 물에 넣는다. 이때 재가 흩어지지 않게 한다. 북쪽을 향해 절한 뒤 마신다.

덧붙여, 갑자일(甲子日)마다 주사로 부적 여덟 장을 그려 두었다가 보름날 아침에 꺼내 쓸 수 있다. 부수는 종류마다 쓰는 방법이 다르며, 여기 기록한 것은 그중 한 가지 방법이다.

이 글은 도교 수련에서 부록(符籙)을 탄 물을 복용하는 방법과 의식을 설명한다.

「육갑음양부(六甲陰陽符)」를 사용하는 방법은 다음과 같다.

1. 해가 뜰 무렵 동쪽을 향해 예를 올리고, 이름을 밝힌 뒤 “부적을 복용하게 해 주시고, 신기(神氣)가 충만하게 해 주소서”라고 말한다. 매일 부적 두 장을 복용하며, 평정일에도 두 장씩 복용한다. 나머지 오갑일에는 새로 부적을 그려 복용할 수 있다.

2. 육갑음양부는 그날의 간지에 따라 그린다. 양부 아래에는 갑자(甲子)를 쓰고, 음부 아래에는 을축(乙醜)을 쓴다. 여기서는 갑자와 을축을 예로 든 것이며, 병인과 정묘 등 다른 날에도 해당 간지를 써야 한다. 부적을 그릴 때 양부는 붉은색으로, 음부는 검은색으로 쓴다.

3. 열흘 치 부적을 미리 그려 두어도 된다. 매일 새벽 동쪽을 향해 향을 피우고, 왼손에는 부적을 들고 오른손에는 우물물, 즉 해 뜰 때 길어 온 우물물을 담은 그릇을 든다. 다음 축원문을 외운다. “진인 아무개는 참된 도(道)를 좋아하고 중화의 기(氣)를 복용한다. 갑자일에는 태현옥녀 승익(太玄玉女承翼)이 받들어 모신다. 다른 갑일에는 해당하는 옥녀의 이름으로 바꾸어 부른다. 내가 수련할 때 배고프거나 목마르지 않게 해 주소서.” 외운 뒤 예를 올리고 부적을 입에 넣어 물과 함께 삼킨다.

각 순, 즉 열흘에 해당하는 옥녀는 다음과 같다.

• 갑자순: 태현옥녀 승익(太玄玉女承翼)
• 갑술순: 황소옥녀 비렴(黃素玉女非廉)
• 갑신순: 태소옥녀 경석(太素玉女瓊石)
• 갑오순: 강궁옥녀 운령(絳宮玉女雲齡)
• 갑진순: 배정옥녀 영소(拜精玉女靈素)
• 갑인순: 청요옥녀 혜정(青腰玉女惠精)

이어서 몇몇 도사들의 부적 복용 경험을 언급한다.

• 장자등은 보름날 주사로 부적을 써서 삼켰다.
• 진숙평도 같은 방법을 썼으며, 이미 오 년 동안 음식을 먹지 않았다.
• 허광도 이 방법을 사용했다.
• 안기 선생의 절곡부는 배고프지 않게 하는 부적이다. 주사로 길이 세 치의 붉은 비단에 써서 작은 통에 넣고 오른팔에 묶으면, 배고픔을 막고 몸을 튼튼하게 할 수 있다.

《수진정의잡론(修眞精義雜論)》 중 "복수절곡법(服水絕穀法)"에 관한 현대적 해석：

아침에 우물물을 길어다가（가능하면 전용 용기에 담는 것이 좋다）조용히 두어 맑아지면 마신다. 마실 때는 동쪽을 향해 향을 피우고, 왼손에는 물그릇을, 오른손에는 청죽통(青竹筒)（혹은 다른 깨끗한 물건）을 들고 주문을 외운다："신령께서 선량(仙糧)을 내려주심에 감사하며, 건강을 보호해 주소서." 외운 뒤 가볍게 이를 세 번 두드리고 기(氣)를 세 번 삼킨다. 매일 마시는 횟수는 제한이 없으며, 배가 부를 때까지 마시면 된다. 처음 복수(服水)를 시작하면 수척해지고 어지러움 등의 불편함이 나타나지만, 약 열흘쯤 지나면 점차 적응하게 된다. 이 기간에는 조용히 쉬고 말을 적게 하여 정(精)과 기(氣)를 소모하지 않도록 해야 한다.

"복약론(服藥論)"에 관한 설명：

인체의 오장(五臟)은 기혈(氣血)의 운행에 의존하고, 육부(六腑)는 음식물의 자양을 필요로 한다. 벽곡(闢穀) 기간에는 약재로 곡식을 대체하여 신체 기능을 유지해야 한다. 약재 선택은 개인의 체질에 따라 달라야 한다：건강한 사람은 안장환(安藏丸), 이기고(理氣膏) 등 기본 처방을 상복할 수 있고, 기존 질환이 있는 경우에는 증상에 맞게 약을 조정해야 한다（예：복령(茯苓), 거승(巨勝) 등 단방 약재）. 음양(陰陽)은 균형을 유지해야 하며, 약재의 성미(性味)（한열온량(寒熱溫涼)）는 장부(臟腑)의 요구와 상응해야 한다.

《수진정의잡론(修眞精義雜論)》에는 몇 가지 도교(道敎) 양생 방제가 기록되어 있는데, 그 내용을 설명하겠다.

【안화장부환(安和臟腑丸)】

배합: 복령(茯苓), 계심(桂心), 자감초(炙甘草), 인삼(人參), 백자인(柏子仁), 서여(薯蕷, 산약), 거심맥문동(去心麥門冬) 각 삼 냥(三兩), 천문동(天門冬) 사 냥(四兩).

제조: 약재를 찧어 체에 거른 뒤 백밀(白蜜)로 반죽하여 오동나무 씨앗 크기의 환약을 만든다.

용법: 하루 두 번, 매번 삼십 환(三十丸)씩 복용하며, 송엽(松葉)이나 구기자(枸杞子) 등을 달인 약탕으로 먹을 수 있다.

【이윤기액고(理潤氣液膏)】

배합: 천문동(天門冬), 황정(黃精), 지황(地黃), 백출(白朮) 각 오 승(五升, 먼저 각각 달인다), 복령(茯苓) 이 냥(二兩), 계심(桂心), 자감초(炙甘草) 각 삼 냥(三兩), 서여(薯蕷), 택사(澤瀉) 각 오 냥(五兩).

제조: 약재를 찧어 고운 체로 거른 뒤 달인 약즙과 섞고, 흑지마(黑芝麻)와 행인설(杏仁屑) 삼 승(三升), 백밀(白蜜) 이 승(二升)을 넣고 중탕으로 가열하며 쉬지 않고 저어 고(膏) 상태로 만든다.

용법: 자두씨 크기의 환약으로 만들어 새벽에 입에 물고 천천히 삼키며, 하루에 여러 번 복용한다. 가장 좋은 복용 시기는 팔월(八月)에 제조하여 이듬해 삼월(三月) 전에 먹는 것이다. 이삼월(二三月)이 되면 다시 한 번 달여 걸쭉하게 만들어 여름철 보관을 쉽게 할 수 있다.

【토음담음방(吐陰痰飮方)】

배합: 생감초(生甘草) 이 냥(二兩), 복령(茯苓) 이 냥(二兩).

용법: 진한 차즙 오륙 승(五六升)과 함께 달여 육 승(六升)의 약액을 취한다. 먼저 삼 승(三升)을 따뜻하게 복용한 뒤 목구멍을 자극하여 토하게 하고, 토한 후 다시 삼 승(三升)을 복용한다. 따로 차즙 삼 승(三升)만 달여 적은 양의 생강(生薑)과 귤피(橘皮)를 넣고 뜨거울 때 천천히 마신다. 마신 후 바로 누워 가슴과 배를 주무르고 이불을 덮고 휴식한다. 복용 후에는 신맛과 짠 음식을 금한다.

【사음숙택방(瀉陰宿澤方)】

간단한 배합: 대황(大黃), 백출(白朮), 적복령(赤茯苓), 생강(生薑) 각 이 냥(二兩), 껍질을 벗긴 대빈랑(大檳榔) 세 개.

(이 방제는 구체적인 용법이 자세히 설명되지 않았으며, 체내에 쌓인 적체(積滯)를 설사로 배출하는 방제로 보인다.)

주: 이들 고방(古方)은 도교(道敎) 양생 수련 중의 “복식(服食)” 방법과 관련되며, 약물을 통해 장부(臟腑)를 조리하고 담습(痰濕)을 제거하여 수행을 보조한다. 그중 약재의 용량과 제법은 모두 엄격히 따라야 하며, 현대인이 함부로 시도해서는 안 된다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 약방의 사용법이고, 다른 하나는 양생의 금기와 요령이다.

약방에서는 오수유, 자감초, 자지각을 각각 한 냥씩 잘게 썰어 물 다섯 되에 넣고, 두 되가 남을 때까지 달인다. 대황을 넣고 한 번 더 끓인다. 걸러서 두 몫으로 나눈 뒤 따뜻하게 복용한다. 먼저 약탕 절반을 복용하면서 빈랑 가루를 넣는다. 복용한 뒤 오륙 리, 약 반 시간 동안 산책하고 나서 나머지 절반을 복용한다. 대변을 세네 번 보는 것을 효과가 나타난 기준으로 삼는다. 첫 복용의 효과가 뚜렷하지 않으면 두 번째에는 정제한 박초, 즉 망초를 반 냥 더할 수 있다. 복용한 뒤 열흘 남짓 동안 날것이나 찬 음식, 단단하거나 미끄럽고 기름진 음식은 피한다. 몸이 완전히 회복된 뒤에야 기(氣)를 운행하는 수련을 시작한다.

양생의 금기와 요령은 다음과 같다.

1. 매달 초삼일부터 십오일 사이에 날씨가 맑은 날을 골라 토납도인, 곧 도교의 호흡 수련법을 행한다. 비바람이 불거나 흐리고 안개 낀 날, 그리고 십오일이 지난 뒤에는 피한다.

2. 양생의 요령은 다음과 같다.

• 사람의 원기(元氣)는 지키기 어렵고 쉽게 흩어지므로, 아침밥과 체면을 소중히 여기듯 아껴야 한다.
• 일상의 말과 행동을 절제하고, 몸짓과 말씨를 모두 느긋하게 한다.
• 사람의 몸은 천지와 서로 호응한다. 음양(陰陽)이 조화를 잃으면 장부와 경맥에 병이 생긴다.
• 외부에서 침입하는 병은 대개 풍사(風邪)에서 비롯되고, 몸 안에서 생기는 병은 대개 기(氣)의 혼란에서 비롯된다.
• 마음과 신(神)을 편안하게 하면 진기(眞氣)가 저절로 충만해진다. 이는 도교 수련의 핵심 요지다.
• 형체와 신(神)을 잘 보양하고, 몸 안팎의 질병을 예방할 줄 알아야 한다.
• 《황제내경(黃帝內經)》을 인용해 인체의 경맥은 대지의 강물과 같으며, 천지의 추위와 더위에 영향을 받는다고 설명한다. 이는 도교의 천인상응 이론이다.

이 글은 생명의 근본인 ‘한 몸의 으뜸’처럼 원기(元氣)를 아껴야 한다고 특히 강조한다. 그렇지 않으면 쉽게 일찍 늙는다. 이러한 원리는 모두 음양오행(陰陽五行)과 천지에 서로 호응하는 법칙에 부합한다.

이 경문은 인체의 기혈 운행과 자연환경의 밀접한 관계, 그리고 일상생활에서 삼가야 할 양생법을 주로 다룬다.

인체의 기혈(氣血)은 강물과 같아서 날씨가 따뜻하고 맑으면 순조롭게 흐르고, 춥고 흐리면 막혀 잘 흐르지 않는다. 기혈은 따뜻한 것을 좋아하고 추운 것을 싫어한다. 날씨가 맑고 청명하면 사람의 정신이 안정되고 양기(陽氣)가 굳건해져 외사가 침입하기 어렵다. 달의 차고 기우는 변화도 기혈에 영향을 준다. 초하루 무렵에는 기혈이 차오르기 시작하고, 보름에는 기혈이 왕성해져 근육이 튼튼해지며, 그믐 무렵에는 기혈이 약해지고 경락이 허해진다. 이때 한사(寒邪)의 침입을 받으면 안팎의 허약함이 겹쳐 병사가 골수 깊이 들어가 오장을 해친다. 그러므로 이러한 ‘하늘의 금기’를 피할 줄 알아야 한다.

팔정(八正), 곧 중요한 여덟 절기에는 바람이 부는 방향을 특히 주의해야 한다. 예를 들어 동지에는 남풍이 사람에게 가장 큰 해를 끼치므로 화살을 피하듯 피해야 한다. 하루 동안 양기에도 변화가 있다. 아침에는 생겨나고, 한낮에는 가장 왕성하며, 저녁에는 약해져 땀구멍이 닫힌다. 그러므로 저녁에는 활동을 거두고, 근골을 지나치게 쓰거나 안개와 이슬에 노출되는 일을 피해야 한다.

다섯 가지 지나친 행동은 몸을 해친다. 너무 오래 보면 혈을 상하고, 너무 오래 누워 있으면 기를 상하며, 너무 오래 서 있으면 뼈를 상하고, 너무 오래 걸으면 힘줄을 상하며, 너무 오래 앉아 있으면 살을 상한다. 감정도 몸을 해친다. 근심과 생각이 지나치면 심장을 상하고, 추위에 노출되거나 찬 것을 마시면 폐를 상하며, 분노로 기가 거슬러 오르면 간을 상한다. 음식을 절제하지 않거나 과로하면 비장을 상하고, 습한 곳에 오래 앉거나 찬물에 억지로 들어가면 신장을 상한다.

사람의 다섯 가지 감정은 기의 흐름에 영향을 준다. 분노는 기를 위로 치밀게 하고, 기쁨은 기를 느슨하게 하며, 슬픔은 기를 흩뜨리고, 두려움은 기를 아래로 가라앉힌다. 추위와 더위, 근심과 과로, 생각도 기에 영향을 준다. 찬 기운은 기를 뭉치게 하고, 더운 기운은 기를 밖으로 빠져나가게 하며, 근심은 기를 어지럽히고, 과로는 기를 소모하며, 지나친 생각은 기를 맺히게 한다. 기쁨과 분노가 지나치면 음을 상하고, 추위와 더위가 조화를 잃으면 양을 상한다. 음식의 다섯 가지 맛은 각각 다음에 속한다. 쓴맛은 심장으로 들어가고, 매운맛은 폐로 들어가며, 신맛은 간으로 들어가고, 단맛은 비장으로 들어가며, 짠맛은 신장으로 들어간다.

《수진정의잡론(修眞精義雜論)》 해설:

음식의 다섯 가지 맛에 관한 양생의 요점:

사람의 몸에서 신장의 음(陰)이 자라려면 다섯 가지 맛이 조화를 이루어야 한다. 신맛이 나는 음식을 지나치게 먹으면 간기(肝氣)가 지나치게 왕성해져 폐기(肺氣)를 상하게 한다. 지나치게 짠 음식은 뼈를 손상하고 폐기를 상하게 한다. 지나치게 단 음식은 심기(心氣)를 원활하지 못하게 하고 얼굴빛을 검게 하며 신기(腎氣)의 균형을 깨뜨린다. 지나치게 쓴 음식은 비위의 소화 기능에 영향을 주어 위기(胃氣)를 울체시킨다. 지나치게 매운 음식은 근맥을 느슨하게 하고 정신을 흩어지게 한다. 그러므로 다섯 가지 맛을 신중히 조화시키면 뼈가 튼튼해지고 근맥이 유연해지며 기혈(氣血)이 잘 흐르고 피부가 치밀해져 정기(精氣)가 충만해진다. 양생의 도(道)를 따르면 수명을 늘릴 수 있다.

구체적으로 말하면, 짠 음식을 지나치게 먹으면 혈맥이 막히고 얼굴빛이 달라진다. 쓴 음식을 지나치게 먹으면 피부가 건조해지고 털이 빠진다. 매운 음식을 지나치게 먹으면 근맥이 긴장하고 손톱이 메마르고 잘 부서진다. 신 음식을 지나치게 먹으면 근육이 뻣뻣해지고 입술이 갈라진다. 단 음식을 지나치게 먹으면 뼈가 아프고 머리카락이 빠진다. 이는 모두 다섯 가지 맛의 균형이 깨져 생기는 해로움이다. 이 내용은 음식의 다섯 가지 맛에 관한 것이지만 약에도 똑같이 적용되며, 환약이나 산제, 약물을 복용할 때는 더욱 신중해야 한다. 복기(服氣), 곧 호흡을 내쉬고 들이마시는 수련법을 하는 사람은 매운 음식을 먹지 말아야 한다. 매운맛은 기(氣)를 따라 움직이므로 기에 문제가 있는 사람은 매운 음식을 피해야 한다.

오장에 관한 논의:

사람의 생명이 형태를 이루려면 반드시 오장(五臟)에 의지해야 한다. 몸의 일부가 불완전할 수는 있어도 오장이 없어서는 안 된다. 정신과 성정도 반드시 오장에서 받아 생겨난다. 사람마다 성격은 다를 수 있어도 오장의 기가 손상되어서는 안 된다. 하늘에 오성(五星), 곧 금성·목성·수성·화성·토성이 운행해 천상을 이루고, 땅에는 오악(五嶽), 곧 다섯 명산이 각 방위를 지키며, 자연에는 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 만물을 만들어 내듯이, 사람에게는 오장이 있어 정신을 기른다. 구체적으로 심장에는 신(神)이 깃들고, 폐에는 기(氣)가 깃들며, 간에는 혈(血)이 깃들고, 비장에는 살이 깃들며, 신장에는 뜻이 깃든다. 뜻은 안으로 통하고 골수와 이어져 몸을 이룬다. 심장은 생명의 근본이자 신(神)이 머무는 곳이다. 폐는 기의 근본이자 백(魄)이 머무는 곳이다. 간은 인내력의 근본이자 혼(魂)이 머무는 곳이다. 비장은 소화와 흡수의 근본이자 영기(營氣)가 머무는 곳이다. 신장은 저장의 근본이자 정기(精氣)가 머무는 곳이다. 눈·귀·입·코 등의 아홉 구멍의 기능과 사지의 움직임, 뼈와 살의 튼튼함, 경맥의 운행은 모두 오장에서 비롯되어 온몸으로 퍼진다. 추위와 더위의 변화에 순응해 조화를 유지하고 정기를 기르며 장수를 구한다. 심장은 오장의 주재자이며, 심신이 맑으면 몸의 기능이 원활해진다. 수행하는 사람이 어찌 이 이치를 깨닫지 않을 수 있겠는가? 오장에는 각각 요긴한 부분이 있으니 살피지 않을 수 없다. 이를테면 간은 … (원문 미완)

이 경전은 인체 오장육부의 기능과 상호 관계에 대해 설명하고 있다. 먼저 쉬운 말로 풀어보겠다.

오장(五臟)인 심(心), 폐(肺), 간(肝), 비(脾), 신(腎)의 위치와 기능은 다음과 같다. 왼쪽 폐는 왼쪽에 있고, 심장은 오른쪽 바깥쪽에 있으며, 신장은 안쪽에 있고, 비장은 가운데에 있다. 위(胃)는 시장처럼 소화를 담당하고, 심장은 땀을 주관하며, 폐는 콧물을 주관하고, 간은 눈물을 주관하며, 비는 침을 주관하고, 신은 타액을 주관한다. 이 다섯 가지 체액은 각각 주관하는 바가 있다.

오장은 또한 각기 다른 반응에 대응한다. 심장은 딸꾹질에 대응하고, 폐는 기침에 대응하며, 간은 말하는 것에 대응하고, 비는 웃음에 대응하며, 신은 재채기에 대응한다. 그것들은 또한 자연의 기운과 통한다. 폐는 하늘의 기운과 통하고, 간은 땅의 기운과 통하며, 심장은 우레의 기운과 통하고, 비는 곡식의 기운과 통하며, 신은 빗물의 기운과 통한다.

오장은 각각 대응하는 외적 표현이 있다. 심장은 혈맥에 대응하여 얼굴빛이 심장의 상태를 반영하고, 폐는 피부에 대응하여 털이 폐의 상태를 반영하며, 간은 힘줄에 대응하여 손톱이 간의 상태를 반영하고, 비는 근육에 대응하여 입술이 비의 상태를 반영하며, 신은 뼈에 대응하여 머리카락이 신의 상태를 반영한다.

오장은 음(陰)에 속하고, 육부(六腑)인 소장(小腸), 대장(大腸), 담(膽), 위(胃), 방광(膀胱), 삼초(三焦)는 양(陽)에 속한다. 오장은 정기(精氣)를 저장하고 밖으로 새지 않으므로 가득 차 있지만 실하지 않고, 육부는 음식을 받아들이지만 머물지 않으므로 실하지만 가득 차지 않는다.

구체적인 대응 관계는 다음과 같다. 소장은 심장의 부(腑)이고, 대장은 폐의 부이며, 담은 간의 부이고, 위는 비의 부이며, 방광은 신의 부이다. 그것들은 각각 대응한다. 소장은 혈맥에 대응하고, 대장은 피부에 대응하며, 담은 힘줄에 대응하고, 위는 근육에 대응하며, 삼초와 방광은 땀구멍과 털에 대응한다.

다음으로 십이장부(十二臟腑)를 관직에 비유하겠다.

• 심장은 군주와 같아 신명(神明)을 주관한다
• 폐는 재상과 같아 다스리고 조절하는 것을 주관한다
• 간은 장군과 같아 책략을 주관한다
• 담은 중정관(中正官)과 같아 결단을 주관한다
• 전중(羶中, 심포)은 사신과 같아 기쁨을 주관한다
• 비위는 창고관과 같아 오미(五味)를 주관한다
• 대장은 전령관과 같아 변화를 주관한다
• 소장은 수납관과 같아 소화를 주관한다
• 신은 장인관과 같아 기교를 주관한다
• 삼초는 수리관과 같아 수도를 주관한다
• 방광은 지방관과 같아 진액(津液)을 주관한다

이 장부들은 서로 협력해야 하며, 군주인 심장이 맑으면 온몸이 편안하여 이렇게 양생하면 장수할 수 있고, 군주가 밝지 못하면 십이장부 모두에 문제가 생겨 기기(氣機)가 막히고 몸이 손상된다.

간단히 말하면 인체의 각 기관이 각자의 직분을 다하고 서로 협력하는 것이 마치 조정의 관리들이 각자의 책임을 다하는 것과 같아야 건강을 유지할 수 있다는 것을 말한다.

《수진정의잡론(修眞精義雜論)》의 이 부분은 조식도인법(調息導引法)으로 질병을 치료하는 원리와 방법을 설명한다.

천지의 기(氣)가 운행하면 사계절의 추위와 더위, 팔방의 바람과 구름이 변한다. 사람의 몸은 천지의 두 기(氣)를 받아들이며, 몸속의 진기(眞氣)를 잘 보존하고 기르면 신묘한 효능이 드러난다. 자신의 생각으로 자기 숨결을 이끌어 병든 곳을 치료하면 낫지 않는 병이 없다. 평소 고요히 앉아 수련할 때 언제든 이 방법으로 통증을 덜 수 있다.

구체적인 치료 방법은 다음과 같다.

1. 시간 선택: 해가 뜬 뒤 날씨가 온화할 때 태양을 향한다. 실내에서는 태양이 있는 방향을 향해도 된다.

2. 준비 동작: 가부좌하고 눈을 감는다. 악고(握固)의 손 모양을 하고 이를 아홉 번 마주친 뒤, 태양의 붉은 빛과 자색 기운을 관상한다.

3. 호흡법: 깊이 숨을 들이마셔 삼키고, 생각을 병든 장부에 집중한다. 팔다리에 병이 있더라도 먼저 관련 장부를 생각한다. 숨을 참을 수 있는 데까지 참으며 모두 아홉 번 한다.

4. 치료 동작:

• 내장 질환: 바로 누워 호흡하고, 생각으로 기(氣)를 이끌어 병든 곳을 공격한다. 대여섯 번 호흡한 뒤 숨을 멈추고 공격한다.
• 팔다리 질환: 먼저 도인(導引) 동작을 한 뒤 기(氣)를 이끌어 공격하며, 안마를 곁들일 수 있다.
• 머리 질환: 먼저 머리카락을 풀어 수백 번 빗고, 수십 번 머리를 흔든 뒤 기(氣)를 이끌어 정수리로 치솟게 한다.

5. 효과가 나타나는 징후: 환부가 따뜻해지고 땀이 나며 통증이 줄어든다.

6. 주의 사항:

• 고질병과 종양이나 덩어리는 기공만으로 완전히 치료하기 어렵지만 증상은 덜 수 있다.
• 약물 치료를 병행할 수 있으며, 그러면 약효가 더 좋아진다.

이 경문은 도교에서 기공으로 질병을 치료하는 방법과 함께 사용하는 율관(律管)의 치수와 주문을 설명한다.

질병을 치료할 때 기공으로 환부를 직접 자극해 병기(病氣)가 피부의 털구멍으로 빠져나가게 할 수 있다. 그러나 명당도(明堂圖)를 이용해 해당 치료 혈자리를 찾고, 의념으로 병기를 이끌어 내는 편이 좋다. 혈자리를 파악한 뒤에는 한 해의 열두 달에 맞춘 율관을 사용한다. 달마다 치수가 다른 대나무 관악기를 혈자리에 재빨리 대고 누르면서 병기가 빠져나간다고 상상한다. 그러면 마음이 한곳에 집중되어 기기(氣機)의 운행에 뚜렷한 방향이 생긴다.

이어 열두 달에 맞춘 율관의 규격을 자세히 나열한다.

• 십일월 황종률(黃鍾律): 관의 길이는 9촌, 안지름은 9푼이다.
• 십이월 대려률(大呂律): 관의 길이는 8촌, 안지름은 9푼이다.
• 정월 태주률(太簇律): 관의 길이는 7촌 남짓, 안지름은 9푼이다.
• 이월 협종률(夾鍾律): 관의 길이는 7촌 남짓, 안지름은 9푼이다.
• …
• 그 뒤로 각 달의 율관 치수를 차례로 나열한다. 모두 햇볕을 향해 자란 둥근 대나무로 만들며, 대나무 마디에서 가지가 갈라지지 않아야 한다.

치료할 때는 팔이 아파도 시행할 수 있다. 먼저 손으로 환부를 오랫동안 천천히 문지른다. 그런 다음 눈을 감고 내시(內視)하여 몸속을 관한다. 오장을 본 뒤 침을 세 번 삼키고 이를 세 번 마주친 다음, 마음을 바르게 가다듬고 소리 없이 주문을 외운다. 주문의 대의는 여러 신령, 곧 삼혼칠백(三魂七魄)과 천궐지정(天闕地精) 등이 몸을 보살피고 풍사와 귀신의 해악, 온갖 독을 물리쳐 나를 도와 날아올라 신선이 되게 해 달라고 청하는 것이다.

《수진정의잡론(修眞精義雜論)》 백화 해설:

수련 방법 부분:

이른 아침 양기(陽氣)가 생겨날 때 침을 열네 번 삼키면서 동시에 몸의 아픈 부위를 누르고, 북쪽(북극성(北辰)은 북극성을 가리키며 북방을 상징한다)을 향해 주문을 외운다: "좌우의 현황(玄黃) 두 신(神)이 하나로 합쳐지고, 육방(六方)의 광화(光華)가 서로 응한다. 사풍(邪風)과 악질(惡疾)은 사방으로 물러가고, 옥액(玉液, 침을 가리킨다)이 온몸을 윤택하게 하며, 수화(水火)가 조화되고, 불상(不祥)을 물리쳐 나의 비승성선(飛昇成仙)을 돕고 몸을 강건하게 한다." 외운 뒤 다시 침을 열네 번 삼키고, 아픈 곳을 빠르게 서른한 번 누른다. 이 방법을 꾸준히 하면 건강을 유지할 수 있다.

병후(病候) 이론 부분:

사람의 생명은 형체와 정신(神)의 조화에 의존하며, 근본은 오장육부(五臟六腑, 장부(藏府))의 균형에 있다. 형체와 정신이 견고하면 건강하고 장수하며, 장부가 청정하면 기혈(氣血)이 통창(通暢)하여 병이 없다. 그러나 사람이 수태되어 형체를 이룰 때 이미 사계절의 차이와 오행(五行, 오상(五常))의 부조화로 병근(病根)이 묻혀 있다. 여기에 후천의 욕망이 얽혀, 어떤 이는 선천적으로 병을 지니고 태어나며, 어떤 이는 노로(勞累)로 병을 얻는다 — 정서(情緒) 실조(失調)가 내상(內傷)을 일으키고, 한서(寒暑)와 음식이 외감(外感)을 초래한다.

장년(壯年)에는 절제를 모르고, 노년(老年)에는 다시 조양(調養)에 소홀하여 음양(陰陽)이 실조(失調)된다. 특히 복기(服氣, 일종의 벽곡(闢穀) 수련법)를 수련하는 이는 식사를 중단한 뒤 형체가 수척해지고, 정기(精氣)가 아직 충만하지 않을 때 옛 병이 발동하거나 새로운 사기(邪氣)에 감염되기 쉽다. 병인(病因)을 명확히 알아야 증상에 맞게 조리할 수 있다.

기혈(氣血) 실조(失調)의 표현:

기혈(氣血)의 운행이 문란해지면 다음과 같은 증상이 나타난다: 기혈(氣血)이 분리될 때 허실(虛實)이 뒤섞인다; 혈(血)이 음분(陰分)에 모이고 기(氣)가 양분(陽分)에 모이면 경광(驚狂)이 생긴다; 반대의 경우 내열(內熱)이 생긴다; 혈(血)이 상부(上部)에 모이고 기(氣)가 하부(下部)에 모이면 심번(心煩)과 역노(易怒)가 생긴다; 혈(血)이 하부(下部)에 모이고 기(氣)가 상부(上部)에 모이면 신지(神志)가 혼란해진다. 양허(陽虛)는 외한(外寒)을 낳고, 음허(陰虛)는 내열(內熱)을 낳으며, 양성(陽盛)은 내한(內寒)을, 음성(陰盛)은 외열(外熱)을 낳는다. 오장(五臟)의 병변은 모두 경락(經絡)과 기혈(氣血)의 운행을 통해 드러난다.

(주: 본문 중 "경중(炅中)"은 내열(內熱) 증상을 가리키고, "완(惋)"은 "민(悶)"과 통하며, "경수(經遂)"는 곧 경락(經絡)이다)

《수진정의잡론(修眞精義雜論)》의 이 대목은 인체의 기혈(氣血)이 조화를 잃는 것과 질병의 관계를 주로 설명한다.

기혈이 조화롭지 않으면 여러 질병이 생긴다. 혈은 기를 만들어 내지만, 기가 지나치게 왕성하면 배가 부풀고 설사한다. 외부의 사기가 침입하면 오장(五臟), 곧 심장·간·비장·폐·신장을 해치고, 음식의 차고 따뜻함을 알맞게 조절하지 못하면 육부(六腑), 곧 쓸개·위·대장·소장·방광·삼초를 손상한다. 땅의 습한 사기는 피부와 살, 힘줄과 뼈를 손상한다.

질병의 근원은 음양(陰陽)으로 나뉜다. 양병은 바람과 비, 추위와 더위 같은 외부 사기에서 생기며, 음병은 음식과 생활의 부조화, 감정의 동요에서 비롯된다. 양기(陽氣), 곧 몸의 바깥을 지키는 기는 바깥을 주관하고, 음기(陰氣), 곧 몸 안을 기르는 기는 안을 주관한다. 풍사의 침입은 주로 몸 표면의 양경(陽經)에 영향을 주고, 음식과 생활이 불규칙하면 몸 안의 음경(陰經)을 해친다. 양경이 사기를 받으면 열이 나고 잠을 이루지 못한다. 음경이 사기를 받으면 배가 부풀고 변비나 설사가 생기며, 오래되면 만성 장 질환으로 이어진다.

인체의 기운이 운행하는 이치에서 목구멍은 천기(天氣), 곧 호흡의 기를 주관하고, 인후는 지기(地氣), 곧 음식의 기를 주관한다. 양기는 손에서 위로 올라가 머리에 이른 뒤 아래로 발까지 내려가고, 음기는 발에서 위로 올라가 머리에 이른 뒤 아래로 손가락까지 내려간다. 그러므로 양병은 먼저 위로 올라간 뒤 아래로 내려가고, 음병은 먼저 아래로 내려간 뒤 위로 올라간다. 풍사는 주로 몸의 윗부분을 해치고, 습사는 주로 아랫부분을 해친다.

각 부위는 장부의 기능과 다음과 같이 대응한다.

• 머리는 정신이 깃드는 곳이다. 머리가 어지럽고 눈앞이 아찔한 것은 정기(精氣)가 쇠퇴했음을 뜻한다.
• 등은 흉곽을 지탱한다. 등이 굽으면 심장과 폐의 기능이 저하되고 있음을 나타낸다.
• 허리는 신장이 자리한 곳이다. 허리를 돌리기 어려우면 신기가 부족함을 뜻한다.
• 무릎은 힘줄과 맥이 모이는 곳이다. 굽히고 펴기 어려우면 힘줄과 맥이 쇠약해졌음을 드러낸다.
• 뼈는 골수의 그릇이다. 똑바로 서 있기 어려우면 골수가 부족함을 나타낸다.

오장에 열병이 생기면 얼굴에 다음과 같은 특징이 나타난다.

• 폐열은 오른쪽 뺨이 붉어지고, 안색이 희며, 털이 마른다.
• 심열은 이마가 먼저 붉어지고, 안색이 붉으며, 혈관이 드러난다.
• 간열은 왼쪽 뺨이 붉어지고, 안색이 푸르며, 손톱이 마른다.
• 비열은 코끝이 붉어지고, 안색이 누르며, 근육이 떨린다.
• 신열은 턱이 붉어지고, 안색이 검으며, 이가 마르고 거칠어진다.

병의 증상이 완전히 드러나기 전에 이런 징후를 살펴 제때 조리해야 한다. 이것이 바로 미병을 다스리는 이치다.

이 글은 중의학 오행(五行) 이론에서 오장(五臟)인 간·심장·비장·폐·신장과 계절, 맛의 대응 관계 및 그에 따른 몸조리 방법을 설명한다. 몇 부분으로 나누어 풀이한다.

먼저 간에 관한 내용이다.

• 간은 봄에 해당하며, 족궐음간경과 족소양담경을 주관하고, 갑을일에 대응한다.
• 간기(肝氣)는 쉽게 울결되므로, 이때는 단맛이 나는 음식을 먹어 풀어 준다. 간병으로 발산이 필요하면 매운 음식을 먹는다.
• 간을 보할 때는 매운맛을 쓰고, 간을 사할 때는 신맛을 쓴다. 다만 간은 바람을 꺼리므로 바람을 쐬지 않도록 한다.

다음은 심장에 관한 내용이다.

• 심장은 여름에 해당하며, 수소음심경과 수태양소장경을 주관하고, 병정일에 대응한다.
• 심기(心氣)는 쉽게 흩어지므로, 신맛을 먹어 거둔다. 심병으로 부드럽게 할 필요가 있으면 짠맛을 먹는다.
• 심장을 보할 때는 짠맛을 쓰고, 심장을 사할 때는 단맛을 쓴다. 다만 심장은 열을 꺼리므로 옷을 지나치게 두껍게 입거나 뜨거운 음식을 먹지 않도록 한다.

비장에 관한 내용이다.

• 비장은 장하에 해당하며, 족태음비경과 족양명위경을 주관하고, 무기일에 대응한다.
• 비장은 습기를 꺼리므로, 쓴맛을 먹어 습기를 말린다. 비병으로 풀어 줄 필요가 있으면 단 음식을 먹는다.
• 비장을 보할 때는 단맛을 쓰고, 비장을 사할 때는 쓴맛을 쓴다. 지나치게 배불리 먹거나 습한 곳에 머물거나 젖은 옷을 입지 않도록 한다.

폐에 관한 내용이다.

• 폐는 가을에 해당하며, 수태음폐경과 수양명대장경을 주관하고, 경신일에 대응한다.
• 폐기(肺氣)는 쉽게 위로 치밀므로, 쓴맛을 먹어 기운을 내린다. 폐병으로 거둘 필요가 있으면 신맛을 먹는다.
• 폐를 보할 때는 신맛을 쓰고, 폐를 사할 때는 매운맛을 쓴다. 찬 기운을 쐬거나 날것과 찬 음식을 먹지 않도록 한다.

신장에 관한 내용이다.

• 신장은 겨울에 해당하며, 족소음신경과 족태양방광경을 주관하고, 임계일에 대응한다.
• 신장은 건조함을 꺼리므로, 매운맛을 먹어 건조함을 적신다. 신병으로 굳게 할 필요가 있으면 쓴맛을 먹는다.
• 신장을 보할 때는 쓴맛을 쓰고, 신장을 사할 때는 짠맛을 쓴다. 따뜻하게 하되 지나치게 뜨겁게 하지 않는다.

이어서 다섯 가지 맛인 매운맛·쓴맛·단맛·짠맛·신맛의 금기를 설명한다.

• 매운맛은 기로 가므로 기병이 있으면 매운맛을 먹지 않는다.
• 쓴맛은 뼈로 가므로 골병이 있으면 쓴맛을 먹지 않는다.
• 단맛은 살로 가므로 살에 병이 있으면 단 음식을 먹지 않는다.
• 짠맛은 혈로 가므로 혈병이 있으면 짠맛을 먹지 않는다.
• 신맛은 근으로 가므로 근병이 있으면 신맛을 먹지 않는다.

마지막으로 오장이 병들었을 때 나타나는 구체적인 증상을 설명한다.

• 폐병은 숨이 차고 기침이 나며 어깨와 등이 아프다.
• 심병은 가슴이 아프고 옆구리가 팽팽하게 부풀어 오른다.
• 간병은 양쪽 옆구리가 아프고 쉽게 화를 낸다.
• 비병은 몸이 무겁고 근육에 힘이 없다.
• 신병은 허리와 다리가 시큰거리고 추위를 탄다.

이 내용은 옛 중의학에서 관찰을 통해 정리한 오장과 계절·맛·증상의 대응 관계이며, 계절과 몸 상태에 따라 음식과 생활 방식을 조절하도록 이끈다.

신장(腎)에 문제가 생기면 배가 더부룩하고 장에서 소리가 나며, 설사와 소화불량이 나타난다. 심해지면 배가 불러오고 종아리가 붓는다. 숨이 차고 기침이 나며 몸이 무겁고, 잠잘 때 땀이 나면서 바람을 싫어한다. 몸이 허약해지면 가슴이 아프다.

폐(肺)에 풍사(風邪)가 침범하면 땀이 자주 나고 바람을 싫어하며, 이따금 기침이 나고 숨이 찬다. 낮에는 증상이 덜하지만 밤에는 심해진다. 눈썹 위쪽을 보면 흰빛을 띤다.

심장(心臟)에 풍사가 침범하면 땀이 많이 나고 바람을 싫어하며, 쉽게 불안해하고 화를 낸다. 입술을 보면 붉은빛을 띤다.

간(肝)에 풍사가 침범하면 땀이 많이 나고 바람을 싫어하며, 쉽게 슬퍼하고 목이 마르며 화를 잘 낸다. 눈 아래를 보면 푸른빛을 띤다.

비장(脾臟)에 풍사가 침범하면 땀이 많이 나고 바람을 싫어하며, 몸이 피곤해 움직이기 싫어한다. 피부가 약간 누렇고 입맛이 없다. 코끝을 보면 누런빛을 띤다.

위(胃)에 풍사가 침범하면 목에 땀이 많이 나고 바람을 싫어하며, 음식을 먹지 못하고 배가 쉽게 더부룩해진다. 옷을 얇게 입으면 배가 더부룩하고, 찬 것을 먹으면 설사한다. 몸은 야위었지만 배는 불룩하다.

머리(頭部)에 풍사가 침범하면 머리와 얼굴에 땀이 많이 나고 바람을 싫어한다. 바람이 부는 날에는 증상이 가장 심해져 외출하기 어려울 만큼 머리가 아프다. 다음 날 바람이 그치면 증상이 다소 가벼워진다.