《生天經頌解》

《生天経頌解》第七部分

超然子の讃歎

元始天尊（道教最高神）について述べる。至高にして至大なる存在は虚無から源を発し、衆生を接引し、万法の根源となるものである。三十二重天界を統領し、如如不動の永遠なる状態にあって、至尊と称せられている。

「生天」に関する阐説では、天地の創造は同時に人類をも化生し、四象である太陽・太陰・少陽・少陰と、三才である天・地・人を通じて五行である金・木・水・火・土を孕育する。最初は形も名も無い状態が天地の起源であり、有情有相の顕現が万物の根本となるのである。

得道の真経の精髄は、根本の処より修行の核心を堅固にし、生命の本源へ回帰して真性を建立することにある。修練が純陽の境界、すなわち九陽金鼎の域に至れば、智慧の光明は天地に普く照らすようになる。

その時の元始天尊は、混沌未分の本源状態に処し、似有似無にして捉え難く、極致の虚静は万相を包含している。やがて五太である太易・太初・太始・太素・太極に逐次分化して、人天の世界が形成されるのである。

大羅天玉京山（道教最高の天境）においては、清浄にして塵埃に染まらぬ境地であり、尘世との往来は断絶されている。覚悟者は瞬間にして清浄の境界に到達できるが、迷惘者にとっては万重の障碍があるがごときである。

天尊は衆仙に告誡される。虚無の妙相を通じて身心を開き、暫く凡躯を借りて玄妙の法則を演示し、金口をもって天地の奥秘を宣説し、霊光をもって混沌の玄機を展現するのである。

修道の要旨を阐明すれば、道の玄妙は有無の概念を超越し、無中より有形の躯体を化現させる。有形の中に無形の真体を炉成し、超然として物外の逍遥に達するのである。

十方の得道神仙は皆このい経によって修行し、玄奥を領悟する。万八千の法門は玄妙を立て、得道して升天するを方始めて仙籍に修まるのである。法門を借るは愛河を渡る舟のごとく、彼岸に到りて後は自然に法執を放下するものなのだ。

修行者への開示において、天尊の教化は十方に遍く、男女を平等一体として看做される。肝心なのは心性を清浄にして大道を尊崇することであり、知愚凡聖を問わず皆成仙することが可能なのである。

斎戒の重要性について、心を浄めて過ちを防ぐことが真の斎戒であり、情を去り欲を除くことが修行の橋梁である。外境が消融して内心が無染となれば、霊明は自ずから顕れて、何処にても円満ならぬ処なきに至るのである。

一切有為法の真義は、本性が未動なれば本来無為に属し、形質が分化して始めて有為が現れるということである。有為を借りて真性の修養と顕露を図り、外物のゆえに霊明の本真を喪失してはならない。この理を体悟してこそ、始めて真に修持することができるのである。

この経文は修道過程において欲望の束縛から解放され、身心を浄化する修炼方法について述べています。

冒頭では狩猟や漁を比喩として用いられています。兎を捕らえたら罠を忘れ、魚を捕ったら漁具を忘れるように、修道者が目的を達成した後は執着の道具となった各種の修行法をも放下すべきだという教えです。真の修行とは「有相」と「無相」の区別を超越することにあります。

修炼の要点は以下のとおりです。

まず外的な因縁を断ち切ることが重要です。眼耳鼻舌身意の六根を塞ぎ、六門を閉ざして、貪嗔痴の三尸という人体内の邪神に勝手に活動させないようにします。次に陰陽（いんよう）を調和させます。丹金（宝鼎）の中で青龍白虎に象徴される陰陽二気を内丹（ないたん）修行のように調和させ、純陽の気（き）を練成するのです。そして身心を浄化します。三百六十の骨節に蓄積した業障を清め、七情（喜怒憂思悲恐驚）と六欲がもたらす汚濁を除去し、特に身業・口業・意業という三業による汚染を払拭します。

修炼が深まると、五行（ごぎょう）に属する五臓の気が丹田に朝元し、陰気が尽きて純陽が生成されます。体内の真気が月光のような清浄で光明な輝きとなり、内外を照らし渡ります。やがて杳冥という深遠幽暗の状態に入り、内外が清浄となり、念慮もなく求めることもなくなります。最終的には無為自然の境地に達し、酔いに酔った者のようにぼんやりと静かでありながら、自在逍遥の境界を得るのです。

経文に登場する「白牛」は純陽の気を象徴し、「霊芝」は金丹を比喩し、「三田」は上中下の三つの丹田（たんでん）を指します。修道者は丹田への注想観想と陰陽の調和を通じて、最終的に生死と煩悩を超脱することができるのです。

宇宙は最初、混沌とした状態にありました。この曖昧な世界の中でも、本性は常に静寂と虚無を保っています。修行者はこれに倣い、法界という宇宙の真理の領域を自由に往来しながらも執着することなく、最も原始的な無為の状態へ立ち返らねばなりません。

時間の流れの中にあって心を静め、永遠の劫数は果てしなく続きますが、それは実体を持たないものです。万里の長江が静かに流れ、波風もなく水底まで透き通っているように、このような境地から道（タオ）の力を悟るのです。

惑いの霧が晴れると、天地は静寂を取り戻し、内心は明鏡のように虚無を映し出します。月の玉兎が天宮へ駆け、太陽の金烏が月宮へ飛ぶように。修行には法による導きが欠かせず、同時に飲食を節制しなければなりません。

五行（ごぎょう）が調和すれば万物は生長し、衣食住は自ずと整います。体内の水と火、すなわち陰陽（いんよう）のバランスを調節し、内丹（ないたん）を錬成して全身に通達させるのです。邪念を払い除いて六根を清浄にし、心識の八つの層面を照見します。

負の気を消し除いて六神を安定させ、丹田（たんでん）は祥瑞の光を放ちます。八つの修行の境地は八色の神水と化し、符籙（ふろく）として昆仑山から昇ります。五蕴を空にして、精（せい）・気（き）・神（しん）の三元を調整します。

五欲を去れば五蕴は皆空となり、五色の霞光が相互に輝き合います。三つの丹田の気が循環し絶えることなく、金龍に乗って道教最高の天界へ向かうのです。

内丹（ないたん）を錬成すれば不死を得、心性は透徹して万法は皆空です。得道しているようでありながら、実は道を求めることなく、自然と九重天へ飛昇します。この時、諸仙は天尊に報告し、感謝の言葉を捧げます。天尊の開示により、衆生の迷惑が払い除かれたと。雲が散り風が止むように、明月が最も静寂した境地を照らすのです。

無始の昔から今に至るまで、天地未だ分かれぬ混沌の状態は、あるようでありながらないようです。永遠の劫数は増えることも減ることもありません。「有余」に執着してどうして「無余」という最高の境地を証得できるでしょうか。かつてこのような大乗の経典を聞いたことがありません。見えず、聞こえず、物質的現象も空相も超越したものです。ただ衆生が形相に執着するがゆえに、一時的に三乗の教法を設けたのです。

前世にどのような因縁を作ったのか、私たちは知りません。しかし今生において真の師から教えを受けることが出来ました。最初の業障は既に消滅し、功徳は円満に成就し、九天へ飛昇するのです。

最後の頌は言います。その奥深く玄妙な清浄なる大道よ…

道教修行の最高境地である「清静無為」に達した状態を描く経文です。

冒頭では、虚無から万物が生化する「無中生有」という陰陽（いんよう）変化の道理が説かれます。金木水火土の五行（ごぎょう）の運行法則が内外ともに逆転状態にあるのは、修道者が常理を超越した玄妙なる境地へ入ったことを示しています。

修行者は「三忘」を成就する必要があります。すなわち、世俗の雑念を忘れ（忘心）、執着する方法論を忘れ（忘法）、肉体の束縛を忘れ（忘形）ることによってのみ、深遠にして幽暗な杳杳冥冥（ようようめいめい）の清静なる道境へ入ることができるのです。この時、心神は混沌無覚の昏昏默默（こんこんもくもく）なる状態にあり、無辺の太虚と融為一体となります。

この境地では、修行者は一切の束縛を超え、心霊は純浄無染（じゅんじょうむせん）であり、対立を越えて和諧に達します。外界の声色（しょうしょく）はもはや干扰とはならず、万般の法則は皆空寂に帰一します。酩酊（めいていん）した如く渾然として自己を忘じ、言語さえも執着を離れ（得意忘言）、完全に混沌の太虚に沈潜するのです。

修道者の体性は湛然として清澈明朗であり、いかなるものにも住著することなく、世俗の情感を絶ち、意念を絶って一切の憂慮を忘却します。慧光は塵埃の汚濁を蒙らず、茫茫たる時間の長河において独り縦横に遨遊するのです。

最終的には「色心双泯」の境界に達します。物質現象たる色も、精神意識たる心も、ともに寂滅して唯一なる真道本源なる一真宗へ帰一するのです。正眼をもって塵世の幻景を拂いのけ、灵台には丝毫の雑念をも留めず、真清真静なる真境こそが、色心俱寂の最高真諦なのです。

この経文は層層漸進的に、執念を放下して太虚へ融入し、終に物我両忘の至高境地に達する修行の完全なる過程を描出しています。