《生天經頌解》

《생천경송해(生天經頌解)》 제7부분

초연자(超然子)의 송찬(頌讚)

원시천존(元始天尊)：

지극히 높고 지극히 큰 것은 허무(虛無)에서 비롯되며, 중생을 접인하고 만법의 근원이 된다

서른두 겹의 천계(天界)를 통솔하며, 여여부동(如如不動)하여 지존이라 불린다

“생천(生天)”에 관한 설명：

천지를 창조하고 또한 인간을 화생(化生)하며, 사상(四象)과 삼재(三才)를 통해 오행(五行)을 잉태한다

최초에 형체도 이름도 없던 상태가 천지의 기원이며, 유정유상(有情有相)의 나타남이 만물의 근본이 된다

득도진경(得道眞經)의 정수：

근본처에서 수행의 핵심을 견고히 하고, 생명의 본원으로 돌아가 진성(眞性)을 세운다

지순한 양의 경지(구양금정(九陽金鼎))까지 수련하여, 지혜의 광명이 천지를 두루 비춘다

당시 원시천존(元始天尊)：

혼돈이 아직 나뉘지 않은 본원의 상태에 있어, 있는 듯 없는 듯 헤아리기 어렵다

극치의 허정(虛靜)은 만상을 포함하고, 점차 오태(五太)를 분화하여 인간과 천의 세계를 이룬다

대라천옥경산(大羅天玉京山)에서：

대라천옥경산은 청정하여 물듦이 없고, 속세의 왕래를 끊는다

깨달은 자는 찰나에 청정한 경지에 이르고, 미혹한 자는 만 겹의 장애를 사이에 둔 듯하다

천존(天尊)이 뭇 신선에게 경계한다：

허무한 묘상(妙相)을 통해 몸과 마음을 열고, 잠시 범부의 몸을 빌려 현묘한 법칙을 드러낸다

금구(金口)로 천지의 오묘함을 설하고, 영광(靈光)으로 혼돈의 현기를 보인다

수도의 요지를 밝힌다：

도의 현묘함은 유와 무의 개념을 초월하며, 무(無)로부터 유형의 몸을 화현한다

유형 가운데서 무형의 진체(眞體)를 단련하여, 초연물외(超然物外)의 소요를 이룬다

시방의 득도신선(得道神仙)：

모두 이 경전에 의지해 수행하고 오묘함을 깨닫는다

만팔천 법문이 현묘함을 세우니, 득도하여 승천한 뒤에야 비로소 선(仙)을 닦는다

법문을 빌리기는 애하(愛河)를 건너는 배와 같으니, 언덕에 이르면 자연히 법에 대한 집착을 놓는다

수행자에 대한 가르침：

천존(天尊)의 교화는 시방에 두루 미치며, 남녀를 평등하게 한 몸으로 본다

관건은 청정한 심성으로 대도(大道)를 존숭하는 것이니, 지혜로운 자든 어리석은 자든 범부든 성인이든 모두 선(仙)을 이룰 수 있다

재계(齋戒)의 중요성：

마음을 맑히고 허물을 막는 것이 참된 재계이며, 정을 버리고 욕을 제거하는 것이 수행의 다리이다

외경(外境)이 녹아들고 내면이 물들지 않으면, 영명(靈明)이 스스로 드러나 어디에도 원만하지 않음이 없다

일체유위법(一切有爲法)의 참뜻：

본성이 아직 움직이지 않음은 본래 무위(無爲)에 속하고, 형질이 분화되어 비로소 유위(有爲)가 나타난다

유위를 빌려 진성(眞性)을 닦아 드러내되, 외물로 인해 영명한 본진(本眞)을 잃지 말라

이 이치를 체득한 뒤에야 참으로 수행할 수 있다

이 경문은 도(道)를 닦는 과정에서 욕망의 속박을 벗어나 몸과 마음을 정화하는 수련법을 설명한다.

첫머리는 사냥과 고기잡이의 비유를 든다. 토끼를 잡고 나면 덫을 잊고, 물고기를 잡고 나면 낚시 도구를 잊듯이, 도(道)를 닦는 사람도 목적에 이른 뒤에는 집착하던 수단, 곧 여러 수련법을 내려놓아야 한다. 참된 수련은 형상이 있음과 형상이 없음의 분별을 넘어선다.

수련의 핵심은 다음과 같다.

1. 바깥 인연을 끊는다. 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각 기관, 곧 육문을 닫아 탐욕·분노·어리석음의 삼시(三屍)가 제멋대로 움직이지 못하게 한다.

2. 음양(陰陽)을 조화시킨다. 단약을 빚듯 청룡과 백호가 상징하는 음양의 두 기운을 보정(寶鼎)인 단전(丹田)에서 조화시켜 순양의 기운을 빚어낸다.

3. 몸과 마음을 정화한다. 삼백육십 개의 골절에 쌓인 업장과 칠정육욕이 일으킨 오염을 씻어 낸다. 특히 몸과 입과 마음의 삼업(三業)을 정화한다.

수련이 높은 경지에 이르면 몸속 오기(五氣), 곧 오장의 기운이 단전(丹田)으로 돌아가 원시(元始)를 향하고, 음기가 다해 순양이 생겨난다. 참된 기운이 달빛처럼 맑고 밝아져 안팎을 두루 비추는 모습을 안으로 들여다볼 수 있다. 아득하고 깊은 상태에 들어 안팎이 맑아지고, 생각도 바람도 없어진다. 마침내 무위자연(無爲自然)의 경지에 이르러 술에 취한 듯 몽롱하고 고요하면서도 자유롭게 거닌다.

백우(白牛)는 순양의 기운을 상징하고, 영지(靈芝)는 금단(金丹)을 비유한다. 삼전(三田)은 상·중·하의 세 단전을 가리킨다. 수련자는 몸의 밭을 관상하고 음양을 조화시켜 마침내 생사의 번뇌를 벗어난다.

이 경문은 수행자가 수행을 통해 초탈의 경지에 이르는 과정을 묘사한다. 이를 현대어로 풀면 다음과 같다.

우주의 처음 상태는 혼돈스럽고 아득하여 있는 듯 없는 듯하다. 이렇게 어둡고 흐릿한 상태에서도 본성은 고요하고 텅 빈 채로 유지된다. 수행자는 이와 같이 법계 안에서 집착 없이 자유롭게 오가며, 가장 근원적인 무위(無爲)의 상태로 돌아가야 한다.

시간의 긴 흐름 속에서도 마음을 고요히 하고 염원을 지킨다. 영원한 겁수는 끝없이 이어지지만 실재하지 않는다. 이는 만 이랑이나 되는 장강의 수면이 잔물결도 없이 잔잔하고, 맑아서 바닥까지 비치는 것과 같다. 이러한 경지에서 도(道)의 힘을 깨닫는다.

미혹의 구름과 안개가 걷히면 천지가 고요해지고, 마음은 밝은 거울처럼 허무를 비춘다. 옥토끼(달)가 천궁으로 달려가고 금오(태양)가 월궁으로 날아드는 것과 같다. 수행에는 법약이 보조로 필요하며, 음식도 절제해야 한다.

오행(五行)이 조화를 이루면 만물이 자라고, 의식주도 자연스레 순조로워진다. 몸 안의 수화, 곧 음양(陰陽)의 균형을 조절해 금단(金丹)을 단련하면 온몸으로 통한다. 삿된 생각을 몰아내 육근을 깨끗이 하고, 팔식을 비추어 본다.

음마를 없애 육신을 편안하게 하면 보정에서 상서로운 빛이 뿜어 나온다. 팔경은 여덟 빛깔의 신수로 변하고, 응결하여 운전이 되어 곤륜산에서 솟아오른다. 오온을 비우고 삼원, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 조절한다.

오욕을 없애면 오온이 모두 비고, 다섯 빛깔의 노을이 서로 어우러져 빛난다. 삼단전의 기운이 쉬지 않고 순환하며, 금룡을 든든히 타고 옥경으로 날아간다.

금단을 단련해 장생을 얻고 마음과 본성이 트이면 만법이 모두 공하다. 도를 얻은 듯하면서도 일부러 도를 구하지 않으니, 자연스레 구천으로 날아오른다. 이때 여러 선인이 천존께 아뢴다. “천존께서 가르침을 베풀어 중생의 미혹을 걷어 주심에 감사드린다.” 구름이 흩어지고 바람이 멎듯, 밝은 달이 희이를 비춘다.

무시 이래 지금까지, 천지가 나뉘기 전의 혼돈 상태는 있는 듯 없는 듯하다. 영원한 겁수는 늘지도 줄지도 않는데, ‘남음이 있음’에 집착하면서 어찌 ‘남음이 없음’의 경지를 증득할 수 있겠는가? 이처럼 대승의 경전은 들어 본 적이 없다. 보이지도 들리지도 않으며, 색상과 공상을 초월한다. 중생이 형상에 집착하기에 잠시 삼승의 가르침을 세운 것이다.

전생에 어떤 인연을 심었는지는 알 수 없으나, 이생에 참된 스승을 만나 전수를 받는다. 처음의 업장은 모두 사라지고 공덕이 원만해져 구천으로 날아오른다.

마지막 송은 이렇게 말한다. “그윽하고 오묘한 청정대도여……” 경문은 여기서 끝나며, 지극히 높은 도를 찬탄한다.

이 경문은 도교 수련에서 ‘청정무위(清靜無爲)’라는 지극히 높은 경지에 이른 상태를 묘사한다. 첫머리에서는 ‘무에서 유가 생기는’ 음양(陰陽)의 변화 원리, 곧 우주가 허무에서 만물을 빚어내는 법칙을 말한다. 오행(五行)인 목·화·토·금·수의 운행 법칙은 안팎에서 모두 뒤집힌 모습으로 나타나는데, 이는 도를 닦는 사람이 상식 너머의 현묘한 경지에 들어섰음을 나타낸다.

수련자는 ‘세 가지 잊음’을 이루어야 한다. 세속의 잡념을 잊고(망심), 방법에 집착하는 마음을 잊고(망법), 육체의 속박을 잊어야(망형) 깊고 아득한 청정의 도경에 들어갈 수 있다. 이때 마음과 신(神)은 혼미하여 아무것도 느끼지 못하는 상태에 이르고, 끝없는 우주인 태허(太虛)와 하나가 된다.

이 경지에서는 어떤 속박도 받지 않고, 마음은 티 없이 순수하며, 대립을 넘어 조화에 이른다. 바깥의 소리와 빛깔은 더는 방해가 되지 않고, 온갖 법칙은 모두 공적함으로 돌아간다. 술에 취한 듯 자신을 완전히 잊고, 뜻을 얻으면 말을 잊듯 언어에도 집착하지 않으며, 혼돈의 태허에 온전히 잠긴다.

도를 닦는 사람의 본성은 맑고 밝으며 어떤 것에도 머물지 않는다. 세속의 감정과 생각을 끊고 모든 근심을 잊는다. 지혜의 빛은 세상의 먼지에 조금도 더럽혀지지 않고, 아득히 긴 세월의 흐름 속을 홀로 자유롭게 누빈다.

마침내 ‘색심쌍민(色心雙泯)’의 경지에 이른다. 물질 현상인 색과 정신 의식인 마음이 모두 적멸로 돌아가 유일한 참된 도의 근원인 일진종(一眞宗)으로 돌아간다. 바른 눈으로 세상의 허상을 꿰뚫어 보고, 마음에는 티끌만 한 잡념도 남기지 않는다. 참된 청정과 참된 고요에는 현묘한 뜻이 담겨 있으며, 이것이 색과 마음이 모두 고요해지는 최고의 참뜻이다.

이 경문은 차근차근 단계를 밟아, 수련자가 집착을 내려놓고 태허에 합일한 뒤 마침내 사물과 자신을 모두 잊는 지극한 경지에 이르기까지의 수행 과정을 묘사한다.