《太上洞玄靈寶智慧本願大戒上品經》

太極仙公が天台山で静心して斎戒している時、太極法師に対して敬虔に礼拝し請教しました。彼は靈寶玄師太極太虚真人にこう申し上げました。「弟子は幸いにも天尊にお仕えする機会を得て、微言大義が万劫を貫き道（タオ）の源を洞察するという教えを聴くことができました。この喜びは比類がありません。幼少の頃より神仙の飛昇の道を仰慕し、常に聖賢の境地を思い求めてまいりましたが、経典は深遠で理解し難く、口訣による指引を得ることで修行の迷津を照らし、有無虚実の真諦を徹底的に領悟したいのです。さらには人生の前世今生の因果縁由を知りたく、恳求して天尊に未悟の理についての開示を願うものです。」

その時、太上高玄真人が步虚の詞を吟誦しながら、金光に満ちた顔で笑みを湛えて言いました。「この児は多世にわたり修道を重ね、すでに太極仙境に名を記されており、智慧は群を抜いて玉京（天界）に直登し、三界を超越して、終には太上仙公の重責を担うことになろう。彼は常に慈悲して世を済度する心を懷き、德を有しながら自ら矜らず、玄都（仙境）においてもすでに評定がなされている。今や太極真人に太上虚皇道君（最高神祇）の旨を遵じ、彼のために『高上大洞経』の深遠なる義理を傳授するよう請うなり。」

太極真人が応えて言いました。「この童真の者の名は仙冊に載り、資質は清雅にして、深く太上の玄妙真諦を得ており、確かに仙公の重任に堪えて、大道を弘揚する人選です。わたくしは教導を受命されておりますが、その宗師たるには足りません。しかし太上の命あれば、当然ながら倾囊相授いたします。諸多の玄妙真諦については、なお法師の指引を仰ぐ必要があります。」

太極真人は開示して述べました。「大道は本来無形なるものですが、しかも万象を包羅しています。大道を探求しようとするなら、実のところそれは自身の中に在るのです。有形なるものから入手して無形を体悟し、持続的な修行を通じて玄妙を得ることができます。世間の万物は幻影のようなもので、終には虚空に帰します。人身もまた然り——身が死して神（しん）が滅すれば、家屋が倒壊した後、主人が安住の地を失うようなものです。修道とはこうした局限を超越することなのです。」修行の要訣についての説示はここから始まり、自身の観想を通じて大道（タオ）を体悟することの重要性を強調しています。

神仙の降臨は易いものではなく、修道者はまず雑念を抑制して志を固め、身体を静かに養って精神を安定させ、元気を珍しく保つことで精気を蓄えなければなりません。思慮を手放し内観自省するとき、身体と精神は合一し、この状態が「真身」に近づく境地となるのです。このような境地は実は前世の善行の積み重ねと継続的な修持の結果に他なりません。

世間のすべての事象は因果循環の法則に従っています。罪業と福報は相対し、生死は相互に相殺され、貴賤と賢愚は相互に釣り合い、貧富と善悪は相互に映し出されるのです。あらゆる苦難は人々自身の行為がもたらしたものであり、天道や地理、他人のせいではなく、その根源は全く自分自身の心念にあります。一度このような業力が絡み合えば、解脱することは極めて困難になります。

残念ながら世間の大多数の人は本性を見失い、道を本当に信じる者は少なく、波に流される者が多いのです。もし善行を積まず、心念を安定させず、徳行を修養せず、むしろ外物を強引に求めようとするなら、どうして成功できるでしょうか。かえって自身を傷つけることになるのです。ですから真の修道者は皆内在の修養を重視し、外に強引に求めることはしません。経文が「自身を修養すれば、徳行こそ真実となる」と述べている通りです。

道を修めて仙となろうと願うなら、「大智慧本願上品大戒」という道教の高級戒律を受け入れなければなりません。あなたがこの経文を目にしたのは、前世の因縁があるからです。しかし経文の内容は玄妙であり、誠心誠意をもって信奉してこそ伝授に値するのであり、信じない者に無闇に示してはなりません。さもなければ罪業を招くことになるでしょう。この経書は大切に蔵め、仙となる定めの者にのみ伝えるべきです。

この経典を伝授した当時、祥瑞の景象が現れました。雲の中に龍が現れ、天花が散り、香りの霧が漂い、山海は静穏となり、邪悪な化け物たちは退散し、神魔は服従し、あらゆる苦難は化解され、地獄の悪人たちは善に向かい、信者たちは福報を得たのです。そこで太極真人は侍経仙人劉文静に雲匣を開いてこの『智慧本願大戒上品経』を伝授させました。

太極真人は説きました。前世において経師を恭敬し、口で誦し身で行い、布施して困窮者を救い、三宝を信奉し、忠孝両全であり、心を山水に寄せ、賢者に親近し、虚心で道を求め、香を焚き花を献げ、衆生を済度し、徳を修めて過ちを補い、因果に順応し、静かに思いながら欲望を制する者たちは、上においては仙となって世を度し、下においては富貴に転生し、生まれ来た時より人々に尊敬され、容貌は堂々とし、才智は群を抜き、人として備わるべきあらゆる美徳を具備するのです。一方、世にあって富貴でありながら貧困を嘲笑う者たちについては……（経文未完）

這段経文は因果報応の理と、修行者が持つべき処世態度について説いています。

経文の前半は、各種の悪行がもたらす報応を列挙しています。他者を軽んじる者は来世に貧賤に落ち、殺生を好む者は横死に見舞われます。醜さを嘲笑えば自らも醜くなり、智慧ありながら他を教えぬ者は愚鈍に陥ります。病者を笑う者は病魔に苛まれ、道法を信ぜず経典を嘲笑う者は永遠に愚昧のままで道と無縁となります。他人の婚姻を破壊する者は孤独に終わり、人の妻女を誘引する者は孤寡となり、夫妻の誓いを立てながら途中で心変わりする者は死後に下等の鬼と化すか怪病に罹ります。

これらの業障は大道の法門によらずしては消えがたいものです。世間のあらゆる関係——父母、兄弟、夫妻、君臣、師徒、友人——はすべて前世の因縁が輪廻転生して現れたもので、無意味な邂逅は存在しません。故に因果循環は窮まることがありません。

ただ仙を修め道を学ぶ者のみが、因縁を看破して生死を超脱し、ともに玄妙の境地へ帰入すべきです。これを成し遂げてこそ、初めて修道を論ずる資格があります。

経文の後半は、修行者が日常生活で保つべき正念を説きます。在家者を見れば、彼らが早く情愛の束縛を離脱し戒律を守らんことを願い、飲酒者を見れば欲望を節制して禍を遠ざからんことを願います。美女を見れば貞潔を守り賢徳に向かわんことを、淫乱者を見れば邪念を去り戒律を厳守せんことを願うのです。婦人を見れば浮華を捨てて道に楽しみ足りることを、貞洁な者を見れば正道を堅守し日々精進せんことを願い、衆人を見れば仁愛不争で大道に安んじることを願います。善人を見れば常に彼らを範とし、悪人を見れば悪を改めて善に従い法を犯さぬことを願い、貧者を見れば己を捨てて人を救い将来の福報を得んことを願います。富者を見れば衆生を救済して福禄長く続かんことを願い、権貴を見れば彼らの善政と教化に従わんことを願い、貧賤なる者を見れば精進して修行し各々その所を得んことを願い、帝王を見れば百姓が明君を敬奉することを願うのです。

この経文は因果報応と日常修持という二つの層面から、修道者が因果を明らかにし善念を存し、いかなる状況においても正念を保つべきことを教えています。

修行者は日常生活で出会うあらゆる人間と事象に対して、衆生の救済を願う善心を起こすべきだとされています。すべての情景において、そこから普遍的な幸福への祈りを導き出すのです。

官吏を見かければ、すべての人が教化を受け入れることを願い、兵士を見れば人々が慈悲心を持つことを願います。王子を見かけるときは天下泰平と国家の繁栄を祈り、賢人に出会えば世人がその徳行に倣うことを願い、法師を見れば皆が道（タオ）の真実の奥義を悟ることを願うのです。

山中で修道する道士を見かけたら、彼らが早期に得道して仙人となることを願い、教化の場を見れば人々が聖賢の教えを受け入れることを願います。聖人に出会えば各国がその教えを仰ぎ学ぶことを祈り、仙人を見かけたら彼らが天に昇仙することを願います。

城郭を見れば、すべての建造物が道を根底とすることを願い、大国を見かけたら万民が徳に帰すことを願い、小国に対しては満足と楽天の心を願います。市場や朝廷を見かけたら、賢才が集い正道を弘揚することを祈ります。

清浄な道観を見れば功徳が無量であることを願い、斎戒と焚香の情景では道徳が日々増進することを願い、経典を唱えるのを見かけたら衆生が妙理を領悟することを願い、経書を見れば人々が勤学することを願い、高楼を見かけたら十方を洞察する心を願います。

高山を見れば徳行が山のように堅固不動であることを願い、大海を見かけたら智慧が海のように広大であることを願い、樹林を見れば衆生が安居することを願います。学を好む人を見かけたら彼らが明師となることを願い、手を浄めるのを見れば常に経書を持すことを願い、善言を聞けば精進の修行を願い、人が歩く姿を見かけたら三界を超脱することを願い、坐禅を見れば心境が空明となることを願い、飲食の情景では俗念を捨てることを願うのです。

これらの願いはすべて、道教の修行者が衆生を慈しみ救済し、万物に利益をもたらしたいという心情を表しており、日常生活のあらゆる場面で善念を培うことの大切さを示しているのです。

修道者が日常生活で出会う様々な事象を通じて、普く衆生を救済したいという発願の修行心法について説かれています。

美味しいものを味わった時は、衆生がみな災厄を消除し、福報を積むことを祈ります。病人を見かけた時は、衆生が修道を通じて安康を得、病苦から遠ざかることを願います。葬儀に出くわした時は、修道者が亡き魂を超度し、地獄道で苦しむ衆生を救い出すことを祈ります。狩猟の場面を見た時は、衆生が殺生の業を造らず、無間地獄に堕ちることを避けることを願います。異民族に出会った時は、衆生がみな中原に投生し、遠く蛮荒の地に生まれないことを祈ります。若き人々を見かけた時は、彼らが時宜を得て学問を求め、知識を完成させることを願います。

老いて病弱な人を見た時は、衆生が養生の道によって衰退を緩和できることを祈ります。日月星辰を仰ぎ見た時は、光明が普く照らし、暗黒を払い除くことを願います。雨に遭った時は、恵みの雨が万物を潤し、各々がその所を得ることを祈ります。白雪を見かけた時は、衆生の心性が清廉となり、自在逍遥することを願います。清風を感じた時は、道徳の教化が四方に広がることを祈ります。清水を見た時は、塵垢を洗い清め、心境が平和になることを願います。香気を嗅いだ時は、身心が清浄となり、汚穢から遠ざかることを祈ります。鮮やかな花を見かけた時は、衆生が聖真を敬奉し、荘厳を具足することを願います。

車馬に出会った時は、得道した者が鳳に乗り龍を駆り、神通の境地に達することを祈ります。音楽を耳にした時は、衆生が経を誦し法を説くことを楽しみとすることを願います。美食を享受した時は、天下が豊か実り、徳沢が海のごとく広がることを祈ります。布施を見かけた時は、災厄が消散し、福報が増長することを願います。

経文は最終的に強調しています。道士は日常の起居の中で常に発願すべきだと。われわれが道と合一し、永く玄都に駐まり、師友と共に十方の衆生を済度することを願うべきだと。このような発願は単なる修錬の方法であるだけでなく、上仙から秘伝された祝祷文なのです。

修道の者は妻を大切にするように道法を珍視し、経典を宝石のように扱うべきである。戒律をもって眼耳鼻舌身意の六根の欲望を制御し、心を淡泊に保つならば、正気は自然と充実し、心神は安寧を得る。これを成し遂げれば、天魔さえもが敬意を払い護持するようになり、世々代々にわたって福報を享受することができる。

戒律を守って修行することは、一族の興隆をもたらし、国家を繁栄させ、道教の弘揚を実現し、天人の共に慕う境地に至らせる。心を修めて福田を耕す（功徳を積む）ことで大乗（高度な修行の段階）に入ることができ、七代の祖先を天堂に上昇させ、自らも白日に飛昇して仙と成る。

最高真理である太上大道は玄妙虚空であり、誠心をもって思いを向ければ自然とこれと相通じる。修炼を通じて不壊の金剛の身体を成就し、三界（欲界・色界・無色界）の苦難を超越し、地獄の五種の苦痛から解脱することができる。これらはすべて《太上経》を虔誠に奉行することに源を発するのである。

この戒律は「智慧本願上品戒」と名付けられ、太上虚皇から太上大道君へ伝えられ、その後太微帝君など歴代の仙真によって相伝されてきた。仙縁を有する者でなければ、千年経てもこれを目にすることは難しい。この経文を得た道士は秘かに供奉すべきであり、十位の仙童が暗中で護持することになる。信衆が本命年や甲子・庚申などの特別な日に斎戒して誦読するならば、功徳は量り知れないほど大きい。

太極真人は成仙に際して善功の積累が必要であることを示す。千二百件の善事を立てれば仙と成り、三千件ならば白日に飛昇することができる。とりわけ危難に陥った人を救うことが最大の功徳である。修道には広く福田を耕す（多くの善事を行う）必要があり、常に慈悲の心を懐き、常に道意を忘れてはならない。吐納（呼吸の修錬）・服薬・符籙の佩帯・経典の読誦・精思（集中した瞑想）を配合し、生涯これを懈らず続ければ仙と成ることができるのである。もしこれらの徳行がなければ、薬を服し経を念じるだけでは無駄である。

具体的には三百件の善事で地仙（不死の陸地の神仙）と成ることができるが、もし一件でも成し遂げられなければ最初から数え直さねばならない。肝心なのは常に心に善念を存し、他人に善事を勧めることもまた善功に数えられるということである。

太極真人が説いたところによれば、常に慈悲の心を抱きながら経文を誦読して修行し、まず他人のことを考えてから自分のことを顧みるべきだという。善行を広め、悪念を化かし、俗世のあらゆる牽絆を断ち切り、内心を清浄にして虚無の如く保つことが大切であり、それは深遠なる道（タオ）のようなものである。ただ一心に道法を追求してこそ初めて神仙の道を修習することについて語ることができるのだという。

太極真人が又いうには、自分は昔、高上大道虚皇（道教の最高神祇）のもとから太極の智慧と十善勧助の功徳戒を受け、代々この大法を虔誠に奉行してきたという。他人を度化することは実に容易であり、これこそが最も自然な修行の福田であるということだ。太上道祖はこれにより天人を普く教化し、あらゆる人が本心の願いを実現し法門に入り、長く無為の境界を保ち、もはや十苦八難に苦しまず、罪業は消滅し、地獄は停止し、三官（天地水三官大帝を指す）は安寧を保ち、世代を通じて栄華と喜悦を得られるようにしたという。すべての人は生死の羅網から解放され、来世は安穏で康泰であり、天性は淡泊で自然であり、願うところはすべて実現するのだという。この戒律は上記のように賢徳で誠実な人々に伝授すべきものだという。

十善劇戒の内容は以下の通りである：

第一善は、人々に三宝（道・経・師）を礼敬し、法師（養生と向善を教導し、人の師表となる者）に供養することを勧める。これにより人は世世に品徳高尚な賢人となり、才華卓越で、地位は尊貴となり、家族は興隆するのである。

第二善は、人々に経書の抄写を勧める。これにより人は世世に聡慧で博学となり、常に太平盛世に遭遇し、各種の経典教義を見得て、経文を誦読することができるようになるのである。

第三善は、人々に斎堂静室の修建を勧める。これにより人は世世に門第が高貴となり、死後は天堂に昇り、自然の供養を享受し、常に無為の境界に処するのである。

第四善は、人々に香油の布施と貧乏の救済を勧める。これにより人は世世に容貌が芬芳潔浄となり、光彩は人を照らし、天生の麗質を備え、凡俗を超脱するのである。

第五善は、人々に法師への法衣供養を勧める。これにより人は世世に風度優雅となり、逍遥自在で、中原の文明の地に投生し、相貌は端正で、衣装は華美となるのである。

第六善は、人々に君主への忠誠、父母への孝行、百姓への愛護を勧める。これにより人は世世に子孫が興隆し、子女は賢能となり、各種の苦難を免れるのである。

第七善は、人々に斎戒静修と経典の誦読を勧める。これにより人は世世に地獄に堕ちることなく、直ちに天堂に昇り、衆仙を朝見し、速やかに王侯の家に転生し、心のままに叶い、七代の祖先もともに欢楽を享受し、善縁は具足し、始終栄華であり、最終的には得道成仙するのである。

第八善は、人々に経典の学習を勧める。これにより人は世世に智慧通達となり、その行動は…

『太上智慧劝進要戒』の主要な教えについてお話しします。この経典は、戒律を守り善行を積むことによって福報を得る道を教えるものです。

行為規範について

まず心がけるべきは、常に庄重で威厳のある振る舞いを保ち、他者の模範となることです。他の人びとに布施と善行を勧め、紛争の調停に当たれば、その人は世々にわたって長寿で富貴に恵まれ、煩悩や怨恨から遠ざかるでしょう。また人びとの嫉妬と貪欲を取り除き、善事を増やさせるならば、その人も世々にわたって安楽に暮らし、災禍を免れます。病人は自らの力で病を克服し、官位にある者は昇進し、人々から敬われ、家門は清廉貴族となり、天神の護佑を受けるのです。

持戒の重要性

この戒律は『太上智慧劝進要戒上品』と名づけられ、『大智慧経』の上巻に由来しています。前世の福報によってのみこの教えを見ることが許されるのであり、これを秘密のうちに奉行するべきです。信仰心のない者に無分別に示せば、災禍を招きます。死後には下等な鬼魂に堕ち、地獄で苦しみを尽くし、来世では人身を失うでしょう。経典と戒律を毀謗する者もまた同じ報いを受けます。

太極真人の警告

人にとって最大の悪行は嫉妒、殺戮、貪婪、奢侈、傲慢、淫乱です。これらの悪念が心に生じれば、必ず寿命が減じられます。こうした悪念を抱きながら道を学び仙となろうとするのは、実に悲しむべき愚かさです。

『道德経』の功徳

『道德経』の五千字は至高の経典であり、天地人の三界を貫通し、万物がその規律に従っています。上等の根器を持つ者がこれを誦読すれば太上仙王となり、中等の者は飛仙となり、下等の者もまた『道德経』を誦読することで、転轪聖王として転生し、地獄に堕ちることなく常に福地に生まれます。命終わるとき、天帝が雲車を送って迎え、その魂は福堂に安住するのです。この経が度化した人の数は計り知れません。

実例

ある婦人が『道德経』の誦読を堅く守り続けました。夫は常に怒りをもって反対しましたが、婦人は志を変えませんでした。やがて婦人は白日のうちに飛昇して仙となり、夫は死後に地獄に堕ちました。すでに仙となった婦人が飛来して、夫に『道德経』を誦読するよう勧めました。その時、天界の使者が降臨し、泰山府君が経緯を尋ねました。夫が事の次第を述べると、府君は言いました。「お前は道を学ばなかったが、常に大道に礼を尽くし経典を信奉してきたゆえ、福堂に送り千年の供養を受けさせよう。その後、人として転生すれば、必ずこの経を受持するべし」と。夫は涙ながらに誓いました。もし人として転生できるなら、誠心をもってこの経を奉持し、超脱を求めん、と。

この経文は修道と経典誦持の徳について、いくつかの具体例を通じて説いています。

まず、一人の聡慧な修行者が十三歳から『道徳経』五千文を学び始め、師のもとで誦持の口訣を習得した例が紹介されます。彼は優れた才能を持ちながらも、王の官職の誘いを断り、やがて白日に身体を変えて天に昇り仙人となりました。この成就は前世において彼と妻が経典を敬い、積み重ねた善い因縁の結果だったのです。

次に、一人の道士が静室で斎戒修行していた際、貧しさゆえに食事に困っていたとき、大法を信奉する夫婦が毎日飢えに耐えながら彼の誦経に耳を傾け、昼食まで用意して供養した話が述べられます。道士はこの誠心に感動し、二人に口訣を伝授しました。その後、夫婦が経文を万遍誦持すると、太上老君は龍の車を遣わして白日のうちに彼らを天に昇させたのです。このような例は数多くあり、普通の人間は完全な仙人に成ることはできなくても、至誠を持って『道徳経』を誦持すれば、家族の安全と寿命の延長が得られ、死後は天に昇って地獄に堕ちることはないということを示しています。

経文は特に強調します。『大洞真経』と『太上洞玄隠書宝経』のような高い階位の経典は、軽々しく普通の人々に伝えてはならず、真の仙道修行者にのみ授けるべきだということです。もし無分別に伝授すれば、伝える者も自らの祖先も地獄に堕ちて罰せられることになります。

太極真人は世間の誤った信心を批判しています。人々は祖先を敬わずにかえって鬼神への祭祀に熱中し、さらには生け殺しをして福を求めるといった有様です。これは正道からますます遠ざかる行為なのです。生前に善行を修めなければ、死後に遺骨がいかに厚く埋葬されようとも、その魂は既に地獄で苦を受けているのです。人生は短く、貪欲に金銭を蓄積することは重い荷物を背負うようなものであり、福報が尽きるときに人は死に、財は散ってしまいます。

最後に二つの人間の道が対比されます。道士の斎戒と読経は福を積む行為であるのに、世間の人々はこれを見向きもせず、むしろ巫師の妄言に従い、その歌舞に熱を上げます。しかし実際には静かなる修行こそが福報をもたらし、巫師の所為は禍を招くばかりです。ひとたび災禍が降りかかれば、どちらの者の魂も罰せられて悪道に堕ち、苦難の輪廻から逃れることが難しくなるのです。

轮回転生と修行の道について

前世で悪業を積めば、死後に畜生に転生する可能性があります。たとえ再び人間に生まれ変わったとしても、下賤の身分に落ちることになるでしょう。身体の障害、容貌の醜さ、不快な体臭、生来の愚鈍さで他人に嫌がられるなど、貧困で落魄した人生が待っています。これらはすべて前世の罪業がもたらした報いなのです。しかし今生で苦難に耐え、誠心誠意悔い改め、勤勉に善法を修めるならば、次第に自分の運命を改善できます。来世には富貴の家に投生し、容貌も端正で才智に優れ、自らの願いのままに生まれ変わりの性別を選ぶことすら可能になります。また善い縁に恵まれ、子孫も孝行で賢く、代々途絶えることなく栄えていくでしょう。

太極真人（道教の高級仙真）は次のように告戒しています。古人が玄素の道（房中術などの養生法門）を修炼すれば寿命を延ばせたものです。しかし今の人がこれを修炼しても、かえって寿命が縮むのです。これは修炼の方法に問題があるのではなく、修炼者自身の罪業がもたらす悪い結果なのです。本当に悲しむべき事態です。

修道者の修行の段階は次のように進みます。まず人倫の本分を果たさなければなりません。父母に孝行し、君主に忠義を尽くし、部下を労わり、交友に誠実で、人々を善へと導くことです。次に酗酒、色欲、嫉妬、殺生、奢侈、貪欲、傲慢、怠惰といった悪癖を戒除する必要があります。さらに五種の辛味食物と脂っこく濃い味わいの食べ物を避けねばなりません。その後は心を修めます。清浄な心念を保ち、虚空の境界を観想するのです。

最終的には実際の修行に励みます。丹薬を服用し、辟穀を行い、戒律を厳守し、勤勉に導引術を修め、胎息法を習い、吐納術を練習し、功徳を積み重ねるのです。修行者は常人には成し遂げられない忍耐力、行動、生活環境、食事制限、戒律の守持に達する必要があります。この境地に到達してこそ初めて仙薬を服用し、雲芽を食べることが許されます。こうすることで体内の三尸虫を消滅させ、五臓を清浄に安らかにするのです。最終的には長期の斎戒、静思、道経の誦読を通じて、道の修行を深め続けなければなりません。

《太上洞玄灵宝智慧本愿大戒上品経》のこの章段は、天尊と太極真人の対話を通じて、修行と堕落という二つの人生の道を明らかにしています。

天尊は太極真人に告げます。もし人が人としての道を修めず、君主に忠ならず、父母に孝ならず、酒色に溺れ、殺生と残忍に耽り、傲慢で贅沢に流れ、賢者を欺き、借りた金を返さないのであれば、若い時にこうした悪行を積んでも、大人になってもなお改めることなく、斎戒と修道によって飛昇して仙となることを望むとは、これは実に哀れではないでしょうか。このような人は長期間、地獄で苦しみ、刀の山、剣の樹、火の海、氷の窟の折磨を経験し、寒冰に刺されて骨身に徹り、鉄の水を喉に灌がれ、さらに三官（天、地、水の三官大帝）に命じられて山海の間で苦役に服し、「三徒五道」（三つの流放、五つの輪廻転生）の中で何度も苦しみを受けます。これらの苦しみは言葉では言い尽くせません。

太極真人は続けて言います。このような人は、世俗の中で仁義を奉じ、道徳を敬い信じる普通の人に及びません。善良な人は縁に随いて世を処し、清浄にして自在であり、死後には福地に進み、鬼怪と堕ちることなく、来世にはまた人身を得て、向道の心を保ち、やがて仙道と因縁を結び、徐々に業障を消除して、終に仙道を成就するのです。

太極真人はさらに修行の道における十大の隠患を列挙します。すなわち、人として生まれながら徳を修めず性を養わないこと、経典を聞きながら信じないこと、経典を信じながら貪心で受け入れようとしないこと、経典を受け入れながら誦読しないこと、経典を誦読しながら実践しないこと、修行を実践しながら堅持できないこと、師に拝して学びながら終身奉行できないこと、丹薬を服食しながら途中で止めてしまうこと、道行未だ成らざるに飛昇を妄想すること、隠居して経を読みながら寂寞に耐えられないことです。

最後に「吾所以有大患者、為吾有身」という言葉をもって結びます。私がこのように多くの憂患を有するのは、この肉身を有しているからである、と。人々に対し、これらの修行の障害に常に警戒するよう促す言葉です。太極真人が経を伝え終わった後、歌を作って輪廻の苦しみを感慨し、世人に警告を発しています。

天地万物には興衰と更替の規律があり、福報が尽きれば天地も傾覆するように、すべてのものは常に変化し続けています。衆生は五道（天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道）の中を輪回往復し、絶えず生死の苦しみを経験します。特に三悪道（地獄、餓鬼、畜生）では転々と沈浮し、災禍が常に付き纏うのです。

知恵ある者は戒律を銘記し、欲望を克制して執着を断ち切ります。一方、愚昧な者は正法を信奉せず、やがて罪業に縛られることになります。私は世人の迷妄に悲悶し、ここに改めて厳粛に告誡します。これらの苦難を超脱したければ、心を《太上洞玄霊宝経》に帰一させなさい。禍福はもともと自身の造作から生じるのです。大徳の人は慎言慎行することで、悪縁を断ち、物我両忘の境地に到達するのです。大道を弘揚して世間を安定させることが、やがて真道を証得する道なのです。

淫欲と嫉妬は最大の禍患であり、身を滅ぼす災いを招きます。これらの悪習を放縦するならば、必ず早死にすることになります。過ちを知りながら改めないことが、どうして修道者のあるべき態度でしょうか。表面上は斎戒していながら心に悪念を懐くことは、実に嘆かわしいことです。

愚者は因果応報を信じず、ただ眼前に見えるものだけを信じます。ただ大智慧ある者のみが道教の真意を明らかにでき、頑劣な者の苦難を憐憫することができます。生命は油灯の火のように瞬く間に消え去り、身体は地水火風（四大）が一時的に和合した仮の姿に過ぎないのです。若い時分に勤勉に学問を求め道を学ぶべきです。さもなければ福報が尽きる時に魂魄が離散し、地獄に堕ちることになります。上聖の人々はこのような結局を畏れるからこそ、大道を求めて災厄を超脱しようとするのです。

修仙の要は戒を守り欲を制して、正気を修養することにあります。教法を信奉しなければ、山林に隠遁することに何の意味があるでしょうか。智者は経戒を珍宝とし、学問に年は関係なく、ただ修身の開始が遅いことを悔やみます。年老いて体が衰えてから経書を手に取り読むようでは、臨終の時に必ず悔恨に追われることになります。だからこそ私は若き日に世俗を捨てて専ら修道に励んだのです。

太極真人は言いました。私が道を学びし時、太上虚皇より此の経を受け、虔誠に修行して遂に真人となりました。道士がこの大戒を受持ちたいのであれば、師長はまず全文を通読してその心性を観察する必要があります。真に修仙を志す者は、信物を備えて師に拜し、三日間の斎戒で心を専一にして道を念じ戒めを思惟してから、はじめて伝授されるべきです。この戒律は極めて重要であり、各々に護法の神将が持戒者を監察しています。必ず謹慎すべきです。

仙公（葛玄）は言いました。この大戒は専ら修仙の道士のために設けられたものです。世間で広く善事を行い功徳を積むことができるならば、たとえ仙道を成就しなくても、来世は必ず福報を得られます。持戒者は殺生、盗盗、邪淫、妄語、酗酒の五悪を遠ざけ、さらに悳貪、嗔怒、愚痴の三毒を根絶する必要があります。もし終身これを奉行できれば、仙籍に名を列ねることができます。もし途中で廃する場合でも、来世は人身を得て修行を継続することができます。この戒はまさに海を渡るための宝筏のようなもので、衆生が苦海を脱するのを助けるのです。

万物はやがて虚空に帰する運命にあり、道（タオ）の法則に従うことでのみ三悪道の苦しみから超脱することができます。このような道法に出会うことは前世で積み重ねた福報であり、これを大切にして精進すべきです。

仙公は正月の元日に戒律を伝えるとき、弟子たちに次のように語りました。幽寂な山中で修行し、白雪に覆われた庭園と厳しい北風が吹き荒れる林の中で、静かに心を整えながら天尊（道教最高神）の荘厳な法相を観想し、道を誤った世人への哀れみの心を忘れてはならないと。世人が経典の戒律から離れて邪鬼を信じ、酒色に執着するなら、必然的に天・人・地獄・餓鬼・畜生の五道を巡る輪回に堕ち、三悪道の地獄の苦しみを受けることになります。ただ道德を修持することのみが衆生を救済する方法なのです。

仙公は弟子の郑思远に自身の修行の道のりを明かしました。若き日に名山を遊歴し、険しい環境の中で野生の禽獣と共に生活しながら辱めに耐えて修行し、慈悲の心を守り続け、常年にわたって斋戒（身心を清浄にする道教の修行）を行いました。冬至の日、天神が降臨して『大経』と上仙の道を伝授し、長期間の斋戒と静修、経典の誦唱と法の学習を通じて、最終的に真人（得道者）となったのです。

仙公は強調します。これらの経典は太上老君（道教最高神の一柱）が極めて尊ぶ至高の法門であり、古来より上等の仙真にのみ伝授されてきたものです。自分と郑思远は前世で共に道を修めた因縁がある。だからこそ今生では師弟として相称して法を伝授するのです。仙公は郑思远に指示しました。将来、善行を積む在家の修行者が学を求めてきたら、規則に従って伝授しなさい。しかし適切な継承者がいなければ、経書を五岳の名山に厳重に封じて保存しなさい。これらはすべて太極真人（高級な仙真）の秘密の口訣であり、極秘として厳格に保護されなければなりません。

この経文全体を通じて、戒律を守り修行することの重要性が強調されています。斋戒と誦経、そして善行によって功德を積み重ねることで、最終的に輪回を超脱し仙道を成就できるのです。修行者は法の縁を大切にし、道法を正しき規則に従って伝承する責務を負うているのです。