《上方大洞真元陰陽陟降圖書後解》

天地の乾坤（けんこん）は四季の主宰者のようであり、復卦（ふくか）の陽気が初めて生じ、姤卦（こうか）の陰気が初めて現れるのは、万物の父母のようなものです。陽気は子時（夜半）から生発し、寅時（明け方）に至って坎卦（かんか）の状態に達します。陰気は午時（正午）に初めて現れ、申時（午後）に至って離卦（りか）を形成します。この変化は天時に応じています。子時から巳時（午前）までは陽気が上昇する段階であり、午時から亥時（夜間）までは陰気が主導する時期です。世間の万物はすべて陰陽の両面を含み、陰陽が相互に感応することは自然の法則です。

陽は吉祥を代表し、「五福」（長寿、富貴、健康、徳行、善き終わり）に対応し、ちょうど上方へ登っていくようなものです。陰は凶険を代表し、「六極」（短命、疾病、憂愁、貧困、醜悪、懦弱）に対応し、ちょうど下方へ沈降するようなものです。陰陽は相互に依存し、陽は尊貴（君子）を象徴し、陰は卑下（小人）を象徴します。小人は情緒が多変であり（時に喜び時に怒り）、もし君子が志を得ない時にこれと争えば、困難に陥ることになります。

古来、君子は小人と計較して禍いを招くことに忍びず、真の智慧ある行為とは、謙虚さと譲り合いの心を保つこと（道教が重視する処世の道）であり、鋒芒を収め、人と争わず、そうすることで初めて小人の危害を避けることができます。荀子が言ったように、天道に順応すれば福を得、天道に逆らえば禍いを招くのです。関尹子もまた小人を軽視してはならないと告誡しています（小人は国家をも危うくすることができます）。小人に適切に対処してこそ、初めて道徳が天地と相応じる「大人」（聖賢）との契合を得ることができるのです。

人の生命の本質はすべて陰陽二気の付与から源じており、ちょうど神亀が深海に潜み、元神（白元とは先天の元神を指す）が自在に遨游するようなものです。この段落は修養の術語を用いて、人は本性の中の陰陽調和の状態へ回帰すべきであることを比喩しています。

この経文は、修行における陰陽の調和と水火の相済の原理、そして人が天地と相応する養生の道を説いています。

修行の要諦は、坎（水）と離（火）という二つの気を調和させることにあります。古人が文字を造った時に隠した奥義のように、生命を滋養する陰性の気は、陽性の気と人体の内で結合し、日月のような水火の交融を通じてこそ、生命を支える三つの根本的な源——天元、地元、人元を形成するのです。

この理を説くために、東漢の錬丹家である魏伯陽の『周易参同契』が引用されています。太陽は離火を象徴し、月は坎水を象徴します。金烏（太陽）が西に沈む時に玉兎（月）が昇るように、日月が交替するその時こそ、万物は天地の交感によって生じるのです。陰気だけ、陽気だけ、あるいは天の時だけでは生命を孕むことはできません。これら三つが調和してこそ初めて生命が成就するのです。

上清派の修行法では、上丹田（天谷）に神を存し、下丹田（丹元）に気を聚めます。真火を使って体内の汚れを焚き尽くし、真水で周身の関窍を滋潤するのです。修道者は万物にすべて陰陽が含まれていることを悟り、元気を調和させることで年寿を延ばすのです。

最後に強調されるのは、修行において最も忌むべきは、自身の精気を大切にしないこと、形体の養護を軽視すること、性命を保全しないこと、心神を愛護しないことです。商周時代の智者である箕子が説いた五福——寿、富、康寧、好徳の攸、考終命——と、伝説の長寿者である啓期が説いた三つの楽——憂いなく、懼れなく、求めなく——といった人生の至宝はすべて、気を尊び形を貴ぶことによってこそ得られるのです。天地は言葉を発しませんが、四季の運行を通じて万物を化育します。修行者はこの自然の道に効法すべきなのです。

本文は《易経》の八卦と五行の理論を用いて、自然の営みの深き法則を説き示すものです。

方位と季節の対応について述べられています。東は震卦（雷を象徴）に属し、春の萌芽の時を表します。東南は巽卦（風を象徴）で、万物が整然と生長するを司ります。南は離卦（火を象徴）で明るさをもたらし、万物が相互に顕現するのを助けます。坤卦（地を象徴）は万物を養い育みます。西は兑卦（沢を象徴）に対応し、秋の実りと喜悦の時節を示します。西北の乾卦（天を象徴）は陰陽の相互作用を体現し、北は坎卦（水を象徴）として万物が帰納・蓄蔵される場を表します。東北の艮卦（山を象徴）は、万物が終わりて再び始まる循環を象徴します。

四季にはそれぞれ異なる特性があります。春（東方）は万物が蠢動し生発する季節であり、夏（南方）は育成と成長の仁徳に満ちた時です。秋（西方）は粛然とした収斂の義をもたらし、冬（北方）は収蔵と蓄積の季節となります。真の修道者はこれらの法則を理解するゆえに、四時の変化に順応することができるのです。

本文では商朝の賢臣・箕子が述べた「洪範九畴」という治国の大法を引用し、五行の生成の法則を示します。天一は水を生じ、地二は火を生じ、順次進んで天五は土を生じます。これらが五行の生数であり、水六、火七といった数字は五行の成数となります。四季にはそれぞれ主宰があり、春は木、夏は火、秋は金、冬は水がそれぞれ七十二日間を司ります。各季の末の十八日間は土が主宰し、五行の循環転動を体現しています。

最終的に強調されるのは、ただ真人（道を得た者）のみが天地運行の浩然たる気を完全に把握し、「四時秩序あり、一気浩然たり」という境地に至ることができるということです。

五行相生相克と人体修炼の関係について、また八卦の修炼への応用についての教えです。

五行の相互関係は天地の根本法則です。土が金を生み、金が水を生むという相生の理と、水が火を克し、火が金を克し、金が木を克し、木が土を克し、土が水を克するという相克の理があります。天地間で最も重要なのはこの五行であり、人間がこのいずれか一行を欠けば生存することができません。しかし修道者は元気の本源を遡ることができ、五行の変化規律を掌握することができます。もし体内の三元である精（せい）、気（き）、神（しん）が正常でなく、九窍である両眼、両耳、両鼻孔、口、前陰、後陰に邪気が侵入するならば、死は近いのです。歌訣に説くところ、五行こそは根本であり、これを正しく用いれば栄え、乱用すれば危険に至ると。

八卦は天地万物に対応しています。乾卦は上にあって天を表し、人体では頭部に対応します。坤卦は下にあって地を表し、人体では腹部に対応します。坎卦は月、耳、水に対応し、離卦は太陽、眼、火に対応します。修炼の際には、乾坤を丹を錬る鼎炉と見なし、坎離を薬物と見なします。陰陽二気が交合するようにさせ、ちょうど天から甘露が降るようなものであり、これを既済卦の状態（水が上で火が下）と言います。水火既済の状態を保つことができれば、修炼を完成させることができるのです。

最後に青霞子という道教の高人は修道者に示しました。天地の陰陽が調和するとき、四季には神妙な気が蕴含され、坎離二気が交合するとき、万物は定型化し形成されるということです。これらはすべて五行八卦の原理を通じて内丹（ないたん）を修炼する方法を説いているのです。

本経文は二つの重要な教えから構成されています。

修行の基本原理

第一部では、瓦焼きの製造過程を修真の道に譬えています。生の土坯は雨水に濡れると崩れてしまいますが、火と水による焼成を経れば千年の時を経ても朽ちぬ磚となります。同様に修真を志す者が「水火既済」、すなわち陰陽を調和させるという内丹の修行を積めば、身心は堅固不壊となり、長生不死に至ることができるのです。

この原理は八卦の象徴と身体の対応によっても明かされます。震卦は脚を、巽卦は太腿を、艮卦は手と鼻をそれぞれ象徴しており、鼻は顔の山として捉えられます。口と鼻の通気は山と沢が通じるようなものです。黄帝が荆山で天真皇人から口訣を授かり、精・気・神の三宝を象徴する三足鼎を鋳造し、「混化一気」の修行を通じて最終的に仙人となって飛昇したという故事は、この完成された道を示しています。

天地変化の摂理と聖人の道

第二部は『易経』の法則を示します。乾卦が初九から上九へ、坤卦が初六から上六へと変化するように、陰陽の消長には定まった天時があります。黄河から龍が現れ八卦を顕し、沼沢で傷ついた麒麟が十翼を示すという故事は、聖賢が時勢に従うべきことを示しています。孔子が時代に恵まれぬ麒麟を悼み、また漁夫が「清き沧浪の水には冠の緒を洗い、濁りたるには足を洗う」と歌ったように、聖人は進退存亡の道を知っています。

最後に九宮七元という道教宇宙観における空間構造と方位が説かれます。乾宮は白色、坎宮は黒色など、それぞれの方位に色が配置されていますが、特に黒色の方位に碧緑色を用いることは禁じられています。これを犯せば疮毒が生じやすくなるためです。

天地万物が運行する根本的な法則は陰陽の変化にあります。これが太素の道（タオ）といわれるものです。経文で述べられている「三元」の概念は、上元・中元・下元がそれぞれ天・地・人の三才に対応していることを示しています。天の数は二十五（1+3+5+7+9）、地の数は三十（2+4+6+8+10）であり、地の数から十を除いた四十五が、天元・人元・地元の合計となります。「纵横十五」とは洛書の九宮図における、各行と各列の数字の合計が常に十五となることを指し、ここに天地の玄妙な理が隠されているのです。

修炼（しゅぎょう）の要点は陰陽のバランスを把握することにあります。左の三と右の七は肝肺の気（き）を象徴し、水銀は心神（しんしん）を、朱砂は腎の精（せい）を表します。二と四は肩、六と八は足と膝、頭頂の九宮（きゅうきゅう）は泥丸宮（でいがんきゅう）に、足元の一宮は会陰に、腹部の五宮は黄庭（こうてい）に対応し、中央で調和を保ちます。この修炼方法は河図洛書の智慧に由来するもので、聖人たちはこれらの図から大道を悟ったのです。

「道」の字は「元」と「首」から構成され、万法の本源を表します。「德」の字は「直」と「心」から成り、正直な本心を強調しています。修道（しゅうどう）を志す者は内外を兼ね修めなければなりません。外に向かっては衆生を教化し、内に向かっては還丹（かんたん）、すなわち内丹（ないたん）の術を修練するのです。唐の玄宗が『道德経』『周易』『南華経』を「三玄」と並び称したのは、これらすべてがこうした根本的な理を説いているからにほかなりません。

人生は白駹過隙（はくくかげき）のごとく短く、普通の人間には寿命を延ばすことが難しいものです。しかし真人（しんじん）、すなわち道（タオ）を得た者は、斎を建て醮を設け、広く人々に恵みを施すなどの修行を通じて、他者を教化しつつ師に対する誠心を示し、やがて長生久視の境地に到達するのです。修炼の核心は陰陽升降の法則、いわゆる三陰三陽の道（タオ）を把握し、これを三元学説と組み合わせて身心を調理することにあるのです。

真の徳を備えた人は神明と相通じ、悟性に優れた人は玄妙な道理を得て天に登り仙となる。しかし仙道を学び、形体を修炼しなければ、どうしてそのような境地に達することができるだろうか。「大洞真経」の道を修習する人は、天地八方の気を感応し、日月星辰の精が自然と体内に流入する。四季の移ろい――春の温もり、夏の炎熱、秋の涼しさ、冬の寒冷――と同じように、これらの気は呼び求めずとも自らやって来るのである。

修道者は上天の気を吸収して身体の形態を調和させ、祥瑞の雲気が生命の門を開き、吉祥の霞が死亡の戸を封じるようにする。こうして玄妙な精気が人体に下注され、頭部の泥丸宮（上丹田）と絳宮（中丹田）において五臓の気を調和させ、百神を其の位に帰し、万気を一つに帰すれば、最終的に仙道が成就するのである。

仙道は最も生命を重視し、無量の衆生を度化することができる。人身を得たことは幸運であり、珍重しなければならない。修炼を通じてこそ永遠に存続することができるのである。真に道を得た人は物外に超然とし、智慧は万物に通達し、精神は自在に運用される。君子の道が謙恭と仁恵、正義を講じ、柔を守って下に処し、万物を包容するように。

古代の得道の士はみなこの理を明らかにし、時機が来れば行動し、止むべき時は止まり、進退ともに天時に合致していた。荘子が楚王の征召を拒み、顔回が清貧に安んじ、許由が頴水に隠遁したように、これらの人々は世俗を超脱し、玄道を尊ぶ品格を備えていたのである。

大道は実は我々から遠くない。ただ真摯に修身するならば、徳行は自ずと純真となる。玉石も琢磨されなければ器にはならず、人も学習しなければ道理を明かにすることはできない。貴重な道経は我々に教える――形体を愛護し、精神を保養し、元気を珍重し、根基を堅固にしなさいと。こうして身体は衰朽することなく、終には飛昇して仙となるのである。

天道は大きな網のように張り巡らされており、人の罪過がどれほど大きくても天理の制裁から逃れることはできません。しかし小さな過ちであれば改めることで贖うことができます。天地の運行には自ずと定められた規律があり、古の時代に道を得た高徳の人々は、皆、長年にわたって心を清めて修練し、徳を積み善行を重ねることによって成就したのです。

彼らはまず虚心に真元の修練を積みます。これは道教修行の根本です。次に民を救い世を済うという功徳を積み重ね、最終的に無為の境地に達することで、初めて仙班の位置に列することができるのです。

古の仙人たちの事迹は多くの例をもたらしています。縑山の仙人は笙を吹きながら銀河へと飛升し、丁令威は鶴に変化して天に昇りました。千年を経て故郷に帰った時、城郭は変わらずとも人事は全く異なり、彼は「何ぞ仙を学ばざりし」と嘆いたといいます。趙州の柏樹もまた修行を極めて成仙し、許真君に至っては一族すべてが鶏犬と共に仙位に昇ったのです。これらの例は示しています。誠心で修行を積み、性命の真理を了悟するならば、万人が凡塵を超脱することは可能であると。

仙人が飛升する情景は、鸞車羽駕が虚空を自在に出入し、仙人が天帝に謁見し、天界の旨を聆き聞くというものです。これもすべて大洞の道教重要経典である真元の修行の道を虔誠に奉じた果報なのです。詩の句に云う如く、上天の光明が大地に普く照らされ、人の功徳が円満に成就するならば、則ち祥雲に乗りて太清仙境（道教最高の天界）を拝謁することができるということなのです。