《上方大洞真元陰陽陟降圖書後解》

이 경문은 주로 음양(陰陽)이 오르내리며 변화하는 법칙과 그것이 인간사에 드러나는 모습을 설명한다.

하늘과 땅, 건과 곤은 사계절을 주관하는 것과 같고, 복괘(復卦)는 양기가 처음 생겨나는 때를, 구괘(姤卦)는 음기가 처음 나타나는 때를 가리키며 만물의 부모와 같다. 양기는 자시(子時), 곧 한밤중부터 생겨나 인시(寅時), 곧 새벽에 이르러 감괘(坎卦)의 상태를 이룬다. 음기는 오시(午時), 곧 한낮에 처음 나타나 신시(申時), 곧 오후에 이르러 리괘(離卦)를 이룬다. 이러한 변화는 하늘의 운행에 상응한다. 자시부터 사시(巳時), 곧 오전까지는 양기가 올라가는 시기이고, 오시부터 해시(亥時), 곧 밤까지는 음기가 주도하는 시기이다. 세상의 모든 사물에는 음과 양의 양면이 있으며, 음양이 서로 감응하는 것은 자연의 법칙이다.

양은 길상을 나타내며 ‘오복(五福)’인 장수, 부유함, 건강과 평안, 덕을 좋아함, 편안한 죽음에 해당하고, 위로 오르는 것과 같다. 음은 흉험을 나타내며 ‘육극(六極)’인 단명, 질병, 근심, 가난, 추함, 나약함에 해당하고, 아래로 가라앉는 것과 같다. 음양은 서로 의지한다. 양은 존귀함인 군자를 상징하고, 음은 낮음인 소인을 상징한다. 소인은 감정이 변덕스러워 기뻐했다가 화를 내곤 한다. 군자가 뜻을 펴지 못한 때 소인과 다투면 곤경에 빠진다.

예로부터 군자는 소인과 다투어 화를 부르는 일을 차마 하지 않았다. 참으로 지혜로운 처신은 겸손하게 양보하며 도교가 중시하는 처세의 도를 따르고, 날카로운 기세를 거두어 사람들과 다투지 않는 것이다. 그래야 끝내 소인의 해를 피할 수 있다. 순자가 말했듯 천도에 따르면 복을 얻고 천도를 거스르면 화를 부른다. 관윤자(關尹子)도 소인을 가볍게 여기지 말라고 경계했다. 소인은 나라에 해를 끼칠 수 있으므로, 소인을 적절히 대해야 덕행이 높은 ‘대인(大人)’, 곧 도덕이 천지와 어울리는 성현과 뜻을 같이할 수 있다.

사람의 생명은 본래 모두 음양 두 기운에서 비롯된다. 이는 신령한 거북이 깊은 바다에 잠겨 있고 원신(元神), 곧 백원(白元)이 선천의 원신을 가리키며 자유롭게 노니는 것과 같다. 이 대목은 수련 용어를 빌려 사람이 본성 안의 음양이 조화를 이루는 상태로 돌아가야 함을 비유한다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 오르내림과 수화(水火)가 서로 돕는 수련 원리, 그리고 사람과 천지가 서로 호응하는 양생의 도를 설명한다. 핵심 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

수련의 관건은 감수(坎水)와 이화(離火) 두 기를 조화시키는 데 있다. 옛사람이 글자를 만들 때 숨겨 둔 오묘한 이치처럼, 음성인 ‘자일지기’(雌一之氣), 곧 생명을 기르는 음의 에너지와 양성인 ‘웅일지정’(雄一之晶), 곧 양의 에너지가 인체 안에서 결합해야 한다. 해와 달처럼 수화가 서로 어우러져야 생명을 떠받치는 세 가지 근원인 건원(乾元), 곤원(坤元), 인원(人元)이 형성된다.

글에서는 동한 시대의 연단가 위백양(魏伯陽)이 지은 『주역참동계』(周易參同契)를 인용해 설명한다. 태양은 이화(離火)를, 달은 감수(坎水)를 상징한다. 해와 달의 교대는 금오(金烏)인 태양이 서쪽으로 지고 옥토(玉兔)인 달이 떠오르는 것과 같다. 만물은 모두 천지가 서로 감응하여 생겨난다. 음기나 양기, 또는 천시 가운데 하나만으로는 생명을 낳을 수 없으며, 세 요소가 반드시 서로 어우러져야 한다.

상청파(上清派)의 수련법에는 상단전(上丹田)인 천곡(天谷)에 신(神)을 머물게 하고, 하단전(下丹田)인 단원(丹元)에 기(氣)를 모으는 방법이 포함된다. 진화(眞火)로 몸속의 더러운 것을 태우고, 진수(眞水)로 온몸의 관규(關竅)를 적신다. 수도자는 만물에 음양이 모두 들어 있음을 깨닫고, 원기(元氣)를 조화시켜 수명을 늘려야 한다.

마지막으로 수행에서 가장 삼가야 할 것은 자신의 정기(精氣)를 아끼지 않고, 몸을 돌보지 않으며, 생명을 온전히 지키지 않고, 심신(心神)을 아끼지 않는 태도라고 강조한다. 상나라와 주나라 때의 지혜로운 인물인 기자(箕子)가 말한 오복(五福), 곧 장수와 부유함, 건강과 평안, 덕을 좋아함, 천수를 다함과 전설 속 장수자인 계기(啟期)의 삼락(三樂), 곧 근심도 두려움도 바람도 없는 삶 같은 인생의 보배는 기를 소중히 여기고 몸을 귀하게 여겨야 얻을 수 있다. 천지는 말이 없지만 사계절의 운행을 통해 만물을 낳고 기른다. 수행자는 이러한 자연의 도를 본받아야 한다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)·오행(五行)과 사계절의 변화가 어떤 관계인지, 만물이 자라고 거두어 저장되는 규칙이 무엇인지 설명한다. 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

이 글은 『역경』의 팔괘와 오행 이론으로 자연의 이치를 설명한다. 동쪽은 우레를 나타내는 진괘에 속해 봄에 만물이 움트는 모습을 상징한다. 동남쪽은 바람을 나타내는 손괘에 속해 만물이 가지런히 자라게 한다. 남쪽의 불을 나타내는 이괘는 밝음을 주관해 만물이 서로 드러나게 하고, 땅을 나타내는 곤괘는 만물을 기른다. 서쪽의 못을 나타내는 태괘는 가을에 해당하며, 만물이 무르익는 기쁨의 때를 상징한다. 북서쪽의 하늘을 나타내는 건괘는 음양이 서로 다투는 모습을 나타낸다. 북쪽의 물을 나타내는 감괘는 만물이 돌아와 저장되는 곳이며, 북동쪽의 산을 나타내는 간괘는 만물이 끝난 뒤 다시 시작하는 순환을 상징한다.

사계절에는 저마다의 특성이 있다. 봄은 동쪽에 해당하며 만물이 움트고 자라나는 계절이다. 여름은 남쪽에 해당하며 만물을 기르고 성장시키는 인덕의 때다. 가을은 서쪽에 해당하며 엄숙하게 거두어들이는 의리를 지닌다. 겨울은 북쪽에 해당하며 저장하고 쌓아 두는 계절이다. 참된 도(道)를 닦는 사람은 이러한 이치를 이해하므로 사계절의 변화에 순응할 수 있다.

글에서는 상나라의 현신인 기자(箕子)가 설명한 ‘홍범구주’를 인용해 오행이 생겨나는 규칙을 밝힌다. 하늘의 첫 번째 수가 물을 낳고 땅의 두 번째 수가 불을 낳으며, 차례로 하늘의 다섯 번째 수가 흙을 낳는다. 이것이 오행의 생수다. 물의 여섯 번째 수와 불의 일곱 번째 수 등은 오행의 성수다. 사계절에는 각각 주관하는 오행이 있다. 봄에는 나무, 여름에는 불, 가을에는 쇠, 겨울에는 물이 각각 72일을 주관하고, 각 계절의 마지막 18일은 흙이 주관한다. 이는 오행이 순환함을 나타낸다.

마지막으로, 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람만이 천지 운행의 드넓은 기(氣)를 온전히 파악해 ‘사계절이 질서 있게 운행되고 한 기운이 드넓게 펼쳐지는’ 경지에 이를 수 있다고 강조한다.

이 대목은 오행(五行)의 상생과 상극이 인체 수련과 맺는 관계, 그리고 수련에서 팔괘(八卦)를 활용하는 방법을 주로 설명한다.

오행에 관하여: 흙은 금을 낳고, 금은 물을 낳는다. 이를 오행의 상생이라 한다. 반대로 물은 불을 이기고, 불은 금을 이기며, 금은 나무를 이기고, 나무는 흙을 이기며, 흙은 물을 이긴다. 이를 오행의 상극이라 한다. 천지 사이에서 가장 중요한 것이 바로 이 오행이며, 사람은 그중 어느 한 요소라도 없으면 살아갈 수 없다. 그러나 도(道)를 닦는 사람은 원기(元氣)의 근원을 거슬러 올라가 오행의 변화 법칙을 파악할 수 있다. 몸속 삼원(三元), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 바르지 않고 구규(九竅), 곧 두 눈과 두 귀, 두 콧구멍, 입, 앞의 생식기와 뒤의 배설구에 사기가 침입하면 죽음이 멀지 않다. 가결에서는 오행이 근본이니, 잘 쓰면 번성하고 어지럽게 쓰면 위태롭다고 한다.

팔괘 수련에 관하여: 팔괘는 천지 만물에 대응한다. 건괘(乾卦)는 위에 있어 하늘을 뜻하고, 사람에게서는 머리에 해당한다. 곤괘(坤卦)는 아래에 있어 땅을 뜻하고, 사람에게서는 배에 해당한다. 감괘(坎卦)는 달과 귀, 물에 대응하고, 이괘(離卦)는 해와 눈, 불에 대응한다. 수련할 때는 건곤(乾坤), 곧 천지를 단약을 달이는 솥과 화로로 삼고, 감리(坎離), 곧 물과 불을 약물로 삼는다. 음양(陰陽)의 두 기운을 서로 만나게 하는 모습은 하늘에서 단 이슬이 내리는 것과 같으며, 이는 물이 위에 있고 불이 아래에 있는 기제괘(既濟卦)에 해당한다. 수화기제(水火既濟)의 상태를 유지하면 수련을 마칠 수 있다.

마지막으로 청하자(青霞子)는 도를 닦는 사람에게 천지의 음양이 조화를 이루면 사계절에 신묘한 기운이 깃들고, 감리의 두 기운이 만나면 만물이 정해져 형상을 갖춘다고 보여준다. 이는 모두 오행과 팔괘의 원리로 내단(內丹)을 수련하는 방법을 설명한다.

주: 글에서 정양진인(正陽眞人)은 팔선 가운데 한 명인 종리권(鍾離權)을 가리킨다. 삼거(三車)는 정·기·신을 운반하는 세 가지 에너지를 가리키며, 사상(四象)은 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰)이라는 네 가지 음양 상태를 가리킨다.

이 경전은 주로 두 부분의 내용을 설명한다.

첫 번째 부분은 벽돌과 기와를 굽는 비유로 수련의 이치를 설명한다. 보통의 흙벽돌은 빗물을 만나면 바로 손상되지만, 물과 불의 단련을 거치면 천 년 동안 망가지지 않는 벽돌이 된다. 마찬가지로, 진리를 닦는 사람은 '수화기제(水火既濟)'(도교 내단(內丹) 용어로, 음양(陰陽) 조화를 가리킨다)의 수련을 통해 몸과 마음을 견고하게 하여 망가지지 않게 하고 장생을 얻을 수 있다. 이어서 팔괘로 신체 부위를 대응시킨다. 진괘(震卦)는 발에 대응하고, 손괘(巽卦)는 넓적다리에 대응하며, 간괘(艮卦)는 산에 대응하고 또한 손과 코에 대응한다(코는 얼굴의 산이다). 입과 코가 기를 통하는 것은 산과 못이 서로 통하는 것과 같다. 황제(黃帝)가 형산(荊山)에서 천진황인(天眞皇人)에게 구결을 전수받아 삼족정(三足鼎)을 주조했으며(정(精)·기(氣)·신(神) 삼보(三寶)를 상징한다), '혼화일기(混化一氣)'의 수련을 통해 마침내 비승성선(飛升成仙)했다고 언급한다.

두 번째 부분은 천지 변화의 법칙을 설명한다. 건괘(乾卦)가 초구(初九)에서 상구(上九)까지, 곤괘(坤卦)가 초육(初六)에서 상육(上六)까지 변화하는 것(《역경(易經)》의 효위 변화)을 통해 음양의 소장(消長)에는 자연스러운 천시(天時)가 있음을 설명한다. '용이 황하에서 나와 팔괘를 드러내고, 기린이 늪에서 상하여 십익(十翼)을 나타냈다'는 고사를 사용하여 성현이 시세에 순응해야 함을 설명한다. 공자(孔子)가 기린이 때를 만나지 못함을 탄식한 것, 그리고 어부의 '창랑의 물이 맑으면 갓끈을 씻을 수 있고, 흐리면 발을 씻을 수 있다'는 노래를 인용하여 성인이 진퇴존망의 도리를 이해함을 설명한다. 마지막으로 '구궁칠원(九宮七元)'(도교 우주관의 공간 구조)의 방위와 색을 설명한다. 건궁(乾宮)은 흰색, 감궁(坎宮)은 검은색 등이며, 특히 검은색 방위에는 벽록색을 사용할 수 없으며, 그렇지 않으면 창독이 발생하기 쉽다고 지적한다.

이 경문은 도교 수련에서 음양(陰陽)의 오르내림과 삼원 학설을 주로 설명한다. 알기 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

천지 만물이 움직이는 근본 원리는 음양의 변화, 곧 태소의 도에 있다. 글에서 말하는 ‘삼원’은 상원·중원·하원이 각각 천·지·인 삼재에 해당한다는 뜻이다. 하늘의 수는 이십오(1+3+5+7+9)이고 땅의 수는 삼십(2+4+6+8+10)이다. 땅의 수에서 십을 빼면 남은 사십오가 천원·인원·지원의 합이 된다. 여기서 ‘종횡십오’는 낙서 구궁도에서 각 행과 열의 숫자를 더하면 모두 십오가 된다는 뜻으로, 천지의 오묘한 이치를 담고 있다.

수련의 요점은 음양의 균형을 잡는 데 있다. 좌삼우칠은 간과 폐의 기(氣)를 상징한다. 수은은 심신을, 모래는 신정(腎精)을 나타낸다. 이사(二四)는 어깨와 팔, 육팔(六八)은 발과 무릎에 해당한다. 머리 꼭대기의 구궁은 니환궁이고, 발이 딛는 일궁은 회음이며, 배의 오궁인 황정이 가운데에서 조화를 이룬다. 이러한 수련법은 하도와 낙서의 지혜에서 비롯되며, 성인은 이 도형들을 관찰해 대도를 깨달았다.

‘도’ 자는 ‘원’과 ‘수’로 이루어져 만법의 근원을 나타낸다. ‘덕’ 자는 ‘직’과 ‘심’으로 이루어져 본마음을 곧게 하는 일을 강조한다. 도를 닦는 사람은 안팎을 함께 수련해야 한다. 밖으로는 중생을 깨우치고, 안으로는 환단, 곧 내단(內丹)을 수련해야 한다. 당 현종은 《도덕경》, 《주역》, 《남화경》을 ‘삼현’이라 불렀는데, 이 경전들이 모두 이러한 근본 이치를 밝히기 때문이다.

마지막으로 인생은 백마가 문틈을 스쳐 지나가는 것처럼 짧아, 보통 사람은 수명을 늘리기 어렵다고 말한다. 그러나 진인, 곧 도를 얻은 사람은 재를 올리고 초제를 지내며 널리 베풀어 사람들을 돕는 등의 수행을 한다. 이를 통해 다른 이를 깨우치고 스승을 정성껏 받들어, 마침내 오래 살며 도를 바라보는 경지에 이른다. 수련의 핵심은 음양이 오르내리는 법칙, 곧 삼음삼양의 도를 파악하고 삼원 학설에 따라 몸과 마음을 다스리는 데 있다.

이 경문은 도를 닦아 신선이 되는 핵심이 몸과 마음을 수양하고 자연의 이치에 따르는 데 있음을 말한다. 대체로 다음과 같다.

참으로 덕행이 있는 사람은 신명(神明)과 통하고, 깨달음이 높은 사람은 현묘한 도리를 얻어 하늘에 올라 신선이 된다. 그러나 선도를 배우고 형체를 수련하지 않는다면 어떻게 그런 경지에 이를 수 있겠는가? 대동진경(大洞眞經)의 도를 닦는 사람은 천지 사방의 기운을 느끼고, 해와 달과 별의 정화가 저절로 몸 안으로 흘러든다. 봄의 온화함, 여름의 무더위, 가을의 서늘함, 겨울의 추위처럼 이 기운은 부르지 않아도 저절로 찾아온다.

도를 닦는 사람은 하늘의 기운을 받아들여 몸의 형체를 조화롭게 한다. 상서로운 구름 기운은 생명의 문을 열고, 길한 안개는 죽음의 문을 닫는다. 그러면 현묘한 정기(精氣)가 인체로 내려와 머리의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)과 강궁(絳宮), 곧 중단전(中丹田)에서 오장(五臟)의 기운을 조화롭게 한다. 모든 신명(神明)이 제자리를 찾고 만 가지 기운이 하나로 모여 마침내 선도를 이루게 된다.

선도는 생명을 가장 중히 여기며, 헤아릴 수 없이 많은 중생을 제도할 수 있다. 다행히 사람의 몸을 얻었다면 이를 소중히 여겨야 한다. 수련해야 영원히 존재할 수 있다. 참으로 도를 얻은 사람은 세속을 초월하고 만물에 통하는 지혜를 갖추며 정신을 자유자재로 운용한다. 이는 군자의 도가 겸손과 어짊과 의로움을 중히 여기고, 부드러움을 지키며 낮은 곳에 머물고 만물을 포용하는 것과 같다.

옛날 도를 얻은 선비들은 모두 이 이치를 알았다. 때가 이르면 행동하고 멈춰야 할 때 멈추며, 나아가고 물러남이 모두 하늘의 때에 맞았다. 초나라 왕의 부름을 거절한 장자(莊子), 가난한 삶에 만족한 안회(顏回), 영수(潁水)에 은거한 허유(許由)처럼, 이들은 세속을 초월하고 현묘한 도를 숭상하는 품성을 지녔다.

경문은 끝으로 대도(大道)가 사실 우리에게서 멀리 있지 않다고 강조한다. 몸을 부지런히 수양하면 덕행은 저절로 순수해진다. 옥돌도 다듬지 않으면 그릇이 되지 못하고, 사람도 배우지 않으면 도리를 깨닫지 못한다. 귀한 도경(道經)은 형체를 아끼고 정신을 기르며 원기(元氣)를 소중히 하고 근본을 굳게 하라고 가르친다. 그러면 몸이 무너지지 않고 마침내 날아올라 신선이 된다.

이 경전은 수행하여 도를 얻는 이치와 신선들의 사적을 서술한다. 대의는 이러하다.

천도(天道)는 큰 그물과 같아서 사람의 죄과가 아무리 커도 천리(天理)의 제재를 벗어날 수 없지만, 작은 과실은 그래도 고칠 수 있다. 천지(天地)의 운행에는 스스로 그 법칙이 있으며, 고대에 도를 얻은 고인(高人)들은 모두 장기간 청심(淸心) 수행하고 선행을 쌓아야만 성취할 수 있었다. 그들은 먼저 허심(虛心)으로 진원(眞元, 도교 수련의 근본)을 수련하고, 다시 백성을 구제하고 세상을 이롭게 하는 공덕을 쌓으며, 마지막으로 무위(無爲)의 경지(도교 최고의 수행 상태)에 이르러야 비로소 선반(仙班)에 오를 수 있었다.

문중에는 성선(成仙)의 예 몇 가지를 열거하였다. 구산(緱山)의 신선은 생황을 불며 은하(銀河)로 승천하였다. 정령위(丁令威)는 학으로 변하여 하늘로 올라갔고, 천 년 후에 돌아와 성곽(城郭)은 예전 그대로인데 인사(人事)는 모두 변한 것을 보고 “어찌 선(仙)을 배우지 않는가”라고 탄식하였다. 조주(趙州)의 측백나무도 모두 부처를 이루었다. 허손(許遜, 허진군(許眞君))은 온 집안이 닭과 개까지 함께 승선(昇仙)하였다. 이러한 예들은 성심으로 수행하고 성명(性命)의 진리를 깨달으면 속세를 초탈할 수 있음을 설명한다.

마지막으로 신선이 비승(飛昇)하는 광경을 묘사하였다. 난거(鸞車)와 우가(羽駕)가 허공을 출입하고, 신선은 천제(天帝)를 조견(朝見)하며 천계(天界)의 뜻을 듣는다. 이는 모두 경건하게 ‘대동진원(大洞眞元, 도교의 중요한 경전)’의 수행의 도를 받들었기 때문이다. 시에서 말한 바와 같다. 하늘(上天)의 광명이 대지를 두루 비추니, 사람이 공덕을 원만히 갖추면 상서로운 구름(祥雲)을 타고 태청(太清) 선경(仙境, 도교 최고의 천계)에 배알할 수 있다.