《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》

南朝の道士陸修静による斎戒儀軌は、灯火と持戒を通じて身心を浄化する道教修行の本質を示しています。

【灯火の意義】

ここで述べられる「爝光」とは、荘子が説く小さな火のようなもので、微かな光明を象徴しています。世俗の修行者の心性は往々にして粗雑であり、暗い洞窟にいる者が灯りを必要とするのと同じように、斎戒儀式における灯火は、内心の蒙昧を微弱な光明で払い除くことを表しています。この儀軌は斎法の核心を凝縮させ、簡潔な規範によって修行者を玄妙な境地へ導きます。大工が木材を加工する際にまず枝節を削除するように、修行も外在する行為の制約から始まるのです。

【斎前の準備】

斎醮（道教の祭祀儀式）を執り行う前に、静室において衣装を整え、香を焚いて準備します。斎戒の間は沈黙して独り処し、感情を制御し、感覚の通路を遮断して外界の干渉を防ぎます。十戒（十項目の戒律）を厳守し、世俗の念想を断絶し、勇猛精進の心志を培養し、十種の正道を堅く守り、すべての念想を清浄に保つ、これが真の斎戒なのです。

【具体的な斎戒の要求】

香湯で沐浴し身体と五官を清潔にします。衣服の内外まで清潔で香しくなければ、神明の降臨を迎えることはできません。世俗の事務を放棄し、外界との連絡を断ちて身心の清浄を保ち、修行に専念します。飲食を節制し、口腹の欲を抑えることで脾腑が調和し、神気は清爽となり、元気が滋養されます。

衣装は整潔で厳粛でなければならず、傲慢と怠惰を去除し、礼拝と跪拜のすべてが敬虔でなければなりません。妄言乱語をせず、端正な声で経文を誦読し、人神相通の道理を悟ります。邪念を消滅させ、六根（眼耳鼻舌身意）を制御し、三毒（貪嗔痴）を滅除します。

香を焚き楽を奏で、香烟と鼓声を通じて天聴に達し、神明にこれを知らしめます。

この文字体系は道教斎戒の身心準備と具体的規範を統括的に解説し、外在する儀軌を通じて内在する心性を浄化することの重要性を強調しています。

道教の霊宝斎法は、斎戒・礼拝・誦経などの儀式を通じて身心を浄化する修行法であり、その核心要点は以下の通りです。

第八条は忏悔の真髄を説いています。罪過を悔いる際には、心の底から極度の誠摯さと謙虚さ、そして深い悔恨の気持ちをもって神明に祈願することが不可欠です。外面的な作法だけでは足りず、内心の真摯さが最も重要なのです。

第九条では、大いなる慈悲心を養うことを強調しています。世間のあらゆる衆生が災難と苦しみに遭っていることを深く憐れみ、彼らが苦しみから解脱することを願い、そのために尽力する発心が求められます。

第十条は実践的な修行の態度を示しています。斎戒の期間中、あらゆる動作と言動は庄厳にして礼儀正しくあるべきであり、修行者たちは相互に勧めと導きをもって助け合い、言葉と行為のすべてが道法に適うべきです。もし過失を犯したなら、直ちに頭を地に付けて忏悔しなければなりません。

「霊宝自然無上斎」の名義は深い意味を持ちます。「霊」とは神明の玄妙で不可思議な力であり、凡人の思考を超越し、千変万化の妙用を備えています。「宝」とは道（タオ）そのものを指し、天・地・人の三才がともに清静と安寧を得る根本的な鍵です。これを守持すれば万福を得られ、これに背けば忽ちに災祸を招きます。「自然」とは吉凶禍福はすべて自然の法則に従うものであり、人為の力では左右できないことを意味します。「無上」とはこの斎法が衆生を普く救済し、生死輪廻を超越して三界の束縛から脱却させることができることを示しています。

凡人は五濁悪世に生活しており、体内の三尸虫が盛んに活動し、九窍四関は外界の誘惑に容易に惑わされます。このため不正な行為に陥りやすく、寿命が減損し、死後もなお苦しみを受けることになります。元始天尊はこの苦難から衆生を救うため、霊宝斎法を伝授されました。この修行法は三つの方法によって身心を浄化します。

第一に、礼拝の儀式により容易に殺生・盗窃・淫乱に陥る身体を約束し制御します。第二に、誦経により常に悪言・妄語・挑撥離間を為す口舌を浄化します。第三に、神霊を存思することにより心中の貪欲と嗔恨を消滅させます。

修行者は井戸の縄を握りて墜落を防ぐように、また決壊寸前の堤を塞ぐように、厳格に戒律を守るべきです。同時に良田を耕作するがごとく、継続して善念を培養し続けることが必要です。昼夜を問わず精進して修行するならば、必ず神明の感応を得られ、体内の三尸を駆除し、妖魔を降伏させることができます。修行者は最後に、このような大いなる修行の願いを堅く固くすることが肝要です。

あなたたち修行者は、前世で大きな福報を積んだからこそ、今生において三宝（道、経、師）に出遇い、道法を聴聞し、清浄を尊び、霊性の滋養を吸収することができたのです。あなたたちの名前はすでに天庭の名冊に記録され、太上老君の座上客となりました。すでに法座に登り、法軌に従うようになった以上、良い始まりを得たではありませんか。なぜそこから最後まで貫き通さないのでしょうか。

心志を堅く保ち、懈怠に打ち克ち、法訓をしっかり心に留めて、修行を尊い事業として取り組まなければなりません。辛苦を恐れず精進努力すれば、一日の修為は多世の福報と引き換えになるのです。人の命は極めて脆弱であり、地水火風という四大から成り立つこの身体は長く保つことができません。百年の光陰は瞬く間に過ぎ去ってしまいます。やがて老い衰え、耳も聞こえず目も見えず、疾病が身を縛るようになった時、どうしてなお修道の精力を持つことができましょうか。この善い縁を逃してしまえば、次の機会がいつ訪れるというのでしょうか。その時になって後悔しても、すでに遅いのです。

ところが前世に罪業深き人々がいます。今生で業障に覆われ、心志は狭隘で、性情は乖戾です。彼らは五欲（色声香味触）に沈溺し、ただ目前の享楽をむさぼるばかりです。善法を憎み、賢者に嫉妬し、修道を邪言で民を惑わすものとみなすのです。まるで聾者が音楽を聞き取ることができず、盲者が色彩を見ることができないのに、自分は病を持たぬと主張するようなものです。たとえ心優しき人が導いても、彼らの本性は変わりがたく、結局は正道を背にして邪見を追い求めることになります。知るべきは、歓楽は短く苦痛は長いということです。このような人々の最終的な行く先は三悪道（地獄、餓鬼、畜生）への堕落であり、永遠に暗黒の中に沈み、刀山火海の酷刑を受け尽くすことになります。たとえ再び投生しても、それは畜生としての身であり、宰殺の苦しみを被り、悪道の中で輪廻転生することになるのです。実に哀れなことではありませんか。

南朝の道士陸修静による斎戒儀軌の論述である。「法烛」の象徴的意義と斎法の核心的要義を主に解説している。

「法烛」には二層の含意が含まれている。「法」とは円規や矩のようなもので、万物を規範する準則であり、「烛」は光明を象徴し、暗黒を払い除いて人々が事物を明確に見えるようにするものである。規矩がなければ錯誤を正すことはできず、光明がなければ是非を弁別することは難しい。正道の修行を求めるなら、必ず斎法に従わねばならず、この経典こそが修行を指引する明灯である。

人の生命は最も貴重であり、その生命は神（しん）と気（き）の維持に依存している。神と気は身体の根本のようなもの——神が失われれば五臓は損傷を受け、気が絶えれば生命は終焉を迎える。世人は貪生怕死であるにもかかわらず、欲望に放縦し神気を損耗することが多く、心を静めて本真を養う理を理解していない。

聖人は世人が欲望に沈み自制できない姿を見て、斎法を創立した。礼儀や経文の誦唱を通じて言行を約束し（外的修養）、神霊の存思を通じて心念を浄化する（内的修養）のである。虚静（こきょう）の状態に達してこそ、道（タオ）と相応じることができる。狂奔する馬を引き戻し、本真の道に帰るようなものである。

しかし後世の修行者は往々にして表面的な形式を追求する。本来は静修によって福を求めるべきなのに盲目的に行動し、本来は自らを修養すべきなのに外へと縁を求める。このような人々は表面上は斎を修しても、斎法の真意を理解していない——儀軌を明白に知っていても本質を理解せず、本質を知っていても境地に達することができない者もいる。

多くの人が斎戒の形式を知りながらも、その真の意義を理解していません。このため修行が混乱し、方向性を失ってしまいます。逆風の中を歩み、流れに身を任せるようなもので、永遠に源流にたどり着くことができず、最終的には苦しみの海に沈んでゆくのです。そこで著者は数多くの経典から十章の教えを整理し、斎戒修行の指針として示しました。

修道の道は三つの不可欠な要素から成り立っています。すなわち道（タオ）、つまり最高の真理。徳（とく）、つまり真理に従う行為。そして経（きょう）、つまり真理へ至る道筋です。人が外出する時に必ず道を歩むように、修道もまた善行を積み徳を修めることを通じてのみ成就します。功徳があるだけで道理を知らねば足りず、道理を知るだけで功徳がなくても足りません。さらに仁愛の心が必要とされます。三つのいずれが欠けても叶いません。それは農作物を育てるのに種、土地、水を必要とし、国家を治めるのに君臣百姓を必要とし、天地の間に万物の生長を必要とするのと同じです。

経文はまた「上品十戒」の高度な戒律を授ける儀式の手順について述べ、『智慧頌』の唱誦を含めています。この頌詞の意は、智慧は無のうちに源を発し、一切を超越し、その玄妙は言葉で尽くしがたく、人をして実在の理を悟らしめるということです。

道教の斎戒儀軌を説く経文であり、修行者が戒律を守ることを通じて自身を修養し性質を涵養する方法を教えています。

修行の過程は段階的に進みます。まず修行者は冥想の状態へ入ります。「智慧恒観身」は修行者が自身の状態を常に覚知し観察することを意味し、「眇眇入玄思」は奥深い瞑想境界へ入ることを示しています。この修行中には天尊の護佑があり、魔王もまた保護を加えるのです。

経文は戒律の重要性を強調します。「智慧生戒根」は持戒が智慧の基礎であることを示し、「真道戒為主」は戒律が修道の根本であることを指摘しています。戒律を守ることで道・経・師の三宝が興隆され、これは歴代の高真たちが推崇してきた修行の方法なのです。

斎戒儀式を挙行する時、諸天の神仙たちはみな参拝に訪れます。修行者は北方、東方などの方位に従って礼拝し、法師は西方に向かって戒律を宣説します。

太上道君より伝授される十戒の内容は、各々が具体的な修行の要求に対応しています。心地が善良であり嫉妒や害心を起こさず、言行を慎み常に正法の修行を想うこと。仁慈の心を持ち殺生をせず、衆生を憐れみ救助すること。操守を保ち淫盗をせず、人を助けることを楽しみ自己を捨てること。心を清廉に保ち欲望に放縦せず、身心の純潔を維持すること。悪言を口にせず、花言巧語をせず、言行が正直であること。酒を戒め節度を持ち、性情を調和させて精神を損なわないこと。他人を嫉妒せず、名利を争わず、謙譲の心を持つこと。経典を軽率に批評せず、聖賢の教えを虔敬に学ぶこと。是非を搬弄せず、他人の過失を評論せず、神気の損傷を避けること。行為挙止を平等慈悲に保ち、人と神が調和して相処することです。

これら戒律の目的は修行者の災禍を解除し、福報を積累し、亡霊を超度することです。戒律を守る者は在世の人を悟道解脱へ導き、亡者もまた善処へ往生させ、最終的に聖道の成就に至るのです。修行時には一心不乱に専念し、心神を清浄に保つことで、初めて真の大道（タオ）を領悟することができるのです。

天尊の教えは次のように述べられています。修行に従事する者は清浄な戒律を守り、常に天心と響き合い、大いなる慈悲心を抱き、世間の苦難を救済せんと誓願すべきです。謙虚にして恭敬の念を持ち教義に従わねばならず、途中で怠けることは許されません。悪事をして生きながらえるよりも、善き道を守りぬいて死することの方がはるかに尊いのです。このように修行する者は退転することなく、五道輪回（天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道）を超脱し、三悪道（地獄、餓鬼、畜生）に堕ちることがありません。諸々の天神は修行者を守護し、万仙はこれを敬重します。長く斎戒を守り続ければ、自ずと凡塵を超脱することができるのです。

天尊は説かれました。大道は尊貴にして法門は玄妙であり、人身もまた珍貴です。したがって大道は法門を開示し、戒律の経文を留めて世人を度化するのです。人身が度化を受けた後、初めて道と合一することができるのです。修行の時には斎戒を持し、心を平らかにし気を和らげ、意念を専注させ、一心に道に向かわねばなりません。五臓六腑を洗浄し、飲食を節度あるものとし、内外ともに清浄であれば、自ずと道に合致するのです。斎戒の日には香を焚いて誓願を発し、心意をもって四方の天界に上達させます。各方を巡査する神霊たちは降臨して法音を聆聴し、修行者の心念を監察するのです。戒律を守り修行するならば、その功徳はすべて天庭に記録され、禍福の報応は即座に顕れます。大道は誠心を持って修行する者を裏切ることはなく、精進して修行し、魔障に惑わされてはならないのです。

天尊は説かれました。斎を設けて道を行う時、四方の天帝は飛雲の翠車を駆り、八景の玉輇に乗って、真人と玉女に手で花幡を持たせ導かせます。前方では鳳凰が歌い、後方では天楽が従い、白鶴と獅子が和して鳴き声を上げます。衆仙は香を焚き花を散らし、空から降臨して修行者が道を行うさまを観察し、法音を聆聴するのです。天王が下降し、万霊が朝拝します。このような殊勝の時をどうして修行に真摯に取り組まずにいられましょう。まず十戒を受持し、その後に如法に道を行うべきです。挙止は安詳であり、心意は寧静であって、坐臥起居のいずれもが威儀を失わないようにします。かくすれば天王は喜び、名は上清仙界に列せられ、真に道を得た人と称することができるのです。

経文は説きます。天地と感通し、群神に通達し、仙道を成就し、至真に洞彻し、累世の罪業を化解し、災祸と怨結を消除し、盛大な徳行を修養し、疾病を治癒し、衆生を救済するに、斎戒と誦経より有効なものはありません。斎戒は求道の根本であり、これによらずして成就せぬものはないのです。この種の功徳は無比に崇高であり、上は仙道を成就し、中は邦を安んじ国を定め、年を延ばし寿を益し、福禄と無為の道を獲得し、下は宿世の罪業を消除し、今生の過ちを赦免し、危難を解救し、災病を消除し、亡魂を超度し、一切の衆生を度化することができ、霊験しぬものはないのです。

本経文は道教における最高級の斎法である「太上霊宝斎」の尊貴性と儀軌について説き起こしています。

すべての斎法の中で最も尊い存在が太上霊宝斎です。霊宝の経文は天地の根本であり、神明への門戸であり、無数の経典の源泉であり、また限りない法門へ至る橋渡しとなるものです。霊宝経文の一句を誦すれば、その声は九重天に響き渡り、諸天の神明はそれに礼を行い、鬼神もまた敬畏をもって耳を傾けます。このような斎法の奥妙さは言葉をもって表現することすら困難なのです。

かかる斎法を営むには四つの条件が必要とされます。最も善良な人こそが境界に達することができ、最も誠実な人こそがこれを祈請することができ、最も精誠な人こそがこれを奉行することができ、そして最も才能に秀でた人こそがこれを施行することができるのです。これは太上道君が重視し、多くの仙真たちが尊崇する儀式なのです。その経文は本来、黄金で鋳造された文字で玉片に刻まれ、最高天界である大羅天の玄都玉京山紫微上宮の七宝玄台に封存されています。ここは太上道君が天界を統治される場所なのです。

天界において斎儀が営まれるときの荘厳な情景は次のように描かれています。五方の五老が衛士として侍り、万方の天帝が朝拝します。玉女は毛巾を手にし、金童は香煙を散布します。百種の香料が焚かれ、その香気は紫微宮に満ちあふれます。太陽の精華は污秽を駆り除き、月光の華麗さは塵埃を払い清めます。神燈は照り輝き、燭火は通明に光り、祥雲は絢爛と舞い回ります。飛龍と神獣が宮門を守衛し、十方の仙真、三千世界の得道せる聖人と修行を成就した真人たちは、日ごとに三度、上宮を環って礼拝し、空中にて花を散らし香を焚き、十絶の法器を手にしながら経文を唱誦し、九天の玄妙を賛美するのです。

現今、道士たちが斎儀を営むときに高座を環って行歩し、歩虚の詞を吟誦するのは、正にこの天上の仙真たちが玉京山において行う朝拝の儀式に則らんとするものなのです。礼拝して跪拜するときには、動作は荘重にして舒緩でなければならず、整然として一致していなければなりません。巡行するときは笏板を胸前に捧げ持ち、冬季に抱手することなく、夏季に扇を揺することなかれ。身体は端正に、眼差しは内に収めて、太上道君が高座に坐したまうことを想念し、心神を専ら集中させ、自らの意志を天道と相合わせるのです。このように修行すれば、飛仙の賛嘆を得ることができ、三界の典範たることになり、鬼神もまた敬仰するようになるのです。

儀式の中において東張西望し、交頭接耳し、談笑喧譁することは許されません。さもなくば神霊に触犯し、四司によりて過失が記録され、五方天帝より罰が下されるのです。これらすべては斎法により厳格に禁止される行為であり、慎重に対処しなければならないのです。

斋醮の儀式は、毎日早朝と夜間にそれぞれ三時辰にわたり香を焚き、懺悔して集中して経を聴くことから始まります。聖人が経典を下したのは、人々に道法を悟らせるためであり、これは古代の真人が衆生を教化したのと同じ意図によるものです。儀式の中では専心に道を問うべきであり、世俗の雑談にふけってはなりません。法師は経義を講解する責任を負い、参加者が虔誠に経を聴く一句一句が寿命を増すのに対し、経義に背けば寿命が減じて愚鈍になります。だからこそ真人の言葉は必ず法度にかなうのであり、「人よく道を弘む、道人を弘むるにあらず」というわけです。

次に、儀式における各職位の職責が詳細に説かれます。法師は道徳が高潔で経義に精通した人を選ぶべきであり、その者は内外の威儀が備わり、一挙手一投足が規範に合致し、神明と通じて疑惑を解答できます。都講は聡明で有能であり、仪式の流れに熟達した人物が必要です。その任は儀式の中で衆人を引導し、礼拝跪拜の節奏を掌握することです。

監斋は仪式を監督し、誤りを正し、規矩に従って事を行い、問題を発見したら直ちに報告せねばなりません。侍経は専ら経書を整理し、経机と座席を清潔に保つ責任があります。侍香は香炉を管理し、香火が絶えないよう、灰燼を清潔に保ち、六時辰の行道と三時辰の誦経に際しては、事前に万全の準備を整えます。侍灯は灯火を担当し、規矩に従って配置し、灯火を明るく保つべきです。風雨で灯が消えた場合は、法師の許可を得てのみ灯を停止でき、勝手に中断することはできません。

儀式の終わりに、法師は慣例に従って各執事人員を任命し、皆が跪いてその任命文書を受け取ります。翌日、各自が自らの職責を履行するのです。

道教の斎醮（さいしょう）儀式に関する経典記載では、道士たちの行為規範と違反時の処罰措置が詳細に定められています。儀式全体を通じて厳格な礼儀作法が重視されています。

儀式の開始にあたり、道士たちは東方に向かって香を上げた後、順序に従って着座します。この際、衣帯を解いてはなりません。主持する高階の法師が科儀戒律を宣読し、参加者全員がこれを静かに聴聞することが求められます。

斎仪に参加する道士は、頭巾、褐色の道袍、手板、履物を含む一式の服饰装備を自ら用意しなければなりません。他人の衣物を一時的に借用することは許されません。香を焚く際や経を講じる際には、領誦を務める道士が衆を率いて先ず床から下り、西方に向かいます。法師が下座した後、尊卑の序に従い緩やかな歩調で道戸（儀式場所の入口）に至ります。先走りや遅滞は禁じられています。儀式終了後も同じ順序で退場します。

具体的な礼儀要件には以下のようなものがあります。斎堂への出入りにあたっては監斋に礼をします。坐姿は端正であるべきです。無断で笑談したり、世俗的な事柄について論じることはできません。経書は整然と配置される必要があります。経を聴く際は専注し、瞌睡をむさぼることは許されません。歩行時は衣冠が整っていなければならず、髪を散乱させてはいけません。経を誦する時は声を揃え、句を誤読してはなりません。

規定違反の処罰は極めて細かく設定されており、香油や朱砂といった道教で常用される物品を罰則として用いています。衣冠が不整であれば半斤の香を罰し、坐姿が正しくなければ二斤の香を罰します。笑談すれば一両の朱砂を罰し、瞌睡をむさぼれば半両の朱砂を罰します。経を誤読すれば五升の油を罰し、香火が中断すれば四升の油を罰します。領誦が不熱心であれば一斤の香を罰します。

これらの規定は斎醮儀式の荘厳性を体現するもので、厳格な行為規範を通じて儀式の神聖な雰囲気を保持することの重要性を強調しています。

斋醮儀式における過失と罰則について、斎戒の厳粛さと慈悲の教えが示されています。

儀式中に現れる各種の過失には相応の処罰があります。経文の礼拝を行わずに起身・移動・着座する者、灯火の管理者が灯を消させる者、上香の際に無断で離席する者には香一斤の罰があります。斎主の供品が不完全である場合も同様です。紏察役が過失を発見しながら報告しない場合は灯油六升、文書の報告が遅延した場合は灯油三升の罰が課せられます。斎会期間中に無断で退席し衆人に検挙された者には灯油一斗と香一斤が、雑談や私事を話す者には香一斤と灯油五升、朱砂三両が罰として科されます。

『金箓』経の規定では、斎会参加者の軽微な過失は監斎が裁量をもって処罰し、重大な過失の者は除名の上、他の修行者への告知により法事への参加を禁止します。監斎が不正を黙認する場合も同等の罰を受けます。主法の法師に失誤があれば過失を記録して監斎に報告し、重篤な場合は三百日間、法事の主催を禁じられます。

没収された物品は斎主に交付した後、衆に公示してから公用に充当されます。これらの戒律は『玄都上宮明科』に由来し、懈怠を警告し過失を改正することを目的とします。

天尊は修行者を哀れみ、香油などの供物による贖罪を許可し、災禍の消滅を可能にします。これは罪過が陰間に蓄積されることを防ぎ、犯者に慚愧の心を生じさせて改過遷善に導き、少量の香油で重い代価を払うことなく許しを得られるという慈悲の道です。

斎法は極めて精微であり戒律は厳格です。重罪を犯した者であっても斎戒によって贖罪できます。斋儀は礼節を最重視し、修行者の礼儀の欠陥も礼拝によって補過することが可能です。具体的な礼拝の回数は執事官員が情節の軽重に応じて決定し、これらを明確に斎主に告知するべきものです。

十方の聖仙たちと天地三界の神霊が斎戒の道場に親しく降臨し、儀式を観護します。魔王もまた敬意を払い、諸天の神々が道場を守護するのです。

斎主は家を清潔に整え、内外ともに静寂を保たなければなりません。大門に札を立てて訪問客を辞し、無関係の者が道場に出入りするのを防がねばなりません。

心から道に帰依する善男善女であれば、衣装を整えて参詣することができますが、定められた席に坐し、主人家と混座することなく、みな装いを正し、靴をはき、だらしない振る舞いをしてはいけません。言葉は穏やかに、決して大声で喧嘩してはならず、さもなくば神明を冒涜することになります。

来客と主人家が喪に遭った場合、たとえまだ面会していなくても、平常心を保ち、互いに慰めや哭きを交わしてはいけません。身分の貴賤に関わらず、儀式に参加する者は皆、修道の人の世間的地位は低くても、その道法は至尊であることを自覚しなければなりません。主人家は謙虚さを抱きて真摯に神明の庇護を祈れば、福報は降臨します。若し道士を傲慢に軽蔑すれば、神明の恩恵を失うのです。

経典は自然の現象で教えを示します。天は平等に雨を降らしますが、高い山岳は反って雨を受けられず、東海が百川の王となるのは最も低い位置にあって万物を包容できるからです。幼子は斎戒に参加してはならず、道場に近づいて儀式を乱してはいけません。

斎戒の本質は清浄、恬淡、謙卑、恭敬にあります。薄い氷の上を歩むごとく、厳格な君主の前に立つごとく慎重でなければなりません。経文を念誦する時は起身して礼拝し、真摯に願いを立てれば、苦行は必ず感応を得ます。太上道君の法眼は常に人々の善悪を観察し、一毫も見落としることはありません。