《玄珠心鏡註》

《玄珠心鏡注》の白話解読：

（衡岳真子の注解部分）

「守一」についての解釈：

「一を得るもとい」とは、最も根本的な「一」を領悟することを指しています。この「一」とは形もなく相もない天地初始の気であり、万物を化生させる玄妙なる本源です。老子（元老氏）はこれを無理やり「道（タオ）」と名付けました。この創生の本源とは混沌未分の状態であり、その幽玄で深遠なる際には、名称もなく形状もなく、また「自然」とも呼ぶことができます。それは始まりもなく終わりもなく、高遠で触れることができず、深邃で測ることができず、陰陽の二気を包含し、日月星の三光を彰著し、天地全体を包容しながらも、毛髪の先端ほどの微細さにまで及びます。世間でこの理をあきらかに理解できる者こそが、「一」の本源を知る者と称することができます。

老子はかつて尹喜真人に告げました。「私が体悟したこの大道は、本来幽深玄冥から出ずるものであり、愚昧な人間には識別認識することができず、かえって自分が明るく生きていると思い込んでいる」と述べ、さらに「私は本元を持守し、道を専一に守るがゆえに、生死を超越して神仙となることができた」と語りました。（以上の引文は『老子西升経』から出ています）

『老子内観経』は「一」の本源について次のように述べています。大道は見ることができず、生命の延続によってこれを彰著すべきであり、生命は永遠ではなく、大道によってこれを持守すべきです。生命と大道が合一することができれば、永遠に存在する神仙となることができます。いわゆる「生と道の合一」とは、身体を無形の中に融合させ、大道と一体化させることです。『黄帝陰符経』は「この理をあきらかにして修行する者は聖人と称することができる」と述べ、また「天道の規律を観察し、天道に従って行動すれば、それは極致に達する」と言い、さらに「陰陽が相生相剋する理が明々白々と現象の中に顕れている」と述べています。これらはすべて、真に化生の玄妙なる本源を理解する人々です。

「匪受自天」というのは次のような意味です。世人もし「一」の本源を領悟することができれば、艱苦寂寞に耐え、心を一途に身体を修行させることができれば、自然と精神を凝聚し、形体を解脱させ、骨肉をも消融させて、造化の本源と冥合し、脱胎換骨、分身化形の境地に達することができます。有無の間を出入し、生存と消滅を自在にし、太虚の境を遨遊することができるのです。すでにこの理をあきらかに知りえたなら、必ず堅く持守し、日々の修行は回声が応和し、影が形に随うがごとく、自ずから効験を示します。必ずしも天人の伝授指点を待つ必要はありません。しかし世間にもしこの道に通じ、造化の本源を透徹して領悟する明師がいるならば、また拜師學習することもできます。肝要なのは求道者の志がいかなるものであるかという点です。道を得る時至れば、自ずから仙聖と交往でき、さらに他の伝授や仙薬の賜与など別の機縁が生じますが、これらはあらかじめ記載する必要はありません。

「太無の真」というのは、先天の真境の中で地位極めて崇高なる無上の仙真を指しています。

天仙の最高境界について、世間に「一」の根本的な道理を領悟し、この「一」の法則を守り続けて、精（せい）と神（しん）を高度に凝聚させた修行者は、凡俗の身体を脱ぎ捨てて玉清仙境（道教の最高天界の一つ）へ飛昇することができるとされています。「太玄真人」の称号を授けられる者もあれば、「無上仙真」に列せられる者もあり、その具体的な修行法と体験については、後の章で詳しく説明されることになっています。

「光含影藏」の境地に至ると、修行者は深い変化を経験します。この段階では肉身と元神が完全に融合し、精神が形体に深く凝聚して「天光内照」と呼ばれる状態となります。この時、身体は純陽の性質を帯び、自然と陰の影がなくなるのです。このような境地に達した後は、たとえ一時的に塵世の汚れに触れたとしても、それに染まることはありません。修道の進みの速さは問題ではなく、ただ世間に真の仙縁を持つ人材が欠けていることが惜しまれるのです。

「守一」を実践する修行者は、艱苦の修行を経て自然と「光含影藏」の境地に達します。幽玄微妙な状態の中にあって、自然と仙体が凝聚されるのです。『西升経』に説かれるように、虚無から忽然として形体が現れるならば、これは普通の生命ではないことが知られます。形体がまだ凝聚されない時は、陰陽が交融する状態にあります。無形の中から有形が生じ、幽暗の中から光明が顕現するのです。この境地に達すれば、有と無の間を自由に往来でき、無数の分身を現すことができ、玉清天尊にお目にかかることも、人間界に隠居して退屈を感じることもなくなります。

真の仙体の成形は、外部の力に頼ったり、小賢しい技巧では達成できません。必ず心の境地を空明にし、自己を忘却することが必要です。もしなお身心の概念に執着していれば、精神は真に凝聚することができないのです。

「守一」の修行を一定の段階まで続けると、元神は体内に長く安住することができます。男性にとっては気海（下の丹田）に安住し、女性にとっては血海に安住するのです。この境地は巧みな技で達成できるものではなく、長期にわたる修行の堅持を必要とします。『西升経』に説かれるように、元神が身体から離れなければ寿命は無限に延びることができ、人を人の中に納め、身を身の中に納めることが重要なのです。

《玄珠心鏡注》のこの経文は、修道によって得られる最高の境地と、その特質について述べています。

修道の最高段階に達した修行者は「無心の心、無身の身」という状態に至ります。この段階では、精神が形体に執着することなく、自然のままに道と長く共存することができるようになるのです。経文が「神が形を生じ、形がまた神を生じる」と述べているように、最終的には形と神が一体となった完璧な状態に達するのです。

「淑美則真」という表現は、陰陽が調和する時、精神を凝聚して修練する際に顕現する真の本性を指しています。この自在に変化する境地は、道が万物を化生する原理と同じものですが、凡人にはこれを長く保つことが難しいのです。

「體性剛柔」について説くならば、道が凝聚して真人となる時、無形の存在でありながらも形体の特徴を具えています。道は極めて柔軟（気は万物より柔らかく、道は気よりも柔らかい）でありながら、同時に極めて剛強です（天地を包容し、万物を貫通する力があります）。金石のような堅いものであっても、道によって貫かれるのです。したがって道は最も柔弱であると同時に最も剛強なのであり、修道によって成真した者もまたこのような特質を備えることができるのです。天地を包容する広大さを持ちながら、塵一粒ほどの微細さにも入り込むことができるのです。

「丹霄碧墟」は三清（道教最高天界）の領域を指し、玉京金闕（道教最高の仙境）が位置する場所です。諸天尊や皇帝君（高級な仙真）が住まう所であり、大道を守り抜き修練を成し遂げた者たちは最終的にここに帰入し、尊貴な仙真となるのです。

「上聖之俦」は、これら天尊や皇帝君に対する特別な呼び方で、大道を得て成真し、玉清境（三清の最高層）へ蜕變飛昇した仙真たちを指します。彼らは同等の天尊とのみ相伴い、下級の仙真と同列に扱われることはないのです。

最後の部分は、この大道の境地が普通の神仙をはるかに超えていることを述べています。道を得た者は見識が深く、人間世界で自らを誇示したりしません。真に高明な神仙たちは皆、蹤跡を隠して形体を変える修行に務めます。彼らは丹薬や杖で形体に代え、あるいは宝剣や靴を遺して蜕變の様子を偽り、家族には自分が既に亡くなったと思わせて悲しませるのです。実は真の身体は既に飆車（仙車）に乗って洞天仙府へ飛び去り、天帝が玉女を遣わして霊薬を授けた後に、初めて真の蜕變飛昇が完成するのです。悲しむべきことに、世間の人々は一つの善事さえもなし遂げることができないのに、他人の不善をあざ笑うのです。

《玄珠心鏡注》のこの段落は、道家における「無為」と「無不為」の修行の本質を説いています。

修行の階位について、この経典は修行者の到達境地を描写しています。雀が飛び跳ねるように表面的な修行に浮かれている者は、初級の仙位である地仙さえ蔑ろにします。しかし真の地仙たちは外の事物と関わらず、世俗との交わりを断っており、ましてや更に高い位階の神仙たちはどうでしょうか。彼らの多くは既に肉体を超越した存在です。百年後に棺を開いても、ただ脱ぎ棄てられた衣と劍杖だけが残っています。これは修行者が羽化登仙を果たしたことの証です。最高天である玉清に住まう天帝の娘さえも、守一（道體への専心）を通じて仙位に達しました。

無為について、大道（タオ）の本質は無為にあります。これは虚空の自然な状態を保ち、心神を静寂に保ち、いかなる事物にも執着しないことです。『南華真經』が説くように、肉体の感覚を手放し、知恵や才覚を捨て去り、物と自我の区別が消える境地に至ること、これが真の無為です。『老君定観經』は修行時に妄念を速やかに消すべきだが、観察する心は保ち続けるべきと教えます。心を空明にしながらも、それに執着してはならないのです。『西昇經』は道の本源が虚空にあり、虚空の本源が無為にあり、無為の本源が自然にあると指摘しています。この根本を守り続けることが、虚無無為の道を真に悟ることなのです。

無不為の義について、道の無為とは何もしないことではなく、無為の中に有為が含まれています。外の事物を追い求めるべきではありません。なぜなら、それらは精神を消耗させ、生命を傷つけるからです。世人は音声や色彩の享楽に溺れていますが、これが禍の源であることに気づきません。聖人はこの道理を理解しているため、無欲の状態へ立ち戻るのです。『陰符經』が示すように、万物は人間の元気を盗み取ることで衰老をもたらします。老子が尹喜に告げたように、人間の短命は天地や鬼神のせいではなく、自らが過度に享楽を求めることから生じるのです。真の修行とは、生命への執着を手放すことなのです。

生命の真理を明白にする者は、生命に不必要なものを追求することはなく、運命の本質を悟る者は、自らの認識を超えたものを強要することはありません。身体の養生には物質的基礎が必要ですが、物質が豊富であっても身体を養うことができない場合が多くあります。これは愚かな者だけの問題ではありません。世間には大道の理論を理解する者は多くいますが、真に実践する者は稀であり、だからこそ聖人は実践を重視し、空虚な言論を軽んじるのです。

修道の要は、道（タオ）は無形であり、心でこれを体悟し実践する他にはなく、聡明さや才知だけでは理解することができないということです。真の「知」とは、知恵の巧みさを手放し、光を隠して身を修めることです。世人は聖人の智慧を尊びますが、聖人はむしろ本来の素朴な状態に帰ることを尊びます。虚空にして無為の状態を保つならば、時が経つにつれて、音に応える反響のように、影が形に従うように、自然と神妙なる効果が顕現するのです。

この感応は具体的な源を持たず、無為自然のうちに知らず知らずのうちに神通自在の境地に達するのです。修心すなわち修道であり、心は身体の主宰者だからです。心が虚空にして無為を保つならば、大道を明白にすることができ、大道を明白にすることができれば、神通を得ることができ、何事も通じないことがなくなります。しかし、これらのすべては実践の後に自然と知られるものなのです。

「一」という根本を掌握することで、万事を成し遂げることができます。「一」は大道の根源であり、老子の弟子である尹喜真人はかつて、「一」を明白にすれば万事を通じることができると述べています。先天の気（元気）を保ち、身体を無形の虚空に融け込ませ、自然と一体となるのです。この時、身体は大きくもなり小さくもなり、大きくなれば万千の世界を包容することができ、小さくなれば一粒の微塵の中に入ることができます。このような神通の境地に達することで、すべての修行は成就するのです。

「一」は根本であり、具体的な修行の方法は門戸です。具体的な修行を通じて「一」に帰るならば、「一」は永遠に存続するのです。

万物は「一」すなわち道（タオ）から源を発し、最終的にもまた「一」に帰していきます。修行者がこの「一」を守ることができれば、虚無という自然な状態と一体化し、形のない先天の気（元気）が常に体内に住むようになるのです。

「一を守る」修行の方法について、経典は真の「守」とは意図的に為すものではなく、自然で無為の状態であると指摘しています。『黄庭内景玉経』では、内心を虚空として静寂を保ち、形体を自然に清浄に保つことで初めて自在に飛昇できると説かれています。

修行者は虚無の境地を守り抜くことで、形と神とが自然に道と合一し、永遠に存在することができます。『老君定観経』では、修道の人が五つの心性の段階を経験すると述べられています。最初は心念が乱れた状態から始まり、動静がおおよそ半分になり、最終的には事に遭ってても動じない境地に達するのです。この段階に到ってはじめて専心して修道でき、元を抱いて一を守り、形神を空寂の状態へ導くことができるのです。

得道した人は七つの修行層次を経験します。疾病を取り除き老いを返し、形体を化して気とする境界（真人の境地）、気を化して神とする境界（神人の境地）を経て、最終的に道と合一する（至人の境地）に達し、三界を超越して虚皇大道玉晨の君という最高の果位となるのです。しかし今の時代の修道者は生涯をかけても最初の層次さえ達することができないのに、みだりに得道したと称するとは、実に荒唐無稽なことです。