《玄珠心鏡註》

『현주심경주(玄珠心鏡注)』의 백화 해독

(형악진자(衡嶽眞子)의 주해 부분)

‘수일(守一)’에 대한 풀이:

‘득일지 원(得一之元)’은 가장 근본이 되는 ‘일(一)’을 깨닫는다는 뜻이다. 이 ‘일’은 형체도 모습도 없는 천지의 태초 기운이며, 만물을 낳고 변화시키는 오묘한 근원이다. 노자(元老氏)는 어쩔 수 없이 그것에 ‘도(道)’라는 이름을 붙였다. 만물을 낳는 이 근원은 혼돈이 아직 나뉘지 않은 상태다. 아득하고 깊은 그때에는 이름도 형상도 없었으며, 이를 자연(自然)이라 부를 수도 있다. 시작도 끝도 없고, 높고 멀어 닿을 수 없으며, 깊고 아득해 헤아릴 수 없다. 음양(陰陽)의 두 기운을 품고 해와 달과 별의 세 빛을 드러낸다. 온 천지를 담을 만큼 크면서도 터럭 끝만큼 작아질 수도 있다. 세상에서 이 이치를 이해하는 사람이라면 ‘일’의 근원을 안다고 할 수 있다.

노자는 윤희진인(尹喜眞人)에게 이렇게 말했다. “내가 깨달은 이 대도(大道)는 본래 깊고 아득한 현명(玄冥)에서 나왔다. 어리석은 사람은 이를 알아보지 못하면서도 스스로 살아가는 이치를 안다고 여긴다.” 또 말했다. “나는 근본을 지키고 한결같이 도를 지켰기에 생사를 초월해 신선(神仙)이 될 수 있었다.” 이상은 『노자서승경(老子西升經)』에서 인용한 말이다.

『노자내관경(老子內觀經)』은 ‘일’의 근원을 이렇게 설명한다. 대도는 눈에 보이지 않으므로 생명을 이어 그 모습을 드러내야 한다. 생명은 오래갈 수 없으므로 대도로 지켜야 한다. 생명과 도가 하나로 합쳐지면 오래 사는 신선이 될 수 있다. 이른바 ‘생도합일(生道合一)’은 몸을 형체 없는 것에 녹여 대도와 하나가 되게 하는 것이다. 『황제음부경(黃帝陰符經)』에는 “이 이치를 알고 수행하는 사람을 성인(聖人)이라 할 수 있다”라고 했고, “천도의 법칙을 살펴 그에 따라 행하면 지극한 경지에 이른다”라고 했으며, “음양이 서로 낳고 이기는 이치가 현상에 분명히 드러난다”라고 했다. 이는 모두 생겨나고 변화하는 오묘한 근원을 참으로 아는 사람에 관한 말이다.

‘비수자천(匪受自天)’이라는 구절은 다음을 뜻한다. 세상 사람이 ‘일’의 근원을 깨달으면 고달픔과 적막함을 견디며 마음을 다해 몸을 닦을 수 있다. 그러면 저절로 정신(神)이 응집되고 형체에서 벗어나며, 뼈와 살이 모두 녹아 조화의 근원과 깊이 합쳐진다. 그리하여 몸을 바꾸고 형상을 달리하며, 형체가 있음과 없음 사이를 오가고, 살아 있음과 사라짐을 자유로이 하며, 태허의 경계를 노닐 수 있다. 이 이치를 이미 알았다면 굳게 지켜야 한다. 일상의 수행에는 메아리가 소리에 응하고 그림자가 형체를 따르듯 효험이 나타나므로, 천인(天人)이 전하고 가르쳐 주기를 기다린 뒤에야 수행을 시작할 필요는 없다. 다만 세상에 이 도를 알고 조화의 근원을 깊이 깨달은 명사(明師)가 있다면, 스승으로 모시고 배울 수도 있다. 관건은 구도자의 뜻에 달려 있다. 도를 얻으면 저절로 선성(仙聖)과 교류하게 되며, 따로 전수받거나 선약(仙藥)을 받는 등의 기회도 생긴다. 이런 일들은 미리 기록할 필요가 없다.

‘태무지진(太無之眞)’이라는 구절은 선천의 참된 경지에서 지위가 지극히 높고 존귀한 무상선진(無上仙眞)을 가리킨다.

이 경문은 수련을 통해 신선이 되는 경지와 요령을 설명한다.

천선(天仙)의 가장 높은 경지에 관하여:

세상에 하나(一)의 근본 이치를 깨닫고 그 하나의 법도를 굳게 지키며, 정신을 지극히 응집하도록 수련하는 사람이 있다. 그런 사람은 범속한 몸을 벗고 옥청(玉清)의 선경으로 올라갈 수 있다. 옥청은 도교에서 가장 높은 천계 가운데 하나다. 어떤 이는 태현진인(太玄眞人)이라는 칭호를 받고, 어떤 이는 무상선진(無上仙眞)으로 봉해진다. 구체적인 수련 방법과 체험은 뒤에서 자세히 설명한다.

‘빛을 머금고 그림자를 감추는’ 경지에 관하여:

수련이 높은 경지에 이르면 수행자는 ‘빛을 머금고 그림자를 감추는’ 상태에 도달한다. 이때 육신과 원신(元神)이 완전히 융합하고, 정신이 형체 안에 응집되는데, 이를 ‘천광내조(天光內照)’라 한다. 몸이 순양(純陽)의 상태가 되어 저절로 그림자가 생기지 않는다. 이 경지에 이르면 잠시 속세의 더러움에 닿더라도 영향을 받지 않는다. 도를 닦아 이루는 성과가 빠르거나 느린 것은 문제가 아니다. 다만 세상에 참으로 선연(仙緣)을 지닌 인재가 드물까 염려할 뿐이다.

‘형체가 자연스레 이루어짐’에 관하여:

수일(守一) 수련을 굳게 지키는 사람은 고된 수행을 거쳐 자연스레 ‘빛을 머금고 그림자를 감추는’ 경지에 이를 수 있다. 깊고 현묘한 상태에서는 자연스레 선체(仙體)가 응집된다. 《서승경(西升經)》에서는 이렇게 말한다. “홀연히 허무 속에서 형체가 드러나니, 이것이 평범한 생명이 아님을 알게 된다.” 형체가 아직 응집되지 않았을 때는 음양(陰陽)이 서로 어우러진 상태다. 형체가 없는 가운데 형체가 생겨나고, 어둠 속에서 빛이 드러난다. 이 경지에 이르면 유와 무 사이를 자유로이 오가고, 수없이 몸을 나눌 수 있다. 옥청천존(玉清天尊)을 뵐 수도 있고, 인간 세상에 숨어 살면서도 답답함을 느끼지 않는다.

‘참된 편안함은 구하지 않음’에 관하여:

참된 선체가 이루어지는 것은 외력에 억지로 기대거나 지략을 부린다고 가능한 일이 아니다. 마음을 비우고 밝게 하며 자아를 잊어야 한다. 몸과 마음이라는 관념에 집착하면 정신이 참으로 응집될 수 없다.

‘신(神)이 오래 머묾’에 관하여:

수일 수련을 일정한 경지까지 이어 가면 원신이 몸 안에 오래 머물 수 있다. 남성은 기해(氣海), 곧 하단전(下丹田)에 머물고, 여성은 혈해에 머문다. 이런 경지는 요령을 부려 얻을 수 없으며 오랫동안 꾸준히 수련해야 한다. 《서승경》에서는 이렇게 말한다. “원신이 몸을 떠나지 않으면 수명이 끝없이 늘어난다. 사람을 사람 가운데 감추고, 몸을 몸 가운데 감추어야 한다.”

《현주심경주(玄珠心鏡注)》의 이 경문은 수도하여 참된 경지에 이르는 상태와 특징을 주로 말한다.

수도하여 최고 경지에 이르면 ‘마음 없는 마음(無心之心), 몸 없는 몸(無身之身)’의 상태가 드러난다. 수련자가 정신이 형체에 집착하지 않게 되면 자연히 도(道)와 오래 함께할 수 있다. 경문은 ‘신(神)이 형체를 낳고, 형체가 다시 신을 낳는다’고 말하며, 마침내 형체와 신이 하나가 되는 완전한 상태에 이른다고 한다.

여기서 ‘맑고 아름다우면 참됨(淑美則眞)’이란 음양(陰陽)이 조화를 이루는 때에 정신을 모아 수련하면서 드러나는 참된 본성의 상태를 가리킨다. 자유자재로 변화하는 이 경지는 도가 만물을 낳고 기르는 이치와 같지만, 보통 사람은 오래 유지하기 어렵다.

‘몸과 본성의 강함과 부드러움(體性剛柔)’에 관해서는 다음과 같이 말한다. 도가 응결되어 진인(眞人)이 되면, 비록 형체가 없는 존재이면서도 형체의 특징을 갖춘다. 도는 지극히 부드럽다. 기(氣)는 만물보다 부드럽고 도는 기보다 더 부드럽다. 동시에 도는 천지를 품고 만물을 꿰뚫을 수 있어 지극히 강하다. 단단한 금석도 도가 꿰뚫는다. 그러므로 도는 가장 부드러우면서도 가장 강하다. 수도하여 참됨을 이룬 사람도 이러한 특성을 갖추어 천지를 품을 수 있고 티끌 속까지 미세하게 들어갈 수 있다.

‘단소벽허(丹霄碧墟)’는 삼청(三清) 경계의 구획이자 옥경금궐(玉京金闕)이 있는 곳으로, 여러 천존(天尊)과 황제군(皇帝君)이 거처하는 곳을 가리킨다. 대도를 굳게 지키고 수련을 이룬 사람은 결국 이곳으로 돌아가 존귀한 선진(仙眞)이 된다.

‘상성지주(上聖之儔)’는 이 천존과 황제군을 가리키는 특별한 칭호다. 도를 얻어 참됨을 이루고 몸을 벗어 승천하여 삼청의 가장 높은 층인 옥청(玉清)에 오른 선진을 뜻한다. 이들은 같은 등급의 천존하고만 벗하며, 하급 선진과 나란히하지 않는다.

마지막 몇 구절은 이러한 대도의 경지가 보통 신선보다 훨씬 높다고 말한다. 도를 얻은 사람은 식견이 깊고 세상에 과시하지 않는다. 참으로 뛰어난 신선은 흔적을 감추고 형체를 바꾸는 일을 중시한다. 단약이나 지팡이로 몸을 대신하거나, 보검이나 신발을 벗어 둔 것을 몸을 벗어나는 거짓 흔적으로 삼아 가족이 자신이 죽었다고 여기고 슬퍼하게 한다. 그러나 실제 몸은 이미 표차(飆車)를 타고 동천선부(洞天仙府)로 날아갔다. 천제(天帝)가 옥녀(玉女)를 보내 영약을 내린 뒤에야 비로소 몸을 벗고 승천하는 일을 마친다. 안타깝게도 세상 사람들은 선행 하나도 하지 못하면서 남이 선하지 않다고 비웃는다.

《현주심경주(玄珠心鏡注)》의 이 경문은 도가의 무위(無爲)와 무불위의 수행 요지를 주로 말한다.

첫째 부분은 수행 경지를 말한다. 참새처럼 뛰어다니며 뽐내는 수행자는 지선(地仙)조차 돌아보지 않는다. 진정한 지선은 외물과 접촉하지 않고 세속과 왕래하지 않는데, 하물며 더 높은 경지의 신선은 어떠하겠는가? 그들은 형체조차 없다. 백 년 뒤 관을 열면 빈 옷과 벗어 둔 검과 지팡이만 보일 뿐이다. 수행자가 우화등선했음을 가리킨다. 옥청경(玉清境)의 천제(天帝)의 딸은 수일(守一)을 통해 도를 이루었다.

둘째 부분은 무위를 풀이한다. 대도(大道)는 무위를 중시한다. 이는 허공처럼 자연스러운 상태를 지키고, 심신을 고요하게 하며, 어떤 것에도 집착하지 않는 것이다. 《남화진경(南華眞經)》은 몸의 감각을 내려놓고 총명과 재능을 버려 사물과 자신을 모두 잊는 경지에 이르러야 진정한 무위라 한다. 《노군정관경(老君定觀經)》은 수행할 때 망념을 제때 없애되 깨달아 살피는 마음은 유지하고, 마음을 텅 비우되 억지로 집착하지 말라고 가르친다. 《서승경(西升經)》은 도는 허공을 근본으로 삼고, 허공은 무위를 근본으로 삼으며, 무위는 자연을 근본으로 삼는다고 말한다. 이 근본을 지켜야 비로소 허무와 무위의 도를 참으로 깨달았다고 할 수 있다.

셋째 부분은 무불위를 말한다. 도의 무위는 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니라, 무위 안에 유위가 포함된다는 뜻이다. 외물을 좇지 않는 까닭은 그것들이 정신을 소모하고 생명을 해치기 때문이다. 세상 사람들은 감각적 쾌락에 빠져 그것이 재앙의 근원임을 알지 못한다. 성인은 이 이치를 깨닫고 무욕의 상태로 돌아간다. 《음부경(陰符經)》은 만물이 사람의 원기를 훔쳐 늙게 한다고 말한다. 노자(老子)는 윤희(尹喜)에게 사람이 단명하고 일찍 죽는 것은 천지와 귀신이 해치기 때문이 아니라, 스스로 지나치게 쾌락을 좇기 때문이라고 일렀다. 참된 수행은 생명을 탐하지 않는 것이다. 육신의 장수에 집착하지 않는다는 뜻이다.

이 경문은 주로 도를 닦고 마음을 수양하는 핵심 요지를 말한다.

생명의 참뜻을 아는 사람은 생명에 필요하지 않은 것을 좇지 않는다. 운명의 본질을 아는 사람은 자신이 알지 못하는 일을 억지로 구하지 않는다. 몸을 기르려면 물질적 기반이 필요하지만, 물질이 풍족해도 몸을 잘 돌보지 못하는 경우가 많다. 이는 어리석은 사람만의 문제가 아니다. 세상에는 대도(大道)의 이치를 아는 사람이 많지만 실제로 실천하는 사람은 드물다. 그러므로 성인은 빈말보다 실천을 중시한다.

도를 닦는 핵심은 다음과 같다.

1. 대도(大道)에는 형체가 없으므로 마음으로 체득하고 실천해야 한다. 총명한 재능만으로는 이해할 수 없다.

2. 참된 앎이란 지혜와 기교를 내려놓고 빛을 감추어 드러내지 않는 것이다. 세상 사람들은 성인의 지혜를 높이 평가하지만, 성인은 오히려 소박하고 참된 본성으로 돌아가는 일을 중시한다.

3. 마음을 비우고 무위(無爲)의 상태를 유지하면, 시간이 흐른 뒤 메아리가 소리를 따르고 그림자가 형체를 따르듯 신묘한 효과가 자연스럽게 나타난다.

4. 이러한 감응에는 구체적인 근원이 없다. 무위와 자연의 상태에서 자신도 모르는 사이 신통자재한 경지에 이르는 것이다.

마음을 닦는 것이 곧 도를 닦는 일이다. 마음은 몸을 다스리는 주재자이기 때문이다. 마음을 비우고 무위의 상태로 유지하면 대도를 깨닫고, 대도를 깨달으면 신통력을 얻어 통하지 않는 것이 없게 된다. 그러나 이런 일은 실천한 뒤에야 저절로 알게 된다.

근본인 일(一)을 깨달으면 모든 일을 이룰 수 있다.

• 일(一)은 대도의 근원이다.
• 노자의 제자인 윤희진인(尹喜眞人)은 일(一)을 깨달으면 모든 일을 통달할 수 있다고 말했다.
• 선천의 기인 원기(元氣)를 보존하고, 몸을 형체 없는 허공에 녹여 자연과 하나가 되게 한다.
• 이때 몸은 크게 할 수도 작게 할 수도 있다. 크게 하면 수많은 세계를 품고, 작게 하면 티끌 하나에도 들어갈 수 있다.
• 이런 신통의 경지에 이르면 모든 수행을 완성한 것이다.

일(一)은 근본이고 구체적인 수행법은 문이다. 구체적인 수행을 통해 일(一)로 돌아가면 일(一)은 영원히 존재할 수 있다.

(주: 여기서 일(一)은 도교의 근본 개념인 우주의 근원과 통일성을 가리킨다. 원기(元氣)는 선천적인 생명 에너지를 가리킨다. 윤진인(尹眞人)은 노자의 제자인 윤희(尹喜)를 가리킨다.)

이 경전은 만물이 모두 ‘일(一)’(道)에서 비롯되어 궁극적으로 다시 ‘일(一)’로 돌아간다고 말한다. 수행자가 이 ‘일(一)’을 지킬 수 있다면 허무자연(虛無自然)과 합치되어 무형의 선천일기(先天一氣, 원기)가 항상 체내에 머물게 할 수 있다.

‘수일(守一)’의 수행 방법에 관해, 경전은 진정한 ‘지킴’은 일부러 하는 것이 아니라 자연스럽고 무위(無爲)한 상태라고 지적한다. 《황정내경옥경(黃庭內景玉經)》은 내면을 허공처럼 고요히 유지하고 형체를 자연스럽게 청정하게 해야 비로소 자재하게 비상할 수 있다고 말한다.

수행자가 허무의 경지를 지키기만 하면 형신(形神)이 자연히 도(道)와 합치되어 오래 존재할 수 있다. 《노군정관경(老君定觀經)》에서는 도를 닦는 사람이 다섯 가지 심성 단계를 겪는다고 언급한다. 처음에는 마음이 어지럽다가, 점차 동정(動靜)이 반반이 되고, 최종적으로는 어떤 일을 만나도 동요하지 않는 경지에 이른다. 이때에야 비로소 마음을 전일하게 하여 도를 닦고, 원(元)을 안고 일(一)을 지켜 형신을 공적(空寂)한 상태로 들어가게 할 수 있다.

득도한 사람은 일곱 가지 수행 층차를 겪는다. 질병을 제거하고 노인이 다시 젊어지는 것에서 시작하여, 형체를 기(氣)로 연화하고(진인(眞人) 경지), 기를 신(神)으로 화하며(신인(神人) 경지), 최종적으로 도와 하나가 되어(지인(至人) 경지) 삼계(三界)를 초월하여 허황대도옥신지군(虛皇大道玉晨之君, 최고 과위)이 되는 데 이른다. 그러나 오늘날 도를 닦는 사람들은 평생을 다해도 첫 번째 층차조차 이르지 못하면서 망령되이 득도했다고 칭하니, 실로 어처구니없다.