《玄珠心鏡註》

王屋山の隠士長孫滋（あざな巨泽）が伝承し、栖真子王損之が整理した、不思議な物語が記されています。

物語の主人公は汾州刺史崔恭の末娘崔少玄で、范陽出身の卢陲（当時福建の従事官を務めていた）に嫁いだ女性です。

結婚して一年以上経った頃、崔少玄は夫に打ち明けました。「私は人間の世界に転生した凡女ですが、本来は天界の金阙玉皇の侍書官でした。毎年秋分の季節には、修行者の名簿を記録する職務を担っています。しかし数多くの仙人が俗世の情欲に執着して堕落していく姿を見て、私は三人の侍女とともに、俗世の男女の情欲について密かに論じてしまったのです。天界は色界、欲界、無色界に分かれており、玉皇の侍書官は最も高い無色界に属し、純陽の精気から成る存在で、本来は人間の夫婦関係など知るはずのない者です。ところが我々が俗心を動かしたことが仙界に発覚し、私たちは俗世に貶せられました。今の私は既に二十三歳になりましたので、あなたとの夫婦の縁を切る時期が来たのです。」

その後、崔少玄は一つの部屋に引きこもり、再び夫と同じ寝所を共にすることはありませんでした。卢陲がある夜中、妻の部屋から話し声が聞こえるのに気付いて、そっと覗き見ると、何人かの古風な衣装をした仙女たちが円く座って、梵語（天界の言葉）で会話をしており、全身が光を放っていました。明け方になって、妻は彼に告げました。「これらは皆、天界の真の仙人です。このことは誰にも明かしてはいけません。」

やがて崔少玄は、自分が間もなく太上道祖に召喚されて天界に帰り、無形の身体に戻って玉皇に仕える運命を予感し、卢陲に語りました。「私はすぐに太上道祖に召喚され、無形の本体に戻ります。玉皇へのお仕えを続けるためです。この秘密は守ってください。」旅立つ前に、彼女は『黄庭内景経』を父崔恭に渡し、「娘として不孝で申し訳ありません。今からあなたを離れます」と言いました。『黄庭内景経』は道教の重要な経典で、内丹（ないたん）の修行方法について説いています。

孺人という女性がいました。三月十七日、彼女は自分の寿命の限界を占い、『内景経』を修炼しなければ命を保つことができないことに気づきました。彼女が敬虔な心で経文を一万遍唱えても、寿命を延ばすことができるのは十二年にすぎません。

彼女は驚いて言いました。「あなたはどうして私の運命を知っているのですか」と。実は、彼女はかつて異人に出会い、死期を告げられていたのです。それが心に重くのしかかっていても、口には出せませんでした。女性は三つの机を並べ、幾重にも筵を敷き、白筆を用意して功德の文を一万遍書き下ろしました。寿命を司る南斗星君を召請するためです。敬虔な心で清潔な衣服に身を整えて再び祈ると、恍惚の中に赤衣の神人三位が座席に現れ、供えられた酒を享受した後、功德文を持って去っていきました。両親はこの異象を見て驚きましたが、天機が漏れてしまっては長くは留まることができないだろうと忠告しました。果たして一ヶ月余りで彼女は世を去り、埋葬の時に棺は羽毛のように軽く、衣冠だけが残りました。これは道家の「尸解仙」、すなわち肉身が飛昇する兆候です。

彼女の夫の初陲はこの異象に深く震撼し、妻に修道の法を教えるよう求めました。妻は『守一詩』を残しました。「世間には福を修める門は多いが、真に道を知る者は少なし。丙申年に天機の運転の時を待つとき、汝は琅琊にて異人に点化されん」と。そして、もし道に入らずんば軽率に伝えるなかれと嘱しました。

長孫巨泽の友人である栖真子王君が陝西の郊外で初陲に出会い、このことを聞いて『守一詩』を研読すると、大いに震撼して言いました。「これは天機の真伝なり」と。そこで詩を演繹して『玄珠心鏡』を作り、初陲に授けました。これは元和丁酉年、すなわち八一七年のことです。長孫巨泽はこの事の始終を記録しました。その中の深い義理は章句の注解に詳しく見られます。

『守一詩』は「一」の奥義を説きます。「一」とは、天道すなわち宇宙の根本規律を無理やり名付けたもので、万物を生化させる元炁の別名です。この「一」には多くの名称があります。太空、太無、太虚、太始、太初、そして自然と呼ばれます。この無形無相の元炁は説明しがたいので、老子、すなわち老君は無理やり「一」と名付け、また「道」とも呼びました。元炁は太無の始まりであり、玄元を化生させます。その本質は自然、すなわち天道の母親です。『西升経』は言っています。「至孝とは母を奉養することをいい、常にこの『母』、すなわち自然の道を養う者は長生を得ることができる」と。いわば虚無が自然を生じ、自然が道を生じ、道が万物を生じるのです。

天地万物はすべて「一」というこの根本から構成されています。「有」は「無」を母体とし、「無」は「虚」を母体とし、「虚」さらに「道（タオ）」を母体とし、「道（タオ）」の母体は「自然」です。「自然」こそが仙人へと修成する根本であり、また万物が化生する本源なのです。

『道徳経』には、この「一」という根本を領悟する者は、母親を奉養するようにしてこれを持守すべきだと説かれています。陽気の明るさ（白）を明かに知りながら、同時に陰気の幽暗さ（黒）を守り続け、始終揺るがず、最終的に無極の境界へと回帰するのです。「白」とは純浄な陽気と精（せい）を指し、人体内では五臓六腑と三焦の気として表現され、「九転八琼神丹」と称されます。この丹華は大脳の泥丸宮に存在し、修道者がこれを養護することを、また「八素真気」とも呼びます。

修道の人が陽気を明かに知った後は、さらに陰気（黒）を守ることが大切です。黒を守り始めの頃は、体内は漆のように暗黒です。持続して守り続けると、陰気は日々消散し、陰気が完全に消尽する時、純粋な陽気の白が体内に光明を顕します。その時、目を閉じて内視すれば、五臓の宮室と三万六千条の血脈を明瞭に見ることができ、各々の血脈には神霊が駐守しており、その光景は歴々として分明です。この域に達すれば、元神は清虚にして通霊となり、道（タオ）と相合します。この時点で自由に変化でき、坐立も無形となり、有無を出入し、身を千万に分かつことができるのです。これこそが「一」という根本の奥妙を領悟したことなのです。

『洞灵真経』は指摘しています。「一」という根本を領悟した後は、天地人の三才さえも一概には信じるべきではなく、ただ「一」のみが信ずるに足るものだと。修道者は身心を虚静にし、見ず、聞かず、言わず、食さず、常に虚無を守り、内に神思を凝らす、これこそが「一」を善く持守する境界です。このようにしていれば、天道の元始の気（き）が自然に守一者の体内へと流帰し、性命を主持するようになります。この時、自ずと道神と通じ、変化無碍となります。この体験は言葉では表しがたいものです。

『西升経』には、人が空虚無為を保ち続け、道を刻意に求めなければ、道は自然にみずから帰附すると説かれています。老子は文始先生に告げました。この道は本来杳冥の境から出たものだと。「杳冥」とはすなわち黒を守る境界のことです。惜しむらくは、世人はこれを弁別することができず、自分が生滅の理を明白に理解していると思い違いしているのです。

普通の人間は愚かで無知であり、そもそも天道すなわち自然の法則の妙理が、暗黒と虚無を守ることにあることを理解していません。その深く幽暗で、空虚にして無為のような寂静の状態は、最も正確な暦法をもってしても測り知ることができません。しかし正にこの絶対的な空無と寂静の中にあって、最も深い感応が徐々に凝結して、神仙の姿となるのです。

世の愚かな者は毎日食べ飽きて飲み足りていながら思考することなく、空寂の中で苦しい修行を続けることを望みません。彼らは毎日足を伸ばして寝転び、欲望に放縦し、ぼんやりと日を送り、悪事をしなければ修道していると考えています。こうした者たちは軽々しく福報を得られると妄想し、自然と道を得ることができると期待しています。このように互いに欺き誤った愚かな者たちは、結局のところ生死輪回の泥沼に陥るだけなのです。彼らは遊び歩く凡庸な才能のない者に過ぎず、表面的な善行によって福報を得ようとしても、結果として世々に亘って肉体は枯れ、元気は尽き、最終的には形と神が共に滅びて死ぬのです。

肉体に束縛される者は、億万年の時が経ったとしても解脱の日を迎えることは難しいのです。臨終の病苦の時に至って、こうした愚かな者たちは反って天道の慈悲がないと怨むのです。いわゆる世間の聾盲とは、身体が不具であることだけを指すのでしょうか。こうした見識の狭い輩は、自らを害するばかりか他人をも誤り導き、実に哀れなことです。彼らはどうして知ることができるでしょう。天道の玄妙な作用は正に空虚の苦修の中に、淡泊にして無為の時に体現されているのです。体内の営衛の気が有るようで無いようにして綿々と流転し、空虚な身体が壊れた器物のように修復され、死から蘇るかのように五行と陰陽の変化を蘊含することが必要なのです。

この変化が生み出す霊性こそが、真実なる道の像であり、また金華山上の仙人の境地なのです。具体的な修行法としては、冥想の時に俗世の身分を忘却させ、心神を絶対的な寂静に進ませ、いかなる外物にも執着することなく意念を凝聚させるのです。これこそが「得一」すなわち道と合一する至高の境地と呼ばれるものです。『道徳経』に説かれる「守一」の呼吸法は綿々として絶えることのないものであるべきなのに、惜しいことに人々の修習は精勤に欠けているのです。真に「守一」を修持する者は、まず俗世を超脱し、静かに床に臥して冥想に入り、肉身を枯木のようにさせることで、初めて呼吸を徐々に長くすることができるのです。静定の功夫が深くなった時、内なる暗黒を守り続ければ、暗黒の極まるところに天の光が内に照らされるのを見るでしょう。

この境地に達した時、身心は完全に大寂定に融け込み、『南華真経』すなわち『荘子』に説かれるところの「心の状態が安泰の極みに達すれば、天道の光を発するようになる」という状態になるのです。その時こそ修行者は真の自己本性を見ることができるのです。

道教修行における「守一」（先天の一気を専注して守持すること）の至高の境地と最終の成就について説明しています。修行者が真に「守一」の境地に達することができれば、神妙な変化が生じるのです。

修行者が長期にわたって内心の寂静安定の状態を保つとき、体内では自然と光明が生じます。この時点で内視による観察を通じて、自らの元神（先天の霊性）がすでに凝聚して形成されたことを発見するでしょう。平素に鏡を照らして自分の容貌を見るのと同じように見えますが、より厳粛で若々しく見えるのです。この時、体外には光の炎が全身を環って現れ、体内では千万個の分身に分化することができるのです。

このような境地に達した時、太上道君（道教最高の神）は太一神（生命を主管する神）を派遣して修行者を迎え入れ、その名前を金阙（神仙が住む天宮）の名簿に記録させます。修行者は凡俗の身体を脱ぎ捨てて昇天し、金阙に至って叙位を受け、太極真人（高級の仙真）となるのです。これは古代の女仙「雀女」が守一について述べた詩偈の言葉が虚しくないことを証明しています。

「守一」というこの無為にして修する教法は、もともと上等の根器を有し天道に通じた人のために設立されたもので、凡俗で愚昧な人が達し得るものではありません。真の智慧を備えた人は大道を聞いた後、雲林の間で静修し、心身を虚静にして、深沈な瞑想の中で衆妙の門と契合することができるのです。この正統の道教修行は、世俗で名利を追う人々とは全く相反するものであるため、俗人に天機を窺わせることはできないのです。

『道徳経』は守一の人の状態を描写しています。形体は見た目には空虚で憔悴しているように見えますが、精神は恍惚朦朧としています。この恍惚の状態の中に真実の存在が蕴含され、幽深寂静の中に精華が蕴含されているのです。この精華は極めて真実であり、その中に「信」を含んでいます。それは太上大道玉晨君（道教の尊神）の心印（核心の密旨）なのです。「信」は心印の秘密の呼び名であり、「心印」こそが守一の根本、すなわち元神、嬰児（内丹術語で純陽の体を指す）、道像（道の顕現）なのです。

世人もし天道の法則を知り、天心をもって心とし、「守一」の根本をもって道母（先天の元気を指す）を滋養し、精進して修行を懈怠しなければ、最終的に無極（宇宙の本源）の虚無の状態へ回帰するとき、道像は自然に顕現し、元神は凝聚して形成され、「無上道像金華の仙」と称されるのです。

『太上内景経』が指摘するところによれば、「守一」の根本こそが太上の心印なのです。心印についての秘訣は「真人巾金巾」この五文字であり、これは太上玉晨君の核心の密旨なのです。この心印は赤玉で製作した簡冊に記載され、黄金で文字を嵌め込んであり、ただ入室の弟子にのみ伝授されます。老子はかつてこの心印の秘密を文始先生尹喜（老子の弟子）に伝えました。その後、仙聖の間でのみ秘密に伝承され、敢えて天機を公開せず、後になって竹帛に記録されたのです。この心印を守護することが、「守一」の根本を守護することなのです。

天道（タオ）へと進む門径は、至高至上の聖人たちや得道した真仙たちが皆通ってきたものです。この門径こそが天道の根本であり、天道の最も原始的で最も崇高な存在なのです。

道教の重要典籍である『真誥』には次のような記載があります。西漢の時代、中岳嵩山に隠居していた隠士周栖野がいました。彼はボロボロの衣服を身にまとい身分を隠しながら、風のようにとりとめない振る舞いをして、繁華な街市で大声で歌いました。「真人は金巾を頭に戴き、天鼓を打ち鳴らし、天門へと踏み入る」と。漢の官吏たちはこの歌を聞いて奇妙に思いましたが、誰もその奥義を理解できませんでした。ただ漢初の著名な謀士である留侯張良だけがこれを仙人だと見抜き、便衣に身を変えて訪ねていき、周栖野を密室へ招いて秘かに道法を伝授してもらいました。二人は後に小有洞天で再会することを約束しました。その後、張良は漢高祖を補佐して成功を収めると、名利を捨てて嵩山に隠居し修行を続け、やがて紫陽真人となったのです。

『東仙卿蘇君内伝』の記載によれば、蘇君は得道した後、金闕（天庭の宮殿）を訪れて天書を受け取りました。その後、風車に乗って巨灵沧海を越え、衍山に登って紫陽宮に入り、張良に謁見しました。張良は侍女に命じて雲箱を開けさせ、十巻の『龍蹻経』を取り出して蘇君に伝授しました。

結局のところ、「守一」の根本は虚静空無の境地を守り、寂静の中で元神（人体の最も根本的な霊性）を涵養することにあるのです。『内景経』には次のように述べられています。「元神は心の印記であり、『一』の根本である。成仙の道は自然に成るものではなく、精誠専一であると同時に内観自省も必要である。真の道は自らの心の中にあり、外に求める必要はない。精気を凝結させ、胎元（内丹修行の用語で、修行時に体内に形成されるエネルギーの核）を培育すれば、神明を化生することができ、胎元を留めて精気の外泄を止めれば、長生不老を得ることができる」と。

守一の道は、形貌を空しく修めることでもなく、また長く枯坐して冥想することでもありません。この「一」は霊性を持ち、感応を持つもので、形も相もないにもかかわらず把握することができるのです。いわゆる「有情」とは、元神が玄妙な感知能力を持ち、人に天道を悟らせることを指し、「有信」とは本性が寂静でありながら天道と感応できることを指し、「無形」とは隠没変化することを指し、「不可見」とは影のように捉えがたいことを指し、「可得」とは「玄珠」（内丹修行が一定の境地に達した時に体内に形成されるエネルギーの結晶）を獲得できることを指すのです。守一の根本とは、体内の純陽精気の感化を通じて元神を凝聚させることであり、この元神は妙不可言であり、まさに成就した法身（修行によって得られた形体を超越した身体）のようなものなのです。

本経文の中核は、「一之元」すなわち先天の純粋な陽の気という道教修行の根本的な能量を通じて、長生不老と道との合一という究極の境地に到達することについて説いています。

老子は『西升経』において、天道は目には見えませんが、「一之元」を修行することでその本質を理解できると述べています。人間の生命がこの「一之元」と一体化することができれば、神仙となり生死輪廻を超越することが可能です。これは天からの恩恵ではなく、自らの修行によって得られるものなのです。

世間には志操堅固で休むことなく修行に励む修道者がいます。彼らが天道を体得し、太上（道教の最高神）の心印を授かった時、「一之元」の奥義を掌握することができるようになります。修行の過程で困難に遭遇しても皆それを理解でき、その時は恭敬の心で師父に請い、道法の伝授を受けることが必要です。天道を明らかにした後、「一之元」の修行を継続し、功徳を積み、形体を鍛え上げれば、修行の道は日ごとに進み、身心は安楽となり、若々しさが戻り、寿命は延びるのです。このような人は修道の真髄を既に得ているので、神仙の教導を待つ必要はなく、自らの力で「一之元」を修行することができます。

『西升経』によれば、「一之元」の修行を理解する人は、天理を通暁し無所不知となります。彼らは宏大な規律をも把握でき、また微細な変化をも洞察でき、天地万物の生成化育の理を完全に明白にします。「一之元」を修行する方法は、内心の虚無無為を保ち、寂静の中で専ら意識を集中させることです。時が経つにつれ、元神すなわち先天の意識が凝聚して形をなし、身体と一体化します。この境地に到達した後、元神は神通力を備え、さらに天道に通じ、分身変化や有無を出入する神通を獲得することができるのです。これが修行によって道を得る途径なのです。

「一之元」の本質は、純浄にして形のない先天の気であり、万物の生成化育の根本である元神です。「一之元」を修行する過程は単調で寂寥としており、世俗の楽しみを全く含みません。後代の学道者が、ただし福縁が深く徳行を積み重ねた者でない限り、このような清廉な修行を貫き通すことは極めて難しいのです。というのも「一之元」の修行には心に雑念を起こさず、見ず、聞かず、食べず、語らず、外的な干渉を完全に排除し、内心の絶対的な寂静と明澄さを保つことが必要とされるからです。

人間の心性は本来、光明を照らし出す本質を備えています。したがって、守一（心神を一に保つこと）の根本的な道理を理解することは難しくありません。しかし守一を真に実践することは極めて困難です。なぜなら、それは世俗の心と完全に相反しているからです。世俗の人々は常に有為の作為を追求し、世俗の楽しみに執着します。まるで幼子が甘い食べ物に貪着するように、結果として生死の輪廻へ陥ってしまうのです。

『道德經』は「天道は親しみなく、常に善人と与にあり」と説きます。ここで言う善人とは、単に仁義禮智信を実践する人を指すのではなく、先天的に深い福報を具え、品性が円満な人を意味しています。いわゆる円満な人とは、これらの特質を備えるべきです。善く居所を選ぶこと、善く耳を傾けること、善く人と付き合うこと、智慧に富むこと、行為が賢徳であることです。このような人は光を収斂し、足跡を隠すことを知り、内心は静寂を保ちながら、外には仁徳を示します。真の善人は自身の修養に注力し、天下の統治ではなく、世俗を超越した大丈夫なのです。

このような人が入世を選べば、位人臣を極め、君王の天下統治を補佐することができます。もし出世を選べば、山林に逍遙して天地神明と友となります。歴史上、張良や范蠡、魏伯陽（東漢の煉丹家）、陶弘景（南朝の道士）、葛洪（東晋の道教理論家）、許遜（唐代の道士）、唐若山など、いずれも世俗を捨てて隠居修道し、最終的に仙人となった模範です。周朝から魏晋に至るまで、このような善人は数え切れません。ここではただ幾つかの例を挙げたに過ぎません。

至って普通の人は、修炼によって守一を直ちに仙となすことは難しいのです。普通の人は先天的な禀賦が不足しており、胎受の時から正気が純粋でなく、邪気が多くて正気が少なく、自ずと天性の智慧は浅薄で見識は短浅であり、悪行を為して災禍を招きやすいのです。たとえ天道の言を聞いても、半信半疑のままです。真心で道を向かい修炼に努力する人がいたとしても、しばしば陽気の不足によって邪気に打ち勝つことができず、結果として生死の輪廻を超脱することは難しく、永遠に苦海に沈溺することになるのです。

成仙への道は偶然ではなく、長年にわたる善行と功徳の積み重ねから得られる福報です。地を耕すように、修行もまた絶えず「福徳を耕し続ける」ことが必要なのです。

成仙の修行には幾つかの要点があります。まず第一に、陰徳（人目につかぬところで善行を積み、報酬を求めない功徳）を積み重ね、仁愛の心を養い、万物と衆生を助け、君王の天下治世を補佐することです。こうした善行は「宿縁」（前世から積み重ねた因縁）となって形成され、やがて得道の機縁へと汇聚していきます。東晋の興寧の年間、七十七位の天界の真仙がヤウ羲真人の静室に降臨した際、許長史はヤウ真人の弟子として、この機会を活かして上仙たちに成仙の方法を請いました。

清灵裴真人は指摘します。世人が道を学ぶ際に、まず理解すべきは「命分」（天命と個人の福分）です。許長史が命分の出所を問うと、裴真人は、これは陰徳の積み重ねと善心の育成に源を発すると説明しました。この説は『太上太清消魔経』に由来し、その中で「心の耕種福」と称されています。心を修養することによって福報を育成するのです。

経文で特に言及されるのは、ある人が千件の陰徳を積み重ねれば、その人自身が得道できるということです。五百件の陰徳であれば、その子孫が得道できます。これが祖先の福澤が後代を庇護する仕組みです。しかし注意すべきは、七代前の祖先に罪過があれば、それもまた後代の成仙に影響を与えるということです。こうした場合、秋分の季節に星宿の下で誠心誠意懺悔し、諸仙に祖先の罪過の赦免を祈ります。このような虔敬なる祈祷を通じて、祖先の魂魄はすべて超度され、南宮（道教において仙人の住む南方の仙境）で新たな生を得るのです。

成仙得道の因果応報について説明した段落です。孫方が仙人に成れたのは、心を込めて修行し、徳を積み善行を重ねたからこそ、仙籍に登録される福報を得たということです。

清霊裴真人が許長史に語ったところによると、その七世の祖である許映は生前に陰徳を広く積みました。大雪の日には穀物を回廊に撒いて飢えた鳥たちを救い、自分の衣食を貧困と寒冷で苦しむ人々に分け与えて数百人を救いました。また大疫病の時には自ら薬を携えて治療に当たり、千七百余人を救ったのです。このような仁愛の心は天地鬼神の心を動かし、太上大道玉晨道君は許映の名を太極南軒の神仙名簿に記録しました。その福徳は後代の子孫にまで延び、合わせて十三人が道を得、そのうち九人は上真に、四人は中仙に成ったのです。

これが示すところは、修行者が最も恐れるべきことは陰徳の積み重ねを続けられないことであり、善行が報われないことではないということです。一般的に、神仙の大道を修成するには、祖先が積み重ねた福徳の恩恵を受けるか、あるいは命中に定められた明師の指導に巡り合うか、いずれかが必要です。凡人が大道の法を聞いたとしても、すぐに高真に修成することは難しいものです。先天的な禀質が不足し、智慧が十分に円満でなく、体内の陰陽の気が相争い、陰邪の気を降伏させることが困難だからです。守一に坚持できたとしても、大道を成すことは難しいのです。

しかし道法に接することは決して偶然ではないと知るべきです。大道を明確に認識し、天理に従い、信念を堅固に保ち、志向が衰えなければ、たとえ今生で道を成さなくとも、死後に魂が太陰の冥界を経由する時に福報を得られ、転生後も修行を継続することができます。三度から五度の転生を経れば、終には仙人に成ることができるのです。これは人間世界で科挙試験に合格するのに、長年の苦学が必要なのと同じです。天上の一日は人間世界の一年に相当するため、修行には忍耐が必要なのです。最も大切なのは善行陰徳の積み重ねを続け、心の内に常に仙道への憧憬を保ち、正念を失わないことです。そうすれば転生後も修行を続けることができるのです。

修道成仙の福報と境界について説かれた経文です。修行が円満に達した人は、福報の厚い家庭に生まれ変わり、完璧な仙道修行の才能を備えた者となります。さらに天界の上仙から直接の教導を受けることができるのです。このような福報は現世における人格の昇華に表れるだけでなく、仙道へと通じる延年益寿の法そのものなのです。

経文に出てくる「太老之真無上之仙」と「太極左右真人」は、極めて高い仙位です。右側の真人は玉皇、すなわち玉皇大帝と呼ばれ、左側の真人は金華上仙と言われます。普通の人であっても、「守一」（先天一気に専注して守り持つ）という法門の修炼を堅持すれば、最終的にはこのような至高の仙位を成就することができるのです。太極の左右には全部で四位の真人がおり、その地位は天界の最高官職に相当し、皆が完美な仙道を修め、先天元気を凝練することで成ったのです。

世俗に譬えるならば、人間世界の科挙試験で最高位の進士及第を得て、直接に校書郎という高潔な官職に就くようなものです。玉皇と金華のこの二位の仙人、および八位の真人は、皆「八素真気」（八種の純浄なる先天の気）が凝聚して成ったものです。その中の「八素」は人体の肺臓に対応し、肺は西方の金に属するため、金華上仙は肺宮の白金の気が凝結して成ったのです。

『玉京山経』には、胎息法（高級な呼吸修炼の術）によって全身の関窍を静修し、三丹田（上中下の三つのエネルギー中枢）を参透すれば、眉間の泥丸宮（上丹田）が鏡のように明るく輝き、金華仙果を成就することができると記されています。世間の人が仏教修行者を「金華大仙」と呼ぶのは、彼らの眉間にこのような光明が顕現するからなのです。釈迦牟尼の師匠であるアスタ大仙は、胎息法と守一の道を通じて、八種の真気を泥丸宮に上昇させ、眉間に光明を顕現させたのです。

『太上内景経』には、修道の根本は両眉の間の黄閣（上丹田の所在地）にあると説かれており、これは枝葉末節ではなく、根本の中の根本なのです。『道徳経』に出てくる「天下有道却走馬以粪」における「馬」は、実は「八素真気」の隠語なのです。この真気は毎日、金室（肺臓）から産生され、修炼の重要なエネルギー源となるのです。

修行が最高の境地に達すると、清浄な元気（八素真気）が頭頂の泥丸宫（上丹田。眉間の奥に位置する）へ上昇します。修道が成功した時、両眉の間は明るい鏡のように透き通るようになります。この境地は胎息（胎児のような内的な呼吸に似た状態）と専心して神を凝聚させることによって成就され、最終的には金仙の身体を成就し、太上老君と同等の仙真の果位に達することができます。その時こそ初めて、崔氏（おそらくある修道者を指す）が述べた「守一」の修行法門が真実不虚であることを本当に理解できるのです。

世俗の凡夫たちは、油っこく濃厚な食物に貪欲であるため、浊気（賊気）が五臓に増殖します。老子はこの害を「盗賊の刀斧」に譬え、自身の生命を傷つけると述べています。これらの浊気はまるで戦馬のように腸胃を腐蝕させ、臓腑を損なわせます。臓腑が衰退すれば、死期が間近いことを意味しています。

「光を含みて影を蔵す」というのは「守一」の修行の要領について述べたものです。精神を極度に集中させ、長期にわたって形体を修練することによって、自我を忘れ、天地をも忘れる境地に達する必要があります。修行が身心の完全な安定に到達すると、玄妙で虚寂した「希夷」の状態（道体が虚寂し玄妙である境地を指す）に入ることができます。この時、肉体は純陽の精に転化し、陰気は消散し、元始正気が元神を滋養します。この段階で、修行者は体内に天光が照り映すのを感じ、形体はむしろ隠没して見えなくなります。『南華経』が「宇泰定発乎天光」（心神が極度に安定する時、天然の光芒が発出する）と述べるのは、まさにこのような内観の境界を指しています。ここで「宇」は人体というミクロコスモスを指しています。

修行者が完全にアン浊の気を転化させ、純陽の体を成就する時、深い胎息の状態の中で、元神は内観の中に現れ、厳粛な法身の姿を呈します。これが胎息の功夫を通じて元神を守り、神が外へ馳せないようにして、最終的には無上の仙道の境地を成就することなのです。太上老君かつて文始真人（関尹子）に言いました。わたしがこの道を悟ったのは、世俗を遠く離れ、元を抱いて一を守ることによって超脱成仙したのだと。また、この道は「杳冥」の境から源出していると述べました。いわゆる杳冥とは、「白を知りて黒を守る」（光明を明白に知りながらも暗昧に安住する）という修行の状態です。修持の初期は身体が漆黒の暗がりのようですが、修行を堅持すれば、次第に光明へと入っていくことができるのです。

『玄珠心鏡注』の経文は、人体における陰陽二気の運行法則と、修炼を通じて長生に至る道について述べています。

人は誕生の時から、すでに身体に陰陽二気が自然に具わっています。この二種類の気が体内を運行すれば、体外にそれに対応する形影が生じます。しかし「天真」（先天の純陽之気を指す）や鬼物のような存在は、純陽もしくは純陰の気が凝聚して成ったものであるため、実体の形態を持たず、影を生じることはありません。

純陽之気が凝聚して元神となれば、「金華上仙」（道教における最高仙位）に修成することができます。このような存在は形も相も無けれども、大道の真理を体現しています。一方、鬼物は人の死後に純陰之気が凝聚して成った陰魄であり、これもまた形なき形ですが、その性質は全く異なります。

普通の人の体内にある陰陽二気は、一生の功過得失を記録しています。修炼の道を知らず、陰気に任せて体内の陽気を消耗させれば、正気が尽き果てる時、陰魄が成形して鬼物となります。この時、陰間の鬼差が魂魄を連れ去り、酆都（道教で言う陰間）へ赴いて審判を受けることになります。

『冲虚真経』では、古人が死者を「帰人」と呼び、生者を「行人」と呼んだことを述べています。これは人が生きることは一歩また一歩と死へ向かっていくことを意味しています。世間の人々はしばしば心を労し神を費やし、声色の楽しみに溺れますが、これらこそが災禍を招く根源であることに気づきません。声色の欲望は密かに寿命を消耗させ、五臓六腑を蝕み、これらを過分に追求することは自ら死路を歩むのと変わりません。

広成子（伝説の仙人）は「積火」を用いて「五毒」（五味の欲望を指す）を焼き尽くすと述べており、これは飲食の欲望を断つ、見聞を控える、心の清浄淡泊を保つことによってのみ、五陰の邪気を消除できることを示しています。これこそが「守一」（純陽之気の修炼に専注する）の根本の方法であり、この方式を通じて体内の陰気を炼尽し、長生の境地に至ることができるのです。

人間は本来、長生を得ることが可能なのですが、もしも身体を「四大変化」（嬰児から死亡に至る人生の四段階）に委ねたままにし、様々な欲望に腐食させてしまえば、生命は外部の要因に支配されてしまいます。『冲虚真経』は次のように述べています。人の生命は四大変化を経験しなければならない。天地は暗のうちに運転と推移を続けており、これを察知できる者がいるでしょうか。嬰児、少壮、衰老、死亡、これが人生の四大変化なのです。

この四大変化は天時の盛衰の法則に従っています。人は出生時に天道の「元和之気」（先天的に純浄な気）を受け継ぎ、これが凝聚して嬰児の形態となります。嬰児期は春に対応します。なぜなら体内にはまだ春の温和な気息が保留されているからです。この調和した気が散逸すると、人は少壮の段階へ進みます。これは夏に対応し、この時期には純陽の気が盛んで、血液は燥熱となり、血気は徐々に消耗して衰老へと転じていきます。衰老は秋に対応しており、身体は萎縮し始めます。ちょうど秋霜が草木を摧毀するようにです。最後に死亡は冬に対応し、純陰の死気が完全に凝固します。

嬰児期は調和した気がまだ散じていないため、性質は最も「道（タオ）」に近いのです。壮年に至ると、欲望は炽盛となり、享楽を追求するようになります。純陽の気が血液を煎熬し、血気の衰退をもたらします。ちょうど草木が秋霜に遭遇するように、生機は徐々に消え去ります。死気が完全に侵食すれば、残存する陽気は凝聚して鬼物となり、陰間の官府に管理されるようになります。

普通の人の身体には、胸口に少しの陽気と、肌膚に少しの陰気が存在しています。もし明師の指導に遇い、「守一」（丹田を存想する修煉法に専注すること）を学び、胎息（胎児のような内呼吸）を保持し、誠心誠意をもって修煉するなら、太陽のような純陽の気で形体を錬化し、陰気を消尽することができます。このようにすれば、骨肉は融化して升華し、体内には天光が輝き、元神は絳宮（中丹田）に凝聚します。修煉が成功すれば、名前は三宮（上中下の三丹田に対応する天庭の機構）に記録され、玄洲の主宰仙道君によって管理され、陰間の官府はもはや権限を有しなくなるのです。

修行に成就した者は、その仙名が天界の金榜に記録され、同時に陰間の死亡名簿である黒簿から抹消されます。太上大道玉晨道君は刺繍された衣装の使者を下界に遣わし、得道した者を玉京金闕（道教における最高の仙境）へ導き、そこで仙職を授かり、三清真人の位に列なることになります。この時点で修行者は凡俗の身体を脱ぎ捨て、風車に乗って名山洞府へ赴き、天兵天将の奏楽で迎えられるのです。

「形于自然」という言葉は、修行が到達する境地を示しています。修行者が空寂の状態に入ると、元神は自然に絳宮（心宮）に凝聚します。『西升経』によれば、この時点で修行者は自分がもはや凡俗の身ではないことを悟るのです。しかし、愚昧な者たちの中には天道の玄妙な理を理解せず、「守一」（先天一気に専注して守持すること）の真意が静寂の中にあることを知らない者がいます。彼らは食べず飲まず、見ず聞かず、苦行を積み重ねれば成仙できると思い込み、さらには自分を放縦にしてしまえば自然と得道できると考えます。これは完全な誤りです。

このような者たちは常に世俗の事柄に忙殺され、心思は乱れ、形体は労れ、精神は疲弊しており、長寿に到達することなど不可能です。彼らは「生」の概念に執着し、かえって永遠に解脱できません。『冲虚真経』によれば、たとえ能弁であっても修身には役に立たないのです。真の「形于自然」とは造化に順応し、上古の真人のように清静無為を保ち、先天一気を守持して大道と相合することです。凡人が天道を理解しなければ、この境地に到達することはできないのです。

道家修炼の核心理は、自然に従い、素朴さに立ち帰ることにあります。

人間の身体はやがて土へ帰り、精（せい）と魄（はく）は冥界へと赴きます。けれども世人が天道の法則を悟り、自然に従って無為の道を歩み、先天の元気を守ることができれば、やがて大地の根源と一体となるでしょう。身体は次第に消え去り、最も原初的な調和の状態へと帰一し、神（しん）はより高い次元の存在である無上神仙へと昇華するのです。

これに対して、俗世の人々は心を過度に労し、物質の享受を追い求め、万物と競争し、その結果みずからの生命を傷つけています。天年を尽くすことなく、身体は早々に土に帰り、神（しん）は低等な鬼物となります。これは天地の鬼神が害をなすのではなく、自らが精（せい）・気（き）・神（しん）を過度に消耗させた結果なのです。『南華経』に説かれるように、養生は物質を基礎とすべきですが、外物を過度に追い求めれば却って身体を損なうのであり、これは大道を失うことなのです。

凡人は天道の要諦が先天の気（き）を守ること、心神を深い寂静の中に凝集することにあることを知りません。彼らは欲望に放縦し、外物に害されて死へと一歩一歩進み、喜んで低等な鬼物となります。こうした人間の魂魄は地・水・火・風の四大によって磨滅され、陽気は次第に枯渇していくのです。

『黄中陰符』に説かれるように、上等の仙人と下等の鬼物との違いは、陰陽（いんよう）二気の消長変化にあります。陰気が陽気を凌げば、神（しん）は鬼物へと化し、陽気が陰気を凌げば、魂魄は凝聚して仙となるのです。陽気が盛んなときは、先天の元気を守ることで清浄無為の自然の境地に到達でき、陰気が盛んなときは、生命を傷つける外物に溺れ、感覚の喜楽を貪り、死を急速に招くのです。

いわゆる「真安」、つまり真の安寧とは、神霊の長留を祈ることではなく、先天の元気を守り、元神を胎息の状態に置くことです。要は精（せい）を本源へ帰し、外在的な形相に執着せず、虚無空寂の中から心神を凝集させ、自然無為の境地に達することなのです。

修炼の過程において、心の神が静かに絳宮（心臓領域であり、道教が重要な修炼部位と考える場所）に留まる状態は、世間の女性が妊娠時に示す安定した長い呼吸のようなものです。修行者が元神を寂静の境地に凝集させるためには、このような胎児の呼吸に類似した平穏な呼吸法に依拠しなければなりません。この状態を保つ鍵は身体の存在を忘却し、精神の光輝のみを留めることにあり、意図的に何らかの技巧を用いる必要はありません。

真の「胎息」修炼は、ただ内なる深い思考に継続して専注し、元神が長く住まうことができるようにするだけです。「守一」（先天一気の維持に専注すること）に焦点を当てる修行者たちは、その思考が深い瞑想状態へ入り、呼吸は綿長で柔和になります。この専注が極致に達すると、身体は「泰定」（極めて安定した状態）へと進入し、その時こそ元神は長く体内に住まうことができるのです。元神が体を離れなければ、天道と同存することができ、長生を実現するのです。

老子はかつて文始先生（関尹子）に述べました。人もし元神が体を離れぬよう保ち続け、見ず、聞かず、言わず、食べず、内なる悟りを保ちながら玄妙を守持し、年を重ねて坚持し続けるならば、元神は長く住まうようになると。元神が長く住まってこそ、仙へと凝結することができるのです。元神が凝結できなければ、どうして得道できましょうか。『西升経』もまた述べています。元神を善く守護する者は、元神を体内に蔵して外に漏らさず、人性を人身に隠して現わさなければ、天道の気は旺盛になるだろうと。したがって、「守一」の根本は虚空を身体とし、無為を心境とすることにあります。この両者を結合させれば、「無身の身、無心の心」が形成され、真に元神を守ることができるのです。元神を守れば玄妙に通達し、身体は道と合一するのです。だから「一を知ることができれば、万事は成就する」と言われ、意図的な追求は必要なく、鬼神自らが降服するのです。

この完全な境地に到達するには、絳宮において神を凝集して守一するとき、必ず陰陽二気の調和した交融に依拠しなければなりません。調和が極致に達すると、元神は真に凝結するのです。凝結しようとする瞬間、陽和の気が全身を照らし、灯火のように明るく透徹し、この時純粋な陰の気は徐々に後退します。陽和の光が一時的に隠没する時、天の光は消え、身体は墨のように漆黒の状態へ陥ります。老子は文始先生に告げました。「光明を知りながら黒暗に安んじ、直ちに静坐して守護すべし」と。また「白を知りて黒を守れば、神明自ずから凝る」と述べました。このような黒暗の時刻に、修行者は死んだかのように横たわることができるのです。これは純粋な陰と陽和が相互に交融する状態であり、陰陽は独立して現れることはもうないのです。この黒暗の状態に到達してこそ、初めて真の修炼と称することができるのです。

修行者が内観によって自身の存在を忘れ、外界を観察する時に天地の境界を分けず、こうした境地に達することは、身心が完全に天道（タオ）の自然と融合した状態です。このような天人合一の瞬間には、仙界の官署が厳しく監察を行い、各地の灵官が暗中で護持します。こうした混沌で純朴な状態を保つ人は、邪祟の侵犯を受けません。だからこそ「外物を見ず、生死に執着せず、常と断の間に落ちない」と言われるのです。一見すると死地に身を投じているようでありながら、かえって長生を得られ、消滅の境地に身を置きながら、逆に永遠の存在を獲得するのです。

神仙が形体を凝聚させるには、必ず陰気を借りなければなりません。純粋な陽の気だけでは、万物を単独で創生することができないからです。丁度、男子が独りでは生育できず、女性の子宮を借りて初めて生命を孕むことができるのと同じです。修仙の道における要点は陰陽（いんよう）二気の調和にあります。二気が調和して極致に達する時、元神は静寂の中で自然に感応して生じます。神を凝聚させて修炼する時に、純陽の元気を用いて旧来の形体を炼化すれば、形相を超越した永遠の身体である妙相真如の法身を凝結させることができます。これこそが、混沌を先天真一の気へと変化させる玄妙な過程なのです。

このような陰陽が和合し、本質に返り根源に帰る境界を「金華上仙」と称します。成就した者は、凡身を蜕化させるプロセスの中にあっても、無数の世界を観照することができ、有無の境界を自由に出入りします。千万の法身に分化して仙宮を遍く訪れ、天界に朝觐することもできますし、また法身を虚空に満ちるまで拡張して、宇宙の元気と合為一体となり、天地万界を掌中の紋路を観るようにして包羅することもできます。たとえ天地大劫に遇うことがあっても、晨暮の交替を眺めるように從容たるものです。反対に微塵の中へと縮小することさえでき、その微塵の内には依然として無窮の世界を容れることができるのです。これらはみな守一（根本大道に専注すること）の修炼を成就した後の神通妙用なのです。

太上玉晨道君は世人を悲悯して言われます。人は受胎して形成される初めより、元神は本来は空明にして無碍なるものであったのに、血肉の身体の局限によって、やがて天道（タオ）から疎遠となり、歩々として死亡へと向かってゆくのです。末世の衆生はさらにその理を明らかにしていないのですが…（原文未完のため、ここで一旦停止）

老子（老君）が降世して「無為自然」の教えを伝授することは、まるで日月が人間界を照らすようなものであり、世人に天道の運行の理を明らかにするのです。この経文は「我が身本より空であり、我が神本より通じている」という修行の要旨を強調し、天道の無為自然こそが虚空の法身へ至る門戸であることを指摘しています。修行者が「門空神通」の境地に達したとき、道と合一し、天地を包容し微塵を穿つ神通変化の能力を備え、自由自在で束縛のない状態を実現することができます。この境地は「得一之元」と呼ばれ、天道の玄妙な作用の現れなのです。

次に経文は「体性刚柔」の意味を解説します。得道の人は身を分け解脱し、形相を超越した無形妙法の真如法身を成就することができます。この境地は柔弱の極み（気のように柔らかく）と剛強の極み（金石をも穿つ力）の両方を備えています。『西升経』に説かれるように、道は見かけ上は柔弱ですが、万物を包容し天地を貫く力を持ち、無形無相でありながら自由に変化する神通を具有しているのです。

最後に「丹霄」（道教における最高天界）は金阙玉清（道教最高の仙境）の所在地であり、上聖高真（修行円満した仙人）のみが居住できる場所です。通常の肉身のままの修行者はこの無色の界に容易に到達することはできません。「得一之元」を修成し、三清真人（道教最高の仙階）に位置する修行者に限ってのみ、太上道祖より名号を賜り、白日に飛昇して永く天界に居することができるのです。

道教の修行において達成される境界は、その高さによって厳密に区別されています。最高位の天仙と一般的な地仙とは全く異なる次元に属しており、決して同じ世界に居住することはありません。これは『易経』で説かれた「物以類聚」の原理と同じく、仙人たちの品階によってその所属する境界が厳密に決定されるのです。

「守一の道」を修成した修行者は、百年の後に空の墳墓を残すようになります。これは彼らが飛升の際に秘密裏の方法を採用するからです。ある者は薬杖で肉身に代え、またある者は衣冠のみを遺し、真実の仙体はすでに風車に乗って仙山へ向かい、天界の儀仗隊による迎接を待ち、玉冊の封詔を受けて仙官としての職務に就くのです。

世俗の愚かな人々はこうした説を疑い、神仙はみな伝説のように白日に飛升し、龍に乗り雲を駆け、派手な光景を示すべきだと考えます。しかし実際のところ、下界の地仙さえ世俗人との接触を恥じるのですから、況や更に高い境界の天仙においてをや。彼らは本来無形の存在であり、自ずと秘密裏に去ることを選ぶのです。

文中に述べられる「守一の道」は最高の修行法門であり、これを修成した者は「玉清」という三清の最高果位に達することができます。例として漢代の太元真人茅君がこの道法を修めたことが挙げられ、太上道祖に召見されるに際しても、秘密裏の飛升方法を採用したことについて諸天帝の前で自責の念を示したとされています。これは天界の神仙たちが本来この世を動揺させることを望まず、世人が想像するような華やかで喧騒な飛升の光景とは全く相容れないものであることを明示しています。

天上の神仙（茅君）が特に人間界に聖跡を示し、壮大な儀仗と仙楽をもって世人を導いたのは、漢朝の高官であった二人の弟弟に悟らせるためでした。人間界の富貴は蟻ほどにも渺小であり、真に追求する価値のある永遠の道は仙道にこそあるということを。当時、太元真人の二人の弟弟は高位の官職に就いていましたが、神仙は修得可能だとは信じず、このような劇的な啓示によってようやく点化されたのです。

世人の多くは浅薄な見識に縛られています。小さな水溜まりの生物が大海の深さを理解できないように。得道者の目には、世間で名声を争い利益を逐う者たちは蟻のように滑稽に見えるのです。しかし困ったことに、修道を装った愚昧な者どもが現れます。彼らは仁徳の修持に励まず、虚偽の「尸解成仙」の説を広げ世人を欺くのです。死後に棺を開けてみれば、そこにあるのは枯骨の塚ばかり。「剣杖が形を代わる」という飛升の証拠などどこにあるのでしょう。

次の『守一宝章』は指摘しています。至高無上の道、すなわち玉清無色天帝の娘が守る真理は実に単純だと。真の修行は外的な華麗さにあるのではなく、心の奥底で「無為」の道を領悟することにあるのです。徳行を修めず、丹薬のみを求める者は『女青律』の戒律に違背し、やがて自らの死を加速させるだけなのです。

ここで言う「守一」は道教における重要な修行法で、先天の一気に心を集中させることを指します。「尸解」とは道教が認める成仙の一形態で、肉体を残しながら精神が飛升することです。『女青律』は初期道教の重要な戒律経典です。この経文は対比を通じて、真摯な修行と虚偽の修行との天地の差を強調しているのです。

『玄珠心鏡注』は道教修行の中核思想である無為自然の道を示しています。老子が『道徳経』で説いた最高の理は無為であり、修行者は虚無を守り自然に順応すべきとされています。明るさを知りながらも暗さに安住するというのは、暗さが深遠で幽寂な空無の境地を表しており、この状態においては万物の束縛を超越して心は虚空に凝定するのです。

『南華真經』すなわち『荘子』は、肢体の感覚を放下し聡明さや知恵を摒棄し、形体と思考の束縛から脱して初めて大道と相通じると説いています。この境地に到達すると、内では自我の分別がなくなり、外では天地の分別も消え、静寂淡白な状態で音声も聞こえず形体も見えなくなります。このような状態こそが真に虚無無為の自然天理と契合するのです。

『老君定観經』は無為自然の天道を守ること、一度でも雑念が生じたらただちに消除すべきことを指摘しています。躁動の心を消し観照の心を保つだけでよく、虚空の心を凝聚し有為の念に執著してはならないのです。『老君西升經』は明かします。最高次の孝道とは母体、すなわち先天の元気を養護することです。「有」は「無」を母とし、「無」は「虚」を母とし（虚身とは形体を超越した真の自己）、「虚」は「道」を母とし、「道」はついには「自然」を母とするのです。自然とは無為の根本であり、仙真が化生する本源なのです。

しかし留意すべきは、無為の玄理に契合することは完全に作為を放棄することではなく、また放任自流で仙人になれるものでもないということです。『内景經』は強調しています。神仙の道は自然に本づくものですが、なお精誠専一の修行を必要とするのです。内観返照し、神を凝聚して真を守り、元精を結聚して胎息を培養し、元神の化生を促さねばなりません。胎元を留め精漏を止めることで初めて長生が実現するのです。いわゆる「道の無」とは身外の物、つまり珍宝美色や音声味覚の享受を指します。これらは華美に見えながら実は生命を害するもので、貧富貴賎を問わず知らず知らずのうちに身心を損傷させるのです。人を早死させるのは天地鬼神ではなく、人自身が招いたものなのです。『陰符經』は万物は本来人が使用するためのものであるのに、人はこれによって衰老すると説きます。老子は尹喜に告げました。世人が短命であるのは声色滋味に沈溺しているからであり、これらは一見楽しいようで実は禍いを招くものです。聖人はこの道理を明白に知っているので、無欲の境へ回帰するのです。

修道養生の核心にあるのは、むしろ無理な身体運動や過度な養生法を避けることにある。これらは逆に生命の根本となる気を損なわせるものである。真の高い境地とは、自然に順応し無為の道（タオ）に従うことなのだ。

『庄子』にも説かれているように、生命の真実を深く理解した者は、自分の力では得られないものを無理に求めたりはしない。また運命の本質を悟った者は、知識では変えられない事柄について思い悩むことがない。修道を志す者が外の事物に執着するならば、たとえ物質に恵まれていても真の元気を養うことはできない。世の中には道理を理解しながらも、それを実践できない者が数多くいる。天の道の玄妙さは、ただ心で体得するしかなく、世俗的な知識では理解することができないものなのである。

ここで楽師の演奏に例えられる。微妙な天の道は楽器から奏でられる玄妙な音色のようなもので、言葉では伝えることができない。弟子が無理に真似をしようとすれば、哀しい音が出るだけである。修道には「知」と「証」の二つの段階がある。「知」とは、巧みな思慮を捨て、感覚への執着を手放し、天の道と心を一つにすることである。「証」とは、身も心も虚ろになったとき、自然と道と相感じ、ちょうど谷間の響きが声に応じ、影が形に従うように一体となることである。『西升経』の説くところによれば、身心が虚ろになれば、万物は自ずから集まり寄ってくる。証道に至れば、内心は清浄となり神（しん）を凝らし、元神（げんしん）は自ずから顕れ出るのである。

最後に強調されるのは、天の道との感応は自然にして然らしめられるものであり、決して無理に求めるべきではないということである。修行者が虚無の境地に達するとき、元神は自ずから覚醒し、天の道の気と相通じるようになる。この境地こそが『老子』に説かれる「無為にして無為にあらず」と言われるところであり、修道者が最終的に体得すべき玄妙の境界なのである。

修道の要諦は「心を空明にする」ことにあります。内心が空明に達すれば、心霊は大道（タオ）と通じ合うようになるのです。修道とは心霊を空明にし、身体を虚静にするプロセスそのものです。心霊が空明になると、天道は自然と心のうちに降り注ぎます。天道が降り注いだとき、元神（人間に本来備わった先天的な霊性）が目覚めるのです。元神が目覚めると、天道と通じ合うことができるようになります。このような境地に達した人は、あらゆる障碍が消え去り、通じない者がありません。しかしこうした体験は自分自身で悟る他なく、言葉だけでは完全に説明することができないのです。

心霊がいったん「一」（道の本源）に通達すれば、万物万事はすべて明らかになります。老子はかつて文始先生（関尹子）に告げました。「もしあなたが『一』の道理を明らかにすることができれば、万物万事はすべて明らかになるだろう」と。況んや元神が「一」と通じ合うことをや。元神が「一」と通じ合うことは、この根本を守り、修行を通じて功徳を積み、形体を錬磨し、形体と虚無自然の道気を一体化させることです。この境地に達すれば、万物万事が明らかになったと言えるのです。あなたの身体が虚空に満ち、千億の世界を容納できるかと思えば、また微塵ほどに縮小して、微小な身体の中に千億の世界を容納することもできる。神通がこれほどに広大に至ってこそ、初めて万物が明らかであり、真の得道の人と称することができるのです。

「一」は天地万物の根本であり、神仙の源であり、万物の母です。天は「一」によって清明となり、地は「一」によって安寧を得、万物は「一」によって生長し、人は「一」によって霊明になります。この霊明さこそが、元神と天道が通じ合った状態なのです。「一」はもともと大道の根本であり、神仙の源泉なのです。

修行の要諦は「事」（具体的な修行実践）にあります。「一」の根本を得ることは、「太上心印」（最高真理の印）を守ることです。所謂「太上心印」とは、具体的な修行実践のことであり、これが「一」を守る門戸なのです。世間の人々がたとえ「一」の道理を理解していても、修行実践の門戸に入ることができなければ、それは門に入っていないのと同じです。この門戸に入らなければ、『西昇経』五千言が説く「天地清静皆守一」の道理を真に理解することはできません。ですから具体的な修行を通じてこそ門に入ることができるのです。「事無事、味無味」（有為の中に無為を体験し、有味の中に無味を体験する）に至ることで、修行は「一」へ帰し、「一」を自分の身心のうちに保存することができるようになるのです。

修行が「一」に帰すれば、「一」は常に存在し続けます。これら二つの言葉は、万物は「一」から生じ、また「一」へ帰るという道理を説いています。「一」は生死の根本であり、変化の源です。ただ「太上心印」こそが「一」を守る門戸なのです。「一」の根本を得て、それを人身のうちに入らしめれば、人身は長く存続することができます。しかし真に仙となって世を済度するには、なお功徳と修為を積み重ねることが必要なのです。

太上心印の修法に関して、「守神」について説明します。これは便宜的な表現にすぎず、何かを強制的に保持することではありません。真の修行者は執着的に求めることもできず、完全に放任することもできません。自然に凝定した状態を保つことが大切で、正気が全身に満ちあふれるようにするのです。

修行の際は、内心を虚静空明にすることが必要です。晴朗な天空のように清浄で、欲望や雑念に汚されていない状態です。身体は虚空のように透通し、心は澄んだ水のように平静でなければなりません。『内景経』によれば、この虚無寂静の状態を保つことで、元神（先天の霊性）が天道の自然と相合し、最終的に天人合一の境地に達することができるとされています。

具体的な修法としては、まず身体を虚空状態に入らせることです。透明で物のない晴空のようにするのです。同時に心の純浄を保つことも重要で、それは濁った水を澄ませるようなものです。人間の心神は容易に干扰されます。目に砂が入ると不快なように、心に雑念が生じると動揺してしまうのです。大切なのは心を空明に保つことで、これは泥水の入った盆を澄ませるようなものです。絶えず撹拌していたら決して清澈にはなりません。

身体の虚空と心の無為の状態を長期間保つことができれば、道（宇宙本源の力）は自然に体内に帰聚します。人体内には本来先天の元気（生命エネルギー）が備わっており、この状態を保つことができれば、天地と同じ寿命を持つ神仙になることができるのです。これは継続的な修行が必要で、心神を静止した水盆のように清澈に保ち、最終的に天道と相通じる境地に到達することが目標となります。