《玄珠心鏡註》

이 글은 왕옥산(王屋山)의 은사 장손자(長孫滋), 자는 거택(巨澤)이 전하고, 서진자(棲眞子) 왕손지(王損之)가 정리한 신기한 이야기다. 이야기의 주인공은 분주자사 최공(崔恭)의 막내딸 최소현(崔少玄)이다. 그녀는 범양 사람 노수(盧陲)에게 시집갔으며, 당시 남편은 복건에서 종사관으로 일했다.

혼인한 지 1년이 조금 지난 뒤, 최소현은 남편에게 말한다. “나는 인간 세상의 평범한 여인으로 태어났지만, 본래 천계 금궐 옥황(玉皇)의 시서관이었다. 추분이 될 때마다 수행자들의 명부를 기록했다. 많은 선인(仙人)이 인간 세상의 감정에 물들어 타락하는 것을 보고, 세 시녀와 함께 인간 세상의 욕정에 관해 몰래 이야기했다. 천계는 색계와 욕계, 무색계로 나뉘는데, 옥황의 시서관은 가장 높은 무색계에 속한다. 순양의 정기(精氣)로 이루어져 인간 세상의 부부 관계를 알지 못하는 존재다. 결국 선계에서 우리가 인간 세상에 마음을 두었음을 알아차리고, 우리를 인간 세상으로 내쫓았다. 나는 이제 스물세 살이니, 당신과 부부의 인연을 끊어야 한다.”

그 뒤 최소현은 방 하나에 홀로 지내며 남편과 더는 함께 살지 않았다. 어느 날 밤중에 노수는 아내의 방에서 말소리를 듣고 몰래 들여다본다. 그곳에는 옛 옷을 입은 선녀 몇 명이 둘러앉아 있었다. 그들은 범어, 곧 천계의 언어로 이야기하고 있었으며 온몸에서 빛이 났다. 날이 밝은 뒤 아내는 남편에게 말한다. “이들은 모두 천계의 진선(眞仙)이니, 이 일을 누설해서는 안 된다.”

훗날 최소현은 곧 천계로 부름을 받을 것을 예감하고 노수에게 말한다. “나는 곧 태상도조(太上道祖)의 부름을 받고 돌아가, 다시 형체 없는 몸으로 돌아가 옥황을 섬길 것이다. 이 일을 비밀로 해야 한다.” 떠나기 전에 그녀는 『황정내경경(黃庭內景經)』을 꺼내 아버지 최공에게 건네며 말한다. “불효한 딸이 아버지를 떠나게 되었다.”

이 유인(孺人)이라는 여자는 삼월 십칠일에 자신의 수명 한계를 헤아려 보고, 내경경(內景經)을 수련하지 않으면 목숨을 보전하기 어렵다는 것을 알게 된다. 경문을 정성껏 만 번 외워도 수명을 십이 년 늘리는 데 그칠 뿐이다.

그녀가 놀라며 말한다. “그대는 어찌 내 명수를 아는가?” 알고 보니 그녀는 예전에 한 이인에게서 죽을 날을 들은 적이 있었고, 그 일로 마음속으로 근심하면서도 차마 말하지 못했다. 여자는 탁자 세 개를 놓고 자리를 여러 겹 깐 다음, 흰 붓을 준비해 공덕 문서를 만 번 쓴다. 이를 바쳐 수명을 관장하는 도교 신선인 남두성군(南斗星君)을 청하기 위해서였다. 그녀는 단정하고 깨끗한 옷을 공손히 입고 다시 기도한다. 몽롱한 가운데 붉은 옷을 입은 신인 세 명이 들어와 자리에 앉고, 제사 술을 마신 뒤 공덕 문서를 가지고 떠나는 모습이 보인다. 부모는 이를 보고 모두 놀라지만, 천기(天機)가 이미 드러났으니 오래 머물기 어려울 것이라고 일러 준다. 과연 한 달 남짓 지나 그녀는 세상을 떠난다. 장례를 치를 때 관은 텅 빈 듯 가벼웠고 의관만 남아 있었으니, 이는 도가의 시해선(屍解仙), 곧 육신이 승천한 흔적이다.

남편 초수(初陲)는 이 기이한 일을 크게 놀라워하며 아내에게 도를 닦는 법을 묻는다. 아내는 수일시(守一詩) 한 수를 남긴다. “세상에는 복을 닦는 문이 있어도 참으로 도를 아는 사람은 드물다. 병신년(丙申年)에 천기가 움직일 때가 되면, 낭야에서 이인을 만나 깨우침을 얻으리라.” 그리고 도에 들지 않았다면 함부로 전하지 말라고 당부한다.

장손거택(長孫巨澤)의 벗인 서진자(棲眞子) 왕군(王君)은 섬서 교외에서 초수를 만난다. 이 일을 들은 뒤 수일시를 읽고 크게 놀라며 말한다. “이는 천기의 참된 전수다!” 이에 시를 풀어 현주심경(玄珠心鏡)으로 엮어 초수에게 전한다. 때는 원화 정유년(元和丁酉年), 곧 817년이다. 장손거택은 이 일의 전말을 기록했으며, 심오한 이치는 장구의 주석에 자세히 나온다.

수일시는 ‘하나’의 오묘한 뜻을 밝힌다. ‘하나’는 천도(天道), 곧 우주의 근본 법칙을 억지로 이름 붙인 것이며, 만물을 낳고 변화시키는 원기(元炁)다. 이 ‘하나’에는 여러 이름이 있다. 태공(太空), 태무(太無), 태허(太虛), 태시(太始), 태초(太初)라 하며, 자연(自然)이라고도 한다. 형체도 모습도 없는 원기는 표현하기 어려우므로, 노자(老子), 곧 노군(老君)이 억지로 ‘하나’라 이름 붙였으며 ‘도(道)’라고도 할 수 있다. 원기는 태무의 시작이며, 현원(玄元)을 낳아 변화시키고, 그 본질은 자연, 곧 천도의 어머니다. 서승경(西升經)은 “지극한 효란 어머니를 봉양하는 것이라 할 수 있다. 이 ‘어머니’인 자연의 도를 늘 기를 수 있는 사람은 장생을 얻는다”고 말한다. 이른바 허무가 자연을 낳고, 자연이 도를 낳으며, 도가 만물을 낳는다.

천지 만물은 모두 ‘하나’라는 근본으로 이루어진다. ‘유(有)’는 ‘무(無)’를 모체로 하고, ‘무’는 ‘허(虛)’를 모체로 하며, ‘허’는 다시 도(道)를 모체로 한다. 그리고 도의 모체는 자연이다. 자연은 신선이 되는 근본이자 만물이 생겨나는 근원이다.

『도덕경(道德經)』에서는 ‘하나’라는 근본을 깨달은 사람은 어머니를 받들듯 그것을 지켜야 한다고 말한다. 양기(陽氣)의 밝음인 ‘흰색’을 깨달았더라도 음기(陰氣)의 어둠인 ‘검은색’을 지켜야 하며, 처음부터 끝까지 지켜 실수가 없으면 마침내 무극의 경지로 돌아간다. ‘흰색’은 순수한 양기와 정기(精氣)를 가리키며, 인체에서는 오장과 삼초의 기로 나타나 구전팔경신단(九轉八瓊神丹)이라 불린다. 이 단화는 뇌의 니환궁(泥丸宮)에 있으며, 도를 닦는 사람이 이를 기르면 팔소진기(八素眞氣)라고도 한다.

도를 닦는 사람은 양기를 깨달은 뒤 음기, 곧 ‘검은색’을 지켜야 한다. 처음 검은색을 지킬 때는 몸속이 옻칠처럼 어둡다. 계속 지켜 나가면 음기가 날마다 사라지고, 음기가 다 사라질 때 순수한 양기의 흰 기운이 몸속에서 빛을 드러낸다. 이때 눈을 감고 안을 들여다보면 오장의 궁실과 삼만 육천 갈래의 혈맥을 또렷하게 볼 수 있다. 혈맥마다 신령이 머물러 그 모습이 하나하나 분명하다. 이 경지에 이르면 원신(元神)이 맑고 비어 신령하게 통하며 도와 합한다. 그러면 자유롭게 변화하고, 앉고 서도 형체가 없으며, 있음과 없음 사이를 드나들고, 수천수만으로 몸을 나눌 수 있다. 이것이 ‘하나’라는 근본의 오묘함을 깨달은 경지다.

『동령진경(洞靈眞經)』은 ‘하나’라는 근본을 깨달은 뒤에는 천지인 삼재를 온전히 믿을 수 없고, 오직 ‘하나’만 믿을 수 있다고 말한다. 도를 닦는 사람은 몸과 마음을 비우고 고요히 하여 보지도 듣지도 말하지도 먹지도 않으며, 늘 허무를 지키고 안으로 정신을 모아야 한다. 이것이 ‘하나’를 잘 지키는 경지다. 그러면 천도의 원시 기운이 저절로 ‘하나’를 지키는 사람의 몸으로 흘러들어 성명(性命)을 주관한다. 이때 스스로 도와 신통하고 변화에 걸림이 없음을 느끼지만, 이 체험은 말로 표현하기 어렵다.

『서승경(西升經)』은 사람이 공허와 무위를 지키고 억지로 도를 구하지 않으면 도가 저절로 와서 깃든다고 말한다. 노자(老子)는 문시선생(文始先生)에게 도는 아득하고 어두운 경계에서 비롯된다고 말한다. ‘아득하고 어두운 경계’란 검은색을 지키는 경지다. 안타깝게도 세상 사람들은 이를 분별하지 못하고, 생멸의 이치를 안다고 여긴다.

보통 사람들은 어리석고 무지하여 천도(天道)의 오묘함이 어둠과 허무를 지키는 데 있음을 전혀 깨닫지 못한다. 그 깊고 그윽하며 어둡고 공허하여 함이 없는 고요한 상태는 가장 정밀한 역법으로도 헤아릴 수 없다. 그러나 바로 이러한 절대적인 공허와 고요 속에서 가장 깊은 감응이 점차 응결되어 신선의 형상이 된다.

세상의 어리석은 사람들은 온종일 배불리 먹고 마시면서도 머리를 쓰지 않고, 공적한 가운데서 고된 수행을 견지하려 하지 않는다. 그들은 온종일 다리를 뻗고 잠을 자며 욕망을 방종하고 혼미하게 날을 보내면서, 단지 나쁜 일만 하지 않으면 도를 닦는 것이라고 여긴다. 이런 사람들은 또한 쉽게 복보를 얻기를 망상하며 자연스럽게 도를 얻기를 바란다. 이처럼 서로를 속이고 오도하는 어리석은 사람들은 결국 생사윤회에 빠질 뿐이다. 그들은 다만 빈둥거리는 용재로서 표면적인 선행으로 복보를 얻으려 하다가, 결과적으로 세세생생 형체가 마르고 원기(元氣)가 고갈되어 마침내 형신(形神)이 모두 소멸되어 죽는다.

육체에 속박된 사람은 억만 년이 지나도 해탈의 날이 있기 어렵다. 임종의 병고에 이르러서야 이 어리석은 사람들은 오히려 천도가 자비롭지 않다고 원망한다. 이른바 세상의 농맹(聾盲)이란 과연 신체 장애만을 가리키는 것일까? 이렇게 견식이 얕은 무리들은 자신을 해칠 뿐만 아니라 남도 그르치니 실로 가련하다. 그들은 어찌 천도의 현묘한 작용이 바로 공허한 고행 속에, 담박하고 함이 없을 때 드러남을 알겠는가. 체내의 영위지기(營衛之氣, 생명 에너지)가 있는 듯 없는 듯 면면히 흐르게 하고, 공허한 몸을 파손된 그릇을 다시 수리하듯, 죽었다가 다시 살아난 듯 오행(五行)과 음양(陰陽)의 변화를 머금게 해야 한다.

이러한 변화가 낳는 영성(靈性)이 바로 진실한 도상(道像)이며, 이는 금화산(金華山) 위의 신선 경계이다. 구체적인 수련법은 명상할 때 세속적 신분을 잊고, 심신(心神)을 절대적 고요 속으로 들어가게 하며, 어떤 외물에도 집착하지 않고 의념을 응집하는 것이니, 이것이 바로 '득일(得一, 도와 하나 됨)'의 지고한 경지이다. 《도덕경(道德經)》에서 말한 '수일(守一)' 호흡법은 면면히 끊이지 않아야 하는데, 안타깝게도 사람들은 닦고 익힘이 충분히 정근(精勤)하지 않다. 진정으로 '수일'을 닦는 사람은 먼저 세속을 초탈하고, 고요히 평상에 누워 명상에 들어가 육신을 마른 나무처럼 만들어야 비로소 호흡이 점차 길고 길어진다. 정정(靜定)의 공부가 깊어질 때 내면의 어둠을 지키다가 어둠이 다하는 끝에서 천광(天光)이 안으로 비추는 것을 보게 된다.

이런 경지에 이르면 심신이 완전히 대적정(大寂定)에 융합되니, 《남화진경(南華眞經)》, 즉 《장자(莊子)》에서 말한 바와 같다. "심경이 안태함이 극에 이르면 천도의 빛을 발한다." 이때 수행자라야 비로소 진정한 자아 본성을 볼 수 있다.

이 경문은 도교 수련에서 선천의 한 기운을 오롯이 지켜 간직하는 ‘수일(守一)’의 지극한 경지와 최종 성취를 말한다. 수행자가 참으로 수일의 경지에 이르면 신기한 변화가 일어난다.

수행자가 오랫동안 마음을 고요하고 안정되게 유지하면 몸 안에서 저절로 빛이 생긴다. 이때 안으로 살펴보면 자신의 원신(元神), 곧 선천의 영성이 이미 뭉쳐 형상을 이룬 것을 알게 된다. 평소 거울로 자기 모습을 보는 것과 같지만, 한층 단정하고 젊어 보인다. 몸 밖에는 빛의 불꽃이 온몸을 감싸고, 몸 안에서는 수천만 개의 분신을 만들어 낼 수 있다.

이 경지에 이르면 태상도군(太上道君)이 생명을 관장하는 태일신(太一神)을 보내 수행자를 맞이하게 하고, 수행자의 이름을 신선이 사는 하늘 궁전인 금궐(金闕)의 명부에 올린다. 수행자는 속된 몸을 벗고 하늘로 올라 금궐에서 책봉을 받아 고위 신선인 태극진인(太極眞人)이 된다. 이는 고대 여성 신선 작녀(雀女)가 수일에 관해 읊은 시구가 참됨을 증명한다.

무위(無爲)로 수련하는 수일의 가르침은 본래 뛰어난 자질을 갖추고 천도(天道)를 깨달은 사람을 위해 마련된 것이며, 속되고 어리석은 사람이 이를 수 있는 경지가 아니다. 참으로 지혜로운 사람은 대도(大道)를 듣고 나면 구름 숲속에서 고요히 수련하고 몸과 마음을 비우며, 깊은 명상 속에서 온갖 신묘함의 문과 합치한다. 이러한 정통 도교 수련은 세속에서 명성과 이익을 좇는 사람들과 전혀 다르므로, 속인에게 천기를 엿보게 해서는 안 된다.

『도덕경』은 수일하는 사람의 모습을 이렇게 묘사한다. 몸은 텅 비고 초췌해 보이지만 정신은 황홀하고 아득하다. 이 황홀한 상태에는 참된 존재가 깃들어 있고, 깊고 고요한 가운데 정화가 깃들어 있다. 그 정화는 지극히 참되며, 그 안에는 믿음이 담겨 있다. 이 믿음이란 태상대도 옥신군(玉晨君)의 심인(心印), 곧 핵심 비밀 가르침이다. ‘믿음’은 심인을 은밀히 부르는 말이며, 심인은 수일의 근본이자 원신, 영아(嬰兒), 곧 내단 수련에서 순양의 몸을 가리키는 말이며, 도상(道像), 곧 도의 현현이다.

세상 사람들이 천도의 법칙을 알고 천심(天心)을 자기 마음으로 삼아 수일의 근본으로 도모(道母), 곧 선천의 원기를 기르며 게으름 없이 정진한다면, 마침내 무극(無極), 곧 우주의 근원인 허무한 상태로 돌아간다. 그러면 도상이 저절로 드러나고 원신이 뭉쳐 형상을 이루어 ‘무상도상금화지선(無上道像金華之仙)’이라 불리게 된다.

『태상내경경(太上內景經)』은 수일의 근본이 태상의 심인이라고 밝힌다. 심인의 비결은 ‘진인건금건(眞人巾金巾)’이라는 다섯 글자이며, 이는 태상옥신군의 핵심 비밀 가르침이다. 이 심인은 붉은 옥으로 만든 책에 기록하고 글자를 황금으로 새겨, 입실 제자에게만 전한다. 노자는 이 심인을 문시선생 윤희(尹喜)에게 몰래 전했고, 그 뒤로는 선인과 성인 사이에서만 비밀리에 전승하여 천기를 감히 공개하지 않았다. 후대에 이르러서야 비단과 죽간에 기록되었다. 이 심인을 지키는 것이 곧 수일의 근본을 지키는 것이다.

천도(天道)의 문으로 들어가려 한다면, 지극히 높고 존귀한 성인과 득도한 진선(眞仙)은 모두 이 문을 통해 들어간다. 이 문은 천도의 근본이며, 천도에서 가장 근원적이고 숭고한 존재다.

《진고(眞誥)》에는 다음과 같이 기록되어 있다. 서한 때 중악 숭산(嵩山)에 살던 은사 주서야(周棲野)는 낡은 옷을 입고 신분을 숨겼으며, 바람처럼 행동하고 미친 듯이 굴었다. 그는 번화한 거리에서 자주 큰 소리로 노래했다. “진인(眞人)은 금건(金巾)을 머리에 쓰고 천고(天鼓)를 울리며 천문(天門)에 들어간다.” 한나라 관리들은 이 노래를 듣고 모두 이상하게 여겼지만, 그 속뜻을 깨닫는 사람은 없었다. 오직 유후 장량(張良)만이 그가 선인임을 알아보았다. 장량은 평복으로 갈아입고 그를 찾아가 밀실로 모신 뒤 도법을 비밀리에 전수받았으며, 훗날 숭산의 소유동천(小有洞天)에서 만나기로 약속했다. 장량은 한고조를 보좌해 뜻을 이룬 뒤 명예와 이익을 버리고 숭산에 은거해 수련했으며, 마침내 자양진인(紫陽眞人)이 되었다.

《동선경소군내전(東仙卿蘇君內傳)》의 기록에 따르면, 소군(蘇君)은 득도한 뒤 금궐(金闕)에 가서 천서(天書)를 받고, 풍거(風車)를 타고 거령창해(巨靈滄海)를 건넜다. 이어 연산(衍山)에 올라 자양궁(紫陽宮)에 들어가 장량을 만났다. 장량은 시녀에게 운상자(雲箱子)를 열게 하고, 그 안에서 《용교경(龍蹻經)》 열 권을 꺼내 소군에게 전수했다.

결국 수일(守一)의 근본은 허정공무(虛靜空無)의 경지를 지키고, 고요함 속에서 원신(元神)을 기르는 데 있다. 《내경경(內景經)》에는 “원신은 마음의 인장이며 ‘일(一)’의 근본이다”라고 했다. 또 “선인이 되는 길은 저절로 이루어지지 않는다. 정성껏 하나에 전념해야 할 뿐 아니라 안으로 관조하고 자신을 살펴야 한다. 참된 도는 자기 마음속에 있으니 밖에서 구할 필요가 없다. 정기(精氣)를 응결하고 태원(胎元)을 기르면 신명이 생겨난다. 태원을 간직하고 정기가 밖으로 새는 것을 막으면 장생불로할 수 있다”라고 했다.

수일의 도는 겉모습만 헛되이 닦는 고행도 아니며, 오랫동안 가만히 앉아 명상하는 일도 아니다. 이 ‘일’은 영성을 지니고 감응하며, 형체와 모습은 없어도 붙잡을 수 있다. ‘유정(有情)’은 원신이 오묘한 감지 능력을 갖추어 사람으로 하여금 천도를 깨닫게 한다는 뜻이다. ‘유신(有信)’은 본성이 고요하면서도 천도와 감응할 수 있다는 뜻이다. ‘무형(無形)’은 숨고 변할 수 있다는 뜻이고, ‘불가견(不可見)’은 그림자처럼 붙잡기 어렵다는 뜻이다. ‘가득(可得)’은 ‘현주(玄珠)’를 얻을 수 있다는 뜻이다. 수일의 근본은 몸속의 순양 정기로 감화하여 원신을 응결하는 데 있다. 이 원신은 말로 표현할 수 없이 오묘하며, 실재하는 법신(法身)과 같다.

이 경문은 ‘하나의 근원(一之元)’을 수련하여 오래 살고 오래도록 세상을 바라보며, 도(道)와 합일해 진리를 이루는 경지를 얻는 일을 주로 말한다. ‘하나의 근원’은 선천의 순양한 원기이며, 도교 수련의 근본 에너지다.

노자는 『서승경(西升經)』에서 천도(天道)는 보이지 않지만, ‘하나의 근원’을 수련하면 깨달을 수 있다고 말한다. 사람이 ‘하나의 근원’을 자기 자신과 하나로 합칠 수 있다면 신선(神仙)이 되어 생사의 윤회를 넘어설 수 있다. 이는 하늘이 내려주는 것이 아니라 스스로 수련하여 얻는 것이다.

세상에는 도를 닦는 사람 가운데 의지가 굳고 고된 수련을 쉬지 않는 이들이 있다. 이들이 천도를 깨닫고 태상(太上)의 심인(心印)을 얻으면 ‘하나의 근원’의 오묘함을 터득할 수 있다. 수련하다가 의문이 생겨도 모두 분명히 알게 된다. 이때는 스승에게 공손히 가르침을 청하고 도법을 전수받아야 한다. 천도를 깨달은 뒤 ‘하나의 근원’을 계속 수련하고 공덕을 쌓으며 형체를 정련하면, 도행이 날로 깊어지고 몸과 마음이 편안해지며 늙음을 되돌려 젊음을 되찾고 수명을 늘릴 수 있다. 이런 사람은 이미 도를 닦는 참뜻을 알았으므로 신선이 내려와 가르치기를 기다릴 필요 없이 스스로 ‘하나의 근원’을 수련할 수 있다.

『서승경(西升經)』에서는 ‘하나의 근원’을 수련할 줄 아는 사람은 천리를 통달하여 모르는 것이 없다고 말한다. 이들은 큰 원리를 파악하는 동시에 미세한 변화를 살피며, 천지 만물이 생겨나고 변화하는 이치를 완전히 이해한다. ‘하나의 근원’을 수련하는 방법은 마음을 비우고 무위(無爲)를 지키며, 고요한 가운데 정신을 모으는 것이다. 이를 오래 지속하면 원신(元神), 곧 선천의 의식이 응집되어 형체를 이루고 몸과 하나가 된다. 이 경지에 이르면 원신은 영통해지고, 나아가 천도에 통달하여 몸을 나누고 모습을 바꾸며, 있음과 없음 사이를 오가는 신통력을 얻는다. 이것이 수행을 통해 도를 얻는 길이다.

‘하나의 근원’은 본질적으로 맑고 형체가 없는 선천 원기이며, 만물이 생겨나는 근본 원신이다. ‘하나의 근원’을 수련하는 과정은 지루하고 적막하며 세속의 즐거움이 없다. 후대에 도를 배우는 사람은 복연이 두텁고 덕행을 쌓은 이가 아니라면 이런 고된 수련을 지속하기 어렵다. ‘하나의 근원’을 수련하려면 잡념을 없애고 보지도 듣지도 먹지도 말하지도 않으며, 바깥의 간섭을 완전히 없애고 마음을 절대적인 고요함과 맑음 속에 두어야 하기 때문이다.

사람의 심성(心性)은 본래 광명을 비추는 본성을 지니고 있으므로, ‘수일(守一)’의 근본 도리를 깨닫는 것은 어렵지 않다. 그러나 실제로 수일(守一)을 실천하는 것은 매우 어렵다. 이는 세속의 마음과 완전히 반대되기 때문이다. 세속의 사람들은 항상 유위(有爲)의 행위를 추구하고 세속의 향락을 탐하며, 마치 어린아이가 단 음식을 탐하는 것과 같아서 결국 생사윤회에 빠진다.

《도덕경(道德經)》에서 “천도(天道)는 친소가 없어 항상 선인(善人)에게 함께한다”고 말한다. 여기서 말하는 선인(善人)은 단지 인의예지신(仁義禮智信)을 실천하는 사람을 가리키는 것이 아니라, 타고난 복보(福報)가 깊고 품성이 완전한 사람을 가리킨다. 이른바 완전한 사람은 이러한 특질을 갖추어야 한다. 거처를 잘 선택하고, 잘 경청하며, 사람들과 잘 어울리고, 지혜가 풍부하며, 행실이 현덕(賢德)하다. 이러한 사람은 빛을 거두고 자취를 감추며, 내면은 정묵(靜默)을 유지하고 외면은 인덕(仁德)을 드러낸다. 진정한 선인(善人)은 자신을 수양하는 데 중점을 두고 천하를 다스리는 데 있지 않으며, 세속을 초탈한 대장부(大丈夫)이다.

이러한 사람이 만약 입세(入世)를 선택하면 사람들 중 최고 지위에 올라 군왕을 보좌하여 천하를 다스릴 수 있고, 출세(出世)를 선택하면 산림에서 소요하며 천지신명(天地神明)과 벗이 될 수 있다. 역사상 장량(張良), 범려(範蠡), 위백양(魏伯陽), 도홍경(陶弘景), 갈홍(葛洪), 허손(許遜), 당약산(唐若山) 등은 모두 세속을 버리고 은거하여 수도하고 최종적으로 선인(仙人)이 된 전범이다. 주(周)나라부터 위진(魏晉)까지 이러한 선인(善人)은 이루 다 헤아릴 수 없으며, 여기서는 단지 몇 가지 예만 들었다.

보통 사람에 이르러서는 수련으로 ‘수일(守一)’을 통해 즉시 성선(成仙)하기는 매우 어렵다. 보통 사람은 선천적 자질이 부족하고, 수태(受胎) 시 정기(正氣)가 순수하지 못하며, 사기(邪氣)가 많고 정기(正氣)가 적어 자연히 지혜가 얕고 견식이 짧아 악을 행하여 화를 부르기 쉽다. 비록 천도(天道)를 듣더라도 반신반의한다. 설령 진심으로 도를 향해 노력하여 수련하더라도, 양기(陽氣)가 부족하여 사기(邪氣)를 이기기 어려워 결국 생사윤회를 초탈하기 어렵고 영원히 고해(苦海)에 침륜(沈淪)한다.

(주: 문중의 ‘수일(守一)’은 도교(道敎)의 중요한 수련 방법으로, 내재한 진일지기(眞一之氣)를 전일하게 지켜 도와 하나가 되는 경지에 이르는 것을 말한다. ‘정기(正氣)’는 선천원기(先天元氣)를 가리키고, ‘사기(邪氣)’는 심신을 어지럽히는 부정적 에너지를 가리킨다.)

이 경문은 신선이 되는 도의 수행 방법과 인과의 전승을 말한다. 신선이 될 수 있는 사람은 우연히 그렇게 되는 것이 아니라, 오랫동안 선행과 공덕을 쌓아 복을 얻는다. 농사를 짓는 것처럼 수행에도 끊임없이 ‘복덕을 일구는’ 일이 필요하다.

수행하여 신선이 되는 데에는 몇 가지 요점이 있다. 먼저 음덕(陰德), 곧 남몰래 선행을 하고 보답을 바라지 않는 공덕을 쌓고, 어진 마음을 기르며, 만물과 중생을 돕고, 군왕이 천하를 다스리는 일을 보좌해야 한다. 이러한 선행은 ‘숙연’을 이루고, 점차 도를 얻을 기회로 모인다. 동진 흥녕 연간에는 천계의 진선 일흔일곱 명이 양희 진인(楊羲眞人)의 정실에 내려온 적이 있다. 양 진인의 제자인 허장사(許長史)는 이 기회에 상선들에게 신선이 되는 방법을 물었다.

청령 배진인(清靈裴眞人)은 세상 사람들이 도를 배우려면 먼저 ‘명분’을 알아야 한다고 지적한다. 허장사가 명분은 어디에서 비롯되는지 묻자, 배진인은 음덕을 쌓고 선한 마음을 기르는 데서 비롯된다고 설명한다. 이 말은 《태상태청소마경(太上太清消魔經)》에 근거하며, 경전에서는 이를 ‘마음으로 복을 일군다’고 한다. 마음을 닦아 복을 기르는 것이다.

경전은 특히 한 사람이 음덕 천 가지를 쌓으면 본인이 도를 얻고, 음덕 오백 가지를 쌓으면 자손이 도를 얻을 수 있다고 말한다. 이는 조상의 복덕이 후손을 보살핀다는 뜻이다. 다만 칠 대 조상 가운데 죄를 지은 이가 있으면 후손의 성선에도 영향을 미친다. 이때에는 추분에 별자리 아래에서 정성껏 참회하고, 여러 선인에게 조상의 죄를 용서해 달라고 청해야 한다. 이렇게 경건하게 기도하면 조상의 혼백이 모두 천도되어 남궁에서 새 생명을 얻을 수 있다.

이 대목은 신선이 되어 도를 얻는 인과의 이치를 말한다. 손방이 신선이 될 수 있었던 것은 마음을 다해 수행하고 덕을 쌓아 선행을 베풀었으며, 마침내 등선의 복을 얻었기 때문이다.

글에서는 청령 배진인(清靈裴眞人)이 허장사(許長史)에게 말한다. 그대의 칠대조 허영(許映)은 살아 있을 때 남모르게 덕을 널리 쌓고, 자신을 희생해 다른 사람을 도왔다. 이를테면 큰눈이 내리는 날 곡식을 긴 행랑 아래에 뿌려 굶주린 새들을 구하고, 자신의 옷과 먹을 것을 굶주림과 추위에 시달리는 이들에게 나누어 주어 수백 명을 살렸다. 또 큰 역병이 돌 때 직접 약을 보내 치료해 천칠백여 명을 살렸다. 이런 어진 덕행이 천지의 귀신을 감동시켰으므로, 태상대도 옥신도군(太上大道玉晨道君)은 그의 이름을 태극남헌(太極南軒)의 신선 명부에 기록했다. 그 복덕은 후손에게까지 이어져 모두 열세 명이 도를 얻었고, 그중 아홉 명은 상진(上眞)이 되고 네 명은 중선(中仙)이 되었다.

이는 세상 사람이 수행할 때 가장 경계해야 할 것이 남모르게 덕을 쌓는 일을 꾸준히 이어 가지 못하는 것이며, 선행에 보답이 없을까 염려하는 일이 아님을 보여 준다. 대체로 신선의 큰 도를 이루려면 조상이 쌓은 복덕에 기대거나, 운명에 따라 명사에게 가르침을 받아야 한다. 보통 사람은 큰 도를 듣더라도 곧바로 높은 경지의 신선이 되기 어렵다. 타고난 바탕이 부족하고 지혜가 온전하지 않으며, 몸속의 음양(陰陽)의 기운이 서로 다투고 음사한 기운을 다스리기 어렵기 때문이다. 한결같음, 곧 수행에 집중하는 것을 지키더라도 큰 도를 이루기는 어렵다.

그러나 도법을 접하게 된 것은 우연이 아님을 알아야 한다. 큰 도를 알아보고 천리를 따르며, 믿음이 굳고 뜻이 흔들리지 않는다면 이번 생에 도를 이루지 못하더라도 죽은 뒤 혼백이 태음(太陰), 곧 저승을 지날 때 복을 얻고 환생한 뒤 수행을 이어 간다. 서너 번 환생하고 나면 마침내 신선이 될 수 있다. 이는 인간 세상에서 과거 시험을 치르는 사람이 여러 해 글을 읽어야 성공하는 것과 같다. 하늘의 하루는 인간 세상의 일 년에 해당하므로 수행에는 인내가 필요하다. 무엇보다 선행을 꾸준히 하고 덕을 쌓으며, 마음속으로 늘 선도의 길을 바라보고 바른 생각을 꺼뜨리지 않아야 환생한 뒤에도 수행을 이어 갈 수 있다.

이 경문은 도를 닦아 신선이 되는 복과 경지를 말한다. 수행을 원만하게 마친 사람은 복이 두터운 집안에 태어나 완벽한 수선의 자질을 갖추고, 천계의 높은 신선에게 직접 가르침을 받는다. 이러한 복은 현세의 인격을 높이는 데 그치지 않고, 선도로 나아가 수명을 늘리는 방법이기도 하다.

글에 나오는 ‘태로지진무상지선(太老之眞無上之仙)’과 ‘태극좌우진인(太極左右眞人)’은 모두 매우 높은 신선의 지위다. 오른쪽 진인은 옥황(玉皇), 곧 옥황대제(玉皇大帝)라 하고, 왼쪽 진인은 금화상선(金華上仙)이라 한다. 보통 사람도 ‘수일(守一)’, 즉 선천의 한 기(氣)를 집중해 지키는 법을 꾸준히 수행하면 마침내 이처럼 지극히 높은 신선의 지위에 오를 수 있다. 태극의 좌우에는 진인이 모두 네 명 있으며, 이들의 지위는 천계의 최고 관직에 해당한다. 이들은 완전한 선도를 닦고 선천의 원기(元氣)를 응축해 이루어진다.

세속의 일로 비유하면, 과거 시험에서 가장 높은 등급인 진사 급제에 올라 곧바로 교서랑 같은 고결한 관직을 맡는 것과 같다. 옥황과 금화라는 두 신선, 그리고 여덟 진인은 모두 ‘팔소진기(八素眞氣)’, 곧 여덟 가지 순수한 선천의 기가 응집해 이루어진 존재다. ‘팔소’는 인체의 폐에 해당한다. 폐는 서방의 금에 속하므로 금화상선은 폐궁의 백금 기운이 응결해 이루어진다.

『옥경산경(玉京山經)』에는 태식법(胎息法), 곧 높은 경지의 호흡 수련법으로 온몸의 관규를 고요히 닦고 삼단전(三丹田), 곧 위·가운데·아래의 세 에너지 중심을 깨달으면 미간의 니환궁(泥丸宮), 즉 상단전이 거울처럼 밝아져 금화의 선과를 이룬다고 기록되어 있다. 세상 사람들이 불문 수행자를 ‘금화대선(金華大仙)’이라 부르는 것은 그들의 미간에 이러한 빛이 드러나기 때문이다. 석가모니의 스승인 아사타대선(阿思陀大仙)은 태식법과 수일의 도를 통해 여덟 가지 진기를 니환궁까지 끌어올려 미간에 빛을 드러냈다.

『태상내경경(太上內景經)』은 도를 닦는 근본이 두 눈썹 사이의 황궐(黃闕), 곧 상단전이 있는 곳에 있다고 말한다. 이것은 사소한 곁가지가 아니라 근본이다. 『도덕경(道德經)』의 “천하에 도가 있으면 달리는 말을 거두어 거름을 나른다”에서 ‘말’은 실은 ‘팔소진기’를 가리키는 은어다. 이 기운은 매일 금실(金室), 곧 폐에서 생겨나며, 수련에 필요한 중요한 에너지원이다.

수련이 최고 경지에 이르면 순수한 원기인 팔소진기(八素眞氣)가 머리 꼭대기의 니환궁(泥丸宮), 곧 미간 뒤에 있는 상단전(上丹田)으로 올라간다. 도를 닦아 성공하면 두 눈썹 사이가 거울처럼 밝고 투명해진다. 이 경지는 태식(胎息), 곧 태아와 같은 내면의 호흡과 정신을 한곳에 모아 신(神)을 응집하는 수련으로 이룬다. 마침내 금선(金仙)의 몸을 이루고 태상노군(太上老君)과 같은 선진(仙眞)의 과위에 이른다. 이때 비로소 최씨(崔氏)가 말한 ‘수일(守一)’의 수련법이 참되고 헛되지 않음을 제대로 깨닫는다.

세속의 범부는 기름지고 맛 좋은 음식을 탐해 탁기(濁氣), 곧 적기(賊氣)가 오장(五臟)에서 자라게 한다. 노자는 이러한 해로움을 도적의 칼과 도끼에 비유하며, 그것이 자기 생명을 해친다고 한다. 이 탁기는 전마처럼 장과 위를 부식시키고 오장을 망가뜨린다. 오장이 쇠하면 죽음이 멀지 않다.

‘빛은 머금고 그림자는 감춘다’는 말은 수일(守一) 법문의 요령을 설명한다. 정신을 고도로 집중하고 오랜 기간 몸을 수련해 자아와 천지를 모두 잊는 경지에 이르러야 한다. 몸과 마음이 완전히 안정되면 현묘하고 고요한 희이(希夷)의 상태, 곧 도체(道體)의 허적하고 현묘한 경지에 들어갈 수 있다. 이때 육체는 순양의 정(精)으로 바뀌고 음기(陰氣)는 흩어지며, 원시의 바른 기운이 형성되어 원신(元神)을 기른다. 이 단계에 이르면 수련자는 몸 안에 천광(天光)이 비치고 형체는 도리어 사라지는 듯한 느낌을 받는다. 『남화경(南華經)』의 ‘우주가 크게 안정되면 천광이 발한다’는 말은 마음과 신(神)이 지극히 안정될 때 타고난 빛이 발한다는 뜻으로, 바로 이러한 내관의 경지를 가리킨다. 여기서 ‘우(宇)’는 인체라는 작은 우주를 뜻한다.

수련자가 음탁한 기운을 완전히 바꾸어 순양의 몸을 이루면, 깊은 태식(胎息)의 상태에서 내관을 통해 원신(元神)이 나타나 장엄한 법신(法身)의 모습을 드러낸다. 이것이 태식의 수행으로 원신을 지키고 신(神)이 밖으로 흩어지지 않게 하여 마침내 무상한 선도(仙道)를 이루는 경지다. 태상노군(太上老君)은 일찍이 문시진인(文始眞人), 곧 관윤자(關尹子)에게 이렇게 말했다. 자신이 이 도를 깨달은 것은 세속을 멀리하고 원기(元氣)를 품어 하나를 지킴으로써 초탈해 신선이 되었기 때문이라고 했다. 또 이 도는 묘명(杳冥)의 경지에서 비롯된다고 했다. 묘명이란 밝음을 알면서 어둠을 지키는 ‘지백수흑(知白守黑)’의 수련 상태를 뜻한다. 처음 수련할 때는 몸이 칠흑처럼 어둡지만, 수련을 계속하면 점차 밝음에 이른다.

《현주심경주(玄珠心鏡注)》의 이 경문은 인체의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 운행하는 법칙과, 수련으로 장수에 이르는 방법을 주로 말한다.

사람은 태어날 때 몸 안에 음양 두 기를 자연히 갖춘다. 이 두 기가 몸 안에서 운행하면 몸 밖에 그에 대응하는 형상이 생긴다. 그러나 ‘천진(天眞)’이라 하는 선천의 순양한 기나 귀물(鬼物) 같은 존재는 순양이나 순음의 기가 응집해 이루어졌으므로 실체가 없고, 그림자도 생기지 않는다.

순양한 기가 응집해 원신(元神)이 되면 ‘금화상선(金華上仙)’이라는 도교의 최고 선위에 오를 수 있다. 이런 존재는 형상도 모습도 없지만, 대도(大道)의 참뜻을 드러낸다. 귀물은 사람이 죽은 뒤 순음한 기가 응집해 이루어진 음백(陰魄)이다. 이 또한 형상이 없는 형체이지만, 그 성질은 완전히 다르다.

보통 사람의 몸속 음양 두 기는 평생의 공과와 득실을 기록한다. 수련하는 법을 모른 채 음기가 체내의 양기를 소모하도록 내버려 두어 정기가 다하면, 음백이 모습을 이루어 귀물이 된다. 그러면 저승의 귀졸(鬼卒)이 와서 혼백을 데려가 풍도(酆都)라는 도교에서 말하는 저승으로 가 심판을 받게 한다.

《충허진경(衝虛眞經)》에서는 옛사람들이 죽은 이를 ‘귀인(歸人)’, 산 사람을 ‘행인(行人)’이라 불렀다고 한다. 사람이 살아 있다는 것은 한 걸음씩 죽음을 향해 간다는 뜻이다. 세상 사람들은 마음을 쓰고 정신을 소모하며, 성색의 즐거움에 빠지면서도 이것이 재앙을 부르는 근원임을 알지 못한다. 성색에 대한 욕망은 모르는 사이 수명을 깎고 오장육부를 상하게 한다. 이를 지나치게 좇는 것은 스스로 죽음을 부르는 일과 다름없다.

전설 속 선인인 광성자(廣成子)가 ‘적화(積火)’로 ‘오독(五毒)’을 태워 없앤 것은 음식에 대한 욕망을 끊고, 보지도 듣지도 않으며, 마음을 맑고 담박하게 지켜야 오음의 사기를 없앨 수 있음을 보여 준다. 이것이 순양한 기를 수련하는 데 전념하는 ‘수일(守一)’의 근본 방법이다. 이를 통해 체내의 음기를 모두 단련해 없애면 장수의 경지에 이를 수 있다.

사람은 실은 장생할 수 있다. 그러나 몸이 '사대변화(四大變化)'에 의해 밀려나는 것을 방치하고 갖가지 욕망에 부식되면 성명(性命)이 외적 요인에 얽매이게 된다. 《충허진경(沖虛眞經)》에서 말하기를, 사람의 생명은 네 가지 큰 변화를 겪는다. 천지(天地)가 은밀히 운행하고 밀어내는데 누가 능히 깨달을 수 있겠는가. 영아(嬰兒), 소장(少壯), 쇠로(衰老), 사망(死亡), 이것이 인생의 사대변화이다.

이 사대변화는 천시(天時)의 성쇠 규율을 따른다. 사람이 태어날 때 천도(天道)의 '원화지기(元和之氣)'를 받아 응결하여 영아의 형체를 이룬다. 영아 시기는 봄에 해당하는데, 체내에 아직 봄의 온화한 기운이 남아 있기 때문이다. 이 화기(和氣)가 흩어지면 사람은 소장 단계에 들어가는데, 여름에 해당하며 이때 순양지기(純陽之氣)가 왕성하고 혈액이 조열하며 혈기가 점차 소모되어 쇠로로 변한다. 쇠로는 가을에 해당하며 몸이 시들기 시작하여 마치 가을 서리가 초목을 꺾는 것과 같다. 마지막으로 죽음은 겨울에 해당하며 순음(純陰)의 사기(死氣)가 완전히 응고된다.

영아 시기에는 화기가 흩어지지 않아 성정(性情)이 '도(道)'에 가장 가깝다. 장년에 이르면 욕망이 치성하여 향락을 추구하고 순양지기가 혈액을 달구어 혈기가 쇠퇴하게 된다. 마치 초목이 가을 서리를 만나 생기가 점차 사라지는 것과 같다. 사기가 완전히 침식하면 잔존하는 양기가 응결하여 귀물(鬼物)이 되고 음간(陰間)의 관부(官府)가 수관(收管)한다.

보통 사람의 몸속에는 모두 흉부(胸部)에 약간의 양기가 있고 피부 속에 약간의 음기가 있다. 명사(明師)의 지도를 만나 '수일(守一)'을 배우고 태식(胎息)을 유지하며 정성껏 수련하면 태양과 같은 순양지기로 형체를 단련하여 음기를 소진할 수 있다. 이렇게 하면 골육(骨肉)이 모두 융화승화하고 체내에 천광(天光)이 빛나며 원신(元神)이 강궁(絳宮)에 응결된다. 수련이 성공하면 이름이 삼궁(三宮)에 기록되고 현주주선도군(玄洲主仙道君)이 관리하며 음간의 관부는 수관할 권리가 없어진다.

이 경문은 도를 닦아 신선이 되는 과정과 경지를 말한다.

수행에 성과를 이룬 자는 그 선명이 천계의 금방에 기록되고, 저승의 사망 명부인 흑부에서는 이름이 지워진다. 태상대도옥신도군(太上大道玉晨道君)은 수의 사자를 하계로 보내어 도를 얻은 자를 맞이해 옥경금궐로 데려가 선직을 맡긴다. 그곳은 도교에서 가장 높은 선경이며, 이때 그들은 삼청(三清)의 진인 반열에 든다. 그러면 수행자는 범인의 몸을 벗고 풍차를 타고 명산의 동부로 향하며, 천병과 천장이 음악을 연주하며 맞이한다.

‘자연에 형체를 나타낸다’는 말은 수행으로 도달한 경지를 가리킨다. 수행자가 공적한 상태에 들면 원신(元神)이 자연스럽게 강궁에 응집한다. 강궁은 심궁을 뜻한다. 《서승경》에서는 이때 수행자가 자신이 이미 범인의 몸이 아님을 깨닫는다고 말한다. 그러나 어리석은 자들은 천도의 현묘한 이치를 알지 못하고, ‘하나를 지킨다’는 것, 곧 선천의 한 기운에 마음을 모아 지키는 요체가 고요함에 있음을 이해하지 못한다. 그들은 먹지도 마시지도 않고, 보지도 듣지도 않은 채 여러 해 동안 고행하기만 하면 신선이 된다고 여긴다. 심지어 방종한 삶을 살면서도 저절로 도를 얻을 수 있다고 생각하는데, 이는 완전히 잘못된 생각이다.

이런 사람들은 하루 종일 세속의 일에 매달려 마음이 어지럽고 몸이 지치며 정신이 쇠약해져, 장수할 수 없다. ‘삶’이라는 생각에 집착할수록 오히려 영원히 초탈할 수 없다. 《충허진경》에서는 말재주가 뛰어나도 몸을 닦는 데는 도움이 되지 않는다고 말한다. 참으로 ‘자연에 형체를 나타낸다’는 것은 조화에 순응해 옛날의 진인처럼 맑고 고요하게 무위(無爲)를 행하고, 선천의 한 기운을 지켜 대도(大道)와 합하는 것이다. 범인은 천도를 알지 못하므로 이런 경지에 이를 수 없다.

이 문단은 도가 수련의 핵심 이치인 자연에 따르고 순박한 본성으로 돌아가는 일을 설명한다.

사람의 몸은 결국 먼지로 돌아가고, 정신은 어둠의 세계로 돌아간다. 세상 사람들이 천도의 법칙을 깨닫고 자연의 법도를 따르며 무위(無爲)로 선천의 원기(守一之元)를 지키면, 오랜 시간이 지나 대지의 근원과 하나가 될 수 있다. 몸은 점차 사라져 가장 근원적인 조화의 상태인 천화원시지기(天和元始之氣)로 돌아가고, 정신은 더 높은 차원의 존재인 무상신선(無上神仙)으로 승화한다.

반대로 세속 사람들은 늘 지나치게 마음과 정신을 쓰고 물질적 쾌락을 좇으며 만물과 다툰다. 그 결과 도리어 자기 생명을 해친다. 천수를 누리지 못하고 몸은 일찍 흙으로 돌아가며, 정신은 낮은 등급의 귀물(鬼物)이 된다. 이는 천지의 귀신이 해친 탓이 아니라, 스스로 정기신(精氣神)을 지나치게 소모한 탓이다. 『남화경(南華經)』에서는 양생은 본래 물질을 바탕으로 삼지만, 외물을 지나치게 좇으면 도리어 몸을 해치니 이는 대도(大道)를 잃은 것이라고 한다.

보통 사람들은 천도의 요체가 선천의 원기를 지키고, 곧 수일(守一)하며, 마음과 정신을 깊고 고요한 곳에 모으는 데 있음을 알지 못한다. 그들은 욕망을 방종하게 풀어 외물에 해를 입고, 한 걸음씩 죽음으로 향하면서 기꺼이 낮은 등급의 귀물이 된다. 이런 사람들의 혼백은 지수화풍(地水火風), 곧 사대(四大)에 의해 다 닳아 없어지고 양기는 점차 고갈된다.

『황중음부(黃中陰符)』에서는 상등 신선과 하등 귀물을 가르는 기준이 음양(陰陽) 두 기운의 성쇠 변화라고 밝힌다. 음기가 양기를 이기면 정신은 귀물로 변하고, 양기가 음기를 이기면 혼백이 응집해 신선이 된다. 양기가 우세할 때 선천의 원기를 지키면 청정무위(清淨無爲)의 자연스러운 경지에 이른다. 음기가 우세할 때는 생명을 해치는 외물에 빠져 감각적 쾌락을 탐하고 죽음을 앞당긴다.

이른바 ‘진안(眞安)’, 곧 참된 안녕은 신령에게 오래 머물러 달라고 비는 것이 아니라 선천의 원기를 지키고 원신(元神)을 태식(胎息)의 상태에 두는 것이다. 태식은 태아의 호흡과 비슷한 깊은 수련의 경지다. 핵심은 정신을 근원으로 되돌리고 외적인 형식에 집착하지 않으며, 허무하고 고요한 가운데 마음과 정신을 모아 자연스러운 무위의 경지에 이르는 데 있다.

수련 과정에서 심신(心神)이 강궁(絳宮, 심장 부위로 도교에서 중요하게 여기는 수련 부위)에 조용히 머물 때, 그 상태는 세상 여인이 임신했을 때의 편안하고 긴 호흡과 같다. 수련자는 원신(元神)을 적막한 경지에 응집시켜야 하며, 반드시 이러한 태식(胎息)과 유사한 평온한 호흡법에 의지해야 한다. 이러한 상태를 유지하는 핵심은 신체의 존재를 망각하고 정신의 광채만 남기며, 의도적으로 어떤 기교도 운용할 필요가 없다는 데 있다.

진정한 "태식(胎息)" 수련은 오직 내면의 응집된 사고에 지속적으로 집중하여 원신(元神)을 오래도록 주류하게 하는 것만 필요로 한다. "수일(守一, 선천일기(先天一氣)를 전념하여 지키는 것)"에 집중하는 수행자들은 그들의 사유가 깊은 명상 상태에 들어가고 호흡이 길고 부드러워진다. 이러한 집중이 극에 달하면 신체는 "태정(泰定, 극도로 안정된 상태)"에 들어가고, 이때 원신(元神)은 오래도록 체내에 주류할 수 있다. 원신(元神)이 육체를 떠나지 않으면 천도(天道)와 함께 존재하여 장생을 실현할 수 있다.

노자(老子)는 일찍이 문시선생(文始先生, 관윤자(關尹子))에게 말했다: 사람이 만약 원신(元神)을 육체에서 떠나지 않게 유지하고, 보지 않고, 듣지 않고, 말하지 않고, 먹지 않으며, 내면으로 깨달아 현묘함을 지키며, 여러 해 여러 달 계속해 나가면 원신(元神)이 오래도록 주류할 것이다. 오직 원신(元神)이 오래도록 주류해야만 응결하여 선(仙)이 될 수 있다. 만약 원신(元神)이 응결할 수 없다면 어떻게 도(道)를 얻을 수 있겠는가? 《서승경(西升經)》에서도 말했다: 원신(元神)을 잘 수호하는 사람은 원신(元神)을 체내에 감추어 밖으로 새지 않게 하고, 인성(人性)을 인신(人身)에 숨겨 드러내지 않으면, 이렇게 천도(天道)의 기(氣)가 왕성해진다. 따라서 "수일(守一)"의 근본은 허공(虛空)을 육체로 삼고 무위(無爲)를 심경(心境)으로 삼는 데 있다. 이 두 가지가 결합하면 "무신지신(無身之身), 무심지심(無心之心)"을 형성하여 진정으로 원신(元神)을 지킬 수 있다. 원신(元神)을 지키면 현묘함에 통달하고 육체와 도(道)가 하나가 된다. 그러므로 "능지일(能知一), 만사필(萬事畢)"이라 하며, 의도적으로 추구할 필요 없이 귀신(鬼神)이 자연히 항복한다.

이러한 완벽한 상태에 도달하려면, 강궁(絳宮)에서 신(神)을 응집하여 수일(守一)할 때 반드시 음양(陰陽) 두 기(氣)의 조화로운 교융에 의지해야 한다. 조화가 극에 달하면 원신(元神)이 응결하여 진(眞)이 된다. 응결하려는 순간, 양화(陽和)의 기(氣)가 온몸을 비추어 등촉(燈燭)처럼 밝고 투철해지며, 이때 순음(純陰)의 기(氣)가 점차 소멸한다. 양화(陽和)의 빛이 잠시 숨겨질 때 천광(天光)이 사라지고 신체는 먹처럼 캄캄한 상태에 빠진다. 노자(老子)는 문시선생(文始先生)에게 말했다: "광명을 알면서도 어둠을 지키며, 즉시 정좌하여 수호하라"라고 했고, 또 "지백수흑(知白守黑)하면 신명(神明)이 스스로 응결한다"라고 했다. 이 어둠의 순간에 수행자는 마치 잠시 죽은 것처럼 평평하게 누울 수 있으며, 이는 순음(純陰)과 양화(陽和)가 서로 교융하는 상태로 음양(陰陽)이 더 이상 따로 나타나지 않는다. 오직 이러한 어둠의 상태에 도달해야만 진정한 수련이라 할 수 있다.

수련자가 내관(內觀)에 이르러 자신의 존재를 잊고, 외찰(外察)할 때 천지의 경계를 구분하지 않는 경지는 심신이 천도(天道)와 자연에 완전히 융합된 상태를 말한다. 천인합일(天人合一)의 이 순간에는 선계의 관서가 엄격히 감찰하고, 각지의 영관(靈官)이 은밀히 보호한다. 이러한 혼돈과 순박함을 유지하는 사람은 사악한 기운이 감히 침범하지 못한다. 그러므로 “외물을 보지 않고, 생사를 집착하지 않으며, 단멸과 상주에 빠지지 않는다”고 한다. 죽음의 땅에 몸을 던지는 듯해도 오히려 장생을 얻고, 소멸의 경지에 놓여도 오히려 영존을 얻는다.

신선이 형체를 응결하려면 음기(陰氣)에 의지해야 한다. 순양(純陽)의 기운만으로는 만물을 홀로 창조할 수 없기 때문이다. 이는 남자가 혼자 아이를 낳을 수 없고, 여자의 자궁을 빌려야 생명을 잉태할 수 있는 것과 같다. 선도(仙道) 수련의 핵심은 음양(陰陽) 두 기운을 조화롭게 하는 데 있다. 두 기운이 지극히 조화로워지면 원신(元神)이 고요한 가운데 자연스럽게 감응하여 생겨난다. 응신(凝神) 수련을 할 때 순양의 원기로 기존 형체를 정련하면, 묘상진여(妙相眞如)를 갖춘 법신(法身), 곧 형상에서 벗어난 영원한 몸을 응결할 수 있다. 이것이 혼돈을 선천진일지기(先天眞一之氣)로 바꾸는 현묘한 과정이다.

이처럼 음양이 화합하고 근본으로 돌아가는 경지를 금화상선(金華上仙)이라 한다. 이를 이룬 사람은 범인의 몸을 벗어나는 과정에서도 무수한 세계를 관조하며, 있음과 없음의 경지를 자유롭게 드나든다. 수많은 법신(法身)으로 나뉘어 선궁을 두루 방문하고 천계를 배알할 수도 있으며, 법신을 허공에 가득 차도록 확장해 우주의 원기와 하나가 되고 천지 만계를 손바닥의 손금처럼 두루 살필 수도 있다. 천지의 대겁(大劫), 곧 도교에서 말하는 우주의 주기적 재난을 만나더라도 아침과 저녁이 바뀌는 일을 보듯 태연하다. 반대로 티끌보다 작은 크기로 줄어들 수도 있으며, 그 티끌 안에는 여전히 무궁한 세계를 담을 수 있다. 이는 모두 수일(守一), 곧 근본 도에 전념하는 수련을 이룬 뒤 나타나는 신통묘용이다.

태상옥신도군(太上玉晨道君)은 세상 사람들을 가엾이 여긴다. 사람은 태에 들어 형체를 이루기 시작할 때부터 원신이 본래 텅 비고 밝아 막힘이 없지만, 혈육으로 된 몸의 한계 때문에 점차 천도와 멀어지고 한 걸음씩 죽음을 향해 간다. 말세의 중생은 더욱 이를 알지 못한다…(원문이 끝나지 않아 여기서 멈춘다)

이 경문은 주로 ‘무위자연(無爲自然)’의 도법을 닦아 생명의 근원으로 돌아가고, 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 과정을 설명한다.

노자(老子), 곧 노군(老君)이 세상에 내려와 무위자연의 가르침을 전하는 모습은 해와 달이 인간 세상을 비추는 것과 같다. 이를 통해 세상 사람들은 천도(天道)가 운행하는 이치를 깨닫는다. 경문은 “내 몸은 본래 비어 있고, 내 신(神)은 본래 통한다”는 수행의 요체를 강조하며, 천도의 무위자연이 허공 법신(法身)에 이르는 길이라고 밝힌다. 수행자가 ‘문공신통(門空神通)’의 경지에 이르면 도(道)와 하나가 되어 천지를 품고 미진을 꿰뚫는 신통변화의 능력을 갖추며, 자유롭고 구애받지 않는 상태에 이른다. 이를 ‘득일지원(得一之元)’이라 하며, 천도의 현묘한 작용으로 이루어진다.

이어 경문은 ‘체성강유(體性剛柔)’의 뜻을 설명한다. 도(道)를 얻은 사람은 몸을 나누고 속박에서 벗어나, 형상이 없는 묘법진여법신(妙法眞如法身)을 이룬다. 이는 수행을 원만히 마친 뒤 형상을 초월한 법신을 얻는다는 뜻이다. 이 경지는 기(氣)처럼 부드럽고 약한 지극한 유연함과, 금석을 꿰뚫을 수 있는 지극한 강함을 함께 갖춘다. 『서승경(西升經)』에서 말하듯 도(道)는 겉보기에는 유약하지만 만물을 품고 천지를 꿰뚫으며, 형체도 모양도 없이 자유롭게 변화하는 신통을 지닌다.

마지막으로 단소(丹霄)는 도교에서 가장 높은 천계이며, 금궐옥청(金闕玉清)이 있는 곳이라고 한다. 수행을 원만히 마친 선인인 상성고진(上聖高眞)만이 그곳에 살 수 있다. 평범한 육신으로 수행하는 사람은 무색계(無色界)에 쉽게 이를 수 없다. 오직 ‘득일지원(得一之元)’을 이루고 최고 선계의 지위인 삼청진인(三清眞人)에 오른 수행자만이 태상도조(太上道祖)에게 칭호를 받고, 대낮에 승천하여 천계에 영원히 머물 수 있다.

이 글은 도교 수행의 성취 단계와 승천 방식의 차이를 설명한다. 수행이 최고 경지에 이른 선인인 천선(天仙)은 보통의 지선(地仙)과 달리 상계에 속하며, 하계의 지선과 어울리지 않는다. 『역경(易經)』에서 말하듯 “사물은 같은 종류끼리 모인다.” 선인의 품계가 높고 낮음에 따라 그들이 머무는 경지도 달라진다.

수일지도(守一之道)를 닦아 성취한 사람은 백 년 뒤 빈 무덤만 남긴다. 이는 승천할 때 은밀한 방식을 쓰기 때문이다. 어떤 이는 약장(藥杖)으로 육신을 대신하고, 어떤 이는 의관을 남긴다. 참된 선인의 몸은 이미 풍차(風車)를 타고 선산으로 가서 천계의 의장대가 맞이하기를 기다리며, 옥책(玉冊)으로 봉호를 받고 선관의 직책을 맡는다.

세속의 어리석은 사람들은 이런 이야기를 흔히 의심하며, 신선이라면 전설처럼 대낮에 승천하고 용을 타고 구름을 몰며 요란하게 떠나야 한다고 여긴다. 그러나 글쓴이는 하계의 지선조차 속세와 접촉하기를 부끄러워하는데, 더 높은 경지의 천선은 어떻겠느냐고 설명한다. 그들은 본래 형체가 없는 존재이므로, 자연히 은밀한 방식으로 떠난다.

글에서는 수일지도(守一之道)를 가장 높은 수행 법문으로 꼽으며, 이를 성취한 사람은 옥청(玉清)의 과위에 이를 수 있다고 말한다. 도교 삼청(三清) 가운데 옥청은 가장 높은 경지다. 예를 들어 한나라의 태원진인 모군(太元眞人茅君)은 이 도법을 닦았다. 그는 태상도조(太上道祖)의 부름을 받았을 때도 은밀한 승천 방식을 택한 일을 여러 천제 앞에서 자책했다. 이는 천계의 신선들이 본래 속세를 놀라게 하려 하지 않았으며, 사람들이 상상하는 떠들썩한 승천 장면과는 전혀 달랐음을 보여준다.

이 경문은 주로 신선과 범인의 차이, 그리고 도를 닦는 사람이 지녀야 할 태도를 이야기한다.

하늘의 신선인 모군(茅君)은 특별히 인간 세상에 신성한 모습을 드러내 성대한 의장과 선악으로 세상 사람들을 이끈다. 이는 한나라에서 관리로 지내던 두 동생에게 인간 세상의 부귀는 개미처럼 하찮고, 선도야말로 진정 추구할 가치가 있는 영원한 도임을 깨닫게 하려는 것이다. 당시 태원진인(太元眞人)의 두 동생은 고위 관리였고 신선이 될 수 있다는 사실을 전혀 믿지 않았으므로, 이처럼 충격적인 방식으로 깨우쳐야 했다.

세상 사람들은 흔히 얕은 견해에 갇혀 작은 웅덩이의 생물이 바다의 깊이를 이해하지 못하는 것과 같다. 득도한 이의 눈에 세상의 명예와 이익을 다투는 사람들은 개미처럼 우습다. 그런데도 어리석은 이들 가운데는 도를 닦는다는 이름을 빌려 세상을 속이고 명성을 훔치는 이들이 있다. 그들은 인덕을 닦지 않고, 거짓된 ‘시해성선(屍解成仙)’이라는 말로 사람들을 속이려 한다. 죽은 뒤 관을 열어 살펴보면 마른 뼈만 남아 있을 뿐, ‘검장대형(劍杖代形)’이 승천의 증거라는 말이 어디에 있겠는가?

이어지는 《수일보장(守一寶章)》은 지고한 도, 곧 옥청무색천제(玉清無色天帝)의 딸이 지키는 진리가 실은 간단하다고 밝힌다. 천도는 자연스럽고 무위(無爲)한다. 참된 수행은 겉으로 드러나는 위의가 아니라, 마음속으로 무위의 도를 깨닫는 데 있다. 덕행을 닦지 않고 단약만 구하는 이들은 사실 《여청률(女青律)》의 계율을 어기는 것이며, 결국 죽음을 앞당길 뿐이다.

《현주심경주(玄珠心鏡注)》의 이 문장은 도교 수련의 핵심 사상인 무위(無爲)와 자연의 도(道)를 주로 풀이한다. 노자(老子)가 《도덕경(道德經)》에서 제시한 가장 높은 도리는 무위이다. 수행자는 허무를 지키고 자연에 따라야 한다. 밝음을 알면서도 어둠에 머무는 것과 같다. 어둠은 깊고 고요한 공허의 경지를 나타낸다. 이 경지에서는 만물의 속박을 벗어나고 마음이 허공에 고요히 자리 잡는다.

《남화진경(南華眞經)》, 곧 《장자(莊子)》에서는 몸의 감각을 내려놓고 영리한 재주와 지혜를 버려 형체와 생각의 속박에서 벗어나야 대도(大道)와 통할 수 있다고 한다. 이 경지에 이르면 안으로는 자아를 구분하지 않고 밖으로는 천지(天地)를 구분하지 않는다. 고요하고 담박하여 소리가 들리지 않고 형체가 보이지 않는 경지에 이르러야 비로소 허무와 무위의 자연스러운 천리(天理)에 참으로 부합한다.

《노군정관경(老君定觀經)》에서는 무위와 자연의 천도(天道)를 지키고, 잡념이 일어나는 것을 알아차리는 즉시 없애야 한다고 말한다. 요동치는 마음만 없애고 관조하는 마음을 유지하면 된다. 허공의 마음을 모으고 유위의 생각에 집착하지 않으면 된다. 《노군서승경(老君西升經)》에서는 가장 높은 효도란 모체, 곧 선천의 원기(元氣)를 보양하는 것이라고 밝힌다. ‘유(有)’는 ‘무(無)’를 어머니로 삼고, ‘무’는 ‘허(虛)’를 어머니로 삼는다. 여기서 허신(虛身)은 형체를 초월한 참된 자아를 가리킨다. ‘허’는 ‘도’를 어머니로 삼고, ‘도’는 궁극적으로 ‘자연’을 어머니로 삼는다. 자연은 무위의 근본이며 선진(仙眞)이 화생하는 근원이다.

그러나 무위의 현묘한 이치에 부합한다는 것이 아무것도 하지 않는다는 뜻은 아니며, 되는대로 내버려 두기만 하면 신선이 된다는 뜻도 아니다. 《내경경(內景經)》에서는 신선의 도가 자연에 근본을 두지만 정성스럽고 전일한 수련도 필요하다고 강조한다. 안으로 살피고 되비추며, 정신을 모아 참됨을 지켜야 한다. 원정(元精)을 모아 태식(胎息)을 기르고 원신(元神)을 화생시켜야 한다. 태원을 간직하고 정기가 새는 것을 막아야 장생할 수 있다. 이른바 ‘도(道)의 무(無)’란 몸 밖의 것, 곧 보물과 미색, 소리와 맛의 즐거움을 가리킨다. 화려해 보이는 이런 것들은 실제로 생명을 해친다. 빈부귀천을 막론하고 사람은 자신도 모르는 사이에 외물로 몸과 마음이 손상된다. 사람을 일찍 죽게 하는 것은 천지나 귀신이 아니라 스스로 불러들인 결과이다. 《음부경(陰符經)》에서는 만물이 본래 사람을 위해 쓰이지만, 사람은 그로 인해 늙는다고 한다. 노자는 윤희(尹喜)에게 세상 사람들이 단명하는 까닭은 모두 소리와 색, 맛처럼 즐거워 보이지만 실은 재앙을 부르는 것에 빠지기 때문이라고 알려 주었다. 성인은 이 이치를 알기에 무욕의 경지로 돌아간다.

이 경문은 수도와 양생의 핵심을 말한다. 먼저 형체의 움직임을 일부러 추구하거나 지나치게 양생하면 오히려 생명의 원기를 소모한다고 지적한다. 참으로 뛰어난 경지는 자연에 따르는 무위(無爲)의 도(道)에 있다. 《남화경(南華經)》, 곧 《장자(莊子)》에서는 생명의 참뜻에 통달한 사람은 생명이 얻을 수 없는 것을 억지로 구하지 않고, 운명의 본질을 아는 사람은 지혜로 바꿀 수 없는 일을 두고 괴로워하지 않는다고 한다. 수도하는 사람이 외물에 집착하면 물질이 풍족해도 참된 원기를 기르기 어렵다. 세상에는 이치를 알면서도 실천하지 못하는 사람이 많다. 천도(天道)의 오묘함은 오직 마음으로 체득할 수 있으며, 세속의 지혜로는 이해할 수 없다.

글에서는 악사의 연주를 비유로 든다. 미묘한 천도는 악기에서 나오는 오묘한 음률과 같아 말로 전할 수 없다. 제자가 억지로 흉내 내면 슬픈 소리만 낼 뿐이다. 수도에는 ‘앎’과 ‘체득’이라는 두 단계가 있다. ‘앎’은 지략을 버리고 감각에 대한 집착을 내려놓아 천도와 하나가 되는 것이다. ‘체득’은 몸과 마음이 비었을 때 저절로 도와 감응하는 것으로, 메아리가 소리에 응하고 그림자가 형체를 따르는 것과 같다. 《서승경(西升經)》에서는 몸과 마음이 비면 만물이 저절로 돌아오며, 도를 체득할 때 마음이 맑고 정신이 모여 원신(元神)이 저절로 드러난다고 한다.

마지막으로 천도의 감응은 저절로 일어나며 일부러 추구할 필요가 없다고 강조한다. 수행자가 허무의 경지에 이르면 원신이 저절로 깨어나 천도의 기(氣)와 통한다. 이 경지는 《노자(老子)》가 말한 ‘무위이무불위’, 곧 함이 없으면서도 이루지 못하는 것이 없는 상태와 같으며, 수도자가 궁극적으로 체득해야 할 오묘한 경지다.

여기서는 수도의 요점이 마음을 비우고 밝히는 데 있다고 말한다. 내면을 비우고 밝힐 수 있으면 마음이 대도(大道)와 통한다는 뜻이다. 수도란 마음을 비우고 밝히며 몸을 비우고 고요하게 하는 일이다. 마음이 비고 밝아지면 천도(天道)가 저절로 마음속에 내려온다. 천도가 내려오면 원신(元神), 곧 사람에게 선천적으로 깃든 영성이 깨어난다. 원신이 깨어나면 천도와 통할 수 있다. 이 경지에 이른 사람은 모든 장애가 사라져 막힘없이 통한다. 이런 체험은 스스로 깨달을 수밖에 없으며, 말로 온전히 설명할 수 없다.

마음이 ‘일(一)’, 곧 도의 근원과 통하면 만물의 이치를 모두 알게 된다. 노자(老子)는 문시선생(文始先生), 곧 관윤자(關尹子)에게 “일의 이치를 알면 만사를 알게 된다”라고 일러 주었다. 하물며 원신이 ‘일’과 통하면 어떻겠는가? 원신이 ‘일’과 통한다는 것은 이 근본을 지키고, 수행으로 공덕을 쌓으며 형체를 단련해 형체가 허무하고 자연스러운 도기(道氣)와 하나가 되게 하는 것이다. 이 경지에 이르면 만사를 안다고 할 수 있다. 몸이 허공을 가득 채워 천억 세계를 담을 수도 있고, 티끌처럼 작아져 작은 몸 안에 천억 세계를 담을 수도 있다. 신통이 이처럼 넓어져야 비로소 만사를 안다고 할 수 있으며, 참으로 도를 얻은 사람이라 할 수 있다.

‘일’은 천지 만물의 근본이자 신선의 근원이며 만물의 어머니다. 하늘은 ‘일’로 맑아지고, 땅은 ‘일’로 평안해지며, 만물은 ‘일’로 자라고, 사람은 ‘일’로 영명해진다. 이 영명함이란 원신이 천도와 통하는 것이다. ‘일’은 본래 대도의 근본이며 신선의 근원이다.

수행의 요점은 ‘사’, 곧 구체적인 수행에 있다. ‘일’의 근본을 얻는 것은 ‘태상심인(太上心印)’을 지키는 것이다. 이른바 태상심인이란 구체적인 수행이며, ‘일’을 지키는 길이다. 세상 사람들이 ‘일’의 이치를 알더라도 수행의 길로 들어서지 못하면 입문하지 못한 것과 같다. 이 길에 들어서지 않으면 《서승경(西昇經)》 오천 자에 담긴 ‘천지가 맑고 고요함은 모두 일을 지키는 데 있다’는 이치를 참으로 이해할 수 없다. 그러므로 구체적인 수행을 통해 들어가야 한다. ‘일삼되 일삼음이 없고, 맛보되 맛이 없음’을 이루면 수행은 ‘일’로 돌아가며, ‘일’을 자신의 몸과 마음 안에 간직할 수 있다.

수행이 ‘일’로 돌아가면 ‘일’은 늘 보존된다. 이 두 구절은 모두 만물이 ‘일’에서 나와 다시 ‘일’로 돌아간다는 이치를 말한다. ‘일’은 삶과 죽음의 근본이며 변화의 근원이다. 오직 태상심인만이 ‘일’을 지키는 길이다. ‘일’의 근본을 얻어 사람의 몸에 들이면 그 몸은 오래 보존될 수 있다. 그러나 참으로 신선이 되어 세상을 건너려면 공덕과 수행을 쌓아야 한다.

이 글은 태상심인(太上心印)이라는 높은 수련 경지에 이르는 요결을 말한다. 이른바 ‘신을 지킨다’는 말은 편의상 쓰는 표현일 뿐, 실제로 무엇인가를 억지로 지킨다는 뜻은 아니다. 참된 수련자는 억지로 추구하지도, 완전히 내버려 두지도 않고 자연스럽고 고요하게 안정된 상태를 유지해 정기(正氣)가 온몸에 충만하게 한다.

수련할 때는 마음을 비우고 고요하게 하며 밝고 맑게 해야 한다. 맑게 갠 하늘처럼 순수해 욕망과 잡념에 물들지 않아야 한다. 몸은 허공처럼 막힘없이 투명해야 하고, 마음은 맑은 물처럼 평온해야 한다. 《내경경(內景經)》에서는 이런 허무하고 고요한 상태를 유지하면 원신(元神)이 천도(天道)와 저절로 합해져 마침내 천인합일(天人合一)의 경지에 이른다고 한다.

구체적인 수련법은 먼저 몸을 허공 같은 상태로 만들어 투명하고 아무것도 없는 맑은 하늘처럼 하는 것이다. 동시에 마음을 맑고 순수하게 유지해 탁한 물을 가라앉힌 것처럼 해야 한다. 사람의 심신은 쉽게 방해받는다. 눈에 모래가 들어가면 불편하듯, 마음에 잡념이 생기면 동요한다. 핵심은 마음을 비우고 밝게 유지하는 것이다. 이는 진흙물이 담긴 대야를 맑게 하는 것과 같아서, 계속 휘저으면 끝내 맑아지지 않는다.

몸은 비우고 마음은 무위(無爲)의 상태를 오래 유지하면 도(道)가 저절로 몸 안에 모인다. 사람의 몸에는 본래 선천원기(先天元氣)가 있으므로, 이 상태를 유지하면 천지와 함께 오래 사는 신선이 될 수 있다. 이를 위해서는 꾸준히 수련해 마음과 정신을 고요한 물그릇처럼 맑게 유지하고, 마침내 천도와 통하는 경지에 이르러야 한다.