《太上化道度世仙經》

太上老君は無極元年癸丑年の十月七日、太清宮の七宝殿において左玄真人という高級仙官に対して至高の真理を説きました。

宇宙の最初は混沌の状態にありました。その後、天地が分かれ、陰陽が相互に作用することで、万物が生まれたのです。「太初」とは混沌から始まる起源の段階であり、この時点ではまだ天地は分離されていませんでした。この太初を起点として、天地が分化し、陰陽が確立され、五行が定められ、四季の変化が区分されることで、万物が孕まれました。

この本源となる力は、言葉の上では「道」と名付けるしかありません。道こそが天地や陰陽を生み出す根本であり、五行と万物全体を統べる主君なのです。道は具体的な形態を持たないため、名前を付けるにしても「道」と呼ぶより他にありません。道の存在の様子は、あるようでもあり、ないようでもあります。清澈で透明でありながら、なお捉えがたく、目で見ようとしても形象がなく、耳で聴こうとしても声がなく、遠く観察しても規律が見当たらず、近く調べても頼るべき依拠がありません。

道は形も相もありませんが、その規律に従って修行するなら真理を明らかにすることができます。精進を怠るならば、その中の奥妙を悟ることは難しいのです。修行者は常に一貫した心で堅持し、大事から小事に至るまで成功することができるようになります。持斋と戒律を守ることで修行し、心を清めて欲望を少なくすることを根本としなければなりません。身心を清浄に保ち、愛憎の分別する心を持ってはいけません。

人間の身体には眼耳鼻舌身意という六種の感覚器官があり、これらはしばしば美味、美色、音楽、香りなどの外界の事物に惑わされ、身心を乱してしまいます。これらはみな修行の障碍となるものです。もし先天の本性たる玄元の理を守り、無為の道に通じて、身心を清浄にすることができるなら、体内に存在する三万六千の護身の神霊はすべて従うようになります。これらの神霊はもともと生命を好み、死を厭うものなのです。

修心炼性こそが修道の根本です。心を修めるとは心中の雑念を除き去り、性を練るとは本性が空明の境地に達することを意味します。太上老君は道教における最高神であり、清净虚無の至高なる徳行を象徴しています。もし人が情欲や雑念を去り、是非の争いを超越し、自然無為の大道を守ることができれば、道（タオ）と一体となることができるのです。

わたしたちの身体は道（タオ）そのものではありませんが、修道を通じて真我の境地に達することは可能です。道（タオ）は虚無にして無形ですが、身体は有形です。道（タオ）が人身に存在するのは、石ころの中に火種が隠れているようなものです。叩かなければ火は顕れません。したがって身体は修炼を経てこそ、道（タオ）と相合することができるのです。

道（タオ）は形もなく相もありませんが、暗黙のうちに天地万物の運行規律と調和しています。天に具体的な姿かたちはなくとも、昼夜の交替を通じて顕現します。道（タオ）もまた無形ですが、修行者の功徳と戒律を根基としているのです。四季の交替こそが天道の運行を証明する明白な証拠であり、古今を通じて変わることはありません。

天地は言葉を語りませんが、陰陽（いんよう）と四季の変化を通じて万物を化育します。万物は時節に応じて生長消亡し、自然と天道に従うのです。もしこの規律を体得し、修行に従事し、三千の功徳を積むことができれば、凡人を超越して聖人となり、飛升して真仙となることができるのです。

次の段では、五行（ごぎょう）すなわち金木水火土が造化の万物を生み出す精華であり、陰陽（いんよう）と共に天地の根本を成すと説きます。その中で、青龍は木に属し左に位置して肝臓に対応し、白虎は金に属し右に位置して肺臓に対応し、朱雀は火に属し前に位置して心臓に対応し、玄武は水に属し後に位置して腎臓に対応しています。これら四象は五行（ごぎょう）が人体内に対応する関係を個別に表しているのです。

本経文は、道教における天地の運行法則に関する認識を述べたもので、五行（金木水火土）が四時（春夏秋冬）とどのように対応し、万物の生長・収蔵に影響を与えるかを主に描写しています。

まず四方の気（き）の特徴が説かれます。東方の九気は陽気であり春に対応し、和風と称されて万物が芽を出す季節となります。南方の三気は夏に対応し、炎風と呼ばれて万物が成長する季節です。西方の七気は秋に対応し、金風と称されて万物が成熟し衰退する季節であり、北方の五気は冬に対応し、寒風と呼ばれて万物が休眠し根に帰る季節となります。

それぞれの季節には七十二日間の盛んな期間があり、これを「大候」と称し、五日ごとを「小候」と呼びます。具体的には立春後の七十二日間は木気が盛んで、立夏後の七十二日間は火気が盛んであり、立秋後の七十二日間は金気が盛んで、立冬後の七十二日間は水気が盛んです。四時を合わせると二百八十八日となります。

中央の土（戊己）は特殊であり、固定された季節を持たず、四季それぞれに十八日間ずつ盛んな期間が分散しています。春には十八日間、夏には十八日間、秋には十八日間、冬には十八日間と、四季を通じて七十二日間となり、これまでの二百八十八日に加えて、正確に三百六十日の一年周期を成します。

最後に天地人の対応関係が述べられます。地理は五岳に対応し、天文は五星（金木水火土星）に対応し、人体は五脈（肝心脾肺腎）に対応します。東方の青帝（木）は生発を司り泰山に対応し、南方の赤帝（火）は生長を司り衡山に対応し、西方の白帝（金）は収納と変化を司り華山に対応し、北方の黒帝（水）は帰蔵を司ります。このような対応関係は、道教における「天人合一」の宇宙観を体現しているのです。

道教の五行理論について、天地人の三者の関係と万物の生滅の道理が説かれています。

五行の対応関係をまず述べると、地上では五岳がこれに対応します。恒山は中央に位置し黄帝に対応し、万物の調和と滋養を司ります。嵩山は地の五行体系を代表しています。天上では五星がこれに対応し、東方の木徳を司る岁星君は木星を、南方の火徳を司る荧惑星君は火星を、西方の金徳を司る太白星君は金星を、北方の水徳を司る辰星君は水星を、中央の土徳を司る镇星君は土星をそれぞれ表します。人体においては五脏がこれに対応し、肝は木に属して春と東方の甲乙に、心は火に属して夏と南方の丙丁に、肺は金に属して秋と西方の庚辛に、腎は水に属して冬と北方の壬癸に、脾は土に属して四季と中央の戊己にそれぞれ対応しています。

天地万物は全て「一炁」という先天の元気から化生し、五行を基本的な構成法則としています。清らかな気は上昇して天を形成し、濁った気は下降して地を形成し、各々その位置に納まります。天は軽く清らかで虚無の象徴であり、地は濁く重く実在の形体の象徴です。陰陽五行は自然に運転し、四季は巡り、万物の生と死も自然の法則ですが、天地そのものには生滅の変化がありません。

これに対して人の生死と禍患は異なります。人は万物と同じ源から生じていますが、人には生と死があります。生は死の始まりであり、死は生の根本です。形体を持つ生命には必ず「色身」という物質的な肉体があり、情欲が生じると天道に逆らう言行が生まれ、やがて災禍と滅亡をもたらします。凡人は世間において常に「六根」である眼耳鼻舌身意に惑わされ、淫邪を追求し、名利への貪愛に溺れるため、心神は散乱し大道から遠ざかります。身を修め性を養わず、ただ四季の交替と五行の相剋に任せるならば、最終的には病苦と死亡を免れることができません。

至高無上の道（タオ）は天地全体を包容し、万物の生長を統御しています。その恩沢はあらゆる生命に及び、微小な生き物から霊性を持つ衆生まで、清らかで永遠の滋養を受けています。天地の規律に順応するならば、正道は永く存続するのです。

人間が天地自然の規律を掌握し、五行（ごぎょう）の造化の理——金木水火土の相生相剋の変化の原理を理解し、四季の運行する道理を観察するならば、これを様々な場面で活かすことができます。国を治めるのであれば国家を安定させ百姓を豊かにして天下を太平にでき、家を斉えるのであれば家族を豊かにし礼義を重んじて隣里と和睦でき、君主として統治するのであれば諸国の関係を調和させ百官を統御でき、官として仕えるのであれば公正に法を執行して農事を損なわず、民として生きるのであれば忠厚朴実を保ちながら処事を条理立てて行え、身を修めるのであれば凡を超えて聖に入り天地と同じ寿命を得る境地に至るのです。

道（タオ）は具体的な形象を持たず、真理と結合するとき玄妙な境地が形成されます。大道を探究するには天理すなわち自然の規律を観察すべきであり、天理の運行する奥秘一度領悟して運用すれば、功徳が円満となるとき道（タオ）と合一するのです。

大道の至高真理は四季の循環のごとくです。一年の周期の中で、日月は二十八星宿に沿って運行し、天上には十二宮の星座があり、地上には十二の区域があって、すべてが星象の影響を受けています。一日が十二時辰に分かれ、さらに各時辰が細かく刻度分けされるように、道（タオ）は無形のうちにこれら自然の規律と相応しているのです。日月の運転が形成する昼夜の陰陽も、本質的には統一されています。

一年には二十四の節気があり、七十二候があります。大道を体悟するとは、これらの時令の変化を掌握することであり、これが大道を運用する根本なのです。天時に従って行動し、陰陽気候の規律を自身の内に運行させることができるならば、それは自然に道（タオ）と合致した姿であります。雲が昇り雨が降り、風と雷が顕れたり隠れたりするように、すべて自然の現象なのです。

天地の陰陽の気がいかに相互作用し、人体の呼吸が天の時間と対応するかについて説きます。

雲や雨、風、雷がいかに生じるかについて、雲は地から上昇する気が天の気と結合することで形成されます。天は陽に属し、地は陰に属するのですから、陰陽が相合すれば甘霖が降り、万物を潤すのです。風は五行（金木水火土）の調和した気であり、温和にして剛猛ではなく、四季の変化に順応して万物の生長と衰滅を主宰しています。雷は陰陽二気が激しく衝突することで生じる音響です。立春の後は陽気が旺盛となり、炎熱を帯びて上昇する陽気と、冷たく下降する地の気が出会うとき雷が鳴るのです。一方冬では陽気が衰え、陰気が独り盛んとなるため、冷熱が相激さず、雷は鳴りません。これらの自然現象はすべて陰陽二気の精妙な配合がもたらす結果なのです。

時間と呼吸の関係についても、一昼夜は百刻に分かれています。人に呼吸があるように、一刻の間におよそ百三十五回の呼吸が行われ、百刻では一万三千五百回となります。天は昼夜百刻の循環という陰陽運行の法則を備えており、人は吐納呼吸のリズムという天道と相応する修行の方法を備えています。大道を真に悟った者は、修行するとき天道の運行と契合することができるのです。

「帝道神化」の感応について述べるならば、「帝道」は道徳が昌盛している状態を指し、「神化」は陰陽変化の玄妙なしるしです。天道が昌盛するとき、陰陽が秩序正しく、風は和やかに、雨は時宜にかなった祥瑞が現れます。聖人が国を治めて道に従うとき、国家は泰平となり、賢臣がこれを補佐します。個人が身を修め道を得るとき、長生久視を得て、神魂は清浄となるのです。これら三つの感応は本質において相通じており、すべて大道の神妙なはたらきを体現しているのです。

宇宙本源について、この経文は宇宙の最も根本的な状態を「混元一炁」と呼んでいます。これは先天の元気であり、万物がこの根本的な気（き）から生まれ出るという考え方です。大樹が根から枝を伸ばすように、すべての生命はこの根本から分化していきます。元気がさらに細分化されると六種類のエネルギーとなり、これが五行（ごぎょう）の運行法則に対応しているのです。

人体の六気の領域では、天が六種類の気象現象を示すのと同様に、人体内部にも対応する六種類の気（き）が存在します。「嘘」という音声は肝臓に関連し、木の属性を持ち、春季と震卦に繋がっています。「呵」は心臓に対応し、火の属性で夏季と離卦に関わります。「呬」は肺臓を主導し、金の属性として秋季と兑卦に対応しています。「吹」は腎臓を主導する水の属性で、冬季と坎卦に繋がります。「呼」は脾臓を主導する土の属性で、四季全体を貫く役割を果たしています。「嘻」は三焦を主導し、風に対応しているのです。修行者はこうした対応関係を明確に理解することが必須です。

修行の秘訣として、「火龍戲水」という表現は舌（火龍）が口腔内の津液（玉液琼漿）を攪動させることを意味しています。舌下には「玉泉」という経脈が存在し、ここから分泌される唾液は「玉華真醴」と称され、内丹（ないたん）の修行における重要な基礎となります。「金虎」は肺臓、すなわち西方の白虎を指しています。修行の際には呼吸を用いて津液の運転を促進させ、気（き）が充満することで精神が活発化し、最終的には身体が軽く健康的になる効果が生まれます。九年間の継続的な修行により、凡身が聖体へと転化し、超越的な境地への到達が実現するのです。

エネルギーの運転に関しては、「五行顛倒」とは金木水火土が通常の法則に従わず、相互に融合・変化する状態を示しています。例えば水が上方に、火が下方に位置するなど、あるいは金と水が交互に配置されるといった特殊な組み合わせが生じます。「四季循環」は自然界の春夏秋冬の移り変わりと同じように、体内の気（き）が季節に応じて流転し、天地造化の法則を模倣するという意味を持っています。

この経文全体は、道教における呼吸法、津液の調整、そして五行（ごぎょう）のエネルギー操作を通じて身心を修行する核心的な方法論を示しています。人体が小宇宙であり、自然界の大宇宙と対応しているという根本思想が、この教えの基礎となっているのです。

天地の運行には自然の法則が備わっており、盛衰の変化、節気の循環はすべて周期的に繰り返される。宇宙の根本法則である道（タオ）の運行は、天地の法則と一致している。修行者は修行する際に、自分の固定観念にしばられてはならず、天の理に順応しなければならない。修行の方法が自然の法則に逆らい、小さな技巧に執着すれば、他者を誤導するだけでなく、自分自身も生死輪廻から逃れることはできない。

道（タオ）は陰陽の変化を通じて四季を統べ、節気を調整し、万物を生じさせる。修行の方法は各々異なるが、天地の運行法則に合致してこそ、天地と同じ寿命を得る境地に到達できるのである。宇宙の奥義は、五行（ごぎょう）の本源的な気が四季とともに循環運転することにある。

修行の鍵は以下の通りである。心を静めることが基礎であり、是非の世界から遠ざかり、食事を清淡にして心神を安定させなければならない。内丹（ないたん）の修炼は、天地の陰陽交合と五行（ごぎょう）相生相克の原理に従い、水火相済、金木昇降などの方法を通じて、体内の精（せい）、気（き）、神（しん）を調和させるのである。

口中の津液は天地の精華であり、気血と精神を滋養することができ、内丹（ないたん）修炼の根本である。呼吸吐納は五行（ごぎょう）の正気を吸収し、四季昼夜の法則に従って五臓の気脈を調節すべきである。津液を常に補給し呼吸吐納を続ければ、功行が円満となり、仙人となって飛昇することができるのである。

愚昧な者は世俗の利害に溺れて、道（タオ）の玄妙さを理解しない。悟性のある者は、たとえまだ真理を完全に会得していなくても、すでに虚無の道を体得し、天地万物の運行法則を観察することができる。これらの道理を理解する者は、自然と道（タオ）と縁を有するのである。

成仙への道は、妙法を絶えず修め、やがて功徳が円満となって得道し真人となることにある。仙となるためには何よりも仙縁を具えていることが肝要である。

具体的な修炼の方法は以下の通りである。毎日、子時（夜の十一時から一時）を過ぎてから午時（昼の十一時から一時）までの間に、南に向かって正しく端坐し、精神を一点に集中して神（しん）を存し、両手を握固の姿勢で組む。その後、鐘を三十六回、太鼓を三十六回敲く。

修為は四季の旺気に応じて行わねばならない。五行（ごぎょう）の気である金木水火土の循環に従い吐納を行い、各季節ごとに七十二回吐納し、さらに土の気の吐納を十八回加えて、各季節合わせて九十回となる。四季合計で三百六十回となり、これは一年の三百六十日を象徴している。さらに五回を加えれば、閏年の五日を象徴することになり、これで一つの修為周期が完成するのである。

この方法に従って循環修為を続けるならば、三つの周期に三十回の吐納を加えることで、三年一閏のごとき調和がもたらされる。長年にわたり誤りなく坚持するならば、功力は徐々に増進していくのである。

修為の効果として、食欲は自然と減退し、飢えを感じるときは気をもって代替するようになる。渇きを覚えるときは津液をもって潤す。五穀雑粮の気は減弱し、真の気はいよいよ盛んとなり、九年の間坚持すれば、神化の境地に到達することができるのである。