《太上化道度世仙經》

《태상화도도세선경(太上化道度世仙經)》 제9장 화도품 해설:

첫머리에서는 태상노군(太上老君)이 무극 원년(도교의 기년) 계축년 10월 7일, 태청궁(太清宮) 칠보전(七寶殿)에서 지극히 높은 진리를 강설한 일을 이야기한다. 당시 태상노군은 좌현진인(左玄眞人)에게 다음과 같이 말한다.

우주는 처음에 혼돈 상태에 있다가, 뒤에 천지가 갈라지고 음양(陰陽)이 서로 작용하여 만물이 생겨났다. ‘태초’는 혼돈의 시작 단계로, 그때는 천지가 아직 나뉘지 않았다. 이 태초를 시작으로 천지와 음양이 나뉘고, 오행(五行)인 금·목·수·화·토가 정립되며, 사계절의 변화가 구분되어 만물이 생겨났다.

이 근원적 힘을 부득이하게 ‘도(道)’라고 이름 붙인다. 도는 천지와 음양을 낳는 근본이며, 오행과 만물을 거느리는 으뜸이다. 도에는 구체적인 형상이 없으므로 부득이하게 ‘도’라고 부를 뿐이다. 도의 존재 상태는 있는 듯하면서도 없는 듯하고, 맑고 투명하지만 붙잡기 어렵다. 보아도 형상이 없고, 들어도 소리가 없으며, 멀리서 보면 일정한 법칙이 없고, 가까이 살펴도 의지할 곳이 없다.

도에는 형상도 모습도 없지만, 그 법칙을 따라 수련하면 진리를 깨달을 수 있다. 부지런히 수행하지 않으면 그 오묘함을 깨닫기 어렵다. 수행자는 한결같이 꾸준히 정진해야 하며, 그러면 큰일이든 작은 일이든 이룰 수 있다. 재계와 계율을 지키며 수행하고, 마음을 맑게 하며 욕심을 줄이는 것을 근본으로 삼는다. 몸과 마음을 깨끗하게 하고, 사랑하거나 미워하는 분별심을 품지 않는다.

사람의 몸에는 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 가지 욕망이 있다. 사람은 맛있는 음식과 아름다운 빛깔, 음악과 향기 같은 외부의 것에 흔히 탐닉하여 몸과 마음을 어지럽히는데, 이것들은 모두 수행의 장애물이다. 선천적 본성인 현원(玄元)의 이치를 지키고 무위(無爲)의 도에 통달하여 몸과 마음을 깨끗이 하면, 몸 안의 삼만 육천 호신 신령이 모두 따르게 된다. 이 신령들은 본래 생명을 좋아하고 죽음을 싫어한다.

『태상화도도세선경(太上化道度世仙經)』의 이 경문은 도를 닦아 참된 경지에 이르는 핵심 요의를 말한다.

마음을 닦고 본성을 단련하는 것이 도를 닦는 근본이다. 마음을 닦으려면 마음속에 잡념이 없어야 하고, 본성을 단련하려면 본성이 텅 비고 밝은 경지에 이르러야 한다. 태상노군(太上老君)은 청정하고 허무한 최고의 덕행을 대표한다. 사람이 욕망과 잡념을 없애고 시비와 다툼을 초월하여 자연스러운 무위(無爲)의 큰 도(道)를 지키면 도와 하나가 될 수 있다.

우리 몸 자체는 도가 아니지만, 도를 닦아 참된 자아의 경지에 이를 수 있다. 도는 허무하지만 몸에는 형체가 있다. 도는 사람의 몸 안에 존재하는데, 마치 돌 속의 불씨와 같아서 두드리지 않으면 드러나지 않는다. 그러므로 몸은 수련을 거쳐야 도와 합치할 수 있다.

도는 형체도 형상도 없지만, 천지 만물의 운행 법칙에 은밀히 부합한다. 하늘은 구체적인 형상이 없지만 낮과 밤이 바뀌는 모습으로 드러난다. 도는 형체가 없지만 수행자의 공덕과 계율을 바탕으로 한다. 사계절이 바뀌는 것은 천도(天道)가 운행한다는 명백한 증거이며, 예로부터 지금까지 한 번도 변하지 않았다.

천지는 말이 없지만 음양(陰陽)과 사계절의 변화를 통해 만물을 낳고 기른다. 만물은 절기에 따라 자라고 소멸하며 자연스레 천도에 따른다. 이러한 법칙을 깨닫고 수행에 힘쓰며 삼천의 공덕을 쌓으면 범속함을 넘어 성인의 경지에 들고, 하늘로 올라 참된 존재가 될 수 있다.

두 번째 단락에서는 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 만물을 빚어내는 정수이며 음양과 함께 천지의 근본을 이룬다고 말한다. 그 가운데 다음과 같다.

• 청룡(青龍)은 목에 속하고 간에 해당하며 왼쪽에 있다.
• 백호(白虎)는 금에 속하고 폐에 해당하며 오른쪽에 있다.
• 주작(朱雀)은 화에 속하고 심장에 해당하며 앞쪽에 있다.
• 현무(玄武)는 수에 속하고 신장에 해당하며 뒤쪽에 있다.

이 네 상징은 각각 오행이 인체 안에서 어떻게 대응하는지를 나타낸다.

이 경전은 도교(道敎)가 천지의 운행 법칙에 대한 인식을 설명하는 것으로, 주로 오행(五行: 금목수화토)과 사시(四時: 춘하추동)의 대응 관계, 그리고 그것들이 만물의 성장과 수장에 어떻게 영향을 미치는지를 서술한다.

먼저 사방의 '기(氣)'(에너지) 특징을 설명한다:

• 동방(東方)의 구기(九氣)(양기)는 봄에 해당하며, 화풍(和風)이라 부르고, 만물이 싹트는 시절이다
• 남방(南方)의 삼기(三氣)는 여름에 해당하며, 염풍(炎風)이라 부르고, 만물이 성장하는 시절이다
• 서방(西方)의 칠기(七氣)는 가을에 해당하며, 금풍(金風)이라 부르고, 만물이 성숙하고 시드는 시절이다
• 북방(北方)의 오기(五氣)는 겨울에 해당하며, 한풍(寒風)이라 부르고, 만물이 휴면하고 뿌리로 돌아가는 시절이다

각 계절에는 72일의 왕성한 시기(이를 '대후(大候)'라 한다)가 있으며, 매 5일이 하나의 '소후(小候)'가 된다. 구체적으로는:

• 입춘(立春) 후 목기(木氣)가 72일 동안 왕성하다
• 입하(立夏) 후 화기(火氣)가 72일 동안 왕성하다
• 입추(立秋) 후 금기(金氣)가 72일 동안 왕성하다
• 입동(立冬) 후 수기(水氣)가 72일 동안 왕성하다

사시를 합하면 288일이다.

중앙의 토(土)(무기(戊己))는 비교적 특별하여, 고정된 계절이 없고 사계절에 분산되어 각각 18일 동안 왕성하다:

• 봄에는 행화(杏花)가 18일 동안 왕성하다
• 여름에는 괴화(槐花)가 18일 동안 왕성하다
• 가을에는 국화(菊花)가 18일 동안 왕성하다
• 겨울에는 내동화(柰凍花)가 18일 동안 왕성하다

사계절을 합하면 72일이며, 앞의 288일에 더하면 정확히 360일의 일 년 주기가 된다.

마지막으로 천지인(天地人)의 대응 관계를 설명한다:

• 지리(地理)는 오악(五嶽)(태산(泰山), 형산(衡山), 화산(華山) 등)에 대응한다
• 천문(天文)은 오성(五星)(금목수화토성)에 대응한다
• 인체(人體)는 오장(五臟)(간심비폐신)에 대응한다

동방청제(東方青帝)(목)는 생발(生發)을 주관하며 태산(泰山)에 대응하고, 남방적제(南方赤帝)(화)는 성장(生長)을 주관하며 형산(衡山)에 대응하며, 서방백제(西方白帝)(금)는 수살(收殺)을 주관하며 화산(華山)에 대응하고, 북방흑제(北方黑帝)(수)는 귀장(歸藏)을 주관한다. 이러한 대응 관계는 도교의 '천인합일(天人合一)' 우주관을 구현한다.

이 경전은 주로 도교(道敎)의 오행(五行) 이론과 천지인(天地人) 삼자의 관계, 그리고 만물의 생성과 소멸의 이치를 설명한다.

먼저 오행(五行)의 대응 관계는 다음과 같다.

첫째, 오악(五嶽)은 땅의 오행(五行)에 대응한다. 항산(恆山)은 중앙의 황제(黃帝)에 속하여 만물을 조화롭게 기르는 역할을 맡고, 숭산(嵩山)은 땅의 오행(五行) 체계를 대표한다.

둘째, 하늘의 오성(五星)은 하늘의 오행(五行)에 대응한다. 동방의 목덕(木德) 세성군(歲星君)은 목성(木星), 남방의 화덕(火德) 형혹성군(熒惑星君)은 화성(火星), 서방의 금덕(金德) 태백성군(太白星君)은 금성(金星), 북방의 수덕(水德) 진성군(辰星君)은 수성(水星), 중앙의 토덕(土德) 진성군(鎭星君)은 토성(土星)이다.

셋째, 인체의 오장(五臟)은 사람의 오행(五行)에 대응한다. 간(肝)은 목(木)에 속하여 봄을 주관하고(동방 갑을(甲乙)), 심(心)은 화(火)에 속하여 여름을 주관하며(남방 병정(丙丁)), 폐(肺)는 금(金)에 속하여 가을을 주관하고(서방 경신(庚辛)), 신(腎)은 수(水)에 속하여 겨울을 주관하며(북방 임계(壬癸)), 비(脾)는 토(土)에 속하여 사계절을 주관한다(중앙 무기(戊己)).

천지 만물은 모두 '일기(一炁)'(선천 원기(先天元氣))로부터 화생하며, 오행(五行)을 기본 구성 법칙으로 삼는다. 청기(淸氣)는 상승하여 하늘을 이루고, 탁기(濁氣)는 하강하여 땅을 이루며, 각각 그 자리로 돌아간다. 하늘은 가볍고 맑으며 허무한 상징이고, 땅은 탁하고 무거운 실체이다. 음양(陰陽)과 오행(五行)이 자연히 운행하여 사계절이 교체되고 만물이 생사하는 것은 모두 자연의 법칙이며, 천지 자체에는 생성과 소멸의 변화가 없다.

사람의 생사와 화환(禍患)은 이와 다르다.

사람은 만물과 근원이 같으나 사람에게는 생멸이 있다. 삶은 죽음의 시작이고, 죽음은 삶의 근본이다.

형체가 있는 생명에는 '색신(色身)'(물질적 신체)이 있고, 정욕이 있으면 천도(天道)에 어긋나는 언행을 하게 되어 재앙과 멸망을 초래한다.

범인(凡人)은 세간에서 항상 '육근(六根)'(안이비설신의(眼耳鼻舌身意))에 미혹되어 음란과 사악함을 추구하고 명리(名利)를 탐하여 심신(心神)이 산란해지고 대도(大道)에서 벗어난다. 몸과 성품을 닦지 않고 사계절의 교체와 오행(五行)의 상극(相克)에 내맡겨지면 결국 병통과 죽음을 면하기 어렵다.

《태상화도도세선경(太上化道度世仙經)》의 이 경문은 대도(大道)가 천지 만물 사이에서 어떻게 운행하는지, 사람이 천도에 순응해 몸을 닦고 나라를 다스리는지를 주로 설명한다.

【대도의 근원】

지극히 높고 으뜸인 대도(大道)는 온 천지를 감싸고 만물의 생장을 다스린다. 그 은택은 모든 생명에게 두루 미친다. 여기서 ‘꿈틀거리는 것’은 미소한 생물을, ‘정이 있는 것’은 영성이 있는 중생을 가리킨다. 대도는 맑고 영원히 존재하며, 무엇 하나 기르지 못하는 것이 없다. 천지의 법칙에 순응하기만 하면 바른 도는 오래도록 보존된다.

【인도의 적용】

사람이 천지자연의 법칙을 파악하고, 오행(五行)이 생성하고 변화하는 기틀, 곧 금·목·수·화·토가 서로 낳고 억제하는 변화 원리를 이해하며 사계절 운행의 이치를 관찰하면 이를 다음과 같이 활용할 수 있다.

• 나라를 다스릴 때는 나라를 안정시키고 백성을 풍족하게 하며 천하를 태평하게 한다.
• 집안을 다스릴 때는 집안을 부유하게 하고 예의와 의리를 중시하며 이웃과 화목하게 지낸다.
• 임금이 되면 여러 나라의 관계를 조정하고 백관을 통솔한다.
• 관리가 되면 공정하게 법을 집행하고 농사철을 놓치지 않게 한다.
• 백성이 되면 충후하고 소박한 태도를 지키며 일 처리를 조리 있게 한다.
• 몸을 닦으면 범속함을 넘어 성인의 경지에 들어 천지와 함께 장수하는 경지에 이른다.

【현묘한 이치의 참뜻】

도(道)에는 구체적인 형상이 없다. 이를 진리와 결합하면 현묘한 경지가 이루어진다. 대도를 탐구하려면 천리, 곧 자연의 법칙을 살펴야 한다. 천리가 운행하는 비밀인 현기(玄機)를 깨달아 활용하고 공덕이 원만해지면 도와 하나가 된다.

【천도의 운행】

대도의 지극히 높은 진리는 사계절의 순환과 같다.

• 주천 순환: 한 해 동안 해와 달은 스물여덟 별자리의 구역을 따라 운행한다.
• 시간과 공간의 대응: 하늘에는 상청십이궁(上清十二宮)이 있고 땅은 열두 구역으로 나뉘며, 모두 별자리의 영향을 받는다. 하루가 열두 시진으로 나뉘고 각 시진이 다시 눈금으로 세분되듯, 대도는 형체 없이도 이러한 자연의 법칙과 은밀히 들어맞는다.
• 음양의 순환: 해와 달의 운행으로 생기는 낮과 밤의 음양은 본질적으로 하나로 통한다.

【기후의 법칙】

한 해는 스물네 절기와 일흔두 후로 이루어진다. 절기는 각각 15일이고, 후는 각각 5일의 기후 변화를 나타낸다. 대도를 체득하려면 이러한 시령의 변화를 파악해야 하며, 이것이 대도를 운용하는 근본이다. 천시에 따라 일을 하고 음양과 기후의 법칙이 몸 안에서 운행되게 한다면, 이는 자연스럽게 도와 합치하는 모습이다. 구름이 오르고 비가 내리며 바람과 우레가 나타나고 사라지는 것과 같다.

이 경문에서 ‘겁’은 도교의 시간 단위로 매우 긴 주기를 가리킨다. ‘음양’은 음양을 뜻하며, ‘궤’는 ‘무’와 통한다.

이 경문은 주로 천지의 음양(陰陽) 기(氣)가 어떻게 서로 작용하는지, 그리고 사람의 호흡이 하늘의 운행과 어떻게 대응하는지를 설명한다.

구름과 비, 바람과 우레가 생기는 까닭은 다음과 같다.

구름은 땅의 기운이 올라가 하늘의 기운과 합쳐져 생긴다. 하늘은 양에 속하고 땅은 음에 속하므로, 음양(陰陽)이 서로 합하면 단비가 내려 만물을 기른다. 바람은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 조화로운 기운이다. 온화하고 사납지 않으며, 사계절의 변화에 따라 만물의 생장과 쇠락을 주관한다. 우레는 음양의 두 기운이 격렬하게 부딪쳐 나는 소리다. 입춘이 지나 양기가 왕성해지면, 뜨겁게 올라가는 양기와 차갑게 가라앉는 땅의 기운이 만나 우레가 친다. 겨울에는 양기가 쇠하고 음기가 홀로 왕성해지며, 차고 더운 기운이 서로 부딪치지 않으므로 우레가 치지 않는다. 이러한 자연현상은 모두 음양의 두 기운이 오묘하게 어우러진 결과다.

시간과 호흡에 관해서는 다음과 같다.

하루 밤낮은 백 각으로 나뉜다. 각은 고대의 시간 단위다. 사람에게 호흡이 있듯, 한 각 동안 대략 135번 숨을 쉰다. 따라서 백 각 동안에는 모두 13,500번 숨을 쉰다. 하늘에는 낮과 밤에 걸친 백 각의 순환이 있고, 이는 음양 운행의 법칙이다. 사람에게는 숨을 내쉬고 들이쉬는 리듬이 있으며, 이는 천도에 응하는 수련법이다. 대도를 참으로 깨달은 사람은 수련할 때 천도의 운행과 서로 들어맞을 수 있다.

‘제도신화(帝道神化)’의 감응에 관해서는 다음과 같다.

‘제도’는 도덕이 융성한 모습을 가리키고, ‘신화’는 음양 변화의 오묘한 징조다. 천도가 융성하면 음양이 질서를 이루고 바람과 비가 알맞게 내리는 상서로운 징조가 나타난다. 성인이 도리에 맞게 나라를 다스리면 나라가 태평하고 백성이 편안하며 어진 신하들이 보좌한다. 개인이 몸과 마음을 닦아 도를 얻으면 오래 살고 정신과 혼이 맑아진다. 이 세 가지 감응은 본질적으로 서로 통하며, 모두 대도의 신묘한 작용을 드러낸다.

문중에서 ‘식’은 숨을 한 번 들이쉬고 내쉬는 것을 한 주기로 삼는다는 뜻이며, ‘토납’은 도교의 호흡 조절 수련법이고, ‘구시’는 오래 살아 죽지 않는 상태를 가리킨다.

《태상화도도세선경(太上化道度世仙經)》의 이 경문은 도교 수련의 핵심 원리를 말한다. 현대적인 말로 풀이하면 다음과 같다.

【우주의 근원】

‘근생일조(根生一祖)’는 우주의 가장 근본인 혼원일기(混元一氣), 곧 선천원기(先天元氣)를 가리킨다. 만물은 모두 이 원기에서 태어난다. 큰 나무에 뿌리가 있듯, 모든 생명은 이 근본에서 비롯된다. ‘지분육원(枝分六源)’은 원기가 여섯 가지 에너지로 나뉘는 것을 가리키며, 금·목·수·화·토로 이루어진 오행(五行)의 운행 법칙에 대응한다.

【인체의 여섯 기】

하늘에는 바람·비·추위·더위 등 여섯 가지 기후가 운행하고, 인체에도 이에 대응하는 여섯 가지 기운이 있다.

1. ‘허(噓)’ 기운은 간에 대응하며 목에 속하고, 봄과 진괘(震卦)에 관련된다.

2. ‘하(呵)’ 기운은 심장에 대응하며 화에 속하고, 여름과 리괘(離卦)에 관련된다.

3. ‘희(呬)’ 기운은 폐를 주관하며 금에 속하고, 가을과 태괘(兌卦)에 관련된다.

4. ‘취(吹)’ 기운은 신장을 주관하며 수에 속하고, 겨울과 감괘(坎卦)에 관련된다.

5. ‘호(呼)’ 기운은 비장을 주관하며 토에 속하고, 사계절에 걸쳐 작용한다.

6. ‘희(嘻)’ 기운은 삼초(三焦), 곧 인체의 에너지 통로인 상초·중초·하초를 주관하며 바람에 대응한다.

수련자는 이 대응 관계를 분명히 알아야 한다.

【수련의 비결】

‘화룡희수(火龍戲水)’는 혀, 곧 화룡(火龍)이 입안의 진액인 옥액경장(玉液瓊漿)을 휘젓는 것을 가리킨다. 혀 아래에는 ‘옥천(玉泉)’이라는 경맥이 있으며, 여기서 생기는 침을 ‘옥화진례(玉華眞醴)’라 부른다. 이는 단을 수련하는 중요한 바탕이다. ‘금호(金虎)’는 폐를 가리키며, 서방의 백호와 관련되고 호흡의 기운을 주관한다. 수련할 때는 호흡으로 진액의 순환을 이끌어야 한다. 기운이 충만하면 정신이 왕성해지고, 마침내 몸이 가벼워지고 튼튼해진다. 아홉 해 동안 수련을 이어 가면 범부의 몸을 성인의 몸으로 바꾸어 범속을 넘어 성인의 경지에 이를 수 있다.

【에너지의 운행】

‘오행전도(五行顛倒)’는 금·목·수·화·토가 통상적인 순서를 따르지 않고 서로 어우러져 바뀌는 것을 가리킨다. 예를 들면 물이 위에 있고 불이 아래에 놓이거나, 금과 물이 서로 섞이는 등의 특별한 배치다. ‘사계순환(四季循環)’은 자연에서 봄·여름·가을·겨울이 바뀌듯, 몸 안의 기운이 계절에 맞춰 흐르게 하여 천지 조화의 법칙을 본받는 것이다.

이 경문은 호흡과 진액, 오행의 기운을 조절해 몸과 마음을 수련하는 도교의 핵심 방법을 밝히며, 인체라는 소우주가 자연이라는 대우주에 대응한다는 점을 강조한다.

이 경문은 도교 수련의 근본 이치와 구체적인 방법을 말한다.

천지가 운행하는 데는 자연스러운 법칙이 있으며, 성하고 쇠하는 변화와 절기의 순환은 모두 되풀이된다. 대도(大道), 곧 우주의 근본 법칙이 운행하는 이치는 천지의 법칙과 일치한다. 사람은 수련할 때 자기 생각을 고집하지 말고 천리에 따라야 한다. 수련 방법이 자연의 법칙을 거스르고 작은 기교에 집착하면 남을 그릇된 길로 이끌 뿐 아니라, 자신도 생사의 윤회를 피하기 어렵다.

대도(大道)는 음양(陰陽)의 변화를 통해 사계절을 다스리고 절기를 조절하며 만물을 길러 낸다. 수련 방법은 저마다 다르지만 천지의 운행 법칙과 맞아야 천지와 함께 장수하는 경지에 이를 수 있다. 우주의 오묘함은 오행(五行)의 참된 기운인 오행진기(五行眞氣), 곧 금·목·수·화·토의 다섯 근원 에너지가 사계절을 따라 순환하는 데 있다.

수련의 핵심은 다음과 같다. 마음을 고요히 하는 것이 바탕이며, 시비를 멀리하고 담백하게 먹으며 심신을 안정시켜야 한다. 단련, 곧 내단(內丹) 수련은 천지의 음양이 교합하고 오행이 서로 낳고 제어하는 원리를 따라야 한다. 수화가 서로 돕고 금목이 오르내리는 등의 방법으로 몸 안의 정(精)·기(氣)·신(神)을 조화롭게 한다.

입안의 진액은 천지의 정수로, 기혈과 정신을 기를 수 있으며 금단(內丹)을 수련하는 근본이다. 복기(服氣), 곧 호흡을 고르고 기운을 들이쉬고 내쉬는 수련에서는 오행의 바른 기운을 받아들이고, 사계절과 밤낮의 법칙에 따라 오장의 기맥을 조절해야 한다. 진액을 삼키고 기운을 섭취하는 수련을 꾸준히 이어 가면 공덕과 수행이 원만해져 신선으로 날아오를 수 있다.

어리석은 사람은 세속의 이해득실에 빠져 대도의 오묘함을 알지 못한다. 깨달을 자질이 있는 사람은 아직 진리를 완전히 깨닫지는 못했더라도 허무의 도(道)를 체득하고 천지 만물의 운행 법칙을 살핀다. 이런 이치를 아는 사람은 자연히 도(道)와 인연이 있다.

이 경전은 수련을 통해 신선이 되는 방법과 구체적인 절차를 설명한다.

수련하여 신선이 되는 핵심은 묘법(妙法)을 꾸준히 수련하여 마침내 공덕이 원만해지고 도(道)를 얻어 진인(眞人)이 되는 데 있다. 신선이 되려면 반드시 선연(仙緣)이 있어야 한다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다.

매일 자시(子時, 23-1시) 이후, 오시(午時, 11-13시) 이전에 남쪽을 향해 단정히 앉아 정신을 집중하고(존신存神), 두 손을 고정한다(악고握固, 일종의 주먹 쥔 자세). 그런 다음 종을 36번, 북을 36번 두드린다.

수련은 사계절의 왕기(旺氣, 사계절 중 가장 왕성한 기운)를 따라야 한다.

1. 오행지기(五行之氣, 금목수화토金木水火土)의 순환에 따라 토납(吐納)한다

2. 매 계절마다 토납을 72번 한다

3. 토기(土氣) 토납 18번을 더하여 매 계절 총 90번 한다

4. 일 년 사계절 총 360번으로, 일 년 360일을 상징한다

5. 다시 5번을 더하여 윤년에 더해지는 5일을 상징한다

이로써 하나의 수련 주기(일공一功)를 완성한다

이 방법에 따라 순환 수련한다.

• 세 주기(삼공三功)에 토납 30번을 더하면, 3년에 한 번 윤달이 드는 것과 같다
• 오랫동안 착오 없이 꾸준히 하면 공력이 점차 증장한다

수련 효과:

• 식욕이 자연히 줄어들고, 배고플 때는 기(氣)로 대신한다
• 목마를 때는 진액(津液)으로 윤택하게 한다
• 오곡잡곡(五穀雜糧)의 기운이 약해지고, 진기(眞氣)가 날로 왕성해진다
• 9년을 꾸준히 하면 신화(神化)의 경지에 이를 수 있다

주:

1. 존신(存神): 정신을 집중하고 내관존상(內觀存想)하는 것

2. 악고(握固): 엄지손가락을 안에 넣고 네 손가락으로 밖을 감싸 쥐는 주먹

3. 토납(吐納): 호흡 수련법으로, 탁한 기운을 토하고 맑은 기운을 들이는 것

4. 오기(五氣): 오행에 대응하는 기기(氣機)

5. 일공(一功): 하나의 완전한 수련 주기