《混元八景真經》

混元真人の教え：

天地が形成される前の混沌の時期、万物はまだ萌生せず、ただ虚無の一片があるだけであった。この虚無の中には景（初始の気）が蕴蔵されており、景の気が積み重なって極に達すると、杳冥（幽暗混沌の状態）が生じた。杳冥が極限に達すると、やがて湿潤な気息が現れ始め、この湿潤の気が凝聚して極点に達すると雾露となり、雾露が積み重なり続けて最終的に水へと化した。

水は下へ流れて積もり、この水は陰気を象徴している。陰気が極限に達すると、やがて陽気が生じ始める。陽気は次第に上昇して炎熱を形成し、最終的には火へと凝結する。火は水の中から生じ、水火は互いに交融し、二者が交合した後それぞれ気を積み重ねた。陰陽二気は互いに鍛錬化合され、気の積み重ねが充足すると、混沌の状態が形成される。この混沌の状態から一気（原始の元気）が萌生し、天地の本源となった。

混沌が虚気から生成された後、陰陽へと分化し、五行（金木水火土）が産出され、四象（少陽、太陽、少陰、太陰）が確立された。混元気が極限に達すると、混沌は分化を始める。清く軽い気は上昇して天となり、濁く重い気は下沈して地となった。天は陽に属するが、その内部には陰気を含み、これら陰気は下降して地を形成し、地は陰に属するが、その内部には陽気を含み、これら陽気は上昇して天を形成している。

天地が形成された後、天の気は下降し、地の気は上昇し、水火は相交わり、陰陽は相い激する。この交合が極限に達すると、太丹（すなわち太陽）へと凝結した。太陽が天地の運行の中で金気（陰に属す）を産出し、金気が充分に積み重なった後に太陰（すなわち月）が形成された。その後、日月が交合し、陰陽は相い鍛錬され、気が充足する時になって次第に星辰へと化生した。

上古から現在に至るまで、天地の運行はこの規律から離れることはない。天の気は下降し、地の気は上昇し、陰陽は相交わり、日月は相い合い、真の気が万物を化生させるのである。万物の中にあって、人類は最も霊慧にして尊貴である。これこそが「道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三は万物を生ずる」という道理なのだ。人類も万物も皆陰陽五行の運転規律に従わねばならず、気が充足してこそ成形するのである。

修道の人がこの根本の源頭を明らかにしなければ、どうして道を得て真人となることができようか。修行は必ず天地の本源に依拠し、陰陽五行、水火交泰の運転規律に従い、内外を兼ね修めるべきなのである。

修仙の道は、上中下の三等級に分かれており、さらにそれぞれが三級に分かれて、合わせて九等の神仙が存在します。

最も高い等級の修行では、天地が初めて生まれた時の運行法則に従い、内と外が相応して大功を成し遂げることで、初めて上等の真人となることができます。これが道教修行の最高境界です。しかし、若い時代に「破三奇」と呼ばれる修行の禁忌を犯してしまえば、離龍元宮の陽精を採補することで修復する必要があります。この方法で成し遂げられるのは中等の真人です。もし自身の精、気、神のみによって修行するならば、下三等の地仙にとどまることになります。

経文は「内金丹」という珍貴な存在に言及しています。これは道教修行における最高級の丹薬であり、天地が自然に生成した至宝です。世間の人がこれに巡り合うことは極めて稀です。この金丹は「金液大還丹」とも呼ばれ、すべての丹薬の中で最上乗のものです。人工的な炼製を必要とせず、遭遇した後に直接採服するだけで、真人の果位を成就させることができます。

この金丹の育成には、太陽と月の精華である日魂と月魄を採集し、陰陽五行や四時八節などの天地運行の法則と結合させることが必要です。金丹が熟成する際は熟れたさくらんぼのような外観となり、離龍金堂という体内の特定の修行部位で三千六百個の時辰、つまり約三百日もの間を経て初めて成形されるのです。

黄帝以来、成道して仙となった者たちはすべてこの金丹を服用することで凡塵を離れ、真仙となりました。最後に強調されるのは、縁に恵まれた者が明師の指点を受け、この金丹を炼製する方法を学ぶことができれば、同様に仙道を成就することも可能であるということです。

修養の功法を進めるにあたって、何より大切なのは徳行を積み重ねることです。常に善い行いをなし、あらゆる虚妄なことは避けなければなりません。やがて功徳が円満となる時が来て初めて、このような仙丹に出会うことができるのです。しかし、もし古い悪い習癖を改められなければ、たちまち災禍を招くことになり、それまでの修行もすべて無駄になってしまうでしょう。

このような仙丹に出会った時には、三清（道教最高神祇）上聖と諸々の洞天仙真たちが常に見守っていることを心に留めなければなりません。すべての俗世的な思念を捨て、貪欲・怒り・愚かさの三毒を取り除き、まずは腸胃を清潔にしなくてはなりません。仙丹を得た後は、清潔な部屋を選んで、四方に絶え間なく香を焚き礼拝し、上清の神明に対して二心なきことを誠心から誓ってから、初めて服用することができるのです。

服用による効果は以下の通りです。一粒で万病を消し去り、二粒で全身に浸透し、三粒で身が軽く素早く動くようになり、四粒で白髪が黒くなり、五粒で老人が若返り、六粒で容貌が嬰児のようになり、七粒では心の思うところへ百神が迎えに来るようになり、八粒の時には身体から赤い光が発して足下に雲が生じ、九粒でついに羽化登仙して上等の真人となり、何の障碍もなくなるのです。

金液還丹（道教炼丹術における上乗の丹薬）については、内外二種に分かれます。外丹は日の魂と月の魄を主とし、東方の木精を根とし、西方の金精を本とし、両者が結合して黄芽（炼丹初成時の状態を示す術語）を生成します。炉鼎を設営し、吉地を選んで壇を築き、真の気を鼎に採集し、無から有へと火候を掌握していくのです。五日を一候とし、三候を一気とし、一月に二気があり、一年に二十四気あり、四時八節や水火中気、月の満ち欠けなどの自然の法則に配合させ、天地の造化の功を借りて、火候が十分に充ちた時に壇を開いて薬を取り出し、これを服用すれば長生することができるのです。これが外丹の検証方法です。

しかし身を修め心を養う方法においては、丹が成就することの妙さをもってします。多くの丹薬修行者の中でも、万人に一人成功することすら難しく、この功法の難度は非常に大きく、千万人に一人の成就も難しいのです。ただ内丹（自身の修炼を通じて生じる丹薬）のみが、天地自然によって成就されるものであり、只々吉い時を選び、機縁を掴んで採集し、法に従って服用するだけで、長生きする人間となることができるのです。

このような仙丹を得ようとするならば、必ず至誠にして香を焚いて三清に上告し、しきりに太上老君に祈祷し、南辰北斗・日月星辰を啓請して、改めて大いなる願いを発下し、万事万物を捨て、一心に不退転を追求してこそ、初めてこのような仙丹に出会う望みを持つことができるのです。

真の道を得た高人は、実は私たちから遠く離れているわけではありません。もし天命を真に理解し、品行が端正で、道を求める心が揺らがず、善行を積み重ねて完成させるような人がいれば、必ず高人に出会い、天地宇宙の奥義を指し示されるようになります。

修行には先立って三つの要点を掌握する必要があります。初機（入門の基礎）、命機（生命の本質）、天機（宇宙の規律）です。その後、上乗・中乗・下乗の三つの層次を経験し、それぞれの層次がさらに九品の境界に分かれています。この九品とは、内丹（きんたん）三品、大薬（たいやく）三品、大功（たいこう）三品であり、合わせて十二種の修行法門となります。

宇宙万物の本源は混沌から来ています。混沌は鶏卵のような形をしており、上は円く下は方形です。最初の分化のとき、清らかで軽い気（き）は上昇して天となり、濁り重い気は下降して地となり、人類はその中間のぼんやりとした混沌の中で生きています。この混沌の気は陽光の中に漂う微塵のようで、形があるようでいながら無形です。この有と無が相生する状態から陰陽（いんよう）二気が分化し、陰陽が交わって三才（天・地・人）が生じ、三才からさらに四象（少陽・太陽・少陰・太陰）が生まれ、四象が配列して五行（ごぎょう）（金木水火土）となり、五行がついには万物を化生するのです。

ある人が問います。人と天地が同じ源から出ているなら、なぜ天地は永遠で人は生死を持つのか、と。これは天が純粋な陽の清気で構成されており、清気の外にさらに清い気がないため、永遠に落ちることがないのです。地は純粋な陰の濁気で構成されており、濁気の外にさらに濁い気がないため、長く沈むことがないのです。人は陰陽が中和した気であり、清くもなく濁くもありません。もし人が清く軽い道を修行すれば、死後に魂は天界に帰ります。もし濁く重い業障に汚れれば、死後は地府に沈みます。ですから陽は生命を代表し、陰は死を象徴するのです。天が崩れ落ちないのは、まさにそれが純粋な清陽の気で構成されているからなのです。

天地之所以永遠に存在し得るのは、陰陽の運転という自然の法則に従っているからである。天は軽く清浄な気から構成され、陽気の運行に順応している。地は重く濁った気から構成され、陰気の運転に順応している。この自然の秩序に逆らい、天が濁った気を運行させたり、地が清い気を追求したりするならば、天地は崩壊し陥没してしまうだろう。

人が生死を避けられないのは、本源の「元和之気」を失うからである。人は世俗の名利や欲望に束縛され、心神と精力を費やし、結果として精・気・神が次第に散逸してゆく。人の行為は形と質を持つ物質的なもの（陰に属す）を追求することが多く、やがて精気が尽き果てると死を迎える。死後、人体を構成する四大（地水火風）は本源に帰り、五行の真気もまたそれぞれ五臓に返ってゆく。

しかし人の真気は本質的には五行と陰陽の真気から化生したものであり、死後に完全に消滅することはない。陰陽の気が再び和合する時、新たに人として化生することができるのである。ゆえに死亡は生命の根本であり、生命は死亡の萌芽なのである。

生死を超越して神仙となることを望むならば、天道に順応して修行し、本元の真気を失わぬよう保つことが肝要である。その鍵は天地の運行の法則に倣うことにある。天は陽気の運行を通じて陰気を補い、地は陰気の運行を通じて陽気を滋養する。この根本の道理を明らかにすることができれば、長生への道は開かれるであろう。この根本に背くならば、いかなる修練も無駄に終わるのである。

人は天地の間に生まれ、天地の運行の道に倣うべきである。天の運行の方式は「陽を顺みて陰を運ぶ」（陽気を主導として陰気を動かす）ことであり、地の運行の方式は「陰を顺みて陽を運ぶ」（陰気を主導として陽気を動かす）ことである。この陰陽互いに済う根本の法則を把握してこそ、不死長生の境地に到達することができるのである。

「長久」とは何かということですが、実は修行の方法が正しくなく、道を誤ったために生死の輪廻に陥った状態を指しています。もし不死の道を悟ることができれば、どうして生死が存在するでしょうか。生がなければ、自然と死も避けられます。生もなく死もなければ、天地のように永遠であることができるのです。

ある人が問いました。「正しい道とは何か、誤った道とは何か」と。答えは、世間の人々は行動によってみな本来の元気（先天的な精気）を失い、「三奇」である精（せい）・気（き）・神（しん）を損ない、心神を乱して自然の法則に逆らっています。人間は本来みな神仙の身体を持っていながら、凡俗の人間へと堕落してしまったのです。凡俗となってしまえば、長生不老は叶わず、やがて肉体が滅びるまで至ります。これが大きな過ちなのです。もし元気が漏れることなく、精気神が昼夜明確に保たれ、心神が安定して世俗の縛りを受けなければ、天地と同じ徳を備え、日月と同じ輝きを得ることができます。これが正道なのです。

ある人が問いました。「修行者が過去に元神を損傷していた場合、その程度の深浅を問わず、高人の指導を受けて天機を理解し、正しく修行すれば、死を逃れることができるか」と。答えは、損傷とは破壊であり、元神が損傷すれば散逸します。元神が散逸すれば気は充足せず、自然と天地の運行と合致することができません。たとえ無理に修練しても成功しません。

また問いました。「もし人が先に誤ちを犯してから後に目覚めたならどうするか」と。答えは、まず身を修めてから命を養う、これが真理です。身を修めるというのは、元神を損傷し精気が完全でない人に対するものであり、修練によって真気が充足し、神気が備わってから初めて命を養い仙人になることを始めるのです。精気神が不足したまま無理に修練すれば、成功は難しいのです。なぜなら内気と外気が合致できず、道理が合わないからです。

ある人が問いました。「どうすれば内気と外気を合致させ、天地と一致させることができるか」と。答えは、天地も一気を受けて形成されており、人間も一気を受けて生まれています。人間と天地は本来同じ一気から出ているのに、なぜ内気と外気が合致できないのか。それは人間が悟りを得ていない時に元神を損傷し、内気が不足するようになったからです。ですから速やかに損傷した精気神を修復し、不足した気を充全にした上で、正しい方法に従って修練すれば、自然と内外が相合するのです。

誰かが「人間の身体が傷んだとき、どのように修復し保養すればよいのか」と問いました。その答えはこのようです。

前述のように、陽気（ようき）が減少したときは陰気を補充する必要があり、万物は極限に達すると本源へ回帰するのです。世間の万物はすべて五行（木・火・土・金・水）から構成されています。例えば、木製の道具が壊れた場合、木を使ってのみ修復でき元の状態に戻すことができます。もし金や水、火、土といった他の材料で修復しようとしても、性質が異なるため成功しません。同じく、土製のものが壊れたら土でのみ修復できるのです。

すべての物はこの理に従っているので「物極則返本」（事物は極限に達すれば本源に帰る）と言われるのです。人間の身体が傷んだ場合も、根源を見つけ出して元気（げんき）を補充すれば、回復できない状態はありません。人が神（しん）・気（き）・精（せい）が充足する状態まで修養すれば、生命を養い仙人となることができるのです。もし神気精が不足していれば、道理を理解していても成功は難しいでしょう。根源を見つけずにみだりに修炼すれば、無関係な材料で道具を修補しようとするのと同じく通用しません。

「根」とは根本であり、「本」とは基礎を意味します。これは人が身を立て生命を保つための基盤なのです。だから「本立而道生」（根基が確立すれば道は自然に生ずる）と言われるのです。この根本こそが「元」であり、また「一」であり、生命を構成する元一の気なのです。父から先天の真精が元神を伝え、母から一点の真気が形体を孕みます。陰陽二気が相合して初めて生命が成就するので、「一陰一陽之謂道」（一つの陰と一つの陽、これを道と謂う）と言われるのです。道が一を生じ、一が二を生じ、二が三を生じ、三が万物を生じることで、天地万物が形成されるのです。

この「元一」の気こそが人間の生命の根本であり、本質は真の陰と真の陽です。人間は陰陽二気から生じたのですから、身体が衰退して「三奇」（精・気・神）を失ったときは、陰陽の根本に従って修復すべきなのです。陰陽が交わる処で修養すれば、失われた神・気・精は自然と補足されます。既に衰退した身体についてわざわざ力を費やして追究する必要がどこにあるでしょうか。身体は陰陽から来たのですから、今も陰陽の気を使って修補すれば、失われた精気神は自然と回復するのです。

もし人間が体内の精気神を充足した状態に保つことができれば、内の気は外界の気と融合することができます。一度内外の気が相合すれば、寿命は天地と同じ長さを持つことができるのです。さらに生命を養い修養する方法を理解していれば、それはより素晴らしいことでしょう。

修行成仙の道を求める者が問いかけた。「自分たちのこの朽ち果てるべき身体が陰陽二気から構成されていることは理解しました。しかし、この陰陽の気をどのように用いて自身を修炼すればよいのでしょうか。その理論はすでに明らかですが、具体的な方法は何なのです？」

これに対する答えは次のようなものである。

およそ修道するものは、まず身体の修炼を行わねばならない。身体が完全に修炼されて初めて、さらに生命を養い、究極には神仙の境地に到達することができるのである。身体を修める方法は、実に精妙で奥深いものであり、神仙の秘密の働きを奪い取ることができる。隠された方法により陰陽の真の気を得て、すでに衰えた身体を補い、それを本源へと帰らしめるのだ。この本源は天地と完全に一致し、毫末の違いもない。いったん生命の本源に修炼が達すれば、元神と元気は自然と充足する。神気が充足した後、根本の大法に従って引き続き修炼すれば、長生不老の神仙の境地を得られるのである。

この根本の大法とは、天の機密、すなわち天道の奥義である。天機の大法は陰陽の運動法則に完全に従い、天地の気候の変化に応じて施行されねばならない。乾坤（天地）を運転させ、鉛汞（人体内の陰陽二気）を調整し、気息が体の内外を往来して貫通し、相互に呼応するようにする。毫厘の誤りも許されない。一年修炼すれば霊通を備え、二年修炼すれば凡俗を超越し、三年修炼すれば神仙と号することができるのである。身体を修める具体的な方法、陰陽の気候の運用、五行の規則の把握に関しては、すべて下巻に記載されている。

《混元八景真経》第二巻では、修道して仙となることを志す者は、まず身を修め性を養い、その後に命功を修炼することの重要性が説かれています。体内の根基が揺らぎやすく元気が不足していれば、真理を理解していたとしても、高い境地に到達することは困難です。これは体内の元気が足りないため、外界の霊気と貫通し融合することができず、修道の道が開かれにくくなるからです。

ある者が問いました。先ほどの説では、陰陽二気が交わって生命が形成されると述べられていました。父親の精と母親の気が結合して生命が孕まれるのであれば、この精気はいかにして造化され、天地の造化を奪い取って人体を形成するのでしょうか。

これに対する答えはこうです。父親は五行の木に属し、精は火に属します。この二者はもともと一つの気ですが、木が主であり火が用いられます。一方、母親は五行の金に属し、気は水に属し、金が主であり水が用いられます。父親の精と母親の気のこの四つは、本来は四象（木火金水）であり、土に遭遇すれば相生して調和し、そうでなければ相克してしまいます。母親の子宮こそが真の土の所在地であり、四象がこの宮位に入れば、自然に調和して融合し、凝聚して生命の珍宝となるのです。

この四象はそれぞれ本性を持っています。金は性を主り、木は意を主り、水は智を主り、火は慧を主ります。それらは人体の各部に対応しています。金の性は西方に対応して肺臓を形成し、木の意は東方に対応して肝臓を形成し、水の智は北方に対応して腎臓を形成し、火の慧は南方に対応して心臓を形成します。土は一定の方位を持たず、四季の変化に応じて盛衰し、中央に居して脾臓を形成します。

具体的な対応関係は次の通りです。腎は骨格を主り、肝は筋脈を主り、脾は筋肉を主り、心は血脈を主り、肺は皮毛を主ります。五官については、肝は目を主り、脾は唇を主り、肺は鼻を主り、腎は耳を主り、心は舌を主ります。五臓はそれぞれ胆、小腸、大腸、膀胱、胃という五腑に対応しています。胆は肝の腑、小腸は心の腑、大腸は肺の腑、膀胱は腎の腑、胃は脾の腑です。五臓はそれぞれその位置を守り、気の運行はそれぞれその道を行き、先に述べた神性と配合されることによって、初めて完全な人体が構成されるのです。これこそが五行が万物を生じさせる道理なのです。

人の血肉、骨髄、皮毛、筋脈、歯などはすべて、性、意、智、慧といった本源的な特性から化生したものです。これは実のところ、無形から有形へ至る造化の過程なのです。

人体は本来、天地の造化の中から陰陽二気の分化によって生じたものです。修行者がこの過程を逆向的に辿り、天地間に存在する陰陽の真気を採集することで、衰え衰弱した身体を補い益し、最終的に凡を超えて聖なる境地へと登ることができるとされています。

修行の過程は幾つかの重要な段階に分かれています。まず体内に「三奇」と呼ばれる三種類のエネルギー—神（しん）、気（き）、精（せい）—を形成する必要があります。神は土気に対応し、気は金水の気に対応し、精は火木の気に対応しています。これらのエネルギーは人体内部でエネルギーを孕育する母体システム、つまり経絡を通じて運行され、最終的には中宮、すなわち丹田（たんでん）領域に集約されます。

具体的な修行過程は極めて精密です。最初の十日間で体内に第一層の膜が形成され、この膜の上に金液白膏が生じます。三十日後に膏体が充満すると丹田へ流入するようになります。このサイクルが繰り返され、三十日ごとに新しい膜が形成され、同時に前の層の膏液が丹田へ流入していきます。約三百日間にわたる九回のサイクルを経ることで、肉体の再造が完成されるのです。

修行者の重生した霊体、つまり新生児は、その後、それまで蓄積した九重の乳膏を食物として利用します。第一年目に三重を消化し、三年後には九重全てを完全に吸収します。この時点で初めて神気が完備した状態に達するのです。その後、通常の食物を摂取することが可能になります。食物は十二重楼と呼ばれる消化道系統を通じて変化され、肺、腎、肝、心へと順次経由した後、最終的に脾（ひ）に統摂されます。脾は土に属し生化を主るもので、万物を滋養する能力と同時に、濁気を肃清する能力も備えています。

この全過程は宇宙の生成と人体の孕育という二重の法則をシミュレートしており、逆向的な修行を通じて人間を先天の純陽状態へ復帰させるものです。重要な点として、ここで述べられている「膜」や「乳膏」といった表現は、すべて修行過程において体内のエネルギーが凝聚した状態を比喩的に表現したものなのです。

人体内における精気の運行の奥義について述べられています。食事として摂取した五辛（ネギやニンニクなどの辛味食材）と百味は、消化を経て不要なものは大便や小便として排出されます。一方、その精華の部分は元宮（丹田）へ進入します。元宮は臍下三寸に位置し、方圓四寸の広さを持ち「大海」と呼ばれており、その中に一匹の神龜が住んでいるとされています。

この神龜は不思議な働きを持っています。左の鼻孔で栄養を吸収し、右の鼻孔で廃棄物を排出するのです。脾臓が生成した五辛百味の精華を抽出し、体内で循環運転させます。十分な周天運行を完成させた後、精華は右の鼻孔から排出され、舌下の二つの孔竅へ上昇します。左側は玉液、右側は華池と呼ばれています。口腔内に唾液が満ちたら、これを嚥下して十二重樓（食道）を通り肺部へ送られます。

元宮の神龜が循環を完成させた後、精華は他の臓腑へは向かわず、心臓へのみ伝わります。心臓には聚涎穴という特殊な部位があり、三つの孔竅を備えています。中央の孔竅の涎液は全身を滋養し五臓を洗浄し、左の孔竅は榮気（栄養を司る気）を運行させ、右の孔竅は衛気（防御を司る気）を運行させます。この榮気と衛気は龍虎と呼ばれることもあり、あるいは人中血脈とも言われます。血脈が皮膚や毛髪に運行され、循環を完成させた後に血となり、血中の精華が肉へ化し、肉中の精華が筋へ化し、筋中の精華が骨へ化し、骨中の精華が髓へ化します。髓が運転することで精が生成され、これらの精は前面の十二重樓や後面の太和玉枕などの九宮から出てきます。全身の三百六十の骨節の間はすべて髓で満たされています。

陰陽が交合する際には、まず神を調動し、次に気を調動し、最後に精を調動します。精が下降して陰陽が相合する時、これが生命形成の根本です。この道理を理解し、これに従って修行すれば、それが修真の鍵となるのです。

その後の問答では、なぜ人間は最初に父母から一点の真気を受け、三十日で気が完備され、三百日で初めて完全な身体が形成されて生まれるのか、また出生後は金液白膏（先天の精気）によって生命が維持されるのか、この三十日の気の完備、三百日の造化、そして出生後三年間の金液白膏はいかにして生じるのかという疑問が提示されます。その答えは、天地がまだ分化していない時代にまで遡る必要があるとされており、原文はここで途切れています。

《混元八景真経》においては、人体が修行を通じて天地造化と相応する原理を説いています。大道の真気が人体の中丹田（中元）に入ると、まず陰陽二気に分かれ、次に天・地・人の三才の構造を形成します。その後、青龍白虎などの四象が分化し、金木水火土の五行を備え、六律の音律と相応して、七種の元気を生じさせ、八卦へと演化し、最終的に九宮の格局を成就します。こうして万象を包含し、自然界が日月で昼夜を分け、百刻で時を計るのと同じほどの精密さを得るのです。

修行過程は二つの段階に分かれます。最初の三十日間は真気の基礎を凝聚させ、三百日を経て初めて身体の形態が完備されるのです。時間は秒から分へ、分から刻へ、刻から時へ、時から日へ、日から節気へ、節気から年へと進み、全体系が古代の刻漏の規律に従っています。人は最初、父母から先天真気を受け、交感穴（丹田）に蔵します。このプロセスは天地造化と同期するもので、三十日で基礎を固め、暗のうちに三百日をかけて天地の精華を吸収してこそ、身体が完備されるのです。「白膏金液」とはこの三百日間に積累された精華物質なのです。この原理を明らかに理解し、方法に従って修行すれば、仙道を成就することができます。

経書の下巻には、三十日の聚気と三百日の造化の具体的方法が詳細に記載されています。しかし過去に三奇元神（精気神）を損傷した者が存在し、完全な功法を直接修行することができないため、中巻では先に身体を修め命を養うこと、気を補い神を全くすることを教えるのです。これは天地造化の精微の原理であり、人間の生命の奥義でもあります。修行者は必ず先に身体の基礎を固め、段階を完全に踏めば、必ず効果が現れるでしょう。ただし天機を軽々しく漏らしてはなりません。そうすれば災禍を招き、永遠に鬼道に堕ちることになります。これらの秘法は重く保管し、相応しい者以外には決して伝授してはならず、常に慎重に戒懼すべきです。

混元真人は道教修炼を成し遂げた高人で、自問自答の形式で修炼の要義を明かしています。体系的な説述は初学者には理解しがたいため、根本原理から始めて問答を通じて天地の奥秘を示すことにしたと述べています。金丹大薬（内丹修炼の核心）の具体的な方法については第五巻に詳細に記録されるとのことです。

あるとき、こんな質問がありました。前の論説では陽気が減少した時に陰気を補充すること、また事物が極限に達すれば本源に帰ることについて述べられ、人々に根本を仔細に探求し、最初の状態に従って修炼するよう求めていました。しかし世間万物を観察すると、動物であれ植物であれ人間であれ、すべて無形から有形へ、無質から有質へと移行します。一度形体と実質を備えると、暗黙のうちに天地の五行（ごぎょう）の気を吸収して自身を滋養します。形体が完備し気息が充足しているにもかかわらず、却って陰陽五行の気に逆に影響され、天道の運行に合致せず、やがて衰老し朽ち果てます。これはなぜなのでしょうか。

混元真人は答えました。世間万物において「長い」から続くことができるわけではなく、「短い」から途絶えるわけでもありません。長短高下はそれぞれ規律があり、適切な状態に達することを「定」と呼び、安定した後、長期間修炼しなければ「極」に至り、極まった後もなお修炼しなければ必ず毀滅へ向かいます。しかし毀滅の時に本源へ帰り、本原に従って修炼することができれば、天地と相合することができるのです。

世間万物は形質を備えていますが、霊性が貫通していないため、このようなことはできません。万物の中で唯一人類こそが最も尊貴で聡慧であり、たとえ形体が衰退し消滅しようとも、なお本源を探求して修炼することができます。他の生き物にはこれすら不可能です。この経書が世に留められているのは、後人に長生不死の方法を知らせるためであり、ただ法に従い修行すれば誰もが仙道を成就できるのです。

また別の質問がありました。前の巻では、かつて元気（げんき）を損傷して天地と共鳴することができなくなった人は、まず身を修め次に命を養うことが必要であり、本源を究めてこそ正確に修炼できると述べられていました。これはどのような道理なのでしょうか。答えは次のようです。身を修することは必ず天道真気（宇宙の本源となるエネルギー）の運行規律を明白にしなければなりません。天道真気は集散往来があり、人体の真気もまた然りです。人身が最初に形成された時、暗黙のうちに天地の機理に合致する…（ここから先は原文が不完全です）

人体の真気（先天的な生命エネルギー）もまた、聚散往来の法則に従っています。真気が凝聚するときは、丹田（下腹部のエネルギー中心）に集まって精華を形成し、拡散するときは全身に流布して滋養の気となります。身体を修炼したいのであれば、必ず天地自然の気運の変化に順応して修炼を調整してこそ、初めて効果が現れるのです。もし天地運行の奥秘を理解していなければ、たとえ修炼の根本的な方法を掌握していても、成功は難しいでしょう。なぜなら真気の聚散流動は変化が多端であり、具体的な細節については後文で詳しく述べるからです。

修炼に先立ち、まず身体の疾病を取り除かねばなりません。病苦がなければ身体は安寧であり、身体が安寧であれば精神は平静でいられます。もし身体に病があれば、精神は乱れてしまいます。人の身心が共に不安定なとき、どうして外界のエネルギーを吸収し内在の真気と相融合させることができるでしょうか。また、どうして修炼の要訣を正確に掌握できるでしょうか。ですから、まず身体を健康にして病を除き、その後に正しい方法に従って修炼すれば、自然と成果が得られるのです。

人の疾病の多くは五臓の機能失調と気血運行の不暢に由来しています。修炼するときは、まず身体を調理して気息を順暢にし、気息が順暢であれば精神は清明になります。次に五臓の機能を調和させ、気血運行を疏通して、気息の循環が阻害されないようにします。気息が順暢なときは、五臓は相互に滋養し合い、気息が逆乱するときは、五臓は相互に克制し合います。気息が順暢であれば疾病は自然に消え、気息が逆乱すれば、無病でも病を生じてしまうのです。五臓の気息が順暢であり気血循環が無阻であれば、五臓の気息が逆乱であれば全身の経脈が淤滞してしまいます。精神の紊乱は全身の気機の混乱を招き、このような状況下ではどうして外界のエネルギーを吸収できるでしょうか。気息を調理し疾病を祛除する方法については、後文で詳しく説明します。

修炼の方法は、正確な時刻（古代では刻漏で計時）に従って功法を開始します。まず導引術により四肢の経络を活動させ、手足を伸展して関節の緊張を解き、その後全身を活動させて気息を通暢にします。名師の指点を受けた者は戌時（午後七時から九時）、亥時（午後九時から十一時）、子時（午後十一時から午前一時）が修炼に最適な時間帯であることを知っています。入静した後、陰気は自然と旺盛になり、人は睡眠状態に入ります。しかし臥床時には気血が淤滞しやすいので、まず気息の運行を引導して通暢にしておく必要があります。このようにすれば、修炼するときに精神は自然と清明になるのです。いわゆる「神明」とは、「神」は陰陽変化の玄妙なる力を指し、「明」は日月のように澄明で朗らかであることです。意念の発動を「神」と称し、その正確な運用を「明」と称するのです。世人は往々にして……（後続の内容は欠落）

この経文は調息修炼を通じて「神明」の境地に到達する方法について説いています。「神明」とは、精神が天地の気と相通じた状態を指します。願いが実現しないのは、修炼者がまだこうした精神の透徹した境地に達していないことを示しているのです。

修炼の方法はまず正しい坐姿を保ち、雑念を払い除いて、心神と呼吸の両方が落ち着くまで待つことから始まります。具体的な呼吸法は、鼻から清らかな気（新鮮な空気）を吸い込み、口からゆっくりと濁った気（体内の老廃気）を吐き出すというものです。人間が食べるあらゆる食物は五臓を汚し、清気が濁気と混ざるため、吐納を通じて浄化する必要があるのです。

鼻は「天門」と呼ばれ、六腑と繋がっており、軽く清らかな陽気が出入りします。一方、口は「地戸」と呼ばれ、五臓と繋がっており、重く濁った陰気が出入りします。修炼の際は口（地戸）を閉じ、鼻だけを使ってゆっくり柔らかく呼吸し、清気が五臓を滋養して全身の経脈や関節に貫通するようにします。呼吸は軽柔で綿長でなければならず、音を立ててはいけません。

全身の経脈が暢通した後は、飲食から生じた津液（唾液）を「神水」に転化させ、丹田（元宮）に貯蔵することができます。これが「抽添」の修炼原理です。元陽真気を導くことで、神気が気血と共に全身を運行するようにするのです。この修炼法により人間の精神は清明となり、「万神皆明、万事皆成」の境地に到達することができるのです。

この経文は道教の内丹修練における気の運行の秘密について述べたものです。修練時、真気は脊柱の重要な穴位である夾脊関から上昇して頭頂に至り、その後下降して戻ります。真気が体内に入った後、漱咽を経て十二重楼（気管）を通り肺に到達し、その後順々に腎、肝、心、脾などの五臓に伝わっていきます。

脾臓が受け取る精気は純粋で不純物を含まず、すべてが元宮（丹田）に入って「神龜」（内丹術語で先天元気を象徴）を滋養します。この時白丹砂（内丹の薬物）が生成され、舌下に上昇します。五行の相生相剋による三度の循環を経て、神水（先天真液）に化します。三丹田と五行の修練を通じて、最終的に至宝（金丹）が形成されるのです。

心臓には三毛七窍があり、その中に「聚涎穴」という特殊な穴位が存在し、三つの孔竅を有しています。涎液は中央の孔から入り、左右両側の孔からの気血は皮膚下に運行して荣衛之気（人体の防衛システム）に化します。周天を循環した後、順次血、肉、筋、骨、髄に変化し、最終的に精に精錬されて丹田に帰り至宝となります。これこそ「真一」（先天一気）であり、また水中の金（坎卦の陽爻）なのです。

いわゆる「三五一」とは、三は木に属する陽で天を象徴し、五は土に属する陰で地を象徴するということです。木の精気が土と結合し、修練を経て至宝となります。この天地造化の玄妙な仕組みを理解できれば、凡を超えて聖に入ることができるのです。

人身が形成される根本について、経文は龍虎（心神と腎気）が相合し、鉛水銀（元精と元神）が交融することに由来すると解説しています。天地万物はすべて気機の相投によって形成されるのです。龍は水銀を生じ（心神）、虎は鉛を生じ（腎気）、真の鉛水銀が相融することができれば、自然と道に合致します。鉛水銀が相合する法則に従って修練さえすれば、必ず道を成就することができるのです。龍虎鉛水銀についての具体的な解釈は、後の章で詳しく説明されることになります。

修真の玄妙なる道理について尋ねた者は、次のような答えを得た。人間の根本は両親から受け継ぐ先天の気（元気）に源を発するという。樹木が人の父親に譬えられるのは生命の成長を象徴し、大地が人の母親に譬えられるのは滋養と孕育を象徴するからである。両親の気が融合し変化することで人が形成され、これが「三五一」、すなわち精・気・神の三者が合一する修練の要訣であり、身を立てるための根本なのである。修練者はまず五臓を調理し、気血の運行を通暢にして疾病を消除することで、初めて修身の基礎を固めることができるのだ。

さらに質問を重ねた者は、人が両親の気と天地の造化の共同作用から生まれるのであれば、なぜこの根本を直接修練せず、むしろ陰陽の真気を採集して天地の造化を奪取し仙道を成就するのかと問うた。また、新生児は形体こそ完備しているが世俗に染まっておらず、このような状態ではいかなる方法で修練すべきかと尋ねた。これに対する答えは、新生児が自然に成長できるのは、彼らが雑念や欲望を持たず、飢えと寒さ以外に何も求めないため、心神の安定と気息の平和を保つことができるからであり、この天然の状態こそが最良の修練方法なのだということである。

人間は本来、陰陽二気から化生し、陰陽二気はさらに四象（少陽・太陽・少陰・太陰）を衍生させ、中宮（丹田）において融合して五行（金・木・水・火・土）を形成する。胎児は母体にある三十日で初步の形成が成り、母親の双乳から分泌される金液（先天の精気）によって滋養される。出生後三百日の内に、九重（多次の積蓋を形容する）の授乳を通じてエネルギーを蓄積する。修練者がこの三百日間の天地造化の原理を掌握し、自然の成長法則に従って修練するならば、凡人の身から聖者へと超越することができるのである。

修身の鍵となるのは、まず気息を調理し疾病を祛除することにある。すべての気を結集させる功法において、その精微にして奥妙なる処は先天の根基を把握することにある。具体的な修練の玄妙なる方法については、後続の篇章において詳しく説明するであろう。

普通の人が延年益寿を望む場合、まず修身養性と疾病の祛除が必要であるという請教がなされたが、その後の内容は原文が未完のままである。

この経文は、体内の精気を修練することで病を治す方法について述べています。人が病にかかったとき、口中の津液を炼化して「神水」とし、さらにこれを炼成して「至宝」すなわち丹薬とすることができます。丹田に этот丹薬が備われば、疾病は自然に消え去るのです。

しかし多くの修行者が気づくことは、津液が神水に転化せず、神水も至宝に炼成されないということです。これは方法が誤っているのでも、功夫の用い方が間違っているのでもなく、五臓の真気が調和順暢でないことが原因なのです。まず五臓の真気を相互に協調させることが必要です。これが成し遂げられて初めて、この転化過程をスムーズに完成させることができるのです。もし五臓の気が逆乱すれば、生命を維持する二つの基本的な能量である営衛の気すら正常に運行できず、気を炼成して宝とすることなど言うまでもなく不可能となります。

五臓の気をどのようにして順暢にするかという問いに対して、答えは次のとおりです。人体は内で五臓に対応し、外で五行（金木水火土）に対応しています。五行相生相克の根本規律を研究し、この規律に従って修練すれば、五臓は自然に調和するのです。

具体的に言えば、木は東方の甲乙に属し、陽気が旺盛で、震卦に対応し、青龍を象徴し、水中から気を得ます。木気が十分になれば（九九の数）火を生じ、火は南方の丙丁に属し、離卦に対応し、朱雀を象徴します。木と火の二象は本質において一気の相生であり、木が主で火が用です。

金は西方の庚辛に属し、陰気が旺盛で、兌卦に対応し、白虎を象徴し、土中から気を得ます。金気が十分になれば（七七の数）水を生じ、水は北方の壬癸に属し、坎卦に対応し、玄武を象徴します。金と水の二象もまた一気の相生であり、金が主で水が用です。

金木水火の四象は土に遇うことで初めて相生でき、そうでなければ相克します。土は中央の戊己に居り、五行の首であり、万物を生杀する能力を具えており、四季を調和させることができます。人の五臓はこのような陰陽五行の体系から生まれたものであり、この根本規律から離れることはできないのです。

人間の生命は最初、父母の精血と二つの気が交わることで生成されます。土元素の制約を受けることで初めて完全な形体が形作られるのです。父親が提供する精気は真木火（陽性エネルギー）を表し、母親の血液は真金水（陰性エネルギー）を表します。そして母親の子宮こそが真土（調和元素）なのです。金木水火の四つの元素が土元素によって調和・制約されることで、各々の特性が散失することなく保たれ、意識や智慧といった生命の特徴が生まれ、完全な五行体系が形成されるのです。

五行は人体の五脏に対応しており、このことから筋骨皮毛などの身体組織や様々な生命機能が生じます。もし人が修炼を通じて陰陽の真気を再び調和させ、自然の法則に従って身心を修養することができれば、仙道を成就することができるのです。これが五脏修炼の根本原理であり、この方法に従って修行するなら、五脏を調和させることができ、疾病は自然と消え去るのです。身体が強健になった後、さらに性命を修養すれば、最終的には神仙の境界に達することができるのです。

五脏修炼の具体的な方法についていえば、五脏の真気を修炼するには五行の特性を正確に把握する必要があります。わずかな偏差があれば徒労に終わるのです。五行修炼の効果を検証する鍵は九窍（人体の九つの孔竅）を観察することにあります。五脏はそれぞれ九窍と通じており、肝は両眼と通じ、心は舌と通じ、脾は口と通じ、肺は鼻と通じ、腎は両耳と前後二陰と通じているのです。もし九窍に阻滞が現れるなら、それは対応する五脏が調和していないことを示します。一方、五脏が調和していれば、九窍は通暢で何ら支障がなく、人は病気にかからず、自然と長生きすることができるのです。

もう一つの検証方法は五脏の気が顔面に現れる様子を観察することです。健康な肝気は青色を呈し、心気は赤色を呈し、肺気は白色を呈し、腎気は黒色を呈し、脾気は黄色を呈するのです。修炼する際には単一の脏腑の功法に専念し、異なる脏腑の気が相互に干渉することを避けるべきです。例えば肝臓を修炼する場合、東方甲乙木の青色エネルギーに専念し、修炼が完了した後に顔面に対応する青色が現れるなら、それが修炼が有効であることの確証となるのです。

修行においては、体内の五臓の気の状態を色彩の変化により観察することで、修炼の成果を検証する方法があります。

肝臓の気が順調に運行しているかどうかは、純粋な青色が現れるかどうかで判断します。この青色に他の色が混在していなければ、肝臓の気が正常に流通していることを示しています。同じ原理により、他の四つの臓器も検証することができます。心臓は赤色、脾臓は黄色、肺臓は白色、腎臓は黒色をそれぞれ現します。これらの色が明晰で清浄に現れるとき、その臓器の気がすでに調和して暢通していることを意味しています。

もし某つの臓器が本来の色を現さなければ、気の流通が滞っていることを示しており、正しい色が現れれば、すでに調理されて通暢になっていることを示しています。このように五臓の気の状態を検証することによって、修行者は飢えや寒冷をも恐れない境地に達することができます。飢えや寒冷さえ身体を侵すことができなくなれば、邪気や風寒などの疾病をもたらす外的要因はさらに一層疾病を引き起こしにくくなるのです。

この状態に達すれば、病気に罹ることもなく、死亡も訪れることがありません。人が病死しなければ、自然と長生を得られるようになります。これが五臓の修炼成果を検証する方法なのです。後世の修行者が五臓の気をすべて調理して暢通させ、これらの兆候を自らの目で検証することができるなら、地仙の位に成ることができるのです。

本内容は『混元八景真経』第三巻に出典し、内観修行の際に体内の気の色彩変化を観察することにより修行の境界を判断する実践的な方法について述べるものです。

『混元八景真経』第四巻第八章「三機」は、三つの段階を追った修練方法を説いています。

初機之法は五篇より成り、陰陽・三元・四象・五行の生成法則、および数理と気候の区分を述べます。これらは三つの等級に分かれ、内外・逆順の配合に関わるものです。

命機之法は八篇で構成され、太陰（月）と太陽（真気）の運行の法則を論じます。毎日の時辰に応じて真気の集散をいかに調整するか、内外を貫通させる方法、そして丹薬による補助修練について説きます。ここでは功法の順序と造化の理が重要とされています。

天機之法は五篇あり、符籙・法壇・天象の観測を通じて時間を把握する方法を論述します。日月の運行、節気の変化（五日で一候、四十五日で一節、九十日で一時）、内外の相応関係を含みます。全体で十八篇となります。

修練は上・中・下の三乗に分かれ、各乗さらに三品に分かれます。成就の内容は次のとおりです。上乗三品は「抱一守中」を修め、龍汞（木の精）と虎鉛（金の気）の結合による金丹の大道を核心とします。中乗三品は「神水華池」を修め、虎鉛と龍汞の調和を重点として大薬を形成します。下乗三品は「運精採気」を修め、乾汞（父の精）と坤鉛（母の気）の結合を講究し、これが筑基の根本となります。

鉛汞（金木二気）は天地万物の根本です。汞は木に属し木の精華であり、鉛は金に属し金の精気です。古人は金精（鉛汞の相合）を知ればすなわち長生を得、鉛汞が相投ずれば仙となり、鉛汞が相凝ればすなわち道法を成すと認識していました。真実の鉛汞は真陰真陽を代表し、修練の核心なのです。

最後に特に「乾汞坤鉛」の修練に言及します。乾汞は父精（木火）を象徴し、坤鉛は母気（金水）を象徴しており、二者は暗合して陰陽交会し、造化の理に符合します。金・木・水・火は四象を成し、土が中央に居して調和をもたらし、ともに完全な修練体系を構成します。これは二十四節気の変化の法則に対応しています。

人体内の気（き）が周天（全身を一巡する循環）を完成するには、九十六の循環周期を必要とします。このサイクルを累積で三百八十四回繰り返すと、陰陽（いんよう）の気が充足するようになります。この法則に従えば、三十日で気が円満となり、三百日で形体が備わり、人間として生まれることができるのです。

人間は逆にこの原理を応用し、生命を構成する陰陽（いんよう）の二気、すなわち乾汞（けんこう）の陽性エネルギーと坤鉛（こんえん）の陰性エネルギーを、自身の内に収摂することができます。こうして天地の造化の力を奪い取ることができるのです。吸収した陰陽（いんよう）の気が円満に達すれば、凡俗から聖境へと転変し、これが「乾汞坤鉛（けんこうこんえん）」修炼の大業なのです。

この大業の要諦は、人間がもともと乾汞（けんこう）坤鉛（こんえん）の二気の結合によって形成されていることにあります。修炼を通じてこの二気を再び凝聚させるのです。乾汞（けんこう）の気が充盈すれば「神符（しんぷ）」と呼ばれ、神符の気が完備すれば「白雪（はくせつ）」となり、白雪の気がさらに完備すると再び乾汞（けんこう）坤鉛（こんえん）へと転化し、最終的には至高の道（タオ）に融入するのです。

修炼の成就には三つの階級があります。生まれた時から元神を損耗せず、神と気が完全に保たれ、大業の要訣を完全に掌握できれば、修炼が円満して下乗上品となり、世間では「神仙」と呼ばれます。中年から修炼を始めた者は元神が既に半分損耗しており、要訣の一部しか領悟できず、修炼が円満しても下乗中品にとどまり、世間では「地仙」と呼ばれます。老年から修炼する者は元神が既に三分の二損耗しており、初步の要訣のみを得られますが、修炼が円満すれば下乗下品となり、天年を全うした後に凡身を脱して地仙となることができます。

次に「虎鉛龍汞（こえんりゅうこう）」、すなわち陰陽（いんよう）の精華を修炼する中乗の法について述べます。虎鉛（こえん）は白虎（西方の金の象）の真気であり、金性は陰に属し、純陰の精華が凝聚したものです。龍汞（りゅうこう）は青龍（東方の木の象）の真精であり、木性は陽に属し、純陽の精気が化したものです。

龍汞（りゅうこう）の木火属性（木は数九、火は数三で合わせて十二）が、虎鉛（こえん）の金属性（数七）と水属性（数五で合わせて十二）と土性の滋養のもとで結合し、三百日の孕育を経て「黄芽（こうが）」すなわち内丹（ないたん）の雛形が形成されます。黄芽（こうが）の気が完備するとき、凡俗を超えて聖境に入ることができ、これが中乗における「大薬」の修炼なのです。

この経文は、内丹修炼における「四象の気」と「大薬」形成の原理について説いています。

四象（青龍、白虎、朱雀、玄武）の二十四種の気息は、一ヶ月の周期変化に対応しています。その中で龍（青龍）は東方の卯位に位置し、木の属性を持つ陽気であり、虎（白虎）は西方の酉位に位置し、金の属性を持つ陰気です。この二者の気息が相合することで十六種の変化を生じさせ、これは古代の計量単位である一斤の運用を象徴しています。

陰陽それぞれの中に三柱の神（しん）が存在します。陰の中には三陽神として神（しん）・気（き）・精（せい）が、陽の中には三陰神として神・気・精が存在し、合わせて六柱の神となります。これは易経の六爻に対応し、さらに金木二気を結合させて八節八卦を形成します。各卦からさらに八卦が衍生して合計六十四卦となり、さらに三百八十四爻へと展開します。これらの爻象は人体内の神霊に対応しています。

いわゆる「大薬」とは、内丹修炼の核心的なエネルギーであり、太陰真気（万物の母）と太陽真気が交合し、中央の真土（脾胃に対応するエネルギー）の中で孕育された「黄芽」のことです。修炼者の年齢と状態によって、大薬を得る機縁は三品に分かれます。青壮年で神気が完全に保たれていれば上品を得られ、これを「中乘上仙」と称します。中年にして多少の損耗がある場合は中品を得られ、「中乘神仙」と称します。老年で損耗が甚だしい場合は下品を得られ、「長寿地仙」と称します。

後半では「龍鉛虎水銀」という内丹術語について詳しく解説しています。「龍鉛」とは、白虎から得られた真鉛（陰性のエネルギー）を青龍の宮（肝経）に導き入れ、陰陽の交合を経て玄珠（初級の丹胎）を形成し、その後再び白虎の宮に返して培育する過程を指しています。「虎水銀」とは、先に白虎の真鉛を用いて青龍の真水銀（陽性のエネルギー）を制し、龍の水銀が虎の鉛による制約を受けることで、陰陽の平衡を完成させることを指しています。これらの過程すべては、火候（修炼時の気息調控）を精密に掌握することが求められ、上乗の金丹修炼法門に属するものです。

道教内丹修炼の核心原理と修行段階について述べられた経文です。修行の過程において、元気（生命エネルギー）はまず「白虎元宮」（西方の肺金の気を象徴する修行の要穴）に進入し、二十四節気と相応して「虎汞」（金中の水銀、陰の中の陽を象徴）を形成します。陰陽二気（龍鉛虎汞）が結合し、四象（青龍、白虎、朱雀、玄武）と五行（金木水火土）の運転と配合することで、「玄珠」（内丹の初生形）を錬成することができるのです。

最高段階の金丹は、太陽真気と真鉛（先天元精）の結合から本質的に成り立ち、百日の修行を経て桜桃ほどの大きさで鮮やかに輝く丹体へと変化します。修行の程度に応じて三つの等級に分かれており、上乗は天仙となり、中乗は神仙となり、下乗は大仙となります。三種類の鉛汞（異なる層次の精気）を同時に修行して完全にすることができれば、三乗を超越して「真君」の境地に到達できます。これは上清三位の上位、中位、下位真君に分かれています。

経文では修行の数学的法則について詳しく説明しています。陰陽各々百九十二数を合わせて三百八十四数とし、これは『易経』の三百八十四爻を象徴しています。天地人の三元は各々三十六数を合わせて百八数となります。四象の金七、水五、木九、火三を合わせて二十四数となり、ここに中宮の土数五を加えて、特定の呼吸法（五五呼）により四象を中宮に引き入れることで、合計百二十数を得ます。修行時には天地日月の運行節律に配合する必要があり、周身の気機が一周循環するとき、舌下に満口の津液が生じることを「一候」と称します。この過程において脾臓（土）が枢要な役割を果たしています。

この経文は、道教が精密な気数計算と自然の節律を同期させた修行体系を通じて、人体という小宇宙と天地という大宇宙の運行法則を相互に対応させていることを明らかにしています。

道教の修行において「服気」と呼ばれる呼吸と津液の嚥下を通じた元気の調養法について、以下のような具体的な方法が説明されています。

人体内で呼吸を司る霊性的存在である神龜と、脐下三寸に位置する下丹田（元宮）が重要な役割を担います。修行中の食養生は極めて重要で、葱やニンニクなどの五辛を摂取すると津液が生成されますが、殺生した食物から生じる浊気は避けなければなりません。

修行者が吐き出す津液は左の鼻孔から体内に進入し、経脈を通じて一周天循環した後、右の鼻孔から排出されます。口中に津液が満ち溢れた状態を「一候」と称しますが、この時点で無理に漱口をしてはなりません。そうすることで元気が損なわれるのです。

津液を嚥下する際には、厳密な経路に従う必要があります。まず十二重楼である気管を通じて肺に到達します。肺は五行の金に属し、気の始まりを司るため、そこから順に腎（北方・水）、肝（東方・木）、心（南方・火）、脾（中央・土）へと伝わり、五行の循環が完成します。この一連の循環を「一周天」と呼びます。

実際の修行法としては、まず眼耳鼻口など六門を閉じて、気が満ち溢れて耐え難い状態になるまで待ちます。その後、三度に分けて嚥下し、気を下丹田へ導きます。神龜が左の鼻孔から吸気する様を観想し、気が均等になった後、右の鼻孔から呼気が全身に散布され、舌下に達し、夾脊双関といった督脈の要穴を通じて脳髄へ進入する様を観想します。この過程を繰り返し行います。

この修行法には三つの名称があります。運氣、行火、通行榮衞がそれで、気血の循環を意味します。例えば肺気の修行を行う場合、まず「行火」によって体内の陽気を動員し、肺気が全身の関節に通じるようにします。全体の過程を通じて、陰陽・三元・四象・五行の法則に厳密に従うことで、初めて最良の効果が得られるのです。

道教の内丹修行における「周天功法」について述べられています。

修行の実践において、まず内気が五臓を循環する過程が説明されています。肺を七度運転した後、火候（呼吸と意念を調整する修行術語）を用いて腎気を導き、腎臓を五度運転した後、再び火候で肝気を引き導きます。肝臓を九度運転して心気を導き、心臓を三度運転した後、規則に従って火候を五度行います。このようにして金木水火の四象（肺肝腎心に対応する五行の属性）が中宮の脾土（脾胃に対応する五行）から元気を受け取り、四象五行の完全な循環が完成します。これを「周天」と呼びます。

修行者がこうした内気の循環を完成させ、陰陽二気が充足した状態に達すると、より高い層次の修行へと進むことができます。具体的には二十四節気の時間規律に従って、十六度の完全な周天循環を完成させ、合計三百八十四度の運転を行います。これは『易経』の三百八十四爻に対応しており、こうして内外の陰陽二気が完全に調和され、天地が万物を生成する根本規律に合致します。人身そのものが陰陽二気から化生したものだからです。

経文はさらに次のように解説しています。陰陽が天地人の三才を確立し、四象に分化し、五行（金木水火土）を配列し、五行が六律（音律）を生み出し、七政（日月五星）を衍生させ、八卦へと変化し、最終的に六十四卦の完全な体系を形成します。各卦の六爻を合わせると三百八十四爻となり、人身の三百八十四個の穴位に対応しています。修行がこの段階に達すると、体の外には万物の景象が顕現し、体の内には三万六千の護法神（道教では人体の各部位に神霊が守護していると考えられています）が生じます。これらはすべて天地自然の造化規律なのです。

しかし注意すべき点として、このような高度な功法は元気が未だ損なわれていない修行者にのみ適切です。かつて過度な房事によって元神が消耗し、精気が衰弱した者、あるいは内外の気息が調和できない者、さらには年老いて体が衰えた者は、無理強いして修行すべきではありません。真の要訣を掌握した者であれば、専心して静修するだけで、たとえ仙人となることはできなくても、寿命を延ばすことができます。定められた寿数を満たした時、元気はもはや増長することができず、自然と離世して地仙（道教における比較的低い層次の神仙）となります。これこそが修行を通じて達成される脱胎換骨の境界なのです。

修行において根本的な修身養命の方法を習得していない場合、現有の心神を凝聚させるだけでは維持できません。人間は最初、陰陽（いんよう）の二気によって身体が形成されますが、これらの気は体内でそれぞれの周期を巡行しています。気の周期が尽きると、生命は延続できず、最終的に死へ向かうのです。

身体は気の家のようなもので、気こそが身体の主人です。主人が家を離れれば家は倒壊し、気が身体を離れれば身体は衰退します。したがって修行の第一歩は身体を補修し、元気を充足させることにあります。身体と元気の両者が充足して初めて、命を養い寿命を延ばすことが可能になるのです。修身補気の方法を知らず、現有の神気を凝聚させるだけで身体を保つならば、気が尽きれば死に至ります。しかし神識を散らさないままでいれば、死後も地仙となることができます。

年配者がこの原理を悟れば、先に身体を修補して気を補充し、その後に命を養えば、自然と常人の寿命を超えることができます。年老いて体が衰えた時には、若い人間の陽気を補うことで（「老陰夺少陽」）、自然と寿命が延びるのです。逆に若い人が陽気を奪われれば早期に衰退します。この方法を理解すれば返老還童が可能であり、要点は根本的な「真気」を修炼することにあります。

真気は生命の種子であり、陰陽（いんよう）の変化に感応し、循環して止みません。人の先天の真気が損耗していなければ、天地造化に配合して修炼すれば、仙となることができます。真気がすでに損傷していても、現存する神気によって修炼すれば、寿命を延ばして地仙となることはできます。真気を体内で培養し、日月の運行規律に配合して修炼すれば、気が充足して自然と通霊するのです。

元気が極度に亏損した人の場合、「黒鉛」（西方の正気が化した白金）で補救することができます。具体的には鉛で丹炉を製作し、上等の場合は五斤の鉛を用いて毎日修炼し五日ごとに対応させ、中等の場合は四十五斤を用いて四十五日ごとに修炼して節気に対応させ、下等の場合は九十斤を用いて九十日ごとに修炼して季節の交替に対応させます。この方法を通じて元気を調理すれば、生機を回復することができるのです。

道教の内丹修炼には、体内の気を採集する「採薬」と人体を修炼の容器に見立てる「炉鼎」という重要な原理があります。

修炼者は異なる時間周期に応じて気を採集します。五日周期では五日間の気を、四十五日周期ではそれに応じた気を、九十日周期ではさらに深い気を採集するのです。冬至の日に陽気が初めて生じるときから修炼を始めることが肝要です。毎日、炉鼎を更新する必要があり、これは体質が柔軟で気性が温和な対象を選ぶことを意味します。「九丑十悪」に該当する不良な体質や品性を持つ者は避けなければなりません。

人体は八門九窍を備えた炉鼎のようなもので、気が体内を上下に流通しています。修炼の要諦は三つの気路、すなわち上・中・下三路の気にあります。五日間の修炼で気は自然に充満し、四十五日でより豊かになり、九十日で極に達するのです。上中二路の気は身体を滋養するために用いられ、下路の気は周天を運転させます。修炼時には炉鼎から気を奪い自身を補益するため、健康で気が充沛した対象の選別が不可欠なのです。

この修炼を三年間継続すれば、俗世を超脱して地仙となることができます。たとえ過去に過ちを犯していても、重ねて犯さず、現存する神気を用いて修炼を続ければ、寿命が尽きるとき凡俗の体を脱ぎ捨てて地仙となるのです。さらに進んで修炼を補益すれば、神仙の果位を証得することも可能です。ここでいう「虎の鉛と龍の水銀」は陰陽二気の修炼原理を指しています。

「真五行」とは人体内に宿る真の五行の気で、外部の五行とは異なり、運命を決定する鍵となるものです。生命の根基を確立するには、体内の真五行を認識し、運命の桎梏を解き、玄珠を培養し、神志を丹田に存せしめ、精気を腎に伏せ、気を頭頂の太和宮に朝させることが必要です。これこそが聖人の道への入口なのです。

真の五行は外部の金木水火土ではなく、人体内に具わる有形の五行の気です。人の五臓も真五行が凝結したものであり、その中で土行は固定した形態を持ちませんが、天地万物と人体は土行から生成されます。真金は人の母であり、真木は人の父です。真水は金の気であり、真火は木の精であり、真土は元気の母なのです。これらはすべて内丹修炼の核心的概念であるのです。

道教内丹修炼における「二気相合」の核心原理と実践方法について述べられた経文です。

四象（少陽、太陽、少陰、太陰の四種の宇宙エネルギー）から生じた真気が丹田（元宮）に集約され、土行エネルギーによる調和を通じて、万物の造化が成就されます。人体内もまた四象の気が五行エネルギーを集聚しており、これ以外に万物を生成する方法は存在しません。仙道修行を望むならば、この根本的な造化の法則に従うだけで、自然と神仙の境地が顕現するのです。

重要なのは五行の関係を明確に認識し、「金鎖」を固定することです。金鎖とは、真鉛（先天の元精）によって真汞（先天の元神）を制御し、両者を結合させて金丹大薬を形成することを指します。真鉛が真汞を制するとき、「玄珠」（内丹の初形）が成立し、このプロセスにおいて二気は互いに制御し合い、最終的に丹珠へと結成されます。

修行の際は、神意を丹田に保持して、四象の真気がここで万神を孕育するようにします。具体的には、真気を腎臓の位置に隠匿し、この「玄珠」は二十四節気（周天運行を指す）のエネルギーを包含しながら、三百八十四種の気機変化を再生出します。これらの内気が気血循環に従って運行し、「還精の道」（周天運行）すなわち「金精」を形成するのです。

「二気相合」とは真鉛（虎鉛）と真汞（龍汞）の結合を意味します。真鉛が凝聚するとき丹田に丹を結び、散布するときは周身の真気へと化します。修行では気機の聚散の時機を把握し、誤りがあってはなりません。

具体的な操作方法は、毎月初一後の癸時（夜間九時から十一時）に太陰エネルギーが出現したとき、真鉛を採取します。真鉛を得た後、丑時（早朝一時から三時）に金木二気を相会させ、五行相剋の関係を通じて情志活動を激発させます。しかし同時に精気の外泄を抑制し、これにより二気は自然と相合するのです。

真鉛採取の具体的方法は、純度十三～十四両の白金（元精を象徴する）を用意し、静室内で香湯による浄化沐浴を行い、薬物補助により特殊な状態へと入ります。正確な時辰に採取し、外気の干渉を避けねばなりません。真鉛を得た後は直ちに真汞と結合させ、このプロセスにおいて四象五行エネルギーが完備していることを確保します。その後の日々の修行も、この時辰の法則に従って実施すべきなのです。

人間が生存する根本は、体内に存在する元気にあります。人体が形成されるには、三十日間かけて元気を集め、三百日間の造化の過程を経てようやく完成します。この生命の基盤は最初、白虎元宮（下丹田を指す）に位置しており、坤位（大地を象徴する）に属する真土の在処です。人体内の四象（青龍、白虎、朱雀、玄武の四種元気）の真気はすべて真土を根基として依存しているため、容易には破壊されません。しかし自らが意図的に破壊するならば、元気が混乱してしまいます。

陰陽二気を青龍元宮（上丹田を指す）へ導き戻すことができれば、この位置の元気は他と異なり、さらに三十日間の養護期間と三百日間の造化過程が必要となります。この造化の法則を掌握することができれば、天地の力を借りて修行し仙人となることが可能です。

三十日間の養護期間とは、陰陽二気が融合した後、他のいかなる干渉や雑念も許さない時期を意味します。修行の同志である二人の助力が必要で、定まった時辰に内外の元気を相合させ、四象の元気が充足した後にこれを中宮（中丹田）へ導入します。陰陽の気が極致に達して三十日間経つと、自然に凝結します。もし行気が不足していたり量が足りなければ、元気は完備し難くなるため、必ず専心して三十日間を養護する必要があります。その後の三百日間の修行を経れば、完全に天地の造化の法則と相応し、内修外修ともに通達します。

五臓元気の運行に関する要点は以下の通りです。

五臓元気を修行する際には、季節、月份、日子に相対応する時辰を選択する必要があります。例えば肝臓は木に属するため、春季の三ヶ月間で天干が木に属する甲乙日を選びます。具体的な方法は、坐姿を端正にして雑念を排除し、地戸（会陰穴）を閉じて天門（百会穴）を開き、呼吸を細長く均等に保ちます。荣卫二気（気血運行の体系）に専注して肝臓の元気を導き、夾脊双関（背部穴位）から上行させて脳へ至らせ、頭頂から下降して口中に入り、嚥下を経て十二重楼（食道）へ進めます。元気は順次伝導されます。肝臓から肺へ、肺から腎へ、腎から心へ、心から脾へ、脾から元宮（丹田）へと進み、神龜（丹田中の元気形態を指す）が周天循環を完成させた後、最終的に舌下の二穴から流出し、青色を呈します。これは肝臓の真気が順調に運行していることを示しています。他の四臓の修行方法もこれと同様です。

特に注意すべき点は、肝臓元気の修行は必ず春季三ヶ月間内の甲乙日に開始しなければならないということです。この時期は肝臓の気が最も旺盛であり、他の臓腑の元気が混入することがなく、本来の臓腑の気だけで全身を滋養することができるのです。

修行者は特定の経路を通じて五臓（肝、心、脾、肺、腎）の真気を周天（全身の経絡循環）させます。循環を繰り返すことで、体内の精気が身体を滋養し、最も精纯な能量は元宮（丹田）に帰納されます。これは五行（ごぎょう）の相生相剋という気機の運行法則に従っています。これらの真気は本位（対応する臓腑）では外に漏れず、春季三月に至って、甲日乙日（木行が盛んな時辰）を選んで改めて調動・運行させます。

肝臓に積蓄された真気は再び流出し、五臓循環と営衛系統（気血循環系統）を経て全身に遍布します。真気が凝聚して現れるとき、純浄な青色（肝木の本来の色）を呈し、他の四臓の真気が現れるときもそれぞれ五行の本来の色に対応します（心火は赤、脾土は黄、肺金は白、腎水は黒）。五臓の真気すべてが本来の色合いを現すことができれば、修炼が有効であることの確証となります。

金鎖法（内丹修炼の一種）の要点は「白虎首経」（肺金の元精）を獲取することにあり、これを「真鉛」（金精）と称します。最適な採取時期は二七十四日周期、二八十六日周期、あるいは三五十五日周期です。採取の際は身心を潔く保ち、外邪の干渉を避けなければなりません。さもなければ真鉛は丹田に帰納できず、雑質とともに流失してしまいます。

金は西方の肺金の真気を代表し、この真気こそが真鉛です。鉛（金精）は白虎（肺）の真気の居所です。「鎖」とは封閉を意味し、青龍（肝木）の真気を鎖して散失させず、精気の泄漏を防ぐことを指します。青龍の真気は「真水銀」（木液）であり、肝木の最も精纯な能量の居所です。龍虎（肝肺）の至精は四象（木火金水）の真気から化生し、固定した形態を持ちません。鉛水銀（金精木液）にはそれぞれ本体があり、脾土（中宮の黄婆）による調和を必要として初めて成形します。金木二気が相合するとき、自然と丹が凝結します。

白虎の真鉛（金精）を秘密裏に採取して青龍宮（肝木）に帰納することは、白虎宮（肺金）の本来の能量を青龍宮（肝木）に安居させることです。干渉を受けない限り、真鉛は肝宮に堅固に留まります。肝宮に真鉛（金）が得られれば、金は木を制し（鉛は水銀を制し）、木液（水銀）が金精（鉛）に遭うと自然と相合して再び離散することなくなります。これを「金鎖」と称するのです。こうして龍宮が鉛を得、虎宮が水銀を含むという修炼の原理が明らかになるのです。

玄珠を凝結させるための内丹修炼法について述べられています。玄珠とは、修炼の過程で体内の精、気、神が凝聚して形成される丹珠であり、長生不老の根本的な基礎とされています。

玄珠の修炼に必要な未精製の白金、つまり体内の精気は十四両から一斤の範囲の量を準備する必要があります。修炼では陰に属する虎（金性）と陽に属する龍（木性）の二つのエネルギーを相互に作用させ、心念を専注させて乱さないことが極めて重要です。陰陽の術数に従い、九九の数を基準として進めていきます。木性のエネルギーが散乱しようとする際には、金性のエネルギーを用いてこれを制約します。

具体的な修行方法は、目を閉じて神を養い、背骨を伸ばし、腹部を引き締めた状態で十指を鉤のように曲げ、元気を上へ導き上げます。心神を安定させたまま、この動作を十六回繰り返すことで玄珠が凝結します。玄珠は金木水火の四象の真気が集聚することで形成され、その中で龍は陽気を、虎は陰気を代表しています。陰の中の真精を鉛と呼び、陽の中の真精を水銀と呼びますが、この鉛と水銀が相合すれば自然と玄珠が形成されます。

修行時には特殊な方法で真鉛（陰精）を取得し、青龍が位置する丹田へ帰すことで、真水銀（陽精）も自然に留まるようになります。鉛と水銀は龍虎の精気が汇聚する場所であり、龍虎の気が鉛水銀と相合する時、玄珠へと凝結します。修練者は臍下部が火で鍋を焼くような熱感を覚えます。

玄珠が金丹を結ぶ段階では、陰性エネルギーである金虎の変化を注意深く観察する必要があります。陰性エネルギーが極度に活発になる時、玄珠を中丹田の「交感宮」へ導きます。この部位は土に属しており、三十日間気息が円満になり、三百日経過すると完全な金丹が形成され、天地造化を奪う境地に達することができるのです。

道教内丹修炼における金丹の形成過程と功効について述べた経文です。

十月圓満に至る修行の時期、金丹は左乳房下方の胁肋処に生成されます。その大きさは桜桃のごとく、色合いは新鮮な血液のように紅紫に透き通り、眩いばかりの光を放ちます。この時、体内の陰性エネルギーである白虎が交感穴において玄珠（金丹の雛形）を得るのですが、この状態は通常の気感とは全く異なるものです。この期間、憂愁や喜悦といった情緒の変動、寒冷や炎熱といった温度変化、恐怖や憤怒、飢饱の不均衡、争闘などを厳に避けるべきであります。これらは金丹の形成を破壊するからです。

金丹がいよいよ成熟して脱落せんとする時、清潔な容器でこれを受け取り、香湯で沐浴した後、心境を澄明に保たねばなりません。金丹を抱きて地戸（会陰穴）より上昇させ、三周をめぐらせた後、北方を向いて立ち、太上老君、太上道君、太上元始天尊の三位の尊神に叩頭して感謝を捧げます。その後、金丹を吞服するのです。金丹は永遠に元宮（丹田）に鎮座し、元神を存想し真気を凝結させることで、精気を脳部に上達させ、全身の気息を暢通させるようになります。金丹の気は体内を自然に運行し、暗中にして筋骨皮毛を改造し、人をして聖道に入らしめるのです。

金丹を服食してより三年以内に、凡人の身体は完全に変化を遂げ、飛升して元始天尊に朝見することのできる真人（得道者）となります。この過程において、三万六千の精光神、一万二千の形影神、一万二千の真気神、一万二千の出入神といった神霊の護持が必要とされるのですが、これらはすべて陰陽二気が化したものです。陰陽二気が四象（少陽、太陽、少陰、太陰）を生じ、四象が五行（金木水火土）を形成し、五行が万物を化生するのですが、万物の本質はすべて各種の神霊の顕現なのです。

最後に述べられる「金液白膏」とは、四象の真気が凝聚して成った精華を指します。龍（陽）と虎（陰）が相合し、鉛（元神）と水銀（元気）が交結して、中宮（中丹田）において五行を調和させるのです。その中にあって龍虎はそれぞれ真陰真陽を代表し、陰陽の各々は神、気、精の三要素を含み、八卦中の坎、艮、震、巽、離、兌の六卦に対応しています。陰陽各々の三要素がともに六種の組み合わせを構成し、龍虎そのものを加えて八種の基礎形態を成し、ここより六十四卦が衍生するのです。各卦は又六種の神霊を包含しており、共に三百八十四種の変化を形成するのであります。

人体内には神と気の修炼に関わる深い法則が存在しています。人体は三百八十四個の爻位を有しており、これらは『易経』の爻を象徴するものです。各々の爻位には陰陽二神が対応しており、陰陽が相合することでさらに三百八十四個の神が生じます。こうして全身には三万六千個の神が形成されるのです。これは陰陽から四象（少陽、太陽、少陰、太陰）が衍生し、四象から五行（金木水火土）が生じ、五行が万物を化生するという根本原理に基づいています。

人間は母胎の中で最初に陰陽二気を受けます。三十日を経て両乳房の下に一層の膜が形成され、金液白膏が産生されます。これは修炼術語で体内の精華を指すものであり、この精華の滋養によってこそ人身が形成されるのです。仙人へ修炼しようとする者もまた、この金液白膏なくしては成就しません。修炼者が体内に陰陽五行の真気を再び集聚させるとき、丹田から金液白膏が産生され、丹田下方の坎宮を経由して舌下の両窍へ上昇し、炼化を通じて白膏が形成されます。この精華は気血の運行に伴って全身を巡り、神・気・精という三種の生命要素を滋養するのです。

三年の修炼を通じて、金液白膏が凡体の筋骨皮毛を完全に置換させることができれば、脱胎換骨して神仙となることが可能です。修炼を始めたばかりの者であっても、正しい方法に従って現有の神気精を調養するならば、年を延ばし寿を増し、老いを返すことができるのであり、ましてや根本からの修炼をするならばいうまでもありません。

後半では修炼が日月の運行規律に従わねばならないことを強調しています。天地は日月の運転によって維持され、人体は気血の運行（営衛と呼ばれる気血）によって生存します。修炼者は体内の気血運行のリズムに従って修炼すべきであり、これは天地が日月の規律に従うのと同じ道理なのです。

月は外界の日月の運行を表していますが、もし運転に誤りがなければ天地と同じ寿命を得ることができます。天地は音律と五行の気を通じて相互に感応し、日月が交合することで万物が孕育されるのです。しかし、日月が相交しても体内の真気が相交しなければ、かえって身体の祸害となり、日月は運行しても体内の真気が運行しなければ、人を次第に衰老させ病気にしてしまいます。

重要なのは、体内の営衛の気（営気は日のように、衛気は月のように）を日月の運行規律に従わせることです。日月星辰（これを「三奇」と称する）が天地を主宰するように、神、気、精というこの三奇が人体を主宰できるなら、不老長寿を達成できるのです。天地が長く続くのは、正にこの日月星という三奇が主宰しているからです。昼間に太陽がなく、夜間に月がなければ、星辰がどうして天地に存在できるでしょうか。人の神、気、精もまた同じで、もし神が体を離れ、精が枯渇し、気が絶えれば、人もまた如何にして存在できるでしょうか。

具体的な修炼の方法とは、体内の真気を外界の日月交会のように体内で交合させ、日月の運行のように体内で流転させることです。もしこのようにできるなら、自然と天地と同じ寿命を得られます。さらに丹薬を炼製できるなら、より一層天地と等しい境地に達することができます。

日月の運行にはそれぞれ規律があります。太陽は一日の十二時辰の中で九時辰が相応し、三時辰が相応しません。三十日の三百六十時辰全体では、二百七十時辰が相応し、九十時辰が相応しません。月は三十日中わずか二十四日見え、前後それぞれ三日間見えません。これは月（太陰）が申位に生じ、その気が逆行して戌、亥、子の三宮（純陰が存在する場所で、これを太陰密室と称する）に至り、この六日間月はこの本宮に留まって現れないからです。太陽は寅位に生じて順行し、戌亥子の三宮で太陰と相遇する時、二気が相交するため、これもまた相応しません。毎月二十七日から初三までのこの六日間が日月交会の時で、月は見えず、太陽も応じません。

修行者もし真気が充足し、内外が相応するなら、日月交会の時に営衛の気もまた相交させ、日月運行の時に真気もまた運行させることができるなら、長生久視の境地に達することができるのです。

栄衛気（人体の気血循環系統を指す）の運行には、内外の協調が必要です。月の運行周期において、前三日と後三日は太陰（月）の辰時（午前七～九時）に属し、この時期には太陰と太陽が分離しています。太陰が元宮（月の運行軌道の起点）から本宮（月の現在位置）に運行する際、前四日から八日、および後二十三日から二十七日は太陽の丑時（夜明け前一～三時）に属し、この時期には太陽と太陰が分離しています。

太陰は前三日に庚方（西方）に初昇し、後二十七日にゆっくり隠没します。前八日から二十三日は太陽の癸時（夜九～十一時）に属し、この時期には太陽と太陰が分離しています。太陰の気が円満な時、世間では特に明るく見えます。日月運行の法則は天地の気候変化と完全に同期しており、毫も違わないため、天地は永遠に存続するのです。修行者がこの方法に従い、体内の栄衛の気を日月の運行に合わせ、自身の気息を天地気候と調和させるなら、天地日月と同等の寿命を得ることができます。これが三十日の間における日月と栄衛が相互に影響し合う修練法則です。

三元（精・気・神）は生命の根基を確立し、日月の気が交わり融合する時、太陰真気が降臨します。具体的な修練時刻は以下の通りです。毎月初一の後、第一日から第三日は癸時（夜九～十一時）に修練を開始し、戌時（夜七～九時）に停止します。第四日から第八日は丑時（夜明け前一～三時）に開始し、戌時に終わります。第九日から二十三日は艮時（夜明け前三～五時）に開始し、戌時に終わります。二十四日から二十七日は丑時に開始し、戌時に終わります。二十八日から三十日は再び癸時に開始し、戌時に終わります。これは太陰と太陽が一日の十二時辰のうち、戌・亥（夜七～十一時）・子（夜十一時～夜明け前一時）のこの三時辰に相合し、人体の栄衛の気も同様だからです。ですからこの三時辰に遭遇した時は必ず修練を中断し、栄衛の気が自然に交合するにまかせます。

上述の運転功法を完成させた後は、気候が充足するまで待ってから続けて修練します。具体的な方法は次の通りです。まず肺臓から修練を始め、順次五臓を貫通させます。肺気を中宮（中丹田）に導き、呼吸三十五口を一転とし、計七転行います。その後腎臓に伝え、腎気を中宮に入れて呼吸三十五口行い、次に肝臓に伝え、肝気を中宮に入れて呼吸二十五口行います。次いで心臓に伝え、心気を中宮に入れて呼吸十五口行い、最後に脾臓に伝え、総呼吸数百二十口で、これを一周天と称します。その後息を閉じて力尽きるまで続け、気息を元宮（下丹田）に送ります。第一日は火を行い（調息運気）、第二日は気息の通調を行い、重点は栄衛の気の運行を補助することです。十六個の周天を完成させることが一つの完全な修練周期であり、一日の十二時辰のうち、九時辰で修練し、三時辰で休息します。

修炼を第十六転に到達させると、体内の陰陽の気が完備されます。三十日間、修炼を坚持すれば、これらの気息は凝聚して充実し、三百日間続ければ、自然と造化の功が完成されるのです。この方法に従って修炼すれば、自然と期待する効果に達することができます。

ここで言う太陰真気、すなわち白虎真鉛とは先天元精を指す内丹の術語で、万物を化生する本源です。太陽真気が下降する時、太陰真気もまた随って沉降し、太陽真気が潜伏する時、太陰真気も同様に潜伏するのです。この沉降の状態を「杳冥」と称しますが、これは深く幽玄なる境地であり、太陰真気が停留する所なのです。

太陰真気の沉降には特定の時辰があり、時辰が合わなければ強行して修炼しても千回に一度の成功も難しいのです。実のところ太陰真気の潜伏と沉降には自ずからの規律があり、わざわざ強求する必要はなく、ただその自然に運行する時辰に従えば、修炼の大事に成功しないことはないのです。

毎月、朔日の前二十八日から朔後初三日までの六日間は、太陰と太陽が交会する特殊な時期です。この六日間において、毎日の修炼は特定の時辰を把握しなければなりません。初一と三十日には、真気は癸時に降臨し、丑時に凝聚し、艮時に消散します。初二と二十九日には、真気は子時に降臨し、癸時に凝聚し、丑時に消散します。初三と二十八日には、真気は壬時に降臨し、子時に凝聚し、癸時に消散するのです。

真鉛を採集するには三つの関鍵を把握しなければなりません。真気が来臨する時に直ちに採取し、凝聚する時に速やかに融合し、消散する時に順勢で運転することです。わずかな差誤も前功を尽くしてしまいます。内丹を修炼して自身の神気と相配合させるのと同じように、真気が来れば採取し、凝聚すれば融合し、消散すれば運転することを徹底しなければなりません。来ても採取しなければ、真気は停滞し、凝聚時に融合しなければ、真気は消散し、運転すべき時に運転しなければ、真気は耗損してしまいます。これらはすべて暗中の損耗なのです。もしこれらの玄機を理解しなければ、たとえ万種の功法を修炼しても、衰亡への道を歩むばかりなのです。

修炼の坛場を建立する要訣について述べます。法坛を設立するのは天地の気候を調節するためです。天地の初始的な運行に影響を与える関鍵は日月と五星です。日月は太陰太陽を代表し、五星は五行を代表しています。日月五星の運行が有序であれば、天地の気候は紊乱することなく、四季の自然規律は自ずから運行するのです。人体内の関鍵は営衛の気と五臓です。営衛の気と五臓を協調させることができれば、四季の変化に相応することができるのです。

日月五星はそれぞれ七種の気機を運行し、人体の営衛と五臓もまた七種の気機を運行しています。このように循環すること三百六十日、ちょうど一つの周天循環を完成するのです。法坛を建立する時には、これらの天人相応の規律を把握しなければなりません。

この経文は、道教の修行における時間と人体内の気の運行との対応関係を述べています。

五日を一候と称するのは、道教の時間を司る六十甲子神が毎日十二時辰を分管し、五日ちょうど六十の時辰を循環するからです。四十五日を一節と称するのは、一日に十二時辰（六つの陰時と六つの陽時）があり、四十五日でちょうど三百六十の時辰となり、八卦が一周する運行に対応するからです。九十日を一気と称するのは、四十五日で三百六十の神の気が蓄積され、九十日で七百二十の神の気が蓄積されるからです。一年三百六十日にはちょうど四気が存在します。

人体内にも同様の運行規則があります。十二位の元神（六つの陰神と六つの陽神）があり、栄衛の気（人体の気血系統）と相配合して運行し、まるで八卦が一日の中を運行するようなものです。修行者が体内の気血と五臓の運転を通暢にし、天地の運行と同期させることができれば、「五日一候、四十五日一節、九十日一気」の完璧な状態に到達することができます。

しかし、かつて元神に損傷を受け、神の気が不足する状態に陥った場合は、外界の天地の気と相応することができなくなります。この時は根源を見つけて修補を行い、精気神を充足させてから、正しい方法で修行する必要があります。

後段では時間の区分について述べられています。一日を百刻に分け、十二時辰のうち「子午卯酉」という四つの重要な時辰がそれぞれ九刻を占め、「寅申巳亥」等の他の時辰にも特定の区分があります。これは四象の真気（四季のエネルギー）が体内で集散する規律を正確に把握するためのものです。

この経典は修行における時間、方位と陰陽の変化の対応関係について説いています。一日を百刻という古代の計時単位で分け、子午卯酉の四つの正方位がそれぞれ九刻を占め、北方の水を司る玄武、南方の火を司る朱雀、東方の木を司る青龍、西方の金を司る白虎という四象の神霊に対応しています。その他の八つの方位である寅申巳亥辰戌丑未がそれぞれ八刻を占め、これら八つの方位は八卦として四象の運行を補佐する役割を持ちます。

修行の際は時辰における陰陽の変化に特に注意を払う必要があります。子時（夜の11時から朝の1時）は一つの陽が初めて生ずる時であり、午時（11時から13時）は一つの陰が生じ始める刻です。卯時（朝の5時から7時）は陽気が最も盛んとなります。これらの時辰は天地の気と一致しており、毎月の初一の後三十日間において天地の陰陽二気が交合する時期には、修行者がもしも癸時（子時の後四刻半、およそ午後11時45分から午前0時15分）をつかむことができれば、自身の内気を外界の太陰の真気と一致させることで、天地の造化の力を借りて修行することができるのです。

この経典は、人身そのものが四象の真気が凝聚して成り立つものであり、修行とはこうした陰陽が相感応する機会を再び把握することだと強調しています。刻漏計時、すなわち古代の滴水計時法を精密に掌握できなければ、真気が凝結する最良の時機を逃してしまいます。例えば癸時は子時の九刻と丑時の八刻の交界に位置するため、子時の後四刻半まで正確に測定してこそ、太陰の真気が降臨する契機を正確に捉えることができるのです。

陰真気（人体内の先天的な元気を指す）が降臨する際には、癸時（夜間9～11時）以降の四刻（約1時間）に続く丑時（未明1～3時）の段階で、これを引き入れることが重要です。真気が集聚するとき、丑時後の四刻に当たる艮時（未明3～5時）と正確に対応し、この時期に真気は発散を始めます。発散する真気を引き入れた後、引き続き功法を運転させ、その後は百刻（約24時間）ごとにこの方法に従って修練を行います。天地自然の変化の規律は、刻漏（古代の計時装置）を準則としているのです。

「三十日積閏大功を奪う」修練法門についていえば、三年周期内に三十の閏日（天地間に盈余した霊気を指す）を積累し、これらの閏日の霊気を集中させて修練することで大功が成就します。この功法は三年の期限を超えると効果がなくなりますが、もし此の法を修成すれば仙となることは遠くありません。これは修練の近道なのです。いわゆる三十日大功とは、三年中に天地の霊気が充盈する時に積累される余剰エネルギーを指し、人体が母胎内三十日で基本的な形体を形成し、三百日で完全に発育する過程に相当します。

修練の際にこの三十日間の天地霊気を集中して運用すれば、胎児が三百日で形体発育を完成させるのと同様です。出生後さらに三年の哺乳を経て初めて完全な成長に至ります。もしこの三十日の余剰霊気を法に従って修練する方法を会得すれば、三十日内に真性（先天的な本来の性）を凝聚させることができ、直ちに神通を獲得します。此の功を修成すれば「坐而立亡」（瞬間の移動）や、壁を穿ち戸を過ぎる境地に達することができます。しかし修練の際には必ず三名の同修が護法に当たらねばならず、一人欠けることもできません。というのは、修練十五日後、真性が肉身を離脱する可能性があり、専人が時刻を定めて呼び戻す必要があるからです。呼び戻しの時刻を誤れば、真性が本来の位置に帰還できなくなります。

ここで言う真性が俗体を離脱してから再び甦えることは、陰陽二気の聚合、無から有への造化の過程に暗合しています。人は出生後、後天の気血に蒙蔽されて、先天の修練法門を忘れてしまいます。真性が離体するとき、濁世の汚染を受けて肉身に帰還することを厭わないかもしれません。ですから必ず人が持続的に呼び戻す必要があるのです。真性が呼び声を聞き、肉身がまだ修練中であることを知ってこそ、初めて再び本来の位置に帰還するのです。

この経文は三十日間の修行過程を、いくつかの重要な段階に分けて説いています。

最初の二十日間、修行者は「真性」（先天の本性）が自発的に現れる様子を徐々に感受していきます。この状態は朧げなままです。二十六日目に至ると、身体の形態はまだ完全には成形されず、これを「太易」の段階と称します。この時点では有と無が相交わった状態にあります。二十七日目は「太初」の段階へ入り、元気が萌芽し始め、修行者は初めて形体の存在を感受します。二十八日目を「太始」と呼び、形体の気息が正統を取り始め、先天の本性が形態を備え始めます。二十九日目に「太素」の段階へ進むと、形体は質的変化を遂行し、真実の形体が素白の状態の中に顕現します。三十日目で「太極」の段階に達し、形質が完全に備わり、真性は物質的形態から脱離して自由に往来するようになります。この時点で成就するところがありますが、まだ神仙の境地には至らず、小聖の便宜法門に過ぎません。

修行の際には時間に厳密に従わねばなりません（古代は刻漏で時を計りました）。広々とした平坦な場所に三層の法坛を建立し、坛の外に十二の方位を画分し、各方位に特定の数字を配列して全部で百刻とします。坛の中央に専人を配して時刻を報告させます。例えば春季の甲子日から子時に修行を開始する場合、時辰の交替を精確に計算し（亥時は八刻を管し、子時は九刻を管するなど）、「栄衛交正」という特殊な時辰を避けるよう注意する必要があります。

修行中には特別に調製した「白膏」を服用します。初生児の乳汁一升に、白砂蜜二斤、麝香半両、朱砂一両、乳香半両、龍脳半両を加え、細末に研いて磁瓮に入れます。白米を洗浄して薬と混ぜ、蒸して成熟させた後に服用します。修行開始から毎日十二の時辰、各時辰に一匙服用し、五日後は毎日半匙増やし、十日後には二匙を加え、十五日後は二匙半とし、二十日後は三匙とします。その後は増加せず、二十六日目まで続けます。

太陽が沈んだ後、修練者の真性、すなわち元神は肉身を離脱して本来の姿を顕現させることができるようになります。この時点で、修練者は自由に対話し、道について論じることが可能となるのです。このような境地に到達することは、修練における大いなる成果が実を結んだことを示す証左となります。

この記述は『混元八景真経』第五巻に由来するもので、内丹修練が高い段階に到達した際の検証基準について述べています。道教の修練において、「真性離身」とは長期にわたる修練を通じて、元神が身体を自由に出入りすることができるようになった高度な状態を指しています。修練者が日没時、すなわち陰気が漸次増す時刻にこうした能力を顕現させることができれば、それは修練が本質的な突破を遂げたことの証明となるのです。