《混元八景真經》

혼원진인(混元眞人)은 다음과 같이 말한다. 천지가 형성되기 전 혼돈의 시기에는 만물이 아직 싹트지 않았고, 오직 허무만 있었다. 이 허무 속에는 경(景), 곧 초기 에너지가 깃들어 있었다. 경의 에너지가 극에 이르도록 쌓이자 요명(杳冥), 곧 어둡고 혼돈한 상태가 생겨났다. 요명이 극에 이르자 축축한 기운이 나타나기 시작했고, 그 기운이 극도로 응결해 안개와 이슬을 이루었다. 안개와 이슬이 계속 쌓여 마침내 물이 되었다.

물이 아래로 흘러 모였으니, 이 물은 음기(陰氣)를 나타낸다. 음기가 극에 이르자 양기(陽氣)가 생겨나기 시작했다. 양기는 점차 위로 올라 열기를 이루고, 마침내 응결해 불이 되었다. 불은 물에서 생겨나며, 물과 불은 서로 어우러진 뒤 각각 에너지를 쌓는다. 음양(陰陽)의 두 기운이 서로를 단련하고, 에너지가 충분히 쌓이면 혼돈 상태가 형성된다. 이 혼돈 상태에서 일기(一氣), 곧 원시 원기(元氣)가 싹터 천지의 근원이 된다.

혼돈은 허기(虛氣)에서 생겨난 뒤 음양으로 나뉘어 오행(五行)인 금·목·수·화·토를 낳고, 사상(四象)인 소양·태양·소음·태음을 세운다. 혼원기(混元氣)가 극에 이르면 혼돈이 나뉘기 시작한다. 맑고 가벼운 기운은 올라 하늘이 되고, 탁하고 무거운 기운은 내려 땅이 된다. 하늘은 양에 속하지만 그 안에 음기가 있어, 그 음기가 내려가 땅을 이룬다. 땅은 음에 속하지만 그 안에 양기가 있어, 그 양기가 올라가 하늘을 이룬다.

천지가 형성된 뒤에는 하늘의 기운이 내려오고 땅의 기운이 올라가며, 물과 불이 서로 만나고 음양이 서로 부딪친다. 이런 교합이 극에 이르면 태단(太丹), 곧 태양으로 응결된다. 태양은 천지가 운행하는 가운데 금기(金氣)를 낳고, 금기는 음에 속한다. 금기가 충분히 쌓이면 태음(太陰), 곧 달이 형성된다. 이후 해와 달이 교합하고 음양이 서로 단련하며, 에너지가 충분해지면 별들이 차츰 생겨난다.

상고시대부터 지금까지 천지의 운행은 이 법칙을 따른다. 하늘의 기운이 내려오고 땅의 기운이 올라가며, 음양이 교차하고 해와 달이 어우러져 진기(眞氣)가 만물을 낳는다. 만물 가운데 인간이 가장 영혜롭고 존귀하다. 이것이 바로 “도(道)가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다”는 이치다. 인간과 만물은 모두 음양오행의 운행 법칙을 따라야 하며, 에너지가 충분해야 형체를 이룬다.

도를 닦는 사람이 이 근본 원천을 알지 못한다면 어찌 도를 얻어 진인이 될 수 있겠는가? 수행은 천지의 근본을 따르고 음양오행과 수화교태(水火交泰)의 운행 법칙에 따라 안팎을 함께 닦아야 한다.

이 경문은 신선이 되어 참된 경지에 이르는 세 등급과 수련법을 설명한다. 신선의 도(道)는 상·중·하 세 등급으로 나뉘고, 각 등급은 다시 세 단계로 나뉘어 모두 아홉 등급의 신선이 있다. 가장 높은 등급의 수련은 천지가 처음 생길 때의 운행 법칙을 따르고, 안팎이 서로 호응하여 큰 공을 이루어야 상등 진인(眞人)이 될 수 있다. 이는 도교 수련의 가장 높은 경지다. 그러나 젊은 시절 ‘삼기(三奇)를 깨뜨리는’ 잘못을 저질렀다면, 이는 특정 수련 금기를 어긴 일을 가리킬 수 있으므로, 이룡원궁(離龍元宮)의 양정(陽精)을 채취하고 보충하여 회복해야 한다. 이렇게 수련하면 중등 진인이 된다. 자신의 정(精)·기(氣)·신(神)만으로 수련하면 하위 세 등급의 지선(地仙)이 되는 데 그친다.

경문은 특히 귀한 ‘내금단(內金丹)’을 언급한다. 이는 도교 수련에서 가장 높은 단계의 단약으로, 천지자연이 낳은 지극한 보배지만 세상 사람들은 만나기 어렵다. 이 금단은 ‘금액대환단(金液大還丹)’이라고도 하며, 모든 단약 가운데 가장 뛰어나다. 인위적으로 제련할 필요가 없고, 만나서 바로 채취해 복용하면 진인의 지위를 이룰 수 있다. 이 금단을 제련하려면 일혼월백(日魂月魄), 곧 해와 달의 정수를 모으고, 음양(陰陽)·오행(五行)·사시팔절(四時八節), 곧 스물네 절기 가운데 주요한 여덟 절기를 비롯한 천지 운행의 법칙을 결합하여 길러야 한다. 금단이 익으면 물러진 앵두처럼 되며, 이룡금당(離龍金堂)이라는 몸 안의 특정 수련 부위에서 삼천육백 시진, 곧 약 삼백 일을 거쳐야 형태를 이룬다.

경문은 황제(黃帝), 곧 헌원(軒轅) 이래 도를 얻고 신선이 된 사람들은 모두 이 금단을 복용하고 속세를 벗어나 진선(眞仙)이 되었다고 말한다. 끝으로 인연 있는 사람이 명사의 가르침을 만나 이 금단을 제련하는 법을 익히면, 그 또한 선도(仙道)를 이룰 수 있다고 강조한다.

수련 공법은 덕행을 쌓고 선행을 많이 하는 데 힘써야 하며, 모든 허망한 일은 해서는 안 된다. 공덕이 원만해져야 이런 선단을 만날 수 있다. 그러나 오래된 악습을 고치지 못하면 곧 재앙을 불러오고, 이전의 수련도 모두 허사가 된다.

이런 선단을 만났을 때는 삼청 상성(三清上聖)과 여러 동천의 선진(洞天仙眞)이 모두 지켜보고 있음을 알아야 한다. 온갖 세속의 생각을 버리고 탐욕과 성냄과 어리석음이라는 삼독(三毒)을 없애야 하며, 먼저 장과 위를 깨끗이 해야 한다. 선단을 얻은 뒤에는 깨끗한 방을 하나 찾아 사방에 쉬지 않고 향을 피우며 예배해야 한다. 진심으로 발원하여 상청의 신명(上清神明)에게 딴마음이 없음을 밝혀야 복용할 수 있다.

복용 효과는 다음과 같다. 한 알이면 모든 병이 낫고, 두 알이면 온몸에 기운이 퍼진다. 세 알이면 나는 듯이 걸을 수 있고, 네 알이면 흰 머리가 검게 변한다. 다섯 알이면 노인이 젊음을 되찾고, 여섯 알이면 얼굴이 아기처럼 된다. 일곱 알이면 마음이 닿는 곳마다 온갖 신이 맞이하고, 여덟 알이면 몸에서 붉은빛이 나며 발밑에 구름이 생긴다. 아홉 알이면 깃털을 달고 신선의 경지에 올라 상등 진인(眞人)이 되어 아무런 장애도 받지 않는다.

금액환단(金液還丹)은 도교의 상등 단약으로, 내단과 외단 두 종류로 나뉜다. 외단은 태양의 혼과 달의 백을 주된 재료로 삼고, 동쪽 목정(木精)을 뿌리로, 서쪽 금정(金精)을 바탕으로 삼는다. 둘이 결합하면 황아(黃芽)가 생긴다. 노정(爐鼎)을 세우고 보배로운 땅을 골라 단을 쌓으며, 진기(眞氣)를 모아 솥에 넣고 무에서 유를 이루도록 화후(火候)를 조절한다. 닷새가 한 후가 되고, 세 후가 한 기가 된다. 한 달에는 두 기가 있고, 한 해에는 스물네 기가 있다. 사계절과 팔절, 수화의 중기, 달의 차고 기우는 변화 등 자연의 법칙에 맞추고 천지 조화의 힘을 빌린다. 화후가 충분해지면 단을 열어 약을 꺼내 복용하며, 그러면 장생할 수 있다. 이것이 외단의 효험을 확인하는 방법이다.

그러나 몸과 마음을 닦는 법에서는 단을 이루는 것이 묘한 경지다. 여러 단약 수련자 가운데 만 명에 한 사람도 성공하기 어려우며, 이 공법은 난도가 너무 높아 천만 명 가운데 한 사람도 이루기 어렵다. 오직 내단(內丹)은 천지자연이 이루어 주는 것이므로, 길한 때를 골라 기회를 잡아 채취하고 법에 따라 복용하기만 하면 장생하는 사람이 될 수 있다.

이런 선단을 얻으려면 지극한 정성으로 향을 피우고 삼청(三清)께 아뢰어야 하며, 태상노군(太上老君)께 거듭 기도해야 한다. 남진북두(南辰北斗)와 해와 달과 별들에게 청하고, 다시 큰 서원을 세워 만사를 버리고 한마음으로 물러서지 않고 추구해야 비로소 이런 선단을 만날 희망이 있다.

진정한 도를 얻은 고인은 사실 우리와 그리 멀지 않다. 진정으로 천명(天命)을 깨닫고 품행이 단정한 사람이 도를 향한 마음을 굳게 지켜 물러서지 않고, 선행을 꾸준히 쌓아 원만해질 때까지 이어간다면 반드시 고인을 만나 천기(天機)의 오묘함을 지도받을 수 있다.

수행에는 먼저 세 가지 관건을 장악해야 한다. 초기(初機, 입문 기초), 명기(命機, 생명 본질), 천기(天機, 우주 법칙)가 그것이다. 그 후에는 세 가지 층차를 거쳐야 한다. 상승(上乘), 중승(中乘), 하승(下乘)이며, 각 층차는 다시 아홉 등급 경지로 나뉜다. 이 아홉 등급에는 금단(金丹, 내단 수행) 삼품, 대약(大藥, 단약 제련 약물) 삼품, 대공(大功, 수행 공덕) 삼품이 포함되며, 모두 열두 가지 수행 법문이다.

우주 만물의 근원은 혼돈(混沌)에서 온다. 혼돈은 달걀 모양과 같아 위는 둥글고 아래는 모나다. 최초로 분화할 때 맑고 가벼운 기(氣)는 상승하여 하늘이 되고, 탁하고 무거운 기는 하강하여 땅이 되었으며, 인간은 그 중간의 몽롱한 혼돈 속에 살고 있다. 이러한 혼돈의 기는 햇빛 속에 떠다니는 미세한 티끌과 같아, 형체가 있는 듯하면서도 없는 듯하다. 이러한 유무상생(有無相生)의 상태가 음양(陰陽) 두 기로 분화되고, 음양이 교융하여 삼재(三才, 천·지·인)를 낳고, 삼재는 다시 사상(四象, 소양·태양·소음·태음)을 파생시키며, 사상은 오행(五行, 금목수화토)을 배열하고, 오행은 최종적으로 만물을 화생한다.

누군가 묻기를, 인간과 천지가 같은 근원에서 나왔다면 어째서 천지는 영원하고 인간에게는 생사가 있는가. 이는 하늘이 순양(純陽)의 청기(清氣)로 구성되어 있어 청기 밖에 더 맑은 기가 없으므로 영원히 떨어지지 않고, 땅은 순음(純陰)의 탁기(濁氣)로 구성되어 있어 탁기 밖에 더 탁한 기가 없으므로 길이 함몰하지 않고 존속할 수 있기 때문이다. 인간은 음양이 중화된 기로, 맑지도 탁하지도 않다. 만약 인간이 맑고 가벼운 도를 수행하면 죽은 뒤 영혼이 천계로 돌아가고, 탁하고 무거운 업장에 물들면 죽은 뒤 지부로 침몰한다. 그러므로 양은 생명을 대표하고 음은 죽음을 상징한다고 말한다. 하늘이 무너지지 않는 까닭은 바로 순수한 청양(清陽)의 기로 구성되어 있기 때문이다.

이 경문은 천지 운행과 인간의 생사에 관한 근본 이치를 말한다. 천지가 오래도록 존재하는 까닭은 음양(陰陽)이 운행하는 자연의 법칙을 따르기 때문이다. 하늘은 가볍고 맑은 기(氣)로 이루어져 양기(陽氣)의 운행을 따르고, 땅은 무겁고 탁한 기(氣)로 이루어져 음기(陰氣)의 운행을 따른다. 이 자연의 법칙을 억지로 뒤집어 하늘이 탁한 기를 운행하게 하거나 땅이 맑은 기를 좇게 하면 천지가 무너지고 꺼진다.

사람에게 생사가 있는 까닭은 본원의 ‘원화지기(元和之氣)’를 잃었기 때문이다. 사람은 세속의 명리와 욕망에 얽매여 마음과 정신의 힘을 소모하고, 그 결과 정기신(精氣神)이 점차 흩어진다. 사람은 대체로 형체와 질량이 있는 물질을 좇는데, 이는 음에 속한다. 결국 정기가 다하면 죽는다. 죽은 뒤에는 몸을 이루던 사대(四大), 곧 땅·물·불·바람이 본원으로 돌아가고, 오행(五行)의 진기도 각각 오장으로 돌아간다.

그러나 사람의 진기는 본질적으로 오행의 음양 진기가 변화하여 이루어진 것이므로, 죽은 뒤에도 완전히 사라지지는 않는다. 음기와 양기가 다시 화합하면 사람으로 다시 태어날 수 있다. 그러므로 죽음은 생명의 근본이고, 생명은 죽음의 싹이다.

생사를 초월해 신선(神仙)이 되고자 한다면 천도(天道)를 따라 수련하고 본원의 진기를 잃지 않아야 한다. 핵심은 천지 운행의 법칙을 본받는 데 있다. 하늘은 양기를 운행해 음기를 보하고, 땅은 음기를 운행해 양기를 기른다. 이 근본 이치를 깨달으면 장생으로 가는 길을 찾을 수 있지만, 이를 거스르면 아무리 수련해도 헛수고다.

사람은 천지 사이에 태어나므로 마땅히 천지의 운행하는 도를 본받아야 한다. 하늘의 운행 방식은 ‘양을 따르며 음을 운행하는 것’이고, 땅의 운행 방식은 ‘음을 따르며 양을 운행하는 것’이다. 음양이 서로 돕는 이 근본 법칙을 붙잡아야만 장생불사의 경지에 이를 수 있다.

여기서 말하는 ‘장구함’이란 무엇인가? 수행법이 잘못되어 길을 그르치고 생사윤회에 빠지는 것을 말한다. 불사(不死)의 도를 깨달으면 어찌 생사가 있겠는가? 태어남이 없으면 자연히 죽음도 면한다. 태어남도 죽음도 없으면 천지처럼 영원할 수 있다.

어떤 이가 묻는다. 바른 길과 그릇된 길이란 무엇인가? 답한다. 세상 사람들은 일을 하면서 본원의 기(氣), 곧 선천의 원기를 잃고 ‘삼기(三奇)’인 정(精), 기(氣), 신(神)을 훼손하며 마음과 정신을 어지럽히고 자연의 법칙을 거스른다. 사람은 본래 신선의 몸이지만 타락하여 범속한 사람이 된다. 범속한 사람이 되면 자연히 장생불로할 인연이 없고, 형체가 사라질 때까지 이르니 이것이 큰 잘못이다. 본원의 기가 새어 나가지 않고 정기신이 밤낮으로 분명하며 마음과 정신이 안정되어 세속에 얽매이지 않으면 천지와 덕을 함께하고 해와 달처럼 밝아진다. 이것이 바른 길이다.

어떤 이가 묻는다. 수행자가 일찍이 원신(元神)을 손상한 적이 있고, 손상의 정도가 어떠하든 높은 경지에 이른 이의 지도를 받아 천기를 깨달은 뒤 법에 따라 수행하면 죽음을 벗어날 수 있는가? 답한다. 손상이란 훼손을 뜻하며 원신이 손상되면 흩어진다. 원신이 흩어진 뒤에는 기가 충족하지 않아 자연히 천지의 운행과 합할 수 없다. 억지로 수련해도 이루어지지 않는다.

또 묻는다. 누군가 먼저 잘못을 저지른 뒤 깨달았다면 어떻게 해야 하는가? 답한다. 먼저 몸을 닦고 그다음 명을 기르는 것이 참된 이치다. 몸을 닦는 것은 원신을 손상하여 정기와 기가 온전하지 않은 이들을 위한 것이다. 수련하여 진기(眞氣)가 충족하고 신기가 완비된 뒤에야 명을 길러 신선이 되는 일을 시작할 수 있다. 정기신이 부족한데 억지로 수련하면 성공하기 어렵다. 안팎의 기가 서로 합하지 못하므로 이치에 맞지 않는다.

어떤 이가 묻는다. 어떻게 해야 안팎의 기가 서로 합하여 천지와 하나가 될 수 있는가? 답한다. 천지는 모두 하나의 기를 받아 형성되고 사람도 하나의 기를 받아 태어난다. 사람과 천지는 본래 같은 기에서 나왔는데 어찌 안팎의 기가 서로 합하지 못하겠는가? 사람이 깨닫지 못했을 때 원신을 손상하여 안의 기가 부족해졌으므로 바깥의 기와 합하지 못하는 것이다. 마땅히 손상된 정기신을 서둘러 보수하고 부족해진 기를 온전하게 회복한 다음 바른 방법에 따라 수련해야 한다. 그러면 자연히 안팎의 기가 서로 합한다.

어떤 이가 “사람의 몸이 손상되면 어떻게 복구하고 보양해야 하는가?”라고 묻는다. 이에 답한다. 앞에서 이미 양기(陽氣)가 줄어들면 음기(陰氣)로 보충해야 하고, 만물이 극에 이르면 근원으로 돌아가야 한다고 설명했다. 세상의 만물이 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)의 오행(五行)으로 이루어진 것과 같다. 목재로 만든 기구가 망가지면 나무로 보수해야 원래 모습으로 회복할 수 있다. 금속이나 물, 불, 흙 같은 다른 재료로 보수하면 성질이 달라서 통하지 않는다. 흙으로 만든 것이 망가져도 흙으로 보수해야 한다.

만물이 모두 이와 같은 이치이므로 “사물이 극에 이르면 근원으로 돌아가 보충한다”고 한다. 사람의 몸이 손상되어도 근원을 찾아 원기(元氣)를 보충하면 회복하지 못할 것이 없다. 사람이 수련하여 신(神)·기(氣)·정(精)을 충족하면 목숨을 보양하고 신선이 될 수 있다. 신·기·정이 부족하면 이치를 알아도 성공하기 어렵다. 근원을 찾지 않고 함부로 수련하는 것은 서로 맞지 않는 재료로 기구를 보수하는 것과 같아서 통하지 않는다.

“근(根)”은 뿌리이고 “본(本)”은 기초이니, 사람이 몸을 세우고 생명을 보존하는 근본이다. 그러므로 “기초가 바로 서면 도(道)가 생긴다”고 한다. 이 근본은 원(元)이자 일(一)이며, 생명을 이루는 원일(元一)의 기(氣)다. 아버지의 선천적 진정(眞精)이 원신(元神)을 전하고, 어머니의 한 점 진기(眞氣)가 형체를 잉태한다. 음양(陰陽) 두 기가 서로 합쳐져 생명이 이루어지므로 “하나는 음이고 하나는 양인 것이 도다”라고 한다. 도에서 일이 생기고, 일에서 이(二)가 생기며, 이에서 삼(三)이 생기고, 삼에서 만물이 생겨 천지 만물이 이루어진다.

이 “원일”의 기는 사람 생명의 근본이며, 본질적으로 진음(眞陰)과 진양(眞陽)이다. 사람은 음양 두 기에서 생겨났으므로 몸이 쇠약해져 삼기(三奇)인 정·기·신을 잃으면 음양의 근본에 따라 복구해야 한다. 음양이 만나는 곳에서 수련하기만 하면 잃어버린 신·기·정이 저절로 보충된다. 쇠약해진 몸을 애써 따질 필요가 무엇인가? 몸이 음양에서 비롯되었으니 이제 음양의 기로 보수하면 잃어버린 정·기·신이 저절로 회복된다.

사람이 몸속의 정·기·신을 충족하게 유지할 수 있으면, 안의 기가 바깥의 기와 융합할 수 있다. 안팎의 기가 하나로 합쳐지면 수명이 천지와 함께 길어진다. 여기에 목숨을 보양하고 수련하는 방법까지 알면 더욱 좋다.

수를 닦아 신선이 되고자 하는 사람이 묻는다. 우리의 이 무너질 몸이 음양(陰陽) 두 기(氣)로 이루어졌음을 알지만, 어떻게 음양(陰陽)의 기(氣)를 운용하여 자신을 닦아야 하는가? 그 이치는 이미 알았으니, 구체적인 방법은 무엇인가?

답은 이러하다. 대범 수도(修道)하는 자는 반드시 먼저 몸을 닦아야 한다. 오직 몸의 수련이 완성된 후에야 나아가 명(命)을 기를 수 있고, 마침내 신선(神仙)의 경지에 이를 수 있다. 몸을 닦는 방법은 실로 매우 정미하고 현묘하여, 신선(神仙)의 오묘한 공용(功用)을 빼앗을 수 있다. 은밀한 방법으로 음양(陰陽)의 진기(眞氣)를 얻어 이미 쇠퇴한 몸을 보수하여 그 본원(本源)으로 돌아가게 한다. 이 본원(本源)은 천지(天地)와 완전히 맞아 조금도 어긋남이 없다. 일단 본원(本源), 즉 생명의 근원까지 수련하면 원신(元神)과 원기(元氣)가 자연히 충족된다. 신기(神氣)가 충족된 후 근본대법(根本大法)에 따라 계속 수련하면 장생불로(長生不老)의 신선(神仙) 경지를 얻을 수 있다.

이 근본대법(根本大法)이 바로 천기(天機), 즉 천도(天道)의 오묘함이다. 천기대법(天機大法)은 음양(陰陽) 운동의 법칙을 완전히 따르며, 천지(天地) 기후의 변화에 따라 시행해야 한다. 건곤(乾坤), 즉 천지(天地)를 운전하고 연공(鉛汞), 즉 인체 내 음양(陰陽) 두 기(氣)를 조절하여, 기(氣)가 체내외를 왕래하며 관통하고 서로 호응하게 하여 조금도 착오가 없게 한다. 일 년을 수련하면 영통(靈通)을 갖추고, 이 년을 수련하면 범속을 초월하며, 삼 년을 수련하면 신선(神仙)이라 칭할 수 있다. 몸을 닦는 구체적인 방법, 음양(陰陽) 기후의 운용, 오행(五行) 규칙의 파악에 관해서는 모두 하권에 기록되어 있다.

(이는 《혼원팔경진경(混元八景眞經)》 제일권의 내용이다)

《혼원팔경진경(混元八景眞經)》 권2에서는 도(道)를 닦아 신선이 되려는 사람은 먼저 몸을 닦고 본성을 기른 다음 명공(命功)을 수련해야 한다고 말한다. 몸의 기초가 튼튼하지 않고 원기(元氣)가 부족하면, 진리를 깨달아도 높은 경지에 이르기 어렵다. 몸속의 원기가 부족해 바깥의 영기(靈氣)와 통하고 융합할 수 없기 때문에, 도를 닦는 길이 막히게 된다.

누군가 묻는다. 앞에서는 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 만나 생명을 이루고, 아버지의 정(精)과 어머니의 기(氣)가 결합해 형체를 낳는다고 했다. 그렇다면 이 정과 기는 어떻게 조화를 이루며, 또 어떻게 천지의 조화를 취해 사람의 몸을 이루는가?

이에 답한다. 아버지는 목(木)에 속하고 정은 화(火)에 속한다. 이 둘은 본래 하나의 기이며, 목은 주가 되고 화는 작용이 된다. 어머니는 금(金)에 속하고 기는 수(水)에 속한다. 금은 주가 되고 수는 작용이 된다. 아버지의 정과 어머니의 기, 이 네 가지는 본래 사상(四象)인 목·화·금·수다. 토(土)를 만나면 서로 생하고, 그렇지 않으면 서로 극한다. 어머니의 자궁이 바로 진토(眞土)가 있는 곳이다. 사상이 이 자리에 들어가면 저절로 조화롭게 융합해 생명의 보배로 응결된다.

이 사상에는 저마다 본성이 있다. 금은 성(性)을 주관하고, 목은 의(意)를 주관하며, 수는 지(智)를 주관하고, 화는 혜(慧)를 주관한다. 이들은 각각 인체의 부위와 대응한다. 금의 성은 서방에 대응해 폐를 이루고, 목의 의는 동방에 대응해 간을 이룬다. 수의 지는 북방에 대응해 신장을 이루고, 화의 혜는 남방에 대응해 심장을 이룬다. 토는 정해진 방위가 없이 사계절의 변화에 따라 왕성해지고 중앙에 자리해 비장을 이룬다.

구체적인 대응 관계는 다음과 같다. 신장은 뼈를 주관하고, 간은 힘줄과 맥을 주관하며, 비장은 살을 주관하고, 심장은 혈맥을 주관하며, 폐는 피부와 털을 주관한다. 오관에서는 간이 눈을, 비장이 입술을, 폐가 코를, 신장이 귀를, 심장이 혀를 주관한다. 오장에는 저마다 대응하는 부가 있다. 담낭은 간의 부이고, 소장은 심장의 부이며, 대장은 폐의 부이고, 방광은 신장의 부이며, 위는 비장의 부다. 오장이 각자의 자리를 지키고 기의 운행이 저마다의 길을 따르면, 앞에서 말한 신성(神性)과 어우러져 온전한 인체를 이룬다. 이것이 오행(五行)이 만물을 낳는 이치다.

사람의 살과 피, 골수, 피부와 털, 힘줄과 맥, 이빨 등은 모두 성·의·지·혜라는 근원적 특성에서 생겨난다. 이는 무형에서 유형으로 바뀌어 가는 조화의 과정이다.

이 경문은 인체가 수련을 통해 천지의 조화와 합치되는 경지에 이르는 과정을 설명한다. 핵심은 인체가 본래 음양(陰陽) 두 기에서 나뉘어 생겨났으며, 역으로 수련해 천지 사이의 음양(陰陽) 진기를 거두어들이면 쇠약해진 몸을 보하고, 마침내 범속함을 넘어 성인의 경지에 들 수 있다는 것이다.

수련 과정은 몇 가지 중요한 단계로 나뉜다. 먼저 몸 안에 ‘삼기’(三奇), 곧 신(神)·기(氣)·정(精) 세 가지 에너지를 형성해야 한다. 신(神)은 토기(土氣)에, 기(氣)는 금수(金水)의 기에, 정(精)은 화목(火木)의 기에 해당한다. 이 에너지는 모체, 곧 몸 안에서 에너지를 길러내는 체계의 경락을 따라 흐르다가 마침내 중궁(中宮), 즉 단전(丹田) 영역에 모인다.

수련 과정은 매우 정밀하다. 처음 열흘 동안 몸 안에 첫 번째 막이 생기고, 그 막에서 금액백고(金液白膏)가 만들어진다. 삼십 일이 지나면 고체가 가득 차 단전(丹田)으로 흘러든다. 이 과정이 되풀이되어 삼십 일마다 새 막이 생기고, 앞선 막의 고액은 단전(丹田)으로 흘러든다. 아홉 차례 되풀이하면, 약 삼백 일 만에 육신을 다시 만드는 일을 마칠 수 있다.

갓난아이, 곧 수련자가 거듭나 얻은 영체가 태어난 뒤에는 앞서 쌓아 둔 아홉 겹의 유고(乳膏)를 양식으로 삼아야 한다. 첫해에는 세 겹을 소화하고, 삼 년 뒤에는 아홉 겹을 모두 흡수한다. 이때 비로소 신기(神氣)가 온전해진다. 그 뒤에야 정상적으로 음식을 먹을 수 있다. 음식은 소화 기관, 곧 십이중루(十二重樓)라 불리는 소화도를 거쳐 폐, 신장, 간, 심장을 차례로 지나며, 마지막에는 비장, 곧 토에 속하고 생화 작용을 주관하는 장부가 이를 거느린다. 비장은 만물을 기르는 동시에 탁기를 숙살할 수도 있다.

이 모든 과정은 우주의 생성과 인체의 잉태라는 두 가지 법칙을 본뜨며, 역으로 수련함으로써 사람이 선천의 순양 상태로 돌아가게 한다. 여기서 ‘막’과 ‘유고’는 수련 과정에서 몸 안에 에너지가 응집되는 것을 비유한 표현이다.

이 경문은 인체 안에서 정기(精氣)가 운행하는 오묘한 이치를 말한다. 사람이 먹은 오신(五辛), 곧 파와 마늘 같은 매운 음식과 온갖 음식은 소화된 뒤 찌꺼기가 대소변이 되어 배출되고, 정화로운 부분은 원궁(元宮), 곧 단전(丹田)으로 들어간다. 원궁은 배꼽 아래 세 치, 사방 네 치 크기로 있으며 ‘큰 바다’라고 불린다. 그 안에는 신비한 거북 한 마리가 살고 있다.

이 거북은 신기하다. 왼쪽 콧구멍으로 영양분을 흡수하고 오른쪽 콧구멍으로 노폐물을 내보낸다. 비장에서 생겨난 오신과 온갖 음식의 정화를 거두어 몸 안에서 순환시킨다. 한 주천(周天)을 충분히 운행하고 나면 정화가 오른쪽 콧구멍으로 나와 위로 올라가 혀 밑의 두 구멍에 이른다. 왼쪽은 옥액(玉液), 오른쪽은 화지(華池)라 한다. 침이 입안에 가득 차면 삼켜서 십이중루(十二重樓), 곧 식도를 지나 폐로 들어간다.

원궁의 신구(神龜)가 순환을 마치면 정화는 다른 장부로 가지 않고 심장에만 전해진다. 심장에는 취연혈(聚涎穴)이라는 특별한 부위가 있으며, 세 개의 구멍이 있다. 가운데 구멍의 침은 온몸을 자양하고 오장(五臟)을 씻어 준다. 왼쪽 구멍으로는 영기(榮氣), 곧 영양의 기운이 운행하고, 오른쪽 구멍으로는 위기(衛氣), 곧 방어하는 기운이 운행한다. 이 영기와 위기를 용호(龍虎), 또는 사람 몸속의 혈맥이라고도 한다. 혈맥이 피부와 털에 이르러 순환을 마치면 피가 되고, 피의 정화는 살이 되며, 살의 정화는 힘줄이 되고, 힘줄의 정화는 뼈가 되며, 뼈의 정화는 골수가 된다. 골수가 운행하면 정(精)이 생긴다. 이 정은 앞쪽의 십이중루와 뒤쪽의 태화옥침(太和玉枕) 등 아홉 궁에서 나온다. 온몸의 삼백육십 골절 사이에는 모두 골수가 있다.

음양(陰陽)이 교합할 때는 먼저 신(神)을 움직이고, 다음으로 기(氣)를 움직이며, 마지막으로 정(精)을 움직인다. 정이 내려갈 때 음양이 합쳐지니, 이것이 생명이 형성되는 근본이다. 이 이치를 알고 그에 따라 수련하는 것이 진리를 닦는 요체다.

뒤이어 어떤 이가 묻는다. 사람이 처음 부모에게서 한 점의 진기(眞氣)를 받아 삼십 일이 지나면 기가 온전히 갖추어지고, 삼백 일이 지나야 온전한 몸이 이루어져 태어난다고 하는 까닭은 무엇인가? 또 금액백고(金液白膏), 곧 선천의 정기(精氣)에 의지해 생명을 유지한다고 하는데, 삼십 일 동안 기가 갖추어지는 일과 삼백 일 동안 몸이 빚어지는 일, 그리고 태어난 뒤 삼 년 동안 금액백고가 유지되는 일은 어떻게 이루어지는가? 답한다. 이는 천지가 나뉘기 전으로 거슬러 올라가야 한다……(원문 미완)

《혼원팔경진경(混元八景眞經)》의 이 부분은 인체가 수련을 통해 천지조화(天地造化)와 어떻게 상합하는지를 설명한다. 대도(大道)의 진기(眞氣)가 인체의 중단전(中丹田), 즉 중원(中元)에 들어가면 먼저 음양(陰陽) 두 기운으로 나뉘고, 다시 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才) 구조를 형성한다. 이어서 청룡(青龍)·백호(白虎) 등 사상(四象)으로 분화되고, 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土) 오행(五行)을 갖추며, 육률(六律) 음률과 배합되어 일곱 가지 원기(元氣)를 생성하고, 팔괘(八卦)로 진화하여 최종적으로 구궁(九宮) 격국을 형성한다. 이렇게 하면 만상을 포괄할 수 있으니, 자연계가 일월(日月)로 주야(晝夜)를 구분하고 백각(百刻)으로 시간을 측정하는 것처럼 정밀하다.

수련 과정은 두 단계로 나뉜다. 처음 삼십 일 동안 진기(眞氣)의 기초를 응집하고, 삼백 일이 지나야 신체 형태가 완전해진다. 시간은 초에서 분으로, 분에서 각(刻)으로, 각에서 시(時)로, 시에서 일(日)로, 일에서 절기(節氣)로, 절기에서 년(年)으로 이어지며, 전체 체계가 각루(刻漏, 고대 시간 측정기)의 규율을 따른다. 사람은 처음에 부모로부터 선천진기(先天眞氣)를 받아 교감혈(交感穴, 단전)에 저장하는데, 이 과정은 천지조화와 동기화된다. 즉 삼십 일 동안 기초를 다지고, 몰래 천지의 정화(精華)를 삼백 일 동안 흡수해야 비로소 형체가 완전해진다. ‘백고금액(白膏金液)’이 바로 이 삼백 일 동안 축적된 정화 물질이다. 이 원리를 깨닫고 방법에 따라 수련하면 신선(神仙)이 될 수 있다.

경서 하권(下卷)에는 삼십 일 동안 기를 모으고 삼백 일 동안 조화를 이루는 구체적인 방법이 상세히 기록되어 있다. 그러나 어떤 이들은 과거에 삼기(三奇) 원신(元神, 정(精)·기(氣)·신(神))을 손상시킨 적이 있어 완전한 공법을 직접 수련할 수 없으므로, 중권(中卷)에서는 먼저 사람에게 몸을 닦고 목숨을 기르며, 기를 보충하고 신을 온전하게 하는 법을 가르친다. 이것이 천지조화의 정미한 원리이자 인간 생명의 오묘한 비밀이 있는 곳이다. 수련자는 반드시 먼저 신체 기초를 다져야 하며, 단계만 완전하다면 반드시 효과를 볼 것이다. 그러나 절대 천기(天機)를 쉽게 누설해서는 안 되니, 그렇지 않으면 재앙을 초래하고 영원히 귀도(鬼道)에 떨어질 것이다. 이러한 비법은 소중히 보관하고, 적합한 사람이 아니면 전수해서는 안 되며, 반드시 신중하고 두려운 마음으로 경계해야 한다.

혼원진인(混元眞人)은 도교 수련을 이루어 높은 경지에 오른 사람으로, 스스로 묻고 답하는 방식으로 수련의 요점을 설명한다. 체계적으로 설명하면 초심자가 이해하기 어려울 수 있으므로 근본 원리부터 시작해 문답으로 천기의 오묘함을 밝힌다고 한다. 금단대약(金丹大藥), 곧 내단(內丹) 수련의 핵심 정수와 구체적인 방법은 제5권에 자세히 기록되어 있다.

어떤 이가 묻는다. “앞에서 양기(陽氣)가 줄어들 때 음기(陰氣)를 보충해야 한다고 했다. 사물이 극에 이르면 근원으로 돌아가므로, 근본을 자세히 찾아 처음의 상태에 따라 수련해야 한다고도 했다. 그런데 세상의 만물을 살펴보면 동식물이든 사람이든 모두 형체가 없는 데서 형체를 갖추고, 물질이 없는 데서 물질을 갖춘다. 형체와 실질을 갖추면 천지의 오행(五行)의 기(氣)를 은밀히 받아들여 자신을 기른다. 형체가 온전하고 기운이 충만해도 도리어 음양(陰陽)과 오행의 기에 영향을 받아 천도(天道)의 운행에 어긋나고, 점차 늙고 썩어 간다. 어째서인가?”

혼원진인이 답한다. “세상의 만물은 ‘길다’고 해서 이어지지 못하는 것이 아니며, ‘짧다’고 해서 끊을 수 없는 것도 아니다. 길고 짧음, 높고 낮음에는 저마다의 이치가 있다. 알맞은 상태에 이르면 ‘정(定)’이라 한다. 안정된 뒤 오랫동안 수련하지 않으면 ‘극(極)’에 이르고, 극에 이른 뒤에도 수련하지 않으면 반드시 멸망으로 향한다. 그러나 멸망할 때 근원으로 돌아가 본래의 바탕에 따라 수련할 수 있다면 천지와 합할 수 있다. 세상의 만물은 형체와 실질을 갖추었으나 영성(靈性)과 통달함이 부족해 이를 이루지 못한다. 만물 가운데 사람만이 가장 존귀하고 지혜롭다. 형체가 쇠하고 사라지더라도 근원을 찾아 수련할 수 있으니, 다른 생물은 더욱 그렇게 할 수 없다. 이 경전이 세상에 남겨진 것은 후세 사람들이 장생불사의 방법을 알게 하려는 것이다. 법에 따라 수련하면 누구나 선도(仙道)를 이룰 수 있다.”

또 어떤 이가 묻는다. “앞 권에서 누군가 원기(元氣)를 손상해 천지와 공명할 수 없게 되었다면, 먼저 몸을 수련한 뒤 목숨을 기르고, 반드시 근원을 탐구해야 정확하게 수련할 수 있다고 했다. 이는 무슨 이치인가?” 답한다. “몸을 수련하려면 천도 진기(眞氣)의 운행 법칙을 알아야 한다. 천도의 진기에는 모이고 흩어지며 오고 가는 움직임이 있고, 사람 몸의 진기도 그러하다. 사람의 몸이 처음 이루어질 때 천지의 이치와 은밀히 부합하는 것과 같다…” 뒤의 원문은 완전하지 않다.

인체의 진기(眞氣), 곧 선천적인 생명 에너지도 모이고 흩어지며 오가는 법칙을 따른다. 진기가 모이면 단전(丹田), 곧 아랫배의 에너지 중심에 모여 정화(精華)를 이루고, 퍼지면 온몸에 흘러 자양하는 기운이 된다. 몸을 수련하려면 천지자연의 기운이 운행하고 변화하는 흐름에 맞추어 수련법을 조절해야 효과를 거둘 수 있다. 천지 운행의 오묘한 이치를 모르면 수련의 근본 방법을 익혔더라도 성공하기 어렵다. 진기가 모이고 흩어지며 흐르는 변화가 다채롭기 때문이다. 구체적인 내용은 뒤에서 자세히 설명한다.

수련하기 전에 먼저 몸의 질병을 없애야 한다. 아픈 곳이 없어야 몸이 편안하고, 몸이 편안해야 정신이 안정된다. 몸에 병이 있으면 정신이 어지러워진다. 몸과 마음이 모두 편안하지 않은데 어떻게 바깥의 에너지를 받아들여 내면의 진기와 융합할 수 있겠는가? 또 수련의 요령을 어떻게 정확히 익힐 수 있겠는가? 그러므로 먼저 몸을 건강하고 병이 없는 상태로 만든 뒤 올바른 방법에 따라 수련해야 자연히 효과를 얻는다.

사람의 질병은 대부분 오장(五臟)의 기능이 조화를 잃고 기혈(氣血)의 흐름이 원활하지 않은 데서 비롯된다. 수련할 때는 먼저 몸을 다스려 호흡이 원활해지게 해야 한다. 호흡이 원활하면 정신이 맑아진다. 이어 오장의 기능을 조화롭게 하고 기혈의 흐름을 소통시켜 호흡의 순환이 막히지 않게 해야 한다. 호흡이 원활하면 오장이 서로를 길러 주고, 호흡이 거슬러 어지러우면 오장이 서로를 억제한다. 호흡이 원활하면 질병은 저절로 사라지고, 호흡이 거슬러 어지러우면 병이 없어도 병이 생긴다. 오장의 기운이 원활하면 기혈의 순환이 막힘없이 이루어진다. 오장의 기운이 거슬러 어지러우면 온몸의 경맥(經脈)이 막힌다. 정신이 어지러우면 온몸의 기기(氣機)가 혼란해지는데, 이런 상태에서 어떻게 바깥의 에너지를 받아들일 수 있겠는가? 호흡을 다스리고 질병을 없애는 방법은 뒤에서 자세히 설명한다.

수련 방법은 정확한 시각에 맞추어 시작하는 것이다. 고대에는 물시계로 시간을 쟀다. 먼저 도인술(導引術)로 사지의 경락(經絡)을 움직이고 손발을 펴서 관절을 풀어 준 다음, 온몸을 움직여 호흡이 원활하게 통하도록 한다. 명사(明師)의 지도를 받은 사람은 술시(戌時, 저녁 7시부터 9시), 해시(亥時, 밤 9시부터 11시), 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시)가 가장 좋은 수련 시간임을 안다. 고요히 마음을 가라앉히면 음기(陰氣)가 자연히 왕성해져 잠에 들게 된다. 그러나 침상에 누우면 기혈이 막히기 쉬우므로 먼저 호흡을 이끌어 원활하게 흐르게 해야 한다. 그러면 수련할 때 정신이 자연히 맑아진다. 이른바 신명(神明)에서 ‘신(神)’은 음양의 변화에 깃든 오묘한 힘을 가리키고, ‘명(明)’은 해와 달처럼 맑고 밝음을 뜻한다. 생각이 일어나는 것을 ‘신’이라 하고, 이를 정확히 운용하는 것을 ‘명’이라 한다. 세상 사람들은 흔히…… (이후 내용은 누락됨)

이 경문은 호흡을 고르고 닦아 ‘신명(神明)’의 경지에 이르면 구하는 일이 모두 뜻대로 이루어진다고 설명한다. 여기서 신명(神明)이란 정신이 천지의 기(氣)와 통하는 상태를 가리킨다. 바라는 일이 이루어지지 않는다면 수행자가 정신이 맑게 통하는 경지에 이르지 못했다는 뜻이다.

수련할 때는 먼저 바르게 앉고 잡념을 없앤 뒤, 마음과 호흡이 모두 안정되기를 기다린다. 구체적인 호흡법은 코로 맑은 기운, 곧 신선한 공기를 들이마시고 입으로 탁한 기운, 곧 몸속의 노폐한 공기를 천천히 내쉬는 것이다. 여러 음식을 먹으면 오장(五臟)이 더러워지고 맑은 기운이 탁한 기운과 뒤섞이므로 토납으로 이를 정화해야 한다.

코는 ‘천문(天門)’이라 하며 육부(六腑)와 이어져 있고, 가볍고 맑은 양기(陽氣)가 드나든다. 입은 ‘지호(地戶)’라 하며 오장과 이어져 있고, 무겁고 탁한 음기(陰氣)가 드나든다. 수련할 때는 입, 곧 지호를 닫고 코로만 천천히 부드럽게 호흡하여 맑은 기운이 오장을 기르고 온몸의 경맥과 관절을 두루 통하게 한다. 호흡은 부드럽고 길게 하며 소리가 나지 않게 한다.

온몸의 경맥이 막힘없이 통하면 음식에서 생긴 진액, 곧 침을 ‘신수(神水)’로 바꾸어 단전(丹田), 곧 원궁(元宮)에 저장할 수 있다. 이것이 ‘추첨(抽添)’ 수련의 원리다. 원양진기(元陽眞氣)를 이끌어 신기(神氣)가 기혈(氣血)을 따라 온몸을 돌게 한다. 이 수련법은 정신을 맑게 하여 ‘만신이 모두 밝아지고 만사가 모두 이루어지는’ 경지에 이르게 한다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 정(精)과 기(氣)가 운행되는 오묘함을 설명한다. 수련할 때 진기(眞氣)는 협척관(夾脊關, 척추의 중요한 혈자리)에서 위로 올라가 정수리까지 이르고, 다시 되돌아 내려온다. 진기가 입구에 들어간 후 술과 함께 삼켜져 십이중루(十二重樓, 기관)를 지나 폐에 도달하고, 그런 다음 차례대로 신(腎), 간(肝), 심(心), 비(脾) 등 오장(五臟)으로 전달된다.

비장(脾臟)이 받아들인 정기(精氣)에는 잡질이 없어 전부 원궁(元宮, 단전)으로 들어가 '신구(神龜)'(내단 용어로 선천 원기(元氣)를 상징)를 기른다. 이때 백단사(白丹砂, 내단 약물)가 생겨나 혀 아래로 올라간다. 오행(五行) 상생상극의 세 번 순환을 거쳐 신수(神水, 선천 진액)로 변한다. 삼오경(三五經, 삼단전과 오행을 가리킴)의 수련을 통해 최종적으로 지보(至寶, 금단)를 형성한다.

심장에는 삼모칠규(三毛七竅)가 있으며, 그중 '취연혈(聚涎穴)'이라는 특별한 혈자리가 있어 세 개의 구멍이 있다. 연액(涎液)은 중간 구멍으로 들어가고, 좌우 두 구멍의 기혈(氣血)은 피부 아래로 운행하여 영위지기(榮衛之氣, 인체 방어 시스템)로 변하고, 주천(周天)을 순환한 후 차례대로 혈(血), 육(肉), 근(筋), 골(骨), 수(髓)로 전환되며, 최종적으로 정(精)으로 정련되어 단전으로 돌아가 지보가 된다. 이것이 바로 '진일(眞一)'(선천일기(先天一氣))이며, 또한 수중금(水中金, 감괘(坎卦) 중의 양효(陽爻))이다.

이른바 '삼오일(三五一)'이란 삼(三)은 목(木)으로 양(陽)에 속하여 하늘을 상징하고, 오(五)는 토(土)로 음(陰)에 속하여 땅을 상징한다. 목의 정기와 토가 결합하여 수련을 거쳐 지보가 된다. 이 천지 조화의 현묘한 이치를 깨달으면 범인을 초월하여 성인이 될 수 있다.

인체가 형성되는 근본에 관해 경전은 용호(龍虎, 심신과 신기)가 합하고 연홍(鉛汞, 원정과 원신)이 교융하기 때문이라고 설명한다. 천지 만물은 모두 기기의 상투로 형체를 이룬다. 용은 홍(汞, 심신)을 낳고 호는 연(鉛, 신기)을 낳으며, 진정한 연홍이 능히 융합되면 자연히 도에 합한다. 연홍이 합하는 법칙에 따라 수련하면 반드시 도를 이룰 수 있다. 용호연홍에 관한 구체적인 설명은 후문에서 자세히 밝힐 것이다.

누군가 진수(修眞)의 현묘한 이치를 묻자 이렇게 답한다. 사람의 근본은 부모의 진기, 곧 선천 원기(先天元氣)에서 비롯된다. 나무가 사람의 아버지와 같고 생명의 성장을 상징하며, 땅이 사람의 어머니와 같고 생명을 기르고 낳는 일을 상징하는 것과 같다. 부모의 진기가 어우러져 변화해 사람이 되니, 이것이 ‘삼오일(三五一)’, 곧 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지를 하나로 합하는 수련의 요결이며, 몸을 이루는 근본이다. 수련하는 사람은 먼저 오장(五臟)을 다스려 기혈의 흐름을 원활하게 하고 질병을 없애야 몸을 닦는 기초를 다질 수 있다.

묻는 사람이 다시 따져 묻는다. 사람은 부모의 진기와 천지의 조화가 함께 이루어 낸 존재라면, 어째서 그 근본을 곧바로 닦지 않고 음양(陰陽)의 진기를 모아 천지의 조화를 취해 선도의 경지에 이르려 하는가? 또 묻는다. 갓 태어난 아기는 몸이 온전하지만 아직 세속에 물들지 않았으니, 이때는 어떤 방법으로 수련해야 하는가? 이에 답한다. 아기가 자연스럽게 자랄 수 있는 까닭은 잡념과 욕망이 없고, 배고픔과 추위를 피하는 것 외에는 바라는 바가 없기 때문이다. 그래서 마음과 신(神)이 안정되고 숨결이 평온하다. 이러한 자연스러운 상태가 가장 좋은 수련법이다.

사람은 본래 음양 두 기운이 변화해 생겨나며, 음양 두 기운은 다시 사상(四象), 곧 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰)을 낳는다. 이 기운들이 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에서 어우러져 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토를 이룬다. 태아는 어머니의 몸속에서 서른 날이면 처음 형태를 갖추고, 어머니의 양쪽 젖에서 나오는 금액(金液), 곧 선천의 정기(精氣)를 받아 자란다. 태어난 뒤 삼백 일 동안에는 아홉 겹으로 젖을 먹으며 기운을 쌓는다. 수련하는 사람이 이 삼백 일 동안 천지의 조화가 이루어지는 원리를 터득하고 자연의 성장 법칙에 따라 수련하면 범속한 경지를 넘어 성인의 경지에 이를 수 있다.

몸을 닦는 요점은 먼저 숨결을 다스리고 질병을 없애는 데 있다. 기를 맺는 모든 공법의 정밀하고 오묘한 부분은 선천의 근본을 파악하는 데 있다. 구체적인 수련의 현묘한 방법은 뒤이은 편에서 자세히 설명한다.

마지막으로 누군가 보통 사람이 수명을 늘리고 싶다면 우선 몸과 마음을 닦고 질병을 없애야 하는지 묻는다… 이 부분은 원문이 끝나지 않았으며, 뒤이어 구체적인 수련법을 다룰 것으로 보인다.

이 경문은 몸속의 정기(精氣)를 닦아 병을 치료하는 방법을 말한다. 사람이 병에 걸리면 입안의 진액을 정련해 ‘신수(神水)’로 만들고, 신수를 다시 정련해 ‘지보(至寶)’, 곧 단약(丹藥)으로 만들 수 있다. 원궁(元宮), 즉 단전(丹田)에 이런 단약이 생기면 병은 저절로 사라진다.

하지만 수련하는 많은 사람이 진액을 신수로 바꾸지 못하고, 신수도 지보로 정련하지 못한다. 이는 방법이 잘못되었거나 수련이 미숙해서가 아니라 오장(五臟)의 진기(眞氣)가 조화를 이루어 원활히 흐르지 못하기 때문이다. 먼저 오장의 진기가 서로 조화를 이루게 해야 이 변환 과정을 순조롭게 마칠 수 있다. 오장의 기가 거슬러 어지러우면 생명을 유지하는 기본 기운인 영기(營氣)와 위기(衛氣)조차 제대로 운행할 수 없는데, 기를 정련해 보배로 만드는 일은 더더욱 불가능하다.

오장의 기를 어떻게 원활하게 하는지 묻자, 인체 안에는 오장이 대응하고 밖에는 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 대응한다고 답한다. 오행이 서로 낳고 억누르는 근본 법칙을 살펴 그에 따라 수련하면 오장은 저절로 조화를 이룬다.

구체적으로 목은 동방의 갑을(甲乙)에 속하고 양기가 왕성하며, 진괘(震卦)에 대응하고 청룡(青龍)을 상징하며 물에서 기를 얻는다. 목기가 충분해져 구구(九九)의 수에 이르면 불을 낳는다. 불은 남방의 병정(丙丁)에 속하고 이괘(離卦)에 대응하며 주작(朱雀)을 상징한다. 목과 불, 두 형상은 본질적으로 하나의 기가 서로 낳는 관계다. 목이 주가 되고 불은 작용이 된다.

금은 서방의 경신(庚辛)에 속하고 음기가 왕성하며, 태괘(兌卦)에 대응하고 백호(白虎)를 상징하며 흙에서 기를 얻는다. 금기가 충분해져 칠칠(七七)의 수에 이르면 물을 낳는다. 물은 북방의 임계(壬癸)에 속하고 감괘(坎卦)에 대응하며 현무(玄武)를 상징한다. 금과 물, 두 형상도 하나의 기가 서로 낳는 관계다. 금이 주가 되고 물은 작용이 된다.

금·목·수·화의 네 형상은 흙을 만나야 서로 낳을 수 있고, 그렇지 않으면 서로 억누른다. 흙은 중앙의 무기(戊己)에 자리하며 오행의 으뜸으로서 만물을 낳고 죽이는 힘을 지니고 사계절을 조화롭게 한다. 사람의 오장도 이 음양오행(陰陽五行) 체계에서 생겨났으므로 이 근본 법칙을 벗어날 수 없다.

인간의 생명은 처음에 부모의 정혈과 두 기운이 합쳐져 생기며, 토(土)의 제약을 받아야 온전한 형체를 이룬다. 아버지가 제공한 정기(精氣)는 진짜 목화(木火), 곧 양의 에너지를 나타내고, 어머니의 혈액은 진짜 금수(金水), 곧 음의 에너지를 나타낸다. 어머니의 자궁은 진토(眞土), 곧 조화의 요소다. 금·목·수·화 네 요소는 토의 조화와 제약을 받아야 각자의 특성을 잃지 않고 유지할 수 있으며, 그로부터 의식과 지혜 같은 생명의 특징이 생겨나 온전한 오행(五行) 체계를 이룬다.

오행은 인체의 오장과 대응하며, 이로부터 힘줄과 뼈, 피부와 털 같은 신체 조직과 여러 생명 기능이 생긴다. 사람이 수련을 통해 음양(陰陽)의 진기를 다시 조화시키고 자연의 법칙에 따라 몸과 마음을 닦으면 선도(仙道)를 이룰 수 있다. 이것이 오장 수련의 근본 원리다. 이 방법에 따라 수행하면 오장이 조화를 이루어 질병이 저절로 사라진다. 몸이 튼튼해진 뒤에는 성명(性命)을 닦고, 마침내 신선의 경지에 이를 수 있다.

오장 수련의 구체적인 방법은 다음과 같다. 오장의 진기를 수련하려면 오행의 특성을 정확히 파악해야 하며, 조금이라도 어긋나면 헛수고가 된다. 오행 수련의 효과를 확인하는 핵심은 구규(九竅), 곧 인체의 아홉 구멍을 살피는 데 있다. 오장은 각각 구규와 통한다. 간은 두 눈, 심장은 혀, 비장은 입, 폐는 코, 신장은 양쪽 귀와 앞뒤의 두 음부와 통한다. 구규가 막히면 해당하는 오장이 조화롭지 않다는 뜻이다. 오장이 조화를 이루면 구규가 막힘없이 통하고, 사람은 병에 걸리지 않아 자연히 장수할 수 있다.

또 다른 확인 방법은 오장의 기운이 얼굴에 드러나는 모습을 살피는 것이다. 건강한 간기는 푸른색, 심기는 붉은색, 폐기는 흰색, 신기는 검은색, 비기는 노란색을 띤다. 수련할 때는 한 가지 장부의 공법에 집중해 서로 다른 장부의 기운이 간섭하지 않도록 해야 한다. 예를 들어 간을 수련할 때는 동방 갑을목의 푸른 기운에 집중해야 한다. 수련을 마친 뒤 얼굴에 그에 맞는 푸른색이 나타나면 수련이 효과를 거두었다는 확실한 증거다.

이 경문은 체내 오장(五臟)인 간(肝), 심(心), 비(脾), 폐(肺), 신(腎)의 기색(氣色) 변화를 관찰하여 수련의 성과를 검증하는 방법을 말한다.

수련할 때 순수한 청색(青色)이 나타나고 다른 색이 섞이지 않으면 간(肝)의 기(氣)가 순조롭게 운행됨을 알 수 있다. 나머지 네 장기도 같은 원리로 검증한다. 각 장기는 대응하는 색을 드러내는데, 심(心)은 적색(赤色), 비(脾)는 황색(黃色), 폐(肺)는 백색(白色), 신(腎)은 흑색(黑色)이며, 이 색들이 맑고 순수하게 나타나면 해당 장기의 기가 이미 조화를 이루었음을 뜻한다.

어떤 장기가 본래의 색을 드러내지 않으면 기기(氣機)가 순조롭지 못함을 의미하고, 올바른 색을 드러내면 이미 조리하여 통창(通暢)해졌음을 의미한다. 이렇게 오장(五臟)의 기기 상태를 검증하면 수련자는 굶주림과 추위를 두려워하지 않는 경지에 이를 수 있다. 굶주림과 추위조차 몸을 침범하지 못한다면, 외부의 사기(邪氣)와 풍한(風寒) 등 질병을 일으키는 요인이 질병을 만들기는 더욱 어려울 것이다.

이러한 경지에 이르면 병이 생기지 않고 죽음도 찾아올 수 없다. 사람이 병들어 죽지 않는다면 자연히 장생(長生)을 얻을 수 있다. 이것이 오장(五臟) 수련의 성과를 검증하는 방법이다. 후세의 수행자가 오장(五臟)의 기를 모두 조리하여 순조롭게 하고 이러한 징조를 직접 확인한다면 지선(地仙)이 될 수 있다.

이 내용은 《혼원팔경진경(混元八景眞經)》 제3권에서 나온 것으로, 내관(內觀) 수련 시 체내 기색의 변화를 관찰하여 수련 경지를 판단하는 실수 방법을 말한다.

《혼원팔경진경(混元八景眞經)》 제4권 제8장 「삼기(三機)」는 세 단계의 수련법을 주로 설명한다.

첫째 부분은 「초기지법」으로, 다섯 편으로 이루어진다. 음양(陰陽), 삼원, 사상, 오행(五行)이 생겨나는 법칙과 수리 및 기후의 구분을 다루며, 세 등급으로 나뉘어 내외와 역순의 조화를 포함한다.

둘째 부분은 「명기지법」으로, 모두 여덟 편이다. 태음(달)과 태양(진기)의 운행 법칙, 매일의 시각에 따라 진기의 모임과 흩어짐을 조절하는 방법, 내외를 관통하는 수련법을 논한다. 단약을 수련의 보조로 쓰며, 공법의 순서와 조화의 이치를 중시한다.

셋째 부분은 「천기지법」으로, 다섯 편이다. 부주와 법단, 천상 관측을 통해 시간을 파악하는 방법을 다룬다. 해와 달의 운행, 절기의 변화를 살피며, 오일은 한 후가 되고 사십오 일은 한 절이 되며 구십 일은 한 시가 된다. 내외가 서로 호응하도록 수련한다. 전체는 열여덟 편으로 이루어진다.

수련은 상승·중승·하승의 세 승으로 나뉘며, 각 승은 다시 세 품으로 나뉘고 성취는 서로 다르다.

• 상승의 세 품은 「포일수중」을 수련한다. 핵심은 용홍, 곧 나무의 정과 호연, 곧 쇠의 기를 결합하는 금단(金丹)의 도이다.
• 중승의 세 품은 「신수화지」를 수련한다. 호연과 용홍을 조화시켜 대약을 이루는 데 중점을 둔다.
• 하승의 세 품은 「운정채기」를 수련한다. 건홍, 곧 아버지의 정과 곤연, 곧 어머니의 기를 결합하며, 이것을 기초를 다지는 근본으로 삼는다.

연홍, 곧 금과 나무의 두 기는 천지 만물의 근본이다. 홍은 나무에 속하며 나무의 정화이고, 연은 쇠에 속하며 쇠의 정기이다. 옛사람들은 금정, 곧 연홍이 합한 것을 알면 장생할 수 있고, 연홍이 서로 어우러지면 신선이 될 수 있으며, 연홍이 응결하면 도법을 이룰 수 있다고 여겼다. 참된 연홍은 참된 음과 참된 양을 나타내며 수련의 핵심이다.

끝으로 「건홍곤연」의 수련을 특별히 언급한다. 건홍은 아버지의 정인 나무와 불을 상징하고, 곤연은 어머니의 기인 쇠와 물을 상징한다. 두 기운이 은밀히 합하고 음양이 만나 조화의 이치에 부합한다. 쇠·나무·물·불은 사상을 이루고, 흙은 가운데에서 이를 조화시킨다. 이들이 함께 완전한 수련 체계를 이루며, 이십사 절기의 변화 법칙에 대응한다.

인체 내 진기(眞氣)가 하루 동안 운행하는 데는 아흔여섯 번의 순환 주기를 완성해야 하며, 누적하여 삼백팔십사 번의 순환에 이르면 음양(陰陽)의 기가 충족된다. 이 규율에 따라 삼십 일이면 기식이 원만해지고, 삼백 일이면 형체가 완비되어 사람으로 태어날 수 있다. 사람이 만약 생명을 구성하는 음양(陰陽)의 두 기를 거꾸로 운용할 수 있다면(건홍(乾汞)은 양성 에너지를 가리키고, 곤연(坤鉛)은 음성 에너지를 가리킨다), 이 두 기를 자신 안에 거두어들여 천지의 조화력을 빼앗을 수 있다. 흡수한 음양(陰陽)의 기가 원만해지면 범속에서 성경으로 전환할 수 있으니, 이것이 이른바 '건홍곤연(乾汞坤鉛)' 수련의 대공업이다.

이 대공업의 관건은 다음과 같다. 사람은 본래 건홍곤연(乾汞坤鉛) 두 기가 결합하여 형체를 이루었으며, 이제 수련을 통해 이 두 기를 다시 응집한다. 건홍(乾汞)의 기가 충만해지는 것을 '신부(神符)'라 하고, 신부(神符)의 기가 완비되는 것을 '백설(白雪)'이라 하며, 백설(白雪)의 기가 완비된 후 다시 건홍곤연(乾汞坤鉛)으로 전환되어 마침내 지고의 도(道)에 융합된다.

수련 성취는 세 등급으로 나뉜다.

• 출생 때부터 원신(元神)을 손상시키지 않아 신기(神氣)가 완전하고 대공업의 요결을 완전히 장악하여 수련이 원만하면 하승상품(下乘上品)이 될 수 있으며, 세상에서 '신선(神仙)'이라 칭한다.
• 중년에 이르러서야 수련을 시작하여 원신(元神)이 이미 절반 손상되어 요결의 일부만 깨달아 수련이 원만하면 하승중품(下乘中品)이 될 수 있으며, 세상에서 '지선(地仙)'이라 칭한다.
• 노년의 수련자는 원신(元神)이 이미 삼분의 이가 손상되어 초보적인 요결만 얻어 수련이 원만하면 하승하품(下乘下品)이 될 수 있으며, 천수를 누린 후 범태를 벗어나 지선(地仙)이 된다.

다음으로 '호연용홍(虎鉛龍汞)'(즉 음양(陰陽) 정화의 중승 수련법)을 설명한다.

• 호연(虎鉛)은 백호(白虎, 서방 금(金)의 상징)의 진기를 가리키며, 금(金)의 성질은 음(陰)에 속하고 순음(純陰) 정화가 응집된 것이다.
• 용홍(龍汞)은 청룡(青龍, 동방 목(木)의 상징)의 진정을 가리키며, 목(木)의 성질은 양(陽)에 속하고 순양(純陽) 정기가 화한 것이다.

용홍(龍汞, 목화(木火) 속성으로 목(木)의 수는 구(九), 화(火)의 수는 삼(三), 합하여 십이(十二))과 호연(虎鉛, 금(金) 속성의 수는 칠(七), 수(水) 속성의 수는 오(五), 합하여 십이(十二))이 토(土)의 자양 아래 결합하여 삼백 일의 잉태를 거치면 '황아(黃芽)'(금단(金丹)의 초기 형태)가 형성된다. 황아(黃芽)의 기가 완비될 때 범속을 초월하여 성인이 될 수 있으니, 이것이 중승(中乘)의 '대약(大藥)' 수련이다.

이 문단은 도교 내단(內丹) 수련에서 사상(四象)의 기운과 대약(大藥)이 형성되는 원리를 설명한다. 사상인 청룡(青龍), 백호(白虎), 주작(朱雀), 현무(玄武)의 스물네 가지 기운은 한 달의 변화 주기에 대응한다. 용, 곧 청룡은 동쪽 묘위(卯位)에 자리하며 목의 속성과 양기를 지닌다. 호랑이, 곧 백호는 서쪽 유위(酉位)에 자리하며 금의 속성과 음기를 지닌다. 두 기운이 서로 어우러져 열여섯 가지 변화를 일으키는데, 이는 한 근이라는 옛 도량형 단위의 운용을 상징한다.

음양(陰陽)에는 각각 세 신이 있다. 음 가운데에는 세 양신인 신(神), 기(氣), 정(精)이 있고, 양 가운데에는 세 음신인 신, 기, 정이 있어 모두 여섯 신이 된다. 이는 역경의 육효에 대응하며, 여기에 금과 목의 두 기운을 결합해 팔절과 팔괘를 이룬다. 각 괘에서 다시 팔괘가 생겨 모두 예순네 괘가 되고, 이어 삼백팔십사 효가 생긴다. 이 효의 상은 인체 안의 신령에 대응한다.

‘대약’은 내단 수련의 핵심 에너지로, 만물의 어머니인 태음진기와 태양진기가 서로 어우러져 중앙의 진토, 곧 비위에 대응하는 에너지 안에서 잉태되어 만들어지는 ‘황아’다. 수련자의 나이와 상태에 따라 대약을 얻을 기연은 세 등급으로 나뉜다.

• 청장년기에 신과 기를 온전히 보전하면 상품을 얻으며, 이를 ‘중승상선’이라 한다.
• 중년에 어느 정도 소모되면 중품을 얻으며, 이를 ‘중승신선’이라 한다.
• 노년에 소모가 심하면 하품을 얻으며, 이를 ‘장수지선’이라 한다.

뒷부분에서는 ‘용연호홍’이라는 내단 용어를 따로 설명한다.

• ‘용연’은 백호에게서 얻은 진연, 곧 음의 에너지를 청룡궁인 간경으로 들여보내는 것을 가리킨다. 음양이 어우러진 뒤 현주라는 초기 단태가 형성되며, 이를 다시 백호궁으로 돌려보내 기른다.
• ‘호홍’은 먼저 백호의 진연으로 청룡의 진홍, 곧 양의 에너지를 제어하는 것을 가리킨다. 이로써 용홍은 호연의 제약을 받아 음양의 균형을 이룬다.

이 과정은 모두 화후, 곧 수련 중 기운의 호흡 조절을 정확히 파악해야 하며, 상승 금단(金丹) 수련법에 속한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 핵심 원리와 경지의 단계를 설명한다. 수련할 때 원기(元氣), 곧 생명 에너지가 먼저 ‘백호원궁(白虎元宮)’에 들어간다. 이곳은 서방의 폐금(肺金) 기운에 해당하는 수련 구멍이다. 원기는 스물네 절기와 서로 호응하며 ‘호홍(虎汞)’을 이룬다. 호홍은 금속 안의 수은으로, 음 속의 양을 상징한다. 음양(陰陽)의 두 기운인 용연(龍鉛)과 호홍이 결합하고, 사상(四象)인 청룡(靑龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)와 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 운행이 함께하면 현주(玄珠), 곧 내단의 싹을 빚을 수 있다.

금단(金丹)은 가장 높은 경지의 내단으로, 본질적으로 태양의 진기(眞炁)와 진연(眞鉛), 곧 선천의 원정(元精)이 결합해 이루어진다. 백 일 동안 수련하면 앵두 크기의 선홍빛으로 빛나는 단체가 된다. 수련의 정도에 따라 세 등급으로 나뉜다. 상승은 천선(天仙)이 되고, 중승은 신선(神仙)이 되며, 하승은 대선(大仙)이 된다. 세 종류의 연홍(鉛汞), 곧 서로 다른 층위의 정기(精氣)를 모두 원만하게 수련하면 삼승을 넘어 진군(眞君)의 경지에 이른다. 진군은 상청(上清)의 세 위계에 따라 상위·중위·하위로 나뉜다.

경문은 수련의 수리 법칙도 자세히 설명한다. 음과 양은 각각 192수로, 합하면 384수가 되며 이는 《역경(易經)》의 384효를 상징한다. 천·지·인의 삼원은 각각 36수로 합하면 108수가 된다. 사상의 수인 금 7·수 5·목 9·화 3을 합하면 24수가 된다. 여기에 중궁의 토수 5를 더하고, 오오호(五五呼)라는 특정 호흡법으로 사상을 중궁에 끌어들이면 모두 120수가 된다. 수련할 때는 천지와 해와 달의 운행 리듬에 맞춰야 한다. 온몸의 기기(氣機)가 한 바퀴 순환하면 혀 아래에 진액이 가득 고이는데, 이를 ‘일후(一候)’라 한다. 이 과정에서 비장에 해당하는 토가 중심축 역할을 한다.

이 경문은 정밀한 기수 계산과 자연의 리듬을 맞추는 도교 수련 체계를 보여 준다. 인체라는 소우주의 운행 법칙을 천지라는 대우주의 운행 법칙에 대응시킨다.

이 경문은 도교 수련에서 호흡하고 침을 삼켜 원기(元氣)를 기르는 구체적인 방법을 설명한다. 여기서 신구(神龜)는 몸속에서 호흡을 맡는 영적 존재를 가리키며, 원궁(元宮)은 하단전(下丹田), 곧 배꼽 아래 세 치 지점을 가리킨다.

수련할 때는 음식에 주의해야 한다. 오신(五辛), 곧 파나 마늘 같은 자극적인 음식을 먹으면 침이 생기지만, 살생한 음식을 먹으면 탁한 기(氣)가 생긴다. 침은 왼쪽 콧구멍으로 몸에 들어와 경맥을 따라 한 바퀴 돈 뒤 오른쪽 콧구멍으로 나온다. 입안에 침이 가득 차는 때를 ‘일후(一候)’라고 한다. 이때 억지로 입을 헹구면 원기(元氣)가 온전하지 못하게 된다.

침을 삼킬 때는 정해진 경로를 따라야 한다. 먼저 십이중루(十二重樓), 곧 기관을 지나 폐로 들어간다. 폐는 오행(五行)에서 서쪽의 금(金)에 속하고 기의 시작을 맡는다. 이어 북쪽의 수(水)에 속하는 신장, 동쪽의 목(木)에 속하는 간, 남쪽의 화(火)에 속하는 심장, 중앙의 토(土)에 속하는 비장으로 차례로 전해지며 오행의 순환을 완성한다. 한 번의 순환을 일주천(一周天)이라고 한다.

구체적인 수련법은 육문(六門), 곧 눈과 귀와 코와 입 등의 감각기관을 닫고, 기가 견디기 어려울 만큼 가득 차기를 기다렸다가 세 번에 나누어 삼켜 하단전(下丹田)으로 보내는 것이다. 신구(神龜)가 왼쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신다고 상상한다. 숨결이 고르게 되면 오른쪽 콧구멍으로 내쉰다고 상상해 온몸에 퍼뜨린다. 이어 혀 아래로 올라가 협척쌍관(夾脊雙關)을 지나 뇌로 들어가게 한다. 이렇게 반복해서 삼킨다.

이 수련에는 운기(運氣), 행화(行火), 통행영위(通行榮衛), 곧 기혈의 순환이라는 세 가지 이름이 있다. 예를 들어 폐기를 수련할 때는 먼저 행화(行火), 곧 몸속의 양기를 움직여 폐기가 온몸의 관절에 통하게 해야 한다. 전 과정을 음양(陰陽), 삼원(三元), 사상(四象), 오행(五行)의 법칙에 엄격히 따라야 가장 좋은 효과를 얻을 수 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 주천공법의 구체적인 수련법과 원리를 설명한다. 수련할 때는 먼저 내기(內氣)가 오장 사이를 순환하게 한다. 폐를 일곱 번 운행한 뒤 화후(火候), 즉 호흡과 의념을 조절하는 수련법으로 신기(腎氣)를 이끈다. 신장을 다섯 번 운행한 뒤에는 화후로 간기(肝氣)를 이끌고, 간을 아홉 번 운행한 뒤에는 심기(心氣)를 이끈다. 심장을 세 번 운행한 뒤에는 정해진 법도에 따라 화후를 다섯 번 행한다. 이렇게 금목수화(金木水火)의 네 형상이 모두 중궁(中宮)의 비토(脾土)가 지닌 원기를 받아 사상오행(四象五行)의 온전한 순환을 이루며, 이를 ‘주천(周天)’이라 한다.

수련자가 이러한 내기 순환을 마쳐 음양(陰陽)의 두 기운이 충실해지면 더 높은 단계의 수련에 들어갈 수 있다. 구체적인 방법은 이십사절기의 시간 흐름에 따라 온전한 주천 순환을 열여섯 차례 마치는 것으로, 모두 삼백팔십사 차례 운행한다. 이는 『역경』의 삼백팔십사 효에 해당한다. 이렇게 하면 몸 안팎의 음양 기운이 완전히 조화를 이루어 만물을 낳는 천지의 근본 법칙에 부합한다. 사람의 몸도 본래 음양 두 기운이 변화해 생겨났기 때문이다.

경문은 이어서 음양이 천지인 삼재를 세우고, 사상으로 나뉘며, 오행(五行), 곧 금목수화토를 배열한다고 설명한다. 오행에서 육률(六律)이 생겨나고, 칠정(七政), 곧 해와 달과 오성이 파생되며, 팔괘(八卦)를 거쳐 마침내 육십사괘의 온전한 체계를 이룬다. 각 괘의 여섯 효를 모두 합하면 삼백팔십사 효가 되며, 이는 사람 몸의 삼백팔십사 혈자리에 해당한다. 이 단계까지 수련하면 몸 밖에는 만물의 형상이 나타나고, 몸 안에는 삼만육천 호법신(護法神)이 생겨난다. 도교에서는 몸의 각 부위에 신령이 깃들어 지킨다고 여기며, 이 모든 것이 천지자연의 조화 법칙이라고 한다.

다만 이러한 심오한 공법은 몸의 원기가 손상되지 않은 수련자에게만 알맞다는 점에 유의해야 한다. 지나친 성생활로 원신(元神)이 소모되고 정기(精氣)가 쇠약해져 몸 안팎의 기운을 조화시킬 수 없거나, 나이가 들어 몸이 쇠약한 사람은 억지로 수련해서는 안 된다. 요령을 참으로 터득한 사람은 오로지 마음을 모아 고요히 수련하면 신선이 되지 못하더라도 수명을 늘릴 수 있다. 마땅히 누릴 수명을 다 채우면 원기가 더는 자라지 못하므로 자연히 세상을 떠나 지선(地仙)이 된다. 이는 실로 수련을 통해 탈태환골(脫胎換骨)의 경지에 이르는 일이다.

사람이 수련할 때 근본적인 수신양명(修身養命)의 방법을 터득하지 못하면, 오직 정신을 응집하는 데 의지해 유지할 수밖에 없다. 마치 사람이 처음에 음양(陰陽) 두 기(氣)로 몸을 이루듯, 이 기(氣)들은 체내에서 각기 운행 주기를 지닌다. 기(氣)의 주기가 소진되면 생명은 이어질 수 없고 마침내 죽음에 이른다.

몸은 기(氣)의 집과 같고, 기(氣)는 몸의 주인이다. 주인이 집을 떠나면 집은 무너지고, 기(氣)가 몸을 떠나면 몸은 쇠퇴한다. 그러므로 수행은 먼저 몸을 보수하고 원기(元氣)를 보충하는 것부터 시작해야 하며, 몸과 원기(元氣)가 모두 충족된 뒤에야 양명(養命)과 연년(延年)을 논할 수 있다. 수신보기(修身補氣)의 방법을 모른 채 다만 현재의 신기(神氣)를 응집해 몸을 유지한다면, 기(氣)가 소진되는 순간 죽음에 이른다. 그러나 신식(神識)을 흩어지지 않게 유지할 수 있다면, 죽은 뒤에는 지선(地仙, 도교에서 비교적 낮은 단계의 신선)이 될 수 있다.

나이가 많은 사람이 이 이치를 깨닫고 먼저 수신보기(修身補氣)한 뒤 양명(養命)하면, 자연히 범인의 수명을 뛰어넘을 수 있다. 늙어 몸이 쇠약할 때는 젊은 사람의 양기(陽氣)로 자신을 보충할 수 있으니("노음탈소양(老陰奪少陽)"), 이렇게 하면 수명이 자연히 연장된다. 반대로 젊은 사람이 양기(陽氣)를 빼앗기면 일찍 쇠퇴한다. 이 방법을 깨달으면 반로환동(返老還童)할 수 있으며, 관건은 근본인 "진기(眞氣)"를 수련하는 데 있다.

진기(眞氣)는 생명의 씨앗으로, 음양(陰陽)의 변화를 감응하여 순환不息한다. 사람의 선천 진기(眞氣)가 손상되지 않았다면 천지조화(天地造化)에 맞추어 수련하여 성선(成仙)할 수 있다. 진기(眞氣)가 이미 손상되었다면 현재의 신기(神氣)에 의지해 수련하여 수명을 연장하고 지선(地仙)이 될 수 있다. 진기(眞氣)를 체내에서 배양하여 일월(日月)의 운행 법칙에 맞추어 수련하면, 기(氣)가 충족되어 자연히 통령(通靈)하게 된다.

원기(元氣)가 심하게 손상된 사람에게는 "흑연(黑鉛)"(서방 정기(正氣)가 화한 백금(白金))으로 보완할 수 있다. 구체적인 방법은 연(鉛)으로 단로(丹爐)를 만드는 것이다. 상등(上等)은 오 근(五斤)의 연(鉛)을 사용하여 매일 수련하는 것이 오일일후(五日一候)에 해당하고, 중등(中等)은 사십오 근(四十五斤)을 사용하여 사십오 일에 한 번 수련하는 것이 절기(節氣)에 해당하며, 하등(下等)은 구십 근(九十斤)을 사용하여 구십 일에 한 번 수련하는 것이 계절의 변화에 해당한다. 이 방법으로 원기(元氣)를 조리하면 생기를 회복할 수 있다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련법과 원리를 설명하며, 주로 몸 안의 원기(元氣)를 거두는 채약(採藥)과 인체를 수련의 비유로 삼는 노정(爐鼎)의 운용을 다룬다.

수련자는 서로 다른 주기에 맞춰 원기를 거둬야 한다. 닷새를 한 주기로 삼으면 닷새 동안의 원기를 거두고, 마흔다섯 날을 한 주기로 삼으면 마흔다섯 날 동안의 원기를 거두며, 아흔 날을 한 주기로 삼으면 아흔 날 동안의 원기를 거둔다. 동지(冬至)부터 양기(陽氣)가 처음 생겨날 때 수련을 시작한다. 날마다 노정(爐鼎)을 바꾸어야 하는데, 이는 수련에 함께하는 상대나 자신의 상태를 가리킨다. 몸이 부드럽고 성품이 온화한 대상을 반드시 골라야 하며, 구추십악(九醜十惡)에 해당하는 좋지 않은 체질이나 품성을 지닌 대상은 피해야 한다.

인체는 여덟 문과 아홉 구멍이 있는 노정(爐鼎)과 같고, 원기(元氣)는 몸 안에서 위아래로 흐른다. 수련의 핵심은 위쪽, 가운데, 아래쪽 세 기맥의 원기를 다루는 데 있다. 닷새 동안 수련하면 원기가 저절로 충만해지고, 마흔다섯 날이면 더욱 충실해지며, 아흔 날이면 극치에 이른다. 위쪽과 가운데 기맥의 원기는 몸을 기르는 데 쓰고, 아래쪽 기맥의 원기는 주천(周天)을 운행하는 데 쓴다. 수련할 때에는 노정 속의 원기를 취해 자신을 보해야 하므로, 몸이 건강하고 원기가 충만한 대상을 골라야 한다.

이렇게 삼 년 동안 수련을 이어가면 속된 세상을 벗어나 지선(地仙)이 될 수 있다. 지난날 잘못을 저질렀더라도 다시 범하지 않고, 지금 지닌 신기(神氣)로 꾸준히 수련하면 수명이 다할 때가 되었을 때 범속한 몸을 벗고 지선(地仙)이 될 수 있다. 더 나아가 수련을 보충해 나가면 신선(神仙)의 경지를 증득할 수 있다. 여기서 말하는 호연용홍(虎鉛龍汞)은 음양(陰陽) 두 기운을 수련하는 원리를 가리킨다.

진오행(眞五行)은 바깥의 오행(五行)과 다른, 인체 안의 참된 오행 에너지를 가리키며 운명을 결정하는 핵심이다. 생명의 근본을 세우려면 몸 안의 진오행(眞五行)을 알아 운명의 굴레를 풀고, 현주(玄珠)를 길러야 한다. 정신은 단전(丹田)에 두고 원기(元氣)는 신장에 잠복하게 하며, 정기(精氣)는 태화궁(太和宮), 곧 정수리로 올라가게 해야 한다. 이것이 성인의 경지에 들어가는 길이다.

참된 오행(五行)은 바깥의 금·목·수·화·토가 아니라, 인체 안에 형체를 갖춘 오행 에너지다. 사람의 오장도 참된 오행이 응결해 이루어진다. 그 가운데 토행(土行)은 고정된 형체가 없지만, 천지 만물과 인체는 모두 토행에서 생겨난다. 참된 금은 사람의 어머니이고, 참된 목은 사람의 아버지이며, 참된 수는 금의 기운이고, 참된 화는 목의 정수이며, 참된 토는 원기의 어머니다. 이 모두가 내단(內丹) 수련의 핵심 개념이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 두 기운이 서로 합하는 핵심 원리와 수행 방법을 설명한다. 이른바 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음이라는 네 가지 우주 에너지에서 생겨난 참된 기운이 단전(丹田), 곧 원궁에 모이고, 토행의 기운으로 조화되면 만물이 생성된다.

인체 안에도 사상(四象)의 기운이 모여 오행(五行)의 기운을 이루며, 이 조화로 생겨나지 않은 것은 하나도 없다. 수행하여 신선이 되고자 한다면 이 근본적인 조화의 법칙을 따르기만 하면 신선의 경지가 저절로 드러난다. 핵심은 오행(五行)의 관계를 알아차리고 ‘금쇄’를 고정하는 데 있다. 여기서 금쇄란 진연, 곧 선천의 원정(元精)으로 진여, 곧 선천의 원신(元神)을 제압하는 것을 가리킨다. 두 기운이 결합하면 금단(金丹)의 큰 약이 이루어진다. 진연이 진여를 제압하면 ‘현주’가 생겨나는데, 이는 내단(內丹)의 씨앗이다. 이 과정에서 두 기운이 서로를 제어하여 마침내 단주를 맺는다.

수련할 때는 신의(神意)를 단전(丹田)에 두고 지켜, 사상(四象)의 참된 기운이 그곳에서 만신을 길러내게 한다. 구체적인 방법은 참된 기운을 신장의 위치에 감추어 두는 것이다. 이 ‘현주’에는 이십사절기의 기운이 담겨 있으며, 다시 삼백팔십사 가지 기기(氣機)의 변화를 낳을 수 있다. 이 내기를 기혈의 순환에 따라 운행하면 ‘회정의 도’, 곧 주천 운행이 이루어지며, 이를 ‘금정’이라고도 한다.

이른바 ‘두 기운이 서로 합한다’는 것은 진연, 곧 호연과 진여, 곧 용여가 결합하는 것을 가리킨다. 진연은 응결할 때 단전(丹田)에서 단을 맺고, 흩어질 때는 온몸의 참된 기운으로 변한다. 수련할 때는 기기의 모이고 흩어지는 때를 잘 살펴야 하며, 조금도 어긋나서는 안 된다. 구체적으로는 매월 초하루가 지난 뒤 계시, 곧 밤 아홉 시부터 열한 시 사이에 태음의 기운이 나타나면 진연을 취한다. 진연을 얻은 뒤에는 축시, 곧 새벽 한 시부터 세 시 사이에 금기와 목기가 만나게 한다. 오행(五行)의 상극 관계로 정지 활동을 일으키되, 정기(精氣)가 밖으로 새지 않게 제어하면 두 기운이 저절로 합한다.

진연을 취하는 구체적인 방법은 다음과 같다. 순도 십삼 냥에서 십사 냥의 백금, 곧 원정을 상징하는 것을 준비하고, 고요한 방에서 향탕으로 몸을 씻어 정화한 뒤 약물의 도움을 받아 특별한 상태에 든다. 반드시 올바른 시각에 취해야 하며 외기의 간섭을 피해야 한다. 진연을 얻은 뒤에는 곧바로 진여와 결합해야 하며, 이 과정에서 사상(四象)과 오행(五行)의 기운을 빠짐없이 갖추어야 한다. 이후의 매일 수련도 이 시각의 법칙에 따라야 한다.

사람이 살아가는 근본은 몸속의 원기(元氣)에 있다. 몸이 형성되려면 원기를 모으는 데 삼십 일이 걸리고, 조화가 이루어지는 과정, 곧 생명이 잉태되는 과정을 완성하는 데 삼백 일이 걸려야 형체를 갖춘다. 이 생명의 뿌리는 처음에는 백호원궁(白虎元宮), 즉 하단전(下丹田)에 자리하며, 곤위(坤位), 곧 대지를 상징하는 곤(坤)에 속하니 참된 흙이 있는 곳이다. 몸속 사상(四象), 곧 청룡·백호·주작·현무 네 가지 원기의 참된 기운은 모두 참된 흙을 뿌리로 삼으므로 쉽게 무너지지 않는다. 그러나 스스로 일부러 손상시키면 원기가 어지러워진다.

음양(陰陽)의 두 기운을 이끌어 청룡원궁(青龍元宮), 즉 상단전(上丹田)으로 되돌릴 수 있다면, 이 자리의 원기는 다른 곳과 달라 별도로 삼십 일의 양육 기간과 삼백 일의 조화 과정이 필요하다. 이 조화의 법칙을 터득하면 천지의 힘을 빌려 수련하여 신선이 될 수 있다.

삼십 일의 양육 기간이란 음양의 두 기운이 합쳐진 뒤 다른 방해나 잡념이 없어야 하는 기간을 말한다. 두 명의 수행 동료가 도와야 하며, 정해진 시각에 안팎의 원기를 서로 합하게 한다. 사상의 원기가 충분해지면 중궁(中宮), 곧 중단전(中丹田)으로 들인다. 음양의 기운이 극치에 이르면 삼십 일 동안 자연히 응결된다. 행기가 부족하거나 양이 모자라면 원기가 완전해지기 어려우므로, 삼십 일 동안 한결같이 양육해야 한다. 그 뒤 삼백 일 동안 수련하면 천지의 조화 법칙에 온전히 부합하여 안팎의 수련이 모두 막힘없이 통한다.

오장 원기의 운행 요점은 다음과 같다.

오장 원기를 수련할 때는 계절과 달과 날짜에 맞는 시각을 골라야 한다. 예를 들어 간은 목에 속하므로 봄 석 달 중 갑을일(甲乙日), 곧 천간에서 목에 속하는 날을 고르는 것이 알맞다. 구체적인 방법은 자세를 바르게 하고 잡념을 없애며, 지호(地戶), 곧 회음혈(會陰穴)을 굳게 닫고 천문(天門), 곧 백회혈(百會穴)을 열어 숨을 길고 고르게 쉬는 것이다. 영위(榮衛)의 두 기운, 곧 기혈의 운행 체계에 집중하여 간의 원기를 움직인다. 그 기운을 협척쌍관(夾脊雙關), 곧 등 부위의 혈자리에서 뇌까지 끌어올린 뒤, 정수리에서 입안으로 내린다. 삼켜서 십이중루(十二重樓), 곧 식도로 보내면 원기가 간에서 폐, 신장, 심장, 비장을 거쳐 원궁(元宮), 곧 단전(丹田)으로 차례로 전달된다. 신귀(神龜), 곧 단전 속 원기의 형상이 주천 순환을 마치면 마침내 혀 아래 두 구멍으로 흘러나온다. 그 빛깔이 푸르면 간의 참된 기운이 순조롭게 운행한다는 뜻이다. 나머지 네 장기의 수련법도 이와 비슷하다.

특히 간의 원기 수련은 봄 석 달 안의 갑을일에 시작해야 한다. 이때는 간의 기운이 가장 왕성하여 다른 장기의 원기가 섞이지 않으므로, 오로지 간의 기운만으로 온몸을 기를 수 있다.

수련자는 특정한 경로를 통해 오장(五臟), 곧 간·심장·비장·폐·신장의 진기(眞氣)를 온몸의 경락 순환인 주천(周天)으로 돌린다. 순환 횟수가 충분해지면 몸 안의 정기(精氣)가 몸을 길러 준다. 그중 가장 순수한 에너지는 원궁(元宮), 곧 단전(丹田)으로 들어간다. 이는 오행(五行)의 상생상극에 따른 기기(氣機)의 운행 법칙이기도 하다. 이 진기는 각자의 본위인 해당 장부에 머물러 밖으로 새지 않는다. 봄의 석 달이 되면 갑일과 을일, 곧 목행(木行)이 왕성한 때를 골라 다시 움직이게 한다.

간에 쌓인 진기는 다시 흘러나와 오장 순환과 영위(榮衛), 곧 기혈 순환 체계를 거쳐 온몸에 퍼진다. 진기가 응결해 드러나면 맑은 청색, 곧 간목(肝木)의 본래 빛깔을 띤다. 나머지 네 장부의 진기도 드러날 때 저마다 오행의 본래 빛깔을 나타낸다. 심장의 화(火)는 붉고, 비장의 토(土)는 누르며, 폐의 금(金)은 희고, 신장의 수(水)는 검다. 오장의 진기가 모두 본래의 빛깔을 드러내면 수련이 효과를 거두었다는 확증이다.

금쇄법(金鎖法), 곧 내단(內丹) 수련법의 핵심은 ‘백호수경(白虎首經)’, 즉 폐금(肺金)의 원정(元精)을 얻는 데 있다. 이를 ‘진연(眞鉛)’, 곧 금정(金精)이라 한다. 가장 좋은 채취 시기는 이칠십사일 또는 이팔십육일 주기, 혹은 삼오십오일 주기다. 채취할 때는 몸과 마음을 깨끗이 유지하고 외사의 간섭을 피해야 한다. 그렇지 않으면 진연이 원궁(元宮), 곧 단전(丹田)에 들어가지 못하고 잡된 것과 함께 흘러나간다.

금은 서방의 폐금(肺金) 진기를 가리키며, 이 진기가 곧 진연이다. 연(鉛), 곧 금정(金精)은 백호(白虎), 곧 폐의 진기가 머무는 곳이다. ‘쇄(鎖)’는 닫아 건다는 뜻으로, 청룡(青龍), 곧 간목(肝木)의 진기가 흩어지지 않도록 잠가 정기가 새는 것을 막는다는 뜻이다. 청룡의 진기는 ‘진홍(眞汞)’, 곧 목액(木液)이며, 간목의 가장 순수한 에너지가 머무는 곳이다. 용과 호랑이, 곧 간과 폐의 지극한 정기는 사상(四象), 곧 목·화·금·수의 진기로부터 생겨나며 고정된 형체가 없다. 연과 홍, 곧 금정과 목액은 저마다 본체가 있으며, 비토(脾土), 곧 중궁(中宮)의 황파(黃婆)가 조화해야 형체를 이룬다. 금과 목의 두 기운이 합쳐지면 자연히 응결해 단(丹)이 된다.

백호의 진연, 곧 금정을 은밀히 채취해 청룡궁(青龍宮), 곧 간목으로 들인다. 이는 본래 백호궁(白虎宮), 곧 폐금의 에너지지만 청룡궁에 자리 잡게 해야 한다. 간섭을 받지 않으면 진연은 간궁에 단단히 자리 잡는다. 간궁에 진연, 곧 금(金)이 들어오면 금은 목을 제어한다. 연이 홍을 제어하는 것이다. 목액, 곧 홍은 금정, 곧 연을 만나면 자연히 서로 합쳐져 흩어지지 않는다. 이를 ‘금쇄(金鎖)’라 한다. 이로써 용궁에는 연을 얻고 호궁에는 홍을 품게 하는 수련 원리를 알 수 있다.

이 경전은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련에서 현주(玄珠)를 맺는 방법을 말한다. 현주(玄珠)는 수련할 때 체내의 정(精)·기(氣)·신(神)이 응집되어 이루어진 단주(丹珠)로, 장생불로의 근본으로 여겨진다.

현주(玄珠)를 수련하려면 정련하지 않은 백금(道家에서 체내의 정(精)·기(氣)를 가리킴)을 준비해야 하며, 무게는 십사 냥에서 한 근 사이이다. 수련할 때는 금(金, 호랑이[虎]에 해당하며 음(陰)에 속함)과 목(木, 용[龍]에 해당하며 양(陽)에 속함) 두 에너지가 서로 만나게 해야 하며, 심념(心念)은 반드시 전일하게 집중하여 어지러워서는 안 된다. 음양(陰陽) 술수(術數)의 법칙에 따라 구구(九九)의 수를 기준으로 삼는다. 목(木)의 에너지가 흩어지려 할 때는 금(金)의 성질로써 이를 제어해야 한다.

구체적인 방법은 다음과 같다. 눈을 감고 정신을 기르며, 등을 곧게 펴고, 배를 수축하며, 열 손가락을 갈고리처럼 구부려 위로 원기(元氣)를 이끈다. 심신(心神)을 안정되게 유지하고, 이러한 수련을 열여섯 번 반복하면 현주(玄珠)를 응결시킬 수 있다. 현주(玄珠)는 금(金)·목(木)·수(水)·화(火) 사상(四象)의 진기(眞氣)가 모여 이루어진 것으로, 그중 용(龍, 목(木))은 양기(陽氣)를 대표하고 호랑이(虎, 금(金))는 음기(陰氣)를 대표한다. 음(陰) 가운데 진정(眞精)이 있는 것을 연(鉛)이라 하고, 양(陽) 가운데 진정(眞精)이 있는 것을 홍(汞)이라 하며, 연(鉛)과 홍(汞)이 서로 합하면 자연히 현주(玄珠)가 형성된다.

수련할 때는 먼저 특수한 방법으로 진연(眞鉛, 음정(陰精))을 얻어, 그것을 청룡(靑龍)이 있는 단전(丹田) 위치로 돌아가게 하면, 이로써 진홍(眞汞, 양정(陽精))도 자연히 머물게 된다. 연(鉛)과 홍(汞)은 용호(龍虎) 정기(精氣)가 모이는 곳이며, 용호(龍虎)의 기(氣)가 연홍(鉛汞)과 서로 합할 때 현주(玄珠)로 응결된다. 수련자는 배꼽 아래 부위가 마치 불로 솥을 달구는 것처럼 뜨거워지는 것을 느끼게 된다.

‘현주결금단(玄珠結金丹)’ 단계에서는 금호(金虎, 음성(陰性) 에너지)의 변화를 자세히 관찰해야 한다. 음성(陰性) 에너지가 극도로 활발해질 때, 현주(玄珠)를 ‘교감궁(交感宮)’(중단전(中丹田))으로 들어가게 한다. 이 부위는 토(土)에 속하며, 삼십 일 동안 기식(氣息)이 원만해지고 삼백 일 후에는 완전한 금단(金丹)을 형성하여 천지조화(天地造化)를 빼앗는 경지에 이른다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 금단(金丹)이 형성되는 과정과 그 효능을 설명한다.

수련이 열 달 동안 원만해지면 금단이 왼쪽 젖가슴 아래 갈비뼈 부위에 생긴다. 크기는 앵두만 하고, 갓 흐른 피처럼 붉고 자줏빛을 띠며 맑게 빛나고 눈부신 광채를 내뿜는다. 이때 백호는 몸속의 음적인 기운을 가리키며, 교감혈에서 금단의 씨앗인 현주를 얻는다. 이 상태는 평소 느끼는 기감과 전혀 다르다. 근심이나 기쁨 같은 감정의 동요, 추위와 더위 같은 온도 변화, 두려움과 분노, 불규칙한 굶주림과 포만감, 다툼을 특히 삼가야 한다. 그렇지 않으면 금단이 형성되는 과정을 해칠 수 있다.

금단이 곧 무르익어 떨어지려 할 때는 깨끗한 그릇으로 받아야 한다. 향탕으로 목욕한 뒤 마음을 맑고 고요하게 유지한다. 금단을 받들어 지호에서 올라오게 하고 세 바퀴 돈 뒤 북쪽을 향해 선다. 이어 태상노군(太上老君), 태상도군, 태상원시천존(太上元始天尊) 세 존신에게 절하고 감사한 다음 금단을 삼킨다. 금단은 영원히 원궁을 지키며, 원신을 떠올리고 참된 기운을 응집시켜 정기(精氣)를 뇌부로 올리고 온몸의 기운을 원활하게 흐르게 한다. 금단의 기운은 몸속에서 저절로 운행하며, 은밀히 근골과 피부, 털을 바꾸어 사람을 성스러운 도의 경지로 이끈다.

금단을 복용한 뒤 삼 년 안에 범인의 몸은 완전히 변해, 비승하여 원시천존(元始天尊)을 뵐 수 있는 진인이 된다. 이 과정에는 삼만 육천 정광신, 일만 이천 형영신, 일만 이천 진기신, 일만 이천 출입신 등의 신령이 힘을 보탠다. 이들은 모두 음양(陰陽) 두 기운에서 생겨난다. 음양 두 기운은 사상, 곧 소양·태양·소음·태음을 낳고, 사상은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토를 이룬다. 오행은 만물을 낳으며, 만물의 본질은 여러 신령이 드러난 것이다.

끝에 언급한 금액백고는 사상의 참된 기운이 응집해 이루어진 정화다. 용인 양과 호인 음이 서로 합하고, 연인 원신과 홍인 원기가 서로 맺혀 중궁에서 오행을 조화시킨다. 용과 호는 각각 참된 음과 참된 양을 나타내며, 음양에는 각각 신(神)·기(氣)·정(精)이라는 세 요소가 들어 있다. 이는 팔괘 가운데 감·간·진·손·리·태의 여섯 괘에 해당한다. 음양의 세 요소가 이루는 여섯 가지 조합에 용과 호 자체를 더하면 여덟 가지 기본 형상이 된다. 여기서 육십사괘가 파생되고, 각 괘에 여섯 신령이 들어 있어 모두 삼백팔십네 가지 변화가 이루어진다.

이 경문은 인체 안에서 신(神)과 기(氣)를 수련하는 원리를 말한다. 인체 안에는 삼백팔십사 효위가 있고, 이는 《역경》의 효를 상징하며, 각각의 효위는 음양의 두 신에 대응한다. 음양이 합하면 다시 삼백팔십사 신이 생겨나고, 온몸에는 삼만육천 신이 형성된다. 이는 음양에서 사상인 소양, 태양, 소음, 태음이 생겨나고, 사상에서 오행(五行)인 금·목·수·화·토가 생겨나며, 오행이 만물을 낳는 이치다.

사람은 모태 안에서 처음 음양의 두 기를 받고, 삼십 일이 지나면 두 젖 아래에 막이 생겨 금액백고라는 정수(精髓)가 만들어진다. 이 정수의 자양으로 인체가 형성된다. 신선이 되려는 수련에도 이 금액백고가 꼭 필요하다. 수련자가 자신의 몸 안에 음양오행의 진기를 다시 모으면, 금액백고가 단전(丹田)에서 생겨나 감궁을 거쳐 혀 아래 두 구멍으로 올라간다. 이를 연화하면 백고가 된다. 이 정수는 기혈을 따라 온몸을 돌며 신(神)·기(氣)·정(精)이라는 세 가지 생명 요소를 자양한다.

삼 년 동안 수련해 금액백고가 범인의 근골과 피부, 털을 완전히 대신하면 탈태환골하여 신선이 될 수 있다. 수련을 막 시작한 사람도 올바른 방법에 따라 현재의 신·기·정을 조양하면 수명을 늘리고 젊음을 되찾을 수 있다. 근본부터 수련한다면 더 말할 나위가 없다.

후반부에서는 수련이 해와 달의 운행 법칙을 따라야 한다고 강조한다. 천지는 해와 달의 운행으로 유지되고, 인체는 기혈의 운행으로 살아간다. 영위란 기혈을 가리킨다. 수련자는 천지가 해와 달의 법칙을 따르듯, 몸 안에서 기혈이 운행하는 리듬에 맞추어 수련해야 한다.

달이 외재하는 일월(日月)의 운행으로서, 만약 운행에 착오가 없으면 천지(天地)와 수명을 같이할 수 있다. 천지는 음률(律呂)과 오행(五行)의 기(氣)를 통해 서로 교감하고, 일월이 교합하면 만물을 잉태한다. 그러나 만약 일월이 서로 교차하는데 체내의 진기(眞氣)가 서로 교차하지 않으면 도리어 몸의 화가 되며, 일월이 운행하는데 체내의 진기가 운행하지 않으면 사람으로 하여금 점차 늙고 병들게 한다.

관건은 체내의 영위지기(榮衛之氣, 영기(榮氣)는 해와 같고 위기(衛氣)는 달과 같다)로 하여금 일월의 운행 규율을 본받게 하는 데 있다. 만약 일월성신(日月星辰, 이를 '삼기(三奇)'라 한다)이 천지를 주재하듯이, 신(神)·기(氣)·정(精) 이 삼기(三奇)로 하여금 인체를 주재하게 할 수 있으면 장생불로할 수 있다. 천지가 오래가는 까닭은 바로 일월성 이 삼기(三奇)가 주재하기 때문이다. 낮에 태양이 없고 밤에 달이 없으면 성신이 또 어찌 천지 사이에 존재할 수 있겠는가? 사람의 신(神)·기(氣)·정(精)도 이와 같아서, 만약 신이 몸을 떠나고 정이 고갈되며 기가 끊어지면 사람이 어떻게 존재할 수 있겠는가?

구체적인 수련 방법은 다음과 같다. 체내의 진기로 하여금 외재하는 일월이 교회하는 것처럼 체내에서 교합하게 하고, 일월이 운행하는 것처럼 체내에서 유전하게 해야 한다. 만약 이와 같이 할 수 있으면 자연히 천지와 수명을 같이할 수 있다. 만약 다시 단약(丹藥)을 제련할 수 있으면 더욱 천지와 동등한 경지에 이를 수 있다.

일월의 운행에는 각각 규율이 있다. 태양은 하루 열두 시진 중 아홉 시진이 상응하고 세 시진이 상응하지 않으며, 삼십 일 동안 모두 삼백육십 시진 중 이백칠십 시진이 상응하고 구십 시진이 상응하지 않는다. 달은 삼십 일 중 단지 이십사 일만 볼 수 있고 앞뒤 각각 삼 일은 보이지 않는다. 이는 달(태음(太陰))이 신(申)방위에서 생겨나 그 기가 역행하여 술(戌)·해(亥)·자(子) 삼궁(순음(純陰)이 있는 곳으로 태음밀실(太陰密室)이라 한다)에 이르며, 이 육 일 동안 달이 본궁에 머물러 나타나지 않기 때문이다. 태양은 인(寅)방위에서 생겨나 순행하여 술(戌)·해(亥)·자(子) 삼궁에 이르러 태음과 만날 때 이기(二氣)가 서로 교차하므로 또한 상응하지 않는다. 매월 이십칠 일부터 초삼 일까지 이 육 일은 일월이 교회하는 때로, 달이 나타나지 않고 태양이 응하지 않는다.

수행자가 만약 진기가 충족하여 내외가 상응하게 하고, 일월이 교회할 때 영위지기로 하여금 또한 서로 교차하게 하며, 일월이 운행할 때 진기로 하여금 또한 운행하게 하면 장생구시(長生久視)의 경지에 이를 수 있다.

영위(榮衛, 인체의 기혈 순환 체계를 가리킨다)의 운행에는 안팎의 조화와 협력이 필요하다. 달의 운행 주기에서 앞의 사흘과 뒤의 사흘은 태음(太陰, 달)의 진시(辰時, 오전 7~9시)에 해당하며, 이때 태음은 태양과 떨어진다. 태음이 원궁(元宮, 달의 운행 궤도가 시작되는 곳)에서 본궁(本宮, 달이 현재 자리한 곳)까지 운행할 때, 앞의 나흘부터 여드레까지와 뒤의 스물사흘부터 스물일곱째 날까지는 태양의 축시(醜時, 새벽 1~3시)에 해당하며, 이때 태양은 태음과 떨어진다.

태음은 앞의 사흘 동안 경방(庚方, 서쪽)에서 처음 떠오르고, 뒤의 스물일곱째 날에는 점차 모습을 감춘다. 여드레부터 스물셋째 날까지는 태양의 계시(癸時, 밤 9~11시)에 해당하며, 이때 태양은 태음과 떨어진다. 태음의 기(氣)가 충만하면 세상에서 유난히 밝게 드러난다. 해와 달의 운행 법칙은 천지의 기후 운행과 조금도 어긋남 없이 정확히 맞물리므로, 천지가 오래도록 지속된다. 수행자는 이 방법에 따라 몸속 영위의 기(氣)를 해와 달의 운행에 맞추고, 자신의 기식이 천지의 기후와 조화를 이루게 하면 천지와 해와 달만큼 오래 살 수 있다. 이것이 삼십 일 동안 해와 달이 영위와 서로 영향을 주고받는 수련 법칙이다.

삼원(三元, 정·기·신)이 생명의 근본을 세우고 해와 달의 기(氣)가 만나 융합하면 태음의 진기(眞氣)가 내려온다. 구체적인 수련 시간은 다음과 같다. 매월 초하루 다음 날부터 사흘째까지는 계시(癸時, 밤 9~11시)에 수련을 시작해 술시(戌時, 저녁 7~9시)에 멈춘다. 나흘째부터 여드레째까지는 축시(醜時, 새벽 1~3시)에 시작해 술시에 마친다. 아흐레째부터 스물셋째 날까지는 간시(艮時, 새벽 3~5시)에 시작해 술시에 마친다. 스물나흘째부터 스물일곱째 날까지는 축시에 시작해 술시에 마친다. 스물여드레째부터 서른째 날까지는 다시 계시에 시작해 술시에 마친다. 태음과 태양은 하루의 열두 시진 가운데 술·해·자 세 시진에 서로 만나기 때문이다. 인체의 영위 기(氣)도 이와 같다. 그러므로 이 세 시진에는 반드시 수련을 멈추고 영위 기(氣)가 자연스럽게 교합하도록 해야 한다.

위의 운행 공법을 마친 뒤에는 기후가 충분해질 때까지 기다려야 수련을 이어갈 수 있다. 구체적인 방법은 다음과 같다. 먼저 폐에서 수련을 시작해 차례로 오장을 관통한다. 먼저 폐기(肺氣)를 중궁(中宮, 중단전)에 이끌어 들이고, 서른다섯 번 호흡하는 것을 한 차례로 삼아 모두 일곱 차례 한다. 그런 다음 신장으로 전해 신기(腎氣)를 중궁에 들이고 서른다섯 번 호흡한다. 이어 간으로 전해 간기(肝氣)를 중궁에 들이고 스물다섯 번 호흡한다. 다음으로 심장에 전해 심기(心氣)를 중궁에 들이고 열다섯 번 호흡한다. 마지막으로 비장에 전해 모두 백스무 번 호흡하면 이를 한 주천(周天)이라 한다. 그런 다음 기운이 다할 때까지 숨을 멈추고 기식을 원궁(元宮, 하단전)으로 보낸다. 첫날에는 행화(行火, 호흡을 조절하고 기를 운행하는 것)를 하고, 둘째 날에는 기식을 통하게 하며 조절하고, 영위 기(氣)의 운행을 돕는 데 중점을 둔다. 열여섯 주천을 마치면 한 차례의 완전한 수련 주기가 된다. 하루 열두 시진 가운데 아홉 시진은 수련하고 세 시진은 쉰다.

수련이 제십육전(第十六轉), 곧 도교 내단(內丹) 수련의 단계에 이르면 몸 안의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 온전해진다. 수련을 삼십 일 동안 꾸준히 하면 이 기운이 응집되어 충실해지고, 삼백 일 동안 계속하면 자연히 조화의 공이 이루어진다. 이 방법에 따라 수련하면 자연히 바라던 효과에 이를 수 있다.

여기서 말하는 태음진기(太陰眞氣), 곧 백호진연(白虎眞鉛)은 선천의 원정(元精)을 가리키며, 만물을 낳고 변화시키는 근원이다. 태양진기(太陽眞氣)가 내려가면 태음진기도 따라 가라앉고, 태양진기가 잠복하면 태음진기도 함께 잠복한다. 이런 가라앉은 상태를 요명(杳冥)이라 하며, 깊고 그윽하며 현묘한 경지로 태음진기가 머무는 곳이다.

태음진기가 가라앉는 데는 정해진 시각이 있다. 시각이 맞지 않을 때 억지로 수련하면 만 번 가운데 한 번도 성공하기 어렵다. 태음진기가 잠복하고 가라앉는 데는 저마다의 법칙이 있으므로 일부러 강요할 필요가 없다. 그 자연스러운 운행 시각을 따르면 수련의 큰일은 이루어지지 않을 리가 없다.

매달 삭일(朔日), 곧 음력 초하루 전 이십팔일부터 삭일 뒤 초사흘까지의 엿새는 태음과 태양이 만나는 특별한 때다. 이 기간에는 매일 수련할 때 정해진 시각을 살펴야 한다. 초하루와 삼십일에는 진기가 계시(癸時), 곧 밤 아홉 시부터 열한 시 사이에 내려오고, 축시(醜時), 곧 새벽 한 시부터 세 시 사이에 응집하며, 간시(艮時), 곧 새벽 세 시부터 다섯 시 사이에 흩어진다. 초이틀과 이십구일에는 진기가 자시(子時), 곧 밤 열한 시부터 새벽 한 시 사이에 내려오고, 계시에 응집하며, 축시에 흩어진다. 초사흘과 이십팔일에는 진기가 임시(壬時), 곧 저녁 일곱 시부터 아홉 시 사이에 내려오고, 자시에 응집하며, 계시에 흩어진다.

진연(眞鉛), 곧 선천의 원기(元氣)를 거두려면 세 가지 요점을 붙들어야 한다. 진기가 오면 즉시 취하고, 응집할 때 제때 융합하며, 흩어질 때 그 흐름을 따라 운행해야 한다. 조금이라도 어긋나면 앞서 쌓은 공이 모두 허사가 된다. 내단을 수련할 때 자신의 신기(神氣)와 맞춰야 하는 것처럼, 진기가 오면 취하고, 응집하면 융합하며, 흩어지면 운행해야 한다. 진기가 왔는데 취하지 않으면 정체되고, 응집할 때 융합하지 않으면 흩어지며, 운행할 때 운행하지 않으면 소모된다. 이는 모두 드러나지 않는 손실이다. 이런 현묘한 이치를 모르면 온갖 수련법을 익혀도 쇠망으로 향할 뿐이다.

수련의 단장을 세우는 요령은 다음과 같다. 법단을 세우는 까닭은 천지의 기후를 조절하기 위해서다. 천지의 처음 운행을 좌우하는 핵심은 해와 달, 그리고 오성(五星), 곧 금성·목성·수성·화성·토성이다. 해와 달은 태음과 태양을 나타내고, 오성은 오행(五行)을 나타낸다. 해와 달, 오성이 질서 있게 운행하면 천지의 기후가 어지러워지지 않고 사계절도 저절로 규칙에 따라 운행한다. 사람 몸속의 핵심은 영위지기(營衛之氣), 곧 몸을 지키고 기르는 기운과 오장이다. 영위지기를 오장과 조화롭게 하면 사계절의 변화에 호응할 수 있다.

해와 달, 오성은 각각 일곱 가지 기기(氣機)를 운행하고, 사람 몸의 영위와 오장도 일곱 가지 기기를 운행한다. 이렇게 삼백육십 일을 순환하면 하나의 주천 순환이 온전히 이루어진다. 법단을 세울 때는 이러한 천인상응(天人相應)의 법칙을 살펴야 한다.

이 경문은 도교 수련에서 시간과 인체 내부의 기(氣) 운행이 어떻게 대응하는지를 설명한다.

닷새를 한 후(候)라 하는 까닭은 육십갑자신(六十甲子神), 곧 도교의 시간신이 날마다 열두 시진을 맡아 다스리며, 닷새면 정확히 예순 시진을 한 바퀴 돌기 때문이다. 마흔다섯 날을 한 절(節)이라 하는 까닭은 하루가 열두 시진, 즉 여섯 음시와 여섯 양시로 이루어져 있고, 마흔다섯 날이면 정확히 삼백육십 시진이 되어 팔괘(八卦)가 한 바퀴 도는 것에 대응하기 때문이다. 아흔 날을 한 기(氣)라 하는 까닭은 마흔다섯 날 동안 삼백육십 신의 기가 쌓이고, 아흔 날이면 칠백이십 신의 기가 쌓이기 때문이다. 한 해 삼백육십 날에는 네 기(氣)가 들어맞게 갖추어진다.

인체 내부에도 이와 비슷한 운행 법칙이 있다. 열두 원신(元神), 곧 여섯 음신과 여섯 양신이 영위지기(榮衛之氣), 즉 인체의 기혈 체계와 함께 운행하는 모습은 하루 동안 팔괘가 운행하는 것과 같다. 수련자가 체내의 기혈과 오장(五臟)이 막힘없이 운행하도록 하여 천지의 운행과 발맞추면, ‘닷새에 한 후, 마흔다섯 날에 한 절, 아흔 날에 한 기’라는 완전한 상태에 이를 수 있다.

그러나 전에 원신(元神)을 손상하여 신기(神氣)가 부족해졌다면 바깥 천지의 기(氣)에 호응할 수 없다. 이때는 근원을 찾아 보완하고 정기신(精氣神)을 충실하게 한 뒤, 올바른 방법에 따라 수련해야 한다.

이어 시간의 구분을 설명한다. 하루는 백 각으로 나누며, 열두 시진 가운데 자·오·묘·유의 네 주요 시진은 각각 아홉 각을 차지하고, 인·신·사·해 등 나머지 시진도 각각 정해진 구분이 있다. 이는 사상진기(四象眞氣), 곧 사계절의 기운이 체내에서 모이고 흩어지는 규칙을 정확히 파악하기 위한 것이다.

이 경문은 도교 수련에서 시간과 방위, 음양의 변화가 서로 어떻게 대응하는지를 설명한다. 하루를 백각(百刻, 고대의 시간 단위)으로 나누고, 정방위인 자(子)·오(午)·묘(卯)·유(酉)에 각각 아홉 각을 배정한다. 이는 각각 북방의 물인 현무(玄武), 남방의 불인 주작(朱雀), 동방의 나무인 청룡(青龍), 서방의 쇠인 백호(白虎)라는 네 상의 신령에 대응한다. 나머지 여덟 방위인 인(寅)·신(申)·사(巳)·해(亥)·진(辰)·술(戌)·축(醜)·미(未)에는 각각 여덟 각을 배정하며, 팔괘(八卦)가 네 상의 운행을 돕는다는 뜻을 나타낸다.

수련할 때는 시각에 따른 음양의 변화에 특히 유의해야 한다. 자시(子時, 23시~1시)는 양 하나가 처음 생겨나는 때이고, 오시(午時, 11시~13시)는 음 하나가 처음 생겨나는 때이며, 묘시(卯時, 5시~7시)는 양기가 가장 왕성한 때다. 이 시각들은 천지의 기(氣)와 서로 호응한다. 예를 들어 매월 초하루부터 삼십 일 동안 천지의 음기와 양기가 서로 어우러진다. 이때 수련자가 계시(癸時), 곧 자시가 시작된 뒤 네 각 반이 지난 때(약 23시 45분~0시 15분)를 잘 포착해 자신의 내기(內氣)를 바깥의 태음진기(太陰眞氣)와 합치면, 천지의 조화를 빌려 수련할 수 있다.

사람의 몸은 본래 네 상의 진기(眞氣)를 받아 응결해 이루어졌으며, 수련은 음양이 서로 감응하는 이 기회를 다시 포착하는 일이라고 경문은 강조한다. 각루(刻漏)를 이용한 시간 측정을 정확히 하지 못하면 진기가 응결하는 가장 좋은 때를 놓치게 된다. 예를 들어 계시는 자시의 아홉 각과 축시(醜時)의 여덟 각이 맞닿는 경계에 있으므로, 태음진기가 내려오는 계기를 정확히 포착하려면 자시가 시작된 뒤 네 각 반이 지난 때를 알아야 한다.

음진기(陰眞氣), 곧 사람 몸 안의 선천 원기(元氣)가 내려올 때는 계시(癸時, 밤 9시에서 11시) 이후 네 각(刻), 즉 약 한 시간이 지난 축시(醜時, 새벽 1시에서 3시)에 받아들여야 한다. 진기(眞氣)가 모일 때는 마침 축시 이후 네 각인 간시(艮時, 새벽 3시에서 5시)에 해당하며, 이때 진기가 퍼지기 시작한다. 퍼지는 진기를 받아들인 뒤에도 계속 공법(功法)을 운행한다. 이후에는 매 백 각마다 약 24시간마다 이 방법으로 수련한다. 천지자연의 변화 법칙은 각루(刻漏, 옛날의 시계)를 기준으로 삼는다.

‘삼십 일을 빼앗아 윤일의 대공을 쌓는’ 수련법은 삼 년의 주기 안에 윤일 서른 날, 곧 천지 사이에 남는 영기(靈氣)를 모으고, 이 윤일의 영기를 한데 모아 수련하면 큰 공을 이룬다는 뜻이다. 이 공법은 삼 년의 기한을 넘기면 효과가 없다. 이 법을 이루면 신선이 되는 길이 멀지 않으며, 수련의 지름길이다. 이른바 삼십 일 대공은 삼 년 동안 천지의 영기가 충만할 때 쌓이는 여분의 에너지를 가리킨다. 이는 태아가 어머니 뱃속에서 삼십 일 동안 기본 형체를 이루고 삼백 일 동안 완전히 자라는 과정에 해당한다.

수련할 때 이 삼십 일 동안의 천지 영기를 모아 쓰는 것은 태아가 삼백 일 동안 형체의 발육을 마치는 것과 같다. 태어난 뒤에도 온전히 자라려면 삼 년 동안 젖을 먹어야 한다. 이 삼십 일의 여분 영기를 법에 따라 수련할 줄 알면, 삼십 일 안에 진성(眞性), 곧 선천의 본성을 응집하고 곧바로 신통을 얻는다. 이 공을 이루면 앉은 자리에서 순간적으로 사라져 다른 곳으로 옮겨 가고, 벽과 문을 통과하는 경지에 이를 수 있다. 수련할 때는 반드시 세 명의 도우가 곁에서 호법해야 하며, 한 명이라도 빠져서는 안 된다. 수련한 지 보름이 지나면 진성이 육신에서 벗어날 수 있어, 정해진 때에 불러 줄 사람이 필요하기 때문이다. 부르는 때를 놓치면 진성이 돌아오지 못할 수도 있다.

여기서 말하는 진성이 범태(凡胎)를 벗어난 뒤 다시 깨어나는 일은 음양(陰陽) 두 기가 모여 무에서 유가 생겨나는 조화의 과정과 맞닿아 있다. 사람은 태어난 뒤 후천의 기혈에 가려져 선천 수련의 법문을 잊는다. 진성이 몸을 떠났을 때 탁한 세상의 오염을 받아 돌아오려 하지 않을 수도 있으므로, 반드시 누군가 계속 불러야 한다. 진성이 부르는 소리를 듣고 육신이 여전히 수련 중임을 알면 다시 돌아온다.

이 경문은 30일 동안 이어지는 수련 과정을 몇 가지 중요한 단계로 나누어 설명한다.

첫 20일 동안 수련자는 선천적인 본성인 ‘진성(眞性)’이 저절로 드러나는 것을 점차 느낀다. 이 상태는 희미하게 나타났다 사라진다. 26일째에는 몸의 형체가 아직 완전히 이루어지지 않은 ‘태역(太易)’ 단계에 이르며, 이때는 있음과 없음이 서로 합하는 상태에 놓인다. 27일째에는 ‘태초(太初)’ 단계에 들어서고, 원기가 싹트기 시작해 수련자는 처음으로 형체의 존재를 느낀다. 28일째는 ‘태시(太始)’라 하며, 형체와 기운이 바르게 잡히기 시작하고 선천적인 본성이 형체를 갖추기 시작한다. 29일째에는 ‘태소(太素)’ 단계에 들어서 형체에 질적 변화가 일어나며, 참된 형체가 희고 맑은 상태에서 드러난다. 30일째에는 ‘태극(太極)’ 단계에 이르러 형체와 바탕이 완전히 갖추어진다. 진성(眞性)은 물질의 형체에서 벗어나 자유롭게 오간다. 이때 어느 정도 성취를 이루기는 하지만 아직 신선의 경지에는 이르지 못하고, 소성(小聖)에 이르는 방편일 뿐이다.

수련은 반드시 시간을 엄격히 지켜야 하며, 옛날에는 물시계로 시간을 쟀다. 넓고 평평한 곳에 법단을 세 층으로 만들고, 단 바깥을 열두 방위로 나눈다. 각 방위에는 정해진 수에 따라 시간을 배치해 모두 100각으로 구성한다. 전담자가 단의 중심에 앉아 시간을 알린다. 예를 들어 봄철 갑자일(甲子日)에 자시부터 수련을 시작한다면, 시각이 바뀌는 때를 정확히 계산해야 한다. 해시는 8각, 자시는 9각을 맡는 식이다. ‘영위교정(榮衛交正)’이라는 특별한 시각은 피해야 한다.

수련하는 동안 특별히 조제한 ‘백고(白膏)’를 복용해야 한다. 갓난아이의 젖 한 되에 백사밀 두 근, 사향 반 냥, 주사 한 냥, 유향 반 냥, 용뇌 반 냥을 넣고 곱게 갈아 사기 항아리에 담는다. 흰쌀을 씻어 약과 고루 섞은 뒤 쪄서 복용한다. 수련을 시작한 날부터 하루 열두 시진 동안 매 시진마다 한 숟가락씩 먹는다. 5일 뒤에는 하루 양을 반 숟가락 늘리고, 10일 뒤에는 두 숟가락, 15일 뒤에는 두 숟가락 반, 20일 뒤에는 세 숟가락으로 늘린다. 이후에는 26일째까지 더 늘리지 않는다.

해가 산 너머로 진 뒤에는 수련자의 참된 본성, 즉 원신(元神)이 육신을 벗어나 본래 모습을 드러낼 수 있으며, 이때 자유롭게 대화하고 도(道)를 논할 수 있다. 이런 경지에 이르면 수련의 큰 공부가 이미 효과를 드러냈음을 뜻한다.

이 내용은 《혼원팔경진경(混元八景眞經)》 제5권에서 나온 것으로, 내단(內丹) 수련이 높은 경지에 이르렀을 때의 검증 기준을 말한다. 도교 수련에서 ‘참된 본성이 몸을 떠남’은 오랜 수련을 거쳐 원신(元神)이 자유롭게 몸을 드나들 수 있는 높은 상태를 가리킨다. 수련자가 해가 진 뒤, 음기(陰氣)가 점차 왕성해질 때 이런 능력을 드러낼 수 있다면 수련이 실질적인 돌파를 이루었음을 증명한다.