《道德經古本篇》

《道徳経古本篇》白話解読

第一章

言葉で説明できる「道」は、永遠の道ではありません。名前をつけられる「名」も、永遠の名ではないのです。「無」は天地の本源であり、「有」は万物の母体です。ですから、無欲の状態を保つことで道の奥妙を観察することができ、有欲の状態を保つことで道の辺界を見ることができるのです。この二つのものは同じ源から出ていながら、名前は異なります。どちらも「玄」（深奥）と呼ばれています。その玄妙のなかにはさらに深い玄妙が存在し、これこそが全ての奥妙へ至る門戸なのです。

第二章

天下の人々が美を美と知るようになると、醜さという観念が生まれます。皆が善を善と知るようになると、不善という観念が現れるのです。有と無は互いに生み出され、難と易は互いに成就し、長と短は互いに顕現し、高と下は互いに依存します。音と声は互いに応和し、前と後は互いに続くのです。それゆえ聖人は「無為」の態度で事に当たり、「不言」の教化を行うのです。万物は自然に生長し、これに干渉することなく、万物を生養しながらこれを占有せず、何らかの行為をしながらもこれに自恃せず、功業を成し遂げながらもこれを居功しません。正にこの居功しないがゆえに、その功績は失われることがないのです。

第三章

賢能を推崇しなければ、民は競争心を起こしません。稀有な物品を珍視しなければ、民は盗みに走りません。貪欲を引き起こす物を顕露しなければ、民心は乱されません。ですから聖人が天下を治める時は、民の心を虚静にし、その腹を充実させ、意志を柔弱にし、筋骨を強健にします。常に民を無知無欲の状態に保ち、かの聡明な者が妄為することのないようにするのです。無為而治を実行すれば、成し遂げられないものは何もありません。

第四章

道とは中空の器皿のようなもので、これを使用しても決して満溢することがありません。深邃で、まるで万物の宗主のようです。それは鋭い先端を挫き、紛争を化解し、光芒を調和させ、塵俗に混同するのです。澄澈で、まるで有るようで無いようにして存在しています。私はそれが誰の後代なのかを知りません。まるで天地が出現する前からすでに存在していたかのようです。

第五章

天地は偏愛することなく、万物を芻狗（稲わらで作った犬のように自然のままに扱う）として接します。聖人も偏愛することなく、百姓を芻狗として扱うのです。天地の間というのは、風箱のようではありませんか。空虚でありながら決して窮尽することなく、鼓動するほどますます物が生まれてくるのです。言葉を多く語ると反って窮尽しやすいので、むしろ中庸の態度を保つ方が良いのです。

第六章

谷神（道の別称）は永遠に死することなく、これを「玄牝」（幽深の母性）と呼びます。玄牝の門戸こそ、天地の根源なのです。それは絶えることなく存在し、これを用いても永遠に窮尽することがありません。

第七章

人が自身を保全することができるのは、私心がないからではないだろうか。まさに私心がないからこそ、かえって自分自身が成就されるのである。

第八章

最高の善は水のようなものである。水は万物を潤すことに長けていながら、万物と争わない。人々が嫌がる低い場所に甘んじて留まるからこそ、最も「道」に近いのだ。住まいを選ぶときは適切な地所を選び、心の状態は深く静かに保ち、他者に接するときは真摯で誠実であるべき。政治を行うときは統治の道を心得、仕事をするときは自らの才能を発揮し、行動するときは時機を把握すべき。まさに人と争わないからこそ、怨恨を招くことがないのである。

第九章

器を満杯に満たすことは、ほどほどのところで止めることには及ばない。刃先を磨き立てれば、それを長く保つことは難しい。家に金銀財宝をあふれるほど蓄えても、誰もそれを永遠に守ることはできない。富貴にして傲慢になれば、自ら災難を招くだけである。功を成し名を遂げたあとに身を退く道を知ることこそが、自然の法則なのだ。

第十章

精と形体が合一して、分離しないことができるだろうか。気を集めて柔和に達し、嬰児のようになることができるだろうか。心の汚れを払い深く観照して、瑕疵のないことができるだろうか。民を愛し国家を治めて、計略を用いないことができるだろうか。天地の変化に応じて、柔順を保つことができるだろうか。すべてを知り尽くしながら、無為を保つことができるだろうか。万物を生み育てながら占有せず、作為しながら自ら恃まず、導きながら主宰しない。これこそが最も深い徳性なのである。

第十一章

三十本の輻が一つのハブに集まるのは、ハブの中心が空だからこそ車の用をなすのである。粘土をこねて器を作るのは、器の中が空だからこそ器の用をなすのである。戸口と窓を開け家を建てるのは、その中が空だからこそ家の用をなすのである。だから「有」は人に便宜をもたらし、「無」こそが真の用をなすのである。

第十二章

色彩の豊かさは人の目を眩ませ、音楽の賑やかさは人の耳を塞ぎ、美味は人の舌を鈍くさせ、狩猟に耽ることは人の心を乱し、稀有な物品は人の行動を常軌から外させる。だから聖人は飽食を求めず、むしろ静かな生活を選ぶ。そのため派手な快楽を捨て、素朴な生活を選ぶのである。

第十三章

寵愛を受けることも恥辱を受けることも、ともに人を驚かせる。大患を自身と同じように重んじることについて、どういう意味か。「寵辱若驚」とはいかなることか。寵愛を受けることは卑しい地位にあることであり、それを得るときも驚き、失うときも驚く。これを寵辱若驚と言う。「大患を身の如く重んじる」とはいかなることか。私が大患を持つのは、この身体があるからである。もし身体がなければ、何の患いがあるだろうか。ゆえに、天下を自身と同じように大切にできる者には天下を委ねることができ、天下を自身を愛するように愛できる者には天下を寄託することができるのである。

道の玄妙なる特性について、老子の教えを解き明かします。これを見ようとしても見えず、これを「夷」と呼びます。すなわち形を持たないということです。これを聞こうとしても聞こえず、これを「希」と呼びます。すなわち音声がないということです。これに触れようとしても触れられず、これを「微」と呼びます。すなわち実質がないということです。この三つの特性は究極のところを問うことができないため、統一して「一」と称されます。この「一」とは、上に輝く光もなく、下に暗い影もなく、絶えることなく続いており言葉では表現しがたい。やがて虚無へと帰していくのです。これは形のない形であり、実体のない姿です。恍惚とした状態と称することができます。これに迎えようとしても始まりが見えず、これに従おうとしても終わりが見えません。古来より存在する道を把握する者は、現在の事象をも支配することができます。宇宙の本源を知ることができれば、これが道の綱紀を掌握したということなのです。

古代に道を得た人物たちは精妙にして玄遠で、通達した深い悟りを持ち、常人には理解しがたいものでした。正にこの理解の難しさゆえに、ただ勉強して描写するのみとなります。その人は慎重さにおいて冬の河を渡るようであり、迷いにおいて四邻を畏れるようであり、厳粛さにおいて他郷に客として赴くようであり、自然さにおいて氷が融ける際のようであり、篤厚さにおいて未だ彫琢されない原木のようであり、空曠さにおいて谷間のようであり、混沌としてはにごった水のようです。誰が濁った水を静かに沈澱させて澄ませることができるでしょうか。誰が長く静けさに留まる中で徐々に生機を萌発させることができるでしょうか。道を保つ者は完全さを求めず、正にこの完全さを追い求めぬゆえに、本性を保って意図的な造作をなさないのです。

極度の虚静に到達し、徹底した宁静を堅持します。万物は生き生きと生長し、われわれはそれらが循環往復する規律を観察します。万物は紛々として変化しながら、最終的にはすべて本源へと回帰せねばなりません。本源への回帰を「静」と呼び、静は本性への復帰を意味し、本性への復帰は永遠の規律です。この永遠の規律を認識することが明智であり、規律を認識せずして無分別に行動すれば禍いを招きます。規律を認識すれば包容ができ、包容ができれば公正であり、公正であれば周全であり、周全であれば天道に符合し、天道に符合すれば久遠であり、生涯にわたり危険に遭遇することがないのです。

最良の統治者は、民衆がその存在をただ知るのみです。次の等級の統治者は、民衆が親近して称賛します。さらに次の者は、民衆が畏れます。最も劣る統治者は、民衆に侮られます。統治者の誠信が不足すれば、民衆は自然と信頼を寄せません。慎重な統治者は稀にしか命令を発しません。功業が成就した時、民衆はみな言うのです。「われわれはもともとこのように自然であった」と。

大道が廃れた後に、初めて仁義が提唱されました。知識と工巧さが現れた後に、初めて虚偽が生じました。家庭が不和に陥った時に、初めて孝慈が顕れました。国家が混乱に落ちた時に、初めて忠臣が見出されました。

聡明と工巧さを抛棄すれば、民衆は百倍の利益を得ることができます。仁義の説教を抛棄すれば、民衆は自然と孝慈に帰します。巧詐と私利を抛棄すれば、盗賊は自然と消滅します。この三つを理論としても尚足りず、人々に遵循すべき指針を与えねばなりません。純真な本性を保ち、私心と欲望を減らすのです。

道（タオ）に学ぶことから解き放たれるなら、心は憂いから自由になるだろう。順従と逆行との違いはいかほどか。美しきものと醜きものとの間に、本来いかなる区別があるだろうか。人々が恐れるものを、われもまた恐れずにはいられない。大道は広大無辺であるというように、辺界なく広がっている。

衆人は意気揚々として、盛大な宴席に臨むようであり、春の日に高台に登って遊ぶようである。われは独り淡白にして静寂を保ち、まだ笑うことを知らぬ嬰児のような純真さを保ち、疲弊して恍惚とし、まるで帰る家なきもののようである。衆人はみな富足有余りあるに、われ一人足らぬことあるようである。愚人としてのこの心は、混沌として質朴である。世人はみな精明清醒なるに、われ一人昏昏として沈みおり、世人はみな物事の微細を察するに、われ一人ぼんやりとしている。心境は海のように静寂にして深遠である。漂流するがごとく拠り所なきままに、衆人はみな何らか為すところあるに、われ独り愚鈍にして不器用である。われは他者と異なることを願い、万物を滋養する根本たる道（タオ）を尊ぶ。

大いなる德の形体は、ただ道（タオ）の規律に従うのみ。道（タオ）なるこのもの、恍惚たり。恍惚の中に形象あり、恍惚の中に実物あり。深遠幽暗なる中に、気（き）が蘊含されおり、この気（き）は至って真実にして、その中に確かなる験証がある。古より今に至るまで、その名は永く消えず、万物の起始を観察するために用いられる。われ如何にして万物の起源の状態を知るや。この道（タオ）を通じてなり。

曲がることは反って全からしめ、屈することは反って伸ばされ、低きは反って満たされ、破旧は反って一新され、少なく取ることは反って多く得られ、貪欲なることは反って迷いに陥る。聖人は道（タオ）なるこの根本原則を守持し、天下の典範とす。自らを表現せざれば、ゆえに智慧明らかなり。自らを是とせざれば、ゆえに彰顕す。自らを誇らざれば、ゆえに功績あり。自らを高うせざれば、ゆえに久しきなり。ただ人と争わざるがゆえに、天下人をしてこれと相争わしめず。古人の説く「曲がれば全し」などの言葉は、あに空言ならんや。確かに人をして保全され道（タオ）に帰らしむるなり。

言葉少なきこそ自然の道（タオ）に符合す。狂風は一朝を吹き、暴雨は一日を降らす。誰がこのような現象をなすや。天地なり。天地の狂暴すら尚ほ久しからざるに、いわんや人をや。ゆえに道（タオ）を求むる者は道（タオ）に合一し、德を求むる者は德に合一し、道（タオ）を失する者に従う人は失道に合一す。道（タオ）に合う者に対しては、道（タオ）もまた喜びてこれを得、德に合う者に対しては、德もまた喜びてこれを得、失道に合う者に対しては、失道もまた喜びてこれを得るなり。誠実に足らぬ者は、自ずからして信を得ざるなり。

踮起脚尖で立つ者は安定を失い、大股で歩く者は遠くへは到達できない。自分を表現しようとする者はかえって明知を得られず、自分だけが正しいと思う者は真の光を放つことができない。自分の功績を誇る者には実際の成果がなく、傲慢さに満ちた者は長く栄えることはない。道の観点から見れば、このような行為は食べ残された飯や身体に付着した余分な肉のようなもので、鬼神さえもこれを厌う。ゆえに道を得た人はこのようなことはしない。

渾然一体となった存在がある。天地が形成される前から生まれ、寂寥として無声であり、独立して長く存在しながら変わることがない。循環して運行し永く止むことなく、これを天地万物の根源と称することができる。私はその名前を知らず、無理に「道」と称する。さらに無理に形容すれば極めて広大である。広大であるから運行は止まず、運行が止まなければ深遠にして無窮である。深遠が極まると本源に帰る。道は偉大であり、天は偉大であり、地は偉大であり、人もまた偉大である。宇宙には四つの偉大なるものがあり、君王はそのうちの一つなのである。人は地に法い、地は天に法い、天は道に法い、道は自然に法う。

沈着さは軽率さの根本であり、静寂さは躁動さの主宰である。ゆえに君子は一日中行き来しても根本を持ち運ぶ重い車両から離れない。繁栄に満ちた景象に出会ってもなお、超然として静かに安らぐことができる。何故ならば万乗の戦車を有する君主が、かえって天下を軽率に扱うのか。軽率は根本を失わせ、急ぎ焦ることは主導権を喪失させるのである。

よく歩く者は痕跡を残さず、よく言う者は漏れがなく、よく計算する者は算木を必要とせず、よく閉ざす者は門扉を用いずとも開かず、よく結ぶ者は綱を用いずとも解けない。ゆえに聖人は常によく人を救済するので、捨てられた者がなく、常よく物を活かすので、廃棄される物がない。これを智慧を継ぐと呼ぶ。善い人は不善な人の師であり、不善な人は善い人の鑑である。師を尊ばず、鑑を珍重せず、たとえ聡明であっても大いなる愚昧である。これは精妙にして奥深い道理なのである。

強さを知りながら柔弱に安んじ、天下の渓流となることに甘んじる。渓流となることに甘んじれば、永遠の徳は喪失されず、嬰児の如き純粋さに立ち帰る。光明を知りながら暗昧に安んじ、天下の模範となる。模範となれば、永遠の徳は偏ることなく、無極の境地に立ち帰る。栄光を知りながら卑下に安んじ、天下の谷となることに甘んじる。谷となることに甘んじれば、永遠の徳は充足され、質朴なる本源に立ち帰る。質朴が散逸すれば器物となり、聖人はこの道理を運用して治世者となる。ゆえに完全なる制度は自然を割き裂くことはない。

道（タオ）は無名にして素朴であり、その姿は微かなれども、天下にこれを支配するものなし。王侯もしこの道を守ることができれば、万物おのずから帰附せん。天地の陰陽相合して甘露を降らし、人民命令を待たずしておのずから均衡を得ん。万物現れたるのち名称あり、名称あればすなわち止むべきを知るべし。止むべきを知ることができてこそ危難を避けることができるなり。道の天下における如きは、江海が無数の溪流を容れるがごとし。

他者を知ることは智慧なり。みずからを認識することこそ高明なり。他者を戦い克つことは有力なり。みずからを戦い克つことが真の強大なり。足るを知ることこそ富有なり。力行を堅持することこそ有志なり。根本を失わざることは久しく存なり。身死して精（せい）神（しん）不滅なること、真の長寿なり。

大道広く流行して無所不在なり。万物これに依りて生長すれどもこれ決して辞退せず、万物を成就すれどもみずから功を居かず。万物を養いてもこれを主宰せず、「小」と称するべし。万物帰附すれどもこれを主宰せず、また「大」と称するべし。正しくこれ聖人（得道の人）みずからを以て大なりと為さざるをもてこそ、よく伝大なることを成就することができるなり。

兵器は不祥の物にして、人民みなこれを厭悪す。故に道ある人はこれを軽々しく用いることなかるべし。君子平素には左を尊貴となし、兵を用いるときは右を尊貴となす。兵器は君子の用うべき物にあらず。真にやむを得ざるのみこれを用いて、最も淡泊の心態を保つべし。もし戦争を美化し、殺人を楽しみとするならば、かかる人は天下に得志することあたわざるなり。吉慶の事は左を崇尚し、凶喪の事は右を崇尚す。故に偏将軍は左に立ち、上将軍は右に立つ。これは戦争を喪礼の如くに対処すべきを謂うなり。人を殺すこと太多きときは哀傷哭泣すべく、戦いに勝つもまた喪礼を以て処理すべし。

世間の珍貴なるものは強行に操控することあたわず。強く求むれば反ってこれを毀損し、堅く握れば反ってこれを失わん。万物みなその自然の規律あり。有の前行き有の跟随し、有の安静にして有の発声し、有の強健にして有の脆弱し、有の上昇にして有の坠落す。故に聖人は極端、奢侈、過度の行為を去除するなり。

道を以て君主を輔くる人は武力を以て天下に覇たることなかるべし。兵を用うることは甚だ容易く報応を招くなり。軍隊駐扎したる地は荒芜となり、大戦のあとは必ず災年あり。よく兵を用うる人は目的に達することのみを求めて停止し、敢えて武力を逞しくすることなかるべし。目的に達するもなお驕らず、炫耀せず、逞しくせず。何となれば、これは已むを得ざる所為なるを明らかに知るがゆえなり。事物発展して極盛に至れば必ず衰退す。これは道に符かわざるなり。道に符かわざるものは速やかに消亡す。

他人を知るは智慧なり、己を認識することこそ真の高明なり。他人に勝つは有力なり、己に勝つことこそ真の強大なり。足りることを知るは富有なり、志を堅持することは有志なり。根本を失わざることは久しく存なり、身死して精神永遠なることこそ真の長寿なり。

大道はあらゆる万物を成し遂げながらも、その功績に執着しません。万物を養いながらも支配することはありません。なぜなら、大道は常に「無」の状態に留まるからです。このゆえに、大道は極めて小さいと言えます。しかし万物がすべてこれに帰依しながらも、その主宰者が誰かを知ることはありません。このゆえに、大道は極めて大きいとも言えます。聖人が大業を成し遂げることができるのは、まさにこの理由によります。彼は決して自分を大きく見せることがないからです。

大道を体得した者のもとには、天下の者たちが自然と帰依してきますが、互いに害することはなく、皆が安楽に暮らします。音楽や美食は旅人の足を止めさせることができますが、大道の言葉は淡白で味わいがなく、見ても見えず、聞いても聞こえません。しかし、これを用いると無限の妙用があります。

何かを収束させたいなら、まず拡張させねばなりません。弱めたいなら、まず強くしなければなりません。廃止したいなら、まず興隆させるべきです。奪い取りたいなら、まず与えることです。これが微妙な智慧というものです。柔は剛を克し、弱は強を勝ちます。魚が深い水を離れることができないように、国を治める道具は軽々しく人に示してはいけません。

大道は常に無為でありながら、無所不為です。統治者がこれを保持することができれば、万物は自ずと化育します。もし貪欲な心が生じたなら、道の質朴さでこれを安定させるべきです。質朴で欲望のない状態を保つなら、天下は自然と正道に帰ります。

真の徳を持つ者は徳行を誇りません。だからこそ真の徳があるのです。徳行を意識的に保とうとする者は、むしろ徳性を失います。上等な徳を持つ者は自然に従い、下等な徳を持つ者は意識的に行為します。仁愛は無理にしたものであり、義理は意図的に行うものであり、礼儀は人々が応じない時にも強制されるものです。ですから道を失って初めて徳が現れ、徳を失って初めて仁が現れ、仁を失って初めて義が現れ、義を失って初めて礼が現れるのです。礼制は忠信が淡薄になった始まりであり、いわゆる先見性とは道の見せかけであり、愚かさの始まりにすぎません。大丈夫は敦厚な立ち居振る舞いを心がけ、浅薄になってはいけません。実質を追求し、虚華に走ってはいけません。

《道徳経》第三十九章の解説

道（タオ）の基本原理である「一」は、万物が存在するための根本です。山谷が「一」を得ることで満ち溢れ、万物が「一」を得ることで生長し、王侯が「一」を得ることで天下の模範となります。しかし「一」を失えば、天は清明を失い崩れ落ち、地は安定を失い震動し、神（しん）明は霊性を失い消滅し、山谷は充盈を失い枯渇し、万物は生命力を失い滅び、王侯は根本を失い倒れてしまいます。

したがって、高貴さは卑賤さを根本とし、高い位置は低い基礎によって成り立つのです。王侯が「孤」「寡」「不谷」と自称するのは、まさにこの卑賤を根本とする道理を体現しているのです。過度な称賛を求めれば、むしろ称賛は得られません。玉石のように質朴な本性を保つことが肝要なのです。

第四十章の解説

道（タオ）の運動規律は循環往復し、その作用様式は柔弱にして争わないものです。天下万物は「有」である具体的存在から産生されますが、その「有」もまた「無」である道（タオ）の本源から産生されるのです。

第四十一章の解説

上等の根器を持つ人が大道を聞けば、ただちにそれを実践します。中等の根器の人は大道を聞いても信じたり疑ったりします。下等の根器の人は大道を聞けば嘲笑します。嘲笑されなければ、それは真の大道ではありません。古人の言葉にこうあります。光明の道は暗昧に見え、平坦の道は崎岖に見え、前進の道は後退に見えるのです。

最高の徳行は山谷のように虚心にして包容し、最も純潔な白さは汚黒に見え、広大な徳行は常に不足しているように見え、刚健な徳行は懈怠に見え、質朴な真実は混濁に見えます。最も正方形のものは稜角がなく、最も貴重な器物は長時間を要して完成し、最大の音声は聞こえず、最大の形象は無形無相です。大道はたとえ隠微にして無名であっても、万物に施与し万物を成就することに長けているのです。

第四十二章の解説

道（タオ）が「一」を生じ、「一」が陰陽（いんよう）二気を生じ、陰陽（いんよう）二気が合わせられて調和の気が生じ、その調和の気が万物を化生させます。万物はすべて陰陽（いんよう）両面を包含しており、気（き）の調和により平衡に達するのです。人々は「孤」「寡」「不谷」という称呼を嫌いますが、王侯はこれを謙称として用いています。したがって事物によっては減損が反って利益をもたらし、増益が反って損失をもたらすのです。他人から教えられた道理は、私も他人を教導する際に用いるべきです。横暴な人は善い結末を迎えることなく、私はこの原則を教導の首要とするでしょう。

第四十三章の解説

天下最も柔弱なる物質は、最も硬固なる物体を貫通することができます。無形の力は隙間のない場所にも進入できるのです。私はこれによって「無為」の利益を認識しました。言葉によらぬ教化と無為の利益は、天下においても極めて少数の者しか到達し得ない境地なのです。

爱着することが過度になれば、必ず多大な消耗をもたらし、蓄積が多すぎれば、必ず重大な損失をもたらします。満足を知る者は辱められることなく、適度なところで止まることを知る者は危険に陥ることがありません。このようにして初めて長く続くことができるのです。

最も完全なものは欠陥があるように見えますが、その働きは衰えることがありません。最も満ちたものは空虚に見えますが、その働きは尽きることがありません。最も直いものは曲がっているように見え、最も巧みなものは拙劣に見え、最も弁舌に長けたものは無口に見えます。躁動は寒冷に打ち勝ち、安静は炎熱に克服することができます。清廉で安宁の心を得ることを知ってこそ、初めて天下の模範となることができるのです。

天下が太平の時代には、戦馬は皆田を耕すために帰されます。天下が混乱する時代には、戦馬は郊野で駒を産みます。貪欲より大きな罪過はなく、不知足より大きな禍患はなく、貪得無厌より悲劇的な過失はありません。ですから、満足を知るというその満足こそが、真の満足なのです。

戸を出ずして天下の事理を知ることができ、窓を望まずして自然の規律を明らかにすることができます。行けば行くほど、知ることはかえって少なくなります。ですから聖人は遠く行くことなく知ることができ、親眼で見ることなく明らかにすることができ、意図的に為すことなく成功するのです。

学問を追求する者は、知識が日々増加し、大道（タオ）を追求する者は、欲望が日々減少します。減を重ねて減らし、最後に無為の境地に到達します。無為であってこそ、かえって為さずということなしです。天下を治めようとする者は、常に民を扰わせないことを原則とします。もし絶えず民を撹乱するなら、天下を治めるに相応しくないのです。

聖人は固定した心を持たず、百姓の心を自らの心とします。善良な者に対しては、私は善く対し、善くない者に対しても、私は善く対します。このようにして真の善を得ることができるのです。信実な者を信頼し、信実でない者をも信頼します。このようにして真の信実を得ることができるのです。聖人は天下にあって、自らの欲望を収斂させ、天下を淳朴へと回帰させます。百姓は皆自らの耳目に専念し、聖人はちょうど子どもを扱うように彼らを扱うのです。

人は出生から死亡に至るまで、長寿に属する者が十分の三を占め、短命に属する者が十分の三を占め、本来は長寿でありながら自ら死へと赴く者も十分の三を占めます。なぜでしょうか。生命の享楽を過度に追求するからです。養生に巧みな者について聞くところによれば、陸地で行き交う時に犀牛や虎に遭遇せず、軍陣に入っても兵器に傷つけられません。犀牛は角を用いる場所がなく、虎は爪を施す場所がなく、兵器は刃を施す場所がありません。なぜでしょうか。その者が死の境地に入っていないからです。

《道德経》第五十一章から第五十六章の解釈

道と徳が尊ばれるのは、誰かから授けられるものではなく、自然本然の性質だからである。道は万物を生化させ、徳は万物を養い、万物を成長させ、発展させ、成熟させ、衰退させる。道は万物を生み出しながらも所有せず、万物を成就させながらも功績を主張せず、万物を統御しながらも支配しない。これが最も深遠な玄徳である。

天地万物にはそれぞれ本源がある。この本源を認識すれば、万物の理を知ることができる。万物を理解すれば、またその本源に帰ることができる。このようにして一生涯危険に陥ることはない。欲望が開く孔窍を塞ぎ、欲望が通じる門戸を閉じれば、一生涯憂いを免れる。これに反して欲望を放任すれば、一生涯救う術もない。細微なものを察知できるのが明知であり、柔弱を守り続けることが真の強さである。内なる知恵を用いて本来の明るさに帰れば、自身に災いをもたらさない。これが永遠の法則に従うことである。

もし私にわずかな知識があって大道を歩むなら、最も恐れることは邪道に入ることである。大道は本来平坦だが、人々はいつも捷径を求める。朝廷の宮殿は華麗に造られ、農田は荒れ放題で、倉庫は空になっている。錦の衣を着て、鋭い剣を帯び、ご馳走を飽食し、財宝は余るほどある。これは盗賊の首領の姿である。盗賊の行為は決して道ではない。

善く建立する者のものは動揺しない。善く抱持する者のものは落ちない。こうしてこそ子孫が祭祀を継続できる。道で身を修めれば徳は真実となり、道で家を治めれば徳は豊かになり、道で郷を治めれば徳は悠久となり、道で国を治めれば徳は盛大となり、道で天下を治めれば徳は広大となる。ゆえに自身を通じて他人を観察し、自家を通じて他家を観察する。私はいかにして天下の情況を知るのか。まさにこの方法によるのである。

徳が深厚な人は嬰児のようである。毒虫も蛰さず、猛獣も抓らず、悪鳥も撲たない。筋骨は柔弱だが握る力はしっかりしており、男女の交わりをまだ知らないのに自然に勃起する。これは精気が充溢している表現である。終日泣いても喉は嘶れない。これは元気が調和している表現である。調和を知ることを常と呼び、常理を認識することを明と呼ぶ。養生を貪求すれば反って災いを招き、心念が精気を駆動すれば、これを勉強と呼ぶ。事物が壮盛に達すれば衰老に向かう。これは道に合わないのであり、道に合わないものは早死にする。

真に道を得た者は言葉少なく、言葉が多い者は道を得ていない。欲望の孔窍を塞ぎ、欲望の門戸を閉じれば……

《道徳経》のこれらの章は、国家統治と人生処世の智慧について述べています。

第五十六章は、鋭さを抑制し紛争を化解し、光を調和させ塵俗に溶け込むことについて説きます。これが「玄同（げんどう）」、すなわち深奥なる統一の境地です。この境地に達した人は、他者から意図的に親しまれることもなく疎まれることもなく、利用されることも傷つけられることもなく、高く評価されることも貶められることもありません。したがってこのような人は天下において最も尊ばれる者となるのです。

第五十七章は国家統治の道を述べています。常規の方法で国を治め、奇谋で兵を用い、無為をもって天下を統治するのです。禁忌が増えるほど人民は貧しくなり、民間の武器が増えるほど国家は乱れ、知恵や技巧が増えるほど邪事が増え、法令が厳しいほど盗賊が増えるのです。聖人は言います。わたしが無為であれば人民は自ずと教化され、わたしが清静であれば人民は自ずと端正になり、わたしが事を起こさなければ人民は自ずと富み、わたしが欲がなければ人民は自ずと淳朴になるのだと。

第五十八章は禍福が相互に転化する理を説きます。寛容な政令は人民を淳厚にし、苛酷な政令は人民を狡猾にします。禍福は互いに変化するもの、誰がその究極を知り得るでしょうか。正義も邪悪に変わり、善も悪に変わるのです。人々の迷妄はすでに久しいのです。聖人は角ばっていながら人を傷つけず、廉潔でありながら苛刻でなく、正直でありながら放逸でなく、光明でありながら刺激的ではないのです。

第五十九章は「節倹」の重要性を述べています。人事を治め天に仕えるにあたり、節倹より優れたものはありません。早期の準備は徳の蓄積を重んずることであり、徳が深く蓄積されれば行く先々で利があり、利があれば国家を掌握できるのです。国家統治の根本をつかめば、長く治まり続けることができます。これが根深く久遠に続く道理なのです。

第六十章は「小魚を煮る」で国家統治を比喩します。大国を治めるのは小魚を煮るがごとく、むやみに動かしてはいけないのです。道をもって天下を治めれば、鬼怪は霊験を失います。鬼怪が霊験を失うのではなく、人を傷つけないからです。鬼怪が人を傷つけないだけでなく、聖人もまた人を傷つけません。両者が人を傷つけなければ、徳は交わり融け合い帰依するのです。

第六十一章は、大国は天下において最も低い水流のごとく、雌が雄に静かに勝つがごとくであるべきことを述べています。大国が小国に謙虚に下れば小国は帰属し、小国が大国に謙虚に下れば大国に受け入れられます。故に或いは下って得、或いは下って容れられるのです。大国の願いは小国を兼併することに過ぎず、小国の願いは大国に依附することに過ぎません。双方がそれぞれ所望を得るには、大国こそより一層謙虚に下るべきなのです。

大国と小国が付き合う時、大国が率先して謙虚な姿勢を取ることで、かえってより多くを得ることができます。大国が常に小国を併呑しようとすべきではなく、小国も卑屈になる必要はありません。双方が各々の必要とするものを得るので、強大な国家であればあるほど、ますます謙逊の態度を保つべきなのです。

道（タオ）は万物における最も奥深い真理です。善良な人はこれを大切にし、不善な人もまたこれによって自らを保全します。耳当たりの良い言葉は市場で受け入れられ、厳粛な言葉は他人に影響を与えます。たとえ不善な人であっても、道は決して彼らを見捨てません。ゆえに天子を立て、三公という古代の最高官職を置く時には、玉璧や四頭立ての馬車といった貴重な礼物を献上するよりも、道の原則に従うことが肝要なのです。古人が道を重視したのは、それが人々に必要なものを求め、罪過を免れさせることができるからではないでしょうか。したがって道は天下の人々から尊崇されるのです。

無為の態度を以て事に当たり、無事の方式で処事し、淡泊な心境で味わうこと。大事を小事に化し、多事を少事に化し、恨みに対して徳行で報いること。難題の解決は容易な処から入り、大業の成就は細微な処から始まります。天下の難事はすべて簡単なことから始まり、大業はすべて小さなところから積み重ねられます。ゆえに聖人は始終して大を貪らず、かえって大事を成し遂げるのです。軽々と約束する人はしばしば信義を失い、事柄を安易に見る人は常に困難に遭遇します。聖人は常に一つ一つの事柄を真摯に対待するので、最終的に真の困難は生じないのです。

安定している時こそ維持が容易く、兆候がまだ表れていない時こそ計画が立てやすく、脆弱な時こそ分解しやすく、微小な時こそ消散しやすいのです。事が起こる前に準備し、混乱が形成される前に治めること。合抱するほどの大木も細い芽から生じ、九層の高台も土塊から積み上げられ、千里の遠行も足下の一歩から始まります。無理に事を進めることはかえって失敗し、固く掴みしめることはかえって失うことになります。ゆえに聖人は自然に従うので失敗することなく、執着しないので失うことがないのです。人々が事を行う際、成功に近づく時になって失敗することが多いのは、もし始終一貫して慎重であれば失敗しないからです。したがって聖人は他人が追求しないものを追求し、稀有な物品を重んじません。他人が学ばないことを学んで、众人の過ちを正します。万物の自然な発展を補佐しながら、敢えて妄りに干渉することはしないのです。

古代において道を行うことに善き人は、百姓に精明を教えるのではなく、彼らを淳朴ならしめました。百姓が治めがたいのは、彼らが賢すぎるからです。ゆえに知恵巧みなことで国を治めるのは国家の災禍であり、知恵巧みなことを用いずに国を治めるのが国家の福運なのです。この二つの治国の方式の違いを明白に理解することが、法則を掌握することなのです。

《道德経》のこれらの章は、道家の処世智慧の核心的原則を示しています。

第六十五章は「玄徳」、すなわち深遠な徳行について述べています。真に高い徳行は常識とは相反して見え、表面上は謙虚で自分を低くしていながら、自然の道である道（タオ）へ帰るのです。江海が低い場所に甘んじているからこそ、かえって百の川がそこへ流れ込み、王者となるように、聖人が天下を治めるときも同じです。言葉は慎ましく、自らの利益は後に置きながら、民はむしろ進んで彼に従います。誰とも争わないからこそ、天下に彼と争う者はいなくなるのです。

第六十七章は三つの宝を提示しています。第一は慈愛です。慈愛があってこそ真の勇気が生まれます。第二は節倹です。節倹があってこそ心が広く包容力が生まれます。第三は天下の人より先に出ることを敢えてしないことで、これによって衆人の指導者となるのです。慈愛を捨てて強がり、節倹を放棄して拡張を求め、譲歩を顧みず先を争えば、自ら死路を招くのと同じです。天が人を救うときは、慈愛をもってその人を守ります。

第六十八章は古の高人の処世の道を述べています。真の武士は武力を誇示せず、戦闘に長けた者は怒りに駆られず、常に勝つ者は人と争わず、人材を使うのに長けた者は人の下に甘んじます。このような争わない品性こそが、天道に符合する古き智慧なのです。

第六十九章は用兵の道について語ります。一尺後退することは、一寸無謀に進むよりもましです。最も優れた戦術は、陣形がなく鋭さが露わでないように見えるものです。最大の災禍は敵を軽んじることであり、敵を軽んじることは貴重なものを失うことになります。二軍が相対するとき、悲悯の心を抱く側がしばしば勝利します。

第七十章は感嘆を述べています。私が説く道理は実は非常に単純ですが、人々はこれを理解し実行することが難しいのです。なぜなら、私の言葉には根本的な宗旨があり、行動には主たる原則があるからです。世人がこの根本を知らないからこそ、私を理解しないのです。私を理解する者が少ないほど、これらの道理はより貴いものとなるのです。聖人は粗布の衣をまといながら心に美玉を懐く人のようなものです。

知識と無知について、最も明らかな道理があります。自分の知らないことを知らないと認識できる者は最高度の賢さを持っているのに対し、知らないことを知っていると思い込む者は根本的な過ちを犯しているのです。得道した者がこうした過ちを免れるのは、この過ちそのものを問題として認識し、常にそれを警戒しているからなのです。

民の心が権威を畏れなくなったとき、さらに大きな混乱が必然的にもたらされます。だからこそ統治者は民を安住できない状態に追い詰めてはならず、生存の道を塞いではならないのです。得道した者は常に自らを知りながらも自己顕示をせず、自身を愛しながらも自らを高く評価しません。だから執着を捨て、本質的なものを選び取るべきなのです。

蛮勇を振るえば殺身の禍が招かれ、慎重さと節制こそが命を全うさせます。この二つの道は一つは利をもたらし、一つは害をもたらすのです。天がいかなることを厭うのか、誰がその理由を知ることができるでしょうか。だから得道した者もまたそれを捉えることは難しいと感じるのです。自然の摂理とはこのようなもので、争わずして勝ち、語らずして応じ、呼ばずして至り、静かに見えながら周密に計画し、天地自然はあたかも大きな網のようで、目が粗く見えながら何ものも漏らしません。

もし民が常に死を畏れなくなったなら、死をもって脅すことに何の効果があるでしょうか。逆に民が死を畏れるのなら、不法を働く者を捕えて処刑すれば、誰がなお不法を敢えてするでしょうか。けれども処刑を専門とする者に代わって自ら殺人をすることは、木工職人に代わって自ら材木を切るようなもので、自分の手を傷つけない者は稀なのです。

民が飢えるのは統治者の税が重すぎるからであり、民を治めることが難しくなるのは統治者が恣意的に行動するからであり、民が生死を軽んじるのは統治者が奢侈を極めるからです。こうして見ると、生命を重く見ない者の方が、いたずらに生に執着する者よりも優れているのです。

生きている間、人間の身体は柔軟でありながら、死を迎えると硬化します。草木も成長期には柔らかく、枯れるときは硬くなるのです。ゆえに硬いものは死の側に属し、柔らかいものは生の側に属するのです。軍隊が力ずくで対抗すれば勝利は得られず、樹木が硬ければ伐採されます。硬さはしばしば劣位にあり、柔らかさはかえって優位にあるのです。

自然の摂理は弓を引き絞ることと同じではないでしょうか。高いものを押さえつけて低くし、低いものを持ち上げて高くし、余剰あるものを減らし、不足あるものを補うのです。天の摂理は余剰を減らして不足を補いますが、世俗の営為はこれと逆で、不足を削り減らして余剰を供給するのです。

『道徳経』のこれらの章は、道（タオ）の作用の法則と聖人の処世の知恵について述べています。

第七十七章では、道（タオ）だけが有余を減らして不足を補うことができると説きます。このため聖人は事を成しても功績を自分のものにせず、成功しても自慢しません。それは自らの優れた能力を誇示したくないからです。

第七十八章は水を比喩として用いています。天下で最も柔弱なのは水以上のものはありませんが、硬い物を攻め破る力においては水より優るものはありません。柔が剛に勝ち、弱が強に勝つという道理は誰もが理解していますが、実際に行う者はいません。そこで聖人は言います。国家の屈辱を甘んじて受けられる者こそが君主たる資格を持ち、国家の災い難きを引き受ける者が天下の主人となると。これらの正しい理は、聞く者の耳には逆説のように響くのです。

第七十九章では、大きな怨恨を調停すれば、必ず残した恨みが生じると述べます。どうしてこれを円満な処理と言えましょうか。そこで聖人は債務文書を持ちながらも人に返済を催促しません。徳のある人は契約書を保管するように寛大であり、徳のない人は税務徴収のように厳しいのです。天の道は万物を一視同仁に扱いますが、いつも善良な人々を助けるのです。

第八十章は理想的な社会を描写します。国は小さく人口も少なく、百姓は道具を持ちながらも多くは使いません。生命を重んじ放浪しないのです。船や車を持ちながら乗らず、武器を持ちながら展示しません。人々は結縄記事の質朴な状態に戻り、食事は美味しく衣服は美しく、習俗に従うことに満足し、労働を楽しみます。隣国は互いに見えており、鶏の声や犬の鳴き声も聞こえますが、百姓は老年まで互いに往来することはありません。

第八十一章は結論として述べます。真実の言葉は耳に甘くなく、耳に甘い言葉は真実ではありません。善なる言葉は巧みな弁論ではなく、巧みな弁論は善なる言葉ではないのです。本当に知る者は己を顕示しなくなり、己を顕示する者は本当には知りません。聖人は蓄積しませんが、人を助けるほど自らは充実し、人に与えるほど自らは豊かになります。天の道は万物を利するが害せず、聖人の道は行為するが争わないのです。