《道德經古本篇》

《도덕경 고본편》

제1장(59자)

말로 설명할 수 있는 도(道)는 영원한 도가 아니며, 이름 붙일 수 있는 이름도 영원한 이름이 아니다. 무(無)는 천지의 근원이고, 유(有)는 만물의 어머니이다. 그러므로 욕심을 비운 상태를 지키면 도의 오묘함을 살필 수 있고, 욕심을 지닌 상태를 지키면 도의 경계를 살필 수 있다. 이 둘은 같은 근원에서 나왔지만 이름이 다르며, 모두 현(玄)이라 한다. 현묘함 속에는 더 깊은 현묘함이 있으니, 이것이 모든 오묘함으로 들어가는 문이다.

제2장(93자)

천하가 아름다움을 아름답다고 알게 되면 추하다는 관념이 생기고, 선을 선하다고 알게 되면 선하지 않다는 관념이 생긴다. 유와 무는 서로 생겨나고, 어려움과 쉬움은 서로 이루며, 길고 짧음은 서로 드러나고, 높음과 낮음은 서로 의지하며, 음과 소리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다. 그러므로 성인은 무위(無爲)의 태도로 일을 처리하고, 말 없는 가르침을 행한다. 만물이 저절로 자라도록 간섭하지 않고, 만물을 기르면서도 소유하지 않으며, 일을 이루면서도 스스로를 내세우지 않고, 공을 세우면서도 공로를 차지하지 않는다. 공로를 차지하지 않으므로 그 공적을 잃지 않는다.

제3장(68자)

현명한 사람을 숭상하지 않으면 백성이 다투지 않고, 진귀한 물건을 귀하게 여기지 않으면 백성이 훔치지 않으며, 탐낼 만한 것을 드러내지 않으면 백성의 마음이 어지러워지지 않는다. 그러므로 성인은 천하를 다스릴 때 백성의 마음을 비우고 배를 채우며, 뜻을 부드럽게 하고 뼈와 근육을 튼튼하게 한다. 늘 백성이 무지하고 욕심 없는 상태를 지키게 하며, 지혜로운 자들이 함부로 나서지 못하게 한다. 무위의 정치를 행하면 이루지 못할 일이 없다.

제4장(42자)

도는 속이 빈 그릇과 같아서, 써도 가득 차지 않는다. 깊고도 깊어 만물의 으뜸인 듯하다. 날카로움을 무디게 하고, 얽힌 것을 풀며, 빛을 누그러뜨리고, 세속과 하나가 된다. 맑고도 맑아 있는 듯 없는 듯하다. 그것이 누구의 후손인지 알지 못하지만, 천지보다 먼저 있었던 듯하다.

제5장(45자)

천지는 사사로운 사랑이 없어 만물을 풀로 엮은 개처럼 자연에 맡기며, 성인도 사사로운 사랑이 없어 백성을 풀로 엮은 개처럼 자연에 맡긴다. 천지 사이는 풀무와 같지 않은가? 비어 있으면서도 다하지 않고, 움직일수록 더 많은 것이 나온다. 말이 지나치게 많으면 도리어 쉽게 다하니, 중도를 지키는 편이 낫다.

제6장(26자)

곡신(谷神), 곧 도의 다른 이름은 영원히 죽지 않으며, 이를 현빈(玄牝)이라 한다. 현빈의 문은 천지의 근원이다. 끊임없이 이어져 존재하며, 써도 결코 다하지 않는다.

《도덕경 고본편(道德經古本篇)》 해설

제7장:

사람이 자신을 보전할 수 있는 것은 사심이 없기 때문이 아니겠는가? 사심이 없기에 오히려 자신을 이룰 수 있다.

제8장:

가장 높은 경지의 선은 물과 같다. 물은 만물을 잘 길러 주면서도 만물과 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 기꺼이 머무르므로 도(道)에 가장 가깝다. 거처는 알맞은 곳을 고르고, 마음가짐은 깊이를 유지하며, 사람을 대할 때는 진실하고 너그럽게 하고, 정치를 할 때는 잘 다스리며, 일을 할 때는 자신의 장점을 발휘하고, 행동할 때는 때를 잘 헤아린다. 사람들과 다투지 않으므로 원망을 사지 않는다.

제9장:

가득 채워 붙들고 있기보다는 적당할 때 멈추는 편이 낫다. 날카로운 기세를 드러내면 오래 유지하기 어렵다. 집 안을 금은보화로 가득 채워도 누구도 영원히 지킬 수 없다. 부귀하면서 교만하면 재앙을 자초할 뿐이다. 공을 이루고 이름을 얻은 뒤에는 물러날 때를 아는 것이 자연의 이치다.

제10장:

정신(精神)과 형체를 하나로 합쳐 분리되지 않게 할 수 있는가? 정기(精氣)를 모아 부드러운 기운에 이르러 아기와 같아질 수 있는가? 잡념을 없애고 깊이 살펴 흠이 없게 할 수 있는가? 백성을 사랑하고 나라를 다스리면서 지략을 부리지 않을 수 있는가? 자연의 변화에 맞서면서도 부드럽게 따를 수 있는가? 사리를 통달하고 무위(無爲)를 지킬 수 있는가? 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 베풀면서도 자신을 내세우지 않으며, 이끌면서도 지배하지 않는다. 이것이 가장 깊고 넓은 덕이다.

제11장:

서른 개의 바퀴살이 하나의 바퀴통에 모인다. 바퀴통 가운데가 비어 있기에 수레가 제 역할을 한다. 진흙을 빚어 그릇을 만든다. 가운데가 비어 있기에 그릇이 제 역할을 한다. 문과 창을 내어 집을 짓는다. 그 안이 비어 있기에 집이 제 역할을 한다. 그러므로 있음은 편리함을 주고, 없음은 실제로 쓰임을 다한다.

제12장:

화려한 색채는 눈을 어지럽히고, 시끄러운 음악은 귀를 먹먹하게 하며, 풍성한 음식은 미각을 둔하게 한다. 지나친 사냥은 마음을 들뜨게 하고, 진귀한 물건은 사람의 행동을 어긋나게 한다. 그러므로 성인(聖人)은 배를 채우는 것만을 구하고 눈과 귀를 즐겁게 하는 일은 좇지 않는다. 그래서 뒤의 것을 버리고 앞의 것을 택한다.

제13장:

총애를 받는 일과 치욕을 당하는 일은 모두 사람을 놀라게 하고, 큰 환난을 자기 몸처럼 중히 여긴다. ‘총애를 받거나 치욕을 당하면 놀란다’는 것은 무슨 뜻인가? 총애를 받는 것은 낮은 처지에 놓이는 일이다. 총애를 얻으면 놀라고, 잃어도 놀란다. 이를 두고 총애를 받거나 치욕을 당하면 놀란다고 한다. ‘큰 환난을 자기 몸처럼 중히 여긴다’는 것은 무슨 뜻인가? 내게 큰 환난이 있는 까닭은 내 몸이 있기 때문이다. 내게 몸이 없다면 무슨 환난이 있겠는가? 그러므로 자신을 중히 여기듯 천하를 중히 여기는 사람에게 천하를 맡길 수 있고, 자신을 아끼듯 천하를 아끼는 사람에게 천하를 의탁할 수 있다.

제14장 해설

도(道)의 오묘한 특성을 설명한다. 보려 해도 보이지 않으니 ‘이(夷)’라 하고, 들으려 해도 들리지 않으니 ‘희(希)’라 하며, 만져도 잡히지 않으니 ‘미(微)’라 한다. 이 세 가지 특성은 끝까지 따져 물을 수 없으므로 통틀어 ‘하나’라고 한다. 이 하나는 위로는 밝게 드러나지 않고 아래로는 어둡게 드러나지 않는다. 끊임없이 이어져 형용하기 어렵고, 마침내 허무로 돌아간다. 이것이 형체 없는 형체요, 실물이 없는 형상이며, 황홀한 상태라 할 수 있다. 그것을 맞이해도 머리가 보이지 않고, 뒤따라도 꼬리가 보이지 않는다. 예부터 존재한 도를 붙들면 지금의 일을 다스릴 수 있다. 우주의 근원을 아는 것이 곧 도의 벼리를 잡는 일이다.

제15장 해설

옛날에 도를 얻은 사람은 정밀하고 오묘하며, 깊고 멀리 통달해 보통 사람은 이해하기 어려웠다. 말로 형용하기 어려우므로 그 모습을 억지로 묘사하면 이렇다. 겨울에 강을 건너듯 신중하고, 사방의 이웃을 두려워하듯 망설이며, 손님으로 온 사람처럼 엄숙하고, 얼음이 녹아내리듯 자연스럽고, 다듬지 않은 통나무처럼 순박하며, 골짜기처럼 텅 비고, 흐린 물처럼 뒤섞여 있다. 누가 흐린 물을 천천히 가라앉혀 맑게 할 수 있는가? 누가 오랜 고요함 속에서 차츰 생기를 싹트게 할 수 있는가? 이런 도를 지키는 사람은 완전함을 추구하지 않는다. 완전함을 좇지 않기에 본성을 지키며 억지로 꾸미지 않을 수 있다.

제16장 해설

지극한 허정에 이르고 완전한 고요를 지킨다. 만물이 무성하게 자라나는 가운데, 나는 그것들이 순환하고 되돌아가는 이치를 살핀다. 만물은 어지러이 변하지만 마침내 모두 근본으로 돌아간다. 근본으로 돌아가는 것을 고요함이라 하고, 고요함은 본성으로 돌아가는 것이며, 본성으로 돌아가는 것은 영원한 법칙이다. 영원한 법칙을 아는 것이 지혜다. 법칙을 알지 못하고 함부로 움직이면 화를 부른다. 법칙을 알면 포용할 수 있고, 포용하면 공정해지며, 공정하면 두루 온전해진다. 두루 온전하면 천도(天道)에 부합하고, 천도에 부합하면 오래 지속되어 평생 위험을 겪지 않는다.

제17장 해설

가장 훌륭한 통치자는 백성이 그가 있다는 것만 안다. 그다음 통치자는 백성이 가까이하고 칭찬한다. 그보다 못한 통치자는 백성이 두려워한다. 가장 못한 통치자는 백성이 업신여긴다. 통치자의 믿음이 부족하면 백성도 자연히 그를 믿지 않는다. 신중한 통치자는 명령을 거의 내리지 않는다. 공적이 이루어지면 백성은 모두 “우리는 본래 이렇게 자연스럽게 해왔다”고 말한다.

제18장 해설

큰 도(道)가 버려진 뒤에야 인의를 내세우고, 지혜와 기교가 나타난 뒤에야 거짓이 생긴다. 가정이 화목하지 않을 때라야 효도와 자애가 드러나고, 나라가 혼란할 때라야 충신이 나타난다.

제19장 해설

영리한 지혜와 기교를 버리면 백성은 백 배의 이익을 얻는다. 인의의 가르침을 버리면 백성은 자연히 효도와 자애를 되찾는다. 교묘한 속임수와 사사로운 이익을 버리면 도둑이 저절로 사라진다. 이 세 가지를 이론으로만 삼아서는 부족하므로, 사람들이 따를 바를 마련해야 한다. 순수한 본성을 지키고 사사로운 마음과 욕망을 줄인다.

《도덕경(道德經)》 백화 해설:

제20장:

세속의 학문을 내려놓아야 근심이 없어진다. 순종과 거스름은 얼마나 차이가 있는가? 아름다움과 추함은 또 얼마나 차이가 있는가? 사람들이 두려워하는 것을 나도 두려워하지 않을 수 없다. ("황혜기미앙(荒兮其未央)"은 대도(大道)가 넓고 끝이 없음을 가리킨다) 뭇 사람들은 흥겨워하며 성대한 잔치에 참여하듯, 봄날 누대에 올라 노닐듯한다. 나만 홀로 담박하고 고요하여, 아직 웃을 줄 모르는 아기처럼 순진하고, 피곤하고 황홀하여 마치 돌아갈 집이 없는 것 같다. 뭇 사람들은 모두 넉넉하고 남음이 있으나, 유독 나만 모자람이 있는 듯하다. 이 어리석은 자의 마음이여, 혼돈하고 순박하다! 세상 사람들은 모두 영리하고 총명하나, 유독 나만 혼혼침침하고, 세상 사람들은 모두 세세하게 살피나, 유독 나만 흐리멍덩하다. ("담혜기약해(淡兮其若海)"는 마음이 바다처럼 고요하고 깊음을 형상화한다) 떠돌아다니는구나, 마치 돌아갈 곳이 없는 것 같다. 뭇 사람들은 모두 하는 바가 있으나, 유독 나만 어리석고 또 서투르다. 나는 다만 남과 다르고자 하여, 만물을 기르는 근본인 도(道)를 귀하게 여긴다.

제21장:

큰 덕의 형태는 오직 도의 법칙을 따른다. 도라는 것은 황홀하고 황홀하다. 황홀한 가운데 형상이 있고, 황홀한 가운데 실물이 있다. 깊고 어둡구나, 그 가운데 정기(精氣)를 머금고 있으며, 이 정기는 매우 진실하여 그 가운데 확실한 검증이 있다. 예로부터 지금까지 그 이름은 결코 사라지지 않아, 만물의 시작을 관찰하는 데 쓰인다. 내가 어떻게 만물 기원의 상태를 아는가? 바로 이 도를 통해서이다.

제22장:

굽으면 도리어 온전해지고, 굽히면 도리어 펴지고, 낮으면 도리어 채워지고, 낡으면 도리어 새로워지고, 적게 취하면 도리어 많이 얻고, 많이 탐하면 도리어 미혹된다. 성인(聖人)은 "도"라는 근본 원칙을 굳게 지켜 천하의 모범이 된다. 스스로를 드러내지 않으므로 밝아지고, 스스로 옳다고 여기지 않으므로 드러나고, 스스로 자랑하지 않으므로 공이 있고, 스스로 높이지 않으므로 오래간다. 바로 남과 다투지 않기 때문에 천하에 그와 다툴 수 있는 자가 없다. 옛사람이 말한 "굽으면 온전해진다"는 이 말들이 어찌 헛말이겠는가? 참으로 사람으로 하여금 보전을 얻어 도로 돌아가게 할 수 있다.

제23장:

말을 적게 해야 자연의 도에 부합한다. 광풍은 아침나절을 불지 못하고, 폭우는 온종일 내리지 못한다. 누가 이런 현상을 일으키는가? 천지(天地)이다. 천지의 광폭함도 오히려 지속하지 못하는데, 하물며 사람이겠는가? 그러므로 도를 추구하는 사람은 도와 하나가 되고, 덕을 추구하는 사람은 덕과 하나가 되고, 도를 잃은 것을 추구하는 사람은 도를 잃은 것과 하나가 된다. 도에 합한 사람에게는 도도 그를 얻기를 즐거워하고, 덕에 합한 사람에게는 덕도 그를 얻기를 즐거워하고, 도를 잃은 사람에게는 도를 잃은 것도 그를 얻기를 즐거워한다. ("신부족언유불신(信不足焉有不信)"은 신의가 부족한 사람은 자연히 신뢰를 얻지 못함을 가리킨다)

제24장

발끝으로 서는 사람은 바로 서지 못하고, 큰 걸음으로 걷는 사람은 멀리 가지 못한다. 스스로 드러내려는 사람은 오히려 지혜롭지 못하고, 자기 생각만 옳다고 여기는 사람은 이름을 떨치기 어렵다. 스스로를 자랑하는 사람은 참된 공적이 없고, 오만하고 자만하는 사람은 오래가지 못한다. 도(道)의 관점에서 보면 이런 행동은 먹다 남은 밥이나 몸에 붙은 군살과 같아 귀신과 신령조차 싫어한다. 그러므로 도를 체득한 사람은 이런 행동을 하지 않는다.

제25장

혼연일체의 존재가 있었는데, 천지가 생겨나기 전에 태어났다. 고요하고 소리도 없으며, 홀로 서서 오래도록 변하지 않는다. 두루 운행하면서도 멈추지 않으니 천지만물의 근원이라 할 수 있다. 나는 그 이름을 알지 못해 억지로 도(道)라고 부르고, 다시 억지로 넓고 끝없다고 표현한다. 넓으면 끊임없이 운행하고, 끊임없이 운행하면 깊고 아득해지며, 깊고 아득한 끝에 이르면 다시 근원으로 돌아간다. 도는 위대하고 하늘도 위대하며, 땅도 위대하고 사람도 위대하다. 우주에는 네 가지 큰 것이 있는데 왕 또한 그중 하나다. 사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받으며, 하늘은 도를 본받고, 도는 자연을 본받는다.

제26장

중후함은 경솔함의 근본이고, 고요함은 조급함의 주인이다. 그러므로 군자는 하루 종일 길을 가도 무거운 짐을 실은 수레를 떠나지 않는다. 이는 근본을 지킨다는 뜻이다. 번화한 풍경 속에서도 초연하게 편안히 머문다. 만 대의 전차를 가진 군주가 도리어 천하를 경솔하게 대하는 까닭은 무엇인가? 경솔하면 근본을 잃고, 조급하면 주도권을 잃는다.

제27장

잘 걷는 사람은 발자국을 남기지 않고, 말을 잘하는 사람은 허점이 없다. 계산을 잘하는 사람은 산가지가 필요 없고, 문을 잘 닫는 사람은 빗장을 쓰지 않아도 열 수 없게 한다. 묶기를 잘하는 사람은 밧줄을 쓰지 않아도 풀 수 없게 한다. 그러므로 성인은 늘 사람을 잘 구제하여 버려지는 사람이 없고, 늘 물건을 잘 활용하여 버려지는 물건이 없다. 이를 지혜를 이어받는다고 한다. 선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이고, 선하지 않은 사람은 선한 사람의 거울이다. 스승을 존중하지 않고 거울을 귀하게 여기지 않으면, 아무리 총명해도 크게 어리석은 것이다. 이것이 정미하고 오묘한 도리다.

제28장

강함을 알면서도 약함을 지키고, 기꺼이 천하의 시내가 된다. 시내가 되면 영원한 덕(德)을 잃지 않고 갓난아이와 같은 순수함으로 돌아간다. 밝음을 알면서도 어둠을 지키고, 천하의 본보기가 된다. 본보기가 되면 영원한 덕에서 벗어나지 않고 무극의 경지로 돌아간다. 영예를 알면서도 낮은 자리를 지키고, 기꺼이 천하의 골짜기가 된다. 골짜기가 되면 영원한 덕이 충만해지고 질박한 근원으로 돌아간다. 질박한 바탕이 나뉘면 그릇이 된다. 성인은 이 이치를 활용해 관리자가 된다. 그러므로 완전한 제도는 자연을 나누어 훼손하지 않는다.

《도덕경》 제29장:

세상에서 귀하게 여기는 것을 억지로 다루어서는 안 된다. 억지로 구하면 도리어 망가지고, 꽉 붙들고 놓지 않으면 도리어 잃게 된다. 만물에는 저마다 자연스러운 이치가 있다. 어떤 것은 앞서 나아가고 어떤 것은 뒤따르며, 어떤 것은 고요하고 어떤 것은 소리를 내며, 어떤 것은 강하고 어떤 것은 약하며, 어떤 것은 올라가고 어떤 것은 떨어진다. 그러므로 성인(聖人), 곧 도(道)를 깨달은 사람은 극단과 사치와 지나침을 없앤다.

《도덕경》 제30장:

도(道)로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 천하를 제패하지 않는다. 무력을 쓰는 일은 쉽게 응보를 불러온다. 군대가 주둔했던 곳은 황폐해지고, 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 용병에 능한 사람은 목적을 이루면 멈출 뿐, 감히 무력으로 강한 체하지 않는다. 목적을 이루어도 교만해지거나 자랑하거나 강한 체하지 않는다. 부득이하게 그렇게 했음을 알기 때문이다. 사물이 극성에 이르면 쇠퇴한다. 이는 도(道)에 맞지 않으며, 도(道)에 맞지 않는 것은 곧 사라진다.

《도덕경》 제31장:

병기는 상서롭지 않은 물건이라 사람들이 모두 싫어하므로, 도(道)를 지닌 사람은 함부로 사용하지 않는다. 군자는 평소 왼쪽을 귀하게 여기고, 전쟁할 때는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 병기는 군자가 쓸 물건이 아니며, 정말 부득이할 때에만 쓴다. 되도록 담담한 마음을 지켜야 한다. 전쟁을 미화하고 사람 죽이는 일을 즐긴다면, 그런 사람은 천하에서 뜻을 이룰 수 없다. 경사스러운 일은 왼쪽을 숭상하고, 흉하고 슬픈 일은 오른쪽을 숭상한다. 그러므로 부장군은 왼쪽에 서고 상장군은 오른쪽에 선다. 이는 전쟁을 상례에 따라 다루어야 한다는 뜻이다. 사람을 많이 죽였을 때는 슬퍼하며 곡하고, 승리했더라도 상례로 처리해야 한다.

《도덕경》 제32장:

도(道)는 언제나 이름이 없고 질박하다. 비록 미미하지만 천하에 그것을 다스릴 수 있는 것은 없다. 왕후가 도(道)를 지킬 수 있다면 만물이 저절로 귀의한다. 하늘과 땅의 음양(陰陽)이 어우러지면 단비가 내리고, 백성은 명령을 내리지 않아도 저절로 균형을 이룬다. 만물은 생겨나면서 이름을 얻고, 이름이 생기면 적당한 데서 멈출 줄 알아야 한다. 멈출 줄 알아야 위험을 피할 수 있다. 도(道)가 천하에 있는 것은 강과 바다가 수많은 시내를 받아들이는 것과 같다.

《도덕경》 제33장:

남을 아는 것은 지혜롭고, 자신을 아는 것은 명철하다. 남을 이기는 것은 힘이 있고, 자신을 이기는 것은 강하다. 만족할 줄 아는 것이 부유함이고, 힘써 실천하는 것이 뜻이 있는 것이다. 근본을 잃지 않아야 오래가고, 몸은 죽어도 정신(精神)이 사라지지 않는 것이 참된 장수다.

《도덕경》 제34장:

큰 도(道)는 널리 흐르고 어디에나 있다. 만물은 그것에 기대어 자라지만, 도(道)는 이를 마다하지 않는다. 만물을 이루어 주면서도 공을 내세우지 않는다. 만물을 기르면서도 다스리지 않으니 ‘작다’고 할 수 있고, 만물이 귀의하면서도 다스리지 않으니 ‘크다’고 할 수 있다. 성인은 스스로 크다고 여기지 않으므로 위대한 일을 이룰 수 있다.

『도덕경 고본편(道德經古本篇)』의 쉬운 풀이:

제34장:

큰 도(道)는 만물을 이루면서도 공을 내세우지 않고, 만물을 기르면서도 다스리지 않는다. 늘 ‘무(無)’의 상태를 지키므로 작다고 할 수 있다. 만물이 모두 그에게 돌아오지만 누가 주재하는지 알 수 없으므로 또한 위대하다고 할 수 있다. 성인이 위대한 일을 이룰 수 있는 까닭은 언제나 스스로 위대하다고 여기지 않기 때문이다.

제35장:

도를 지닌 사람에게 천하가 모두 귀의해도 서로 해치지 않고, 사람들은 편안히 살아가며 생업을 즐긴다. 음악과 맛있는 음식은 지나가는 사람을 머물게 하지만, 도는 말로 하면 담담하고 맛이 없다. 보려 해도 보이지 않고 들으려 해도 들리지 않지만, 쓰임은 다함이 없다.

제36장:

거두려면 먼저 넓혀야 하고, 약하게 하려면 먼저 강하게 해야 하며, 폐하려면 먼저 일으켜야 하고, 빼앗으려면 먼저 주어야 한다. 이것이 미묘한 지혜다. 부드러움은 굳셈을 이기고 약함은 강함을 이긴다. 물고기는 깊은 물을 떠날 수 없듯이, 나라를 다스리는 날카로운 수단은 가벼이 드러내서는 안 된다.

제37장:

큰 도는 늘 무위(無爲)하면서도 이루지 못하는 일이 없다. 통치자가 이를 지킬 수 있으면 만물은 저절로 자라고 변화한다. 탐욕이 생기면 도의 소박함으로 마음을 안정시킨다. 소박함과 욕심 없는 상태를 지키면 천하는 저절로 바른 도로 돌아간다.

덕경 부분:

제38장:

참으로 덕이 있는 사람은 덕을 내세우지 않으므로 덕이 있다. 억지로 덕을 지키려는 사람은 오히려 덕을 잃는다. 높은 덕을 지닌 사람은 자연의 흐름을 따르고, 낮은 덕을 지닌 사람은 억지로 행한다. 인애는 억지로 베푸는 것이고, 의리는 의도적으로 행하는 것이며, 예의는 호응하는 사람이 없을 때에도 남에게 따르도록 강요하는 것이다. 그러므로 도를 잃은 뒤에 덕이 생기고, 덕을 잃은 뒤에 인이 생기며, 인을 잃은 뒤에 의가 생기고, 의를 잃은 뒤에 예가 생긴다. 예제는 충성과 믿음이 엷어지기 시작하는 지점이며, 이른바 앞을 내다보는 지혜는 도의 겉치레이자 어리석음의 시작이다. 대장부는 몸가짐을 두텁고 돈독하게 하고 얕게 하지 말아야 하며, 실질을 추구하고 겉치레를 좇지 말아야 한다.

(주: 글에서 ‘일(一)’은 도를 가리킨다.)

《도덕경(道德經)》 제39장 백화 해설:

'일(一)'은 도(道)의 기본 원리로서 만물 존재의 근본이다. 영곡(靈谷)은 '일(一)'을 얻음으로써 충만해지고, 만물은 '일(一)'을 얻음으로써 성장하며, 왕후(王侯)는 '일(一)'을 얻음으로써 천하의 모범이 된다. 만약 이 '일(一)'을 잃으면: 하늘은 청명함을 잃어 붕괴되고, 땅은 안녕을 잃어 진동하며, 신명(神明)은 영성을 잃어 사라지고, 산곡(山谷)은 충만함을 잃어 고갈되며, 만물은 생기를 잃어 멸종하고, 왕후는 근본을 잃어 몰락한다. 그러므로 고귀함은 비천함을 근본으로 하고, 높은 지위는 낮은 것을 기초로 한다. 왕후가 스스로 '고(孤)', '과(寡)', '불곡(不穀)'이라 칭하는 것은 바로 비천함을 근본으로 삼는 표현이다. 지나친 칭송을 추구하면 오히려 칭송을 얻지 못하니, 옥석(玉石)처럼 질박한 본성을 유지하는 것만 못하다.

제40장 백화 해설:

도(道)의 운동 법칙은 순환 반복이며, 도(道)의 작용 방식은 유약하고 다투지 않는 것이다. 천하 만물은 모두 '유(有)'에서 생겨나고, '유(有)'는 다시 '무(無)'에서 생겨난다.

제41장 백화 해설:

상등 근기(根器)의 사람은 대도(大道)를 듣고 힘써 실천한다. 중등 근기의 사람은 대도를 듣고 반신반의한다. 하등 근기의 사람은 대도를 듣고 크게 비웃는다 — 비웃음을 받지 않으면 대도라 칭할 수 없다. 그러므로 옛말에 이르기를: 광명한 도는 어둡게 보이고, 평탄한 도는 험난하게 보이며, 전진하는 도는 후퇴하는 것처럼 보인다. 최고의 덕은 골짜기처럼 허심탄회하고, 가장 순결한 흰빛은 검게 보이며, 광대한 덕은 항상 부족한 듯하고, 강건한 덕은 게으른 듯 보이며, 질박한 순진함은 혼탁하게 보인다. 가장 모난 것은 오히려 모서리가 없고, 가장 귀한 그릇은 오랜 시간이 걸려야 완성되며, 가장 큰 소리는 오히려 들리지 않고, 가장 큰 형상은 오히려 형체가 없다. 대도(大道)는 비록 은미하고 이름이 없지만, 잘 만물에게 베풀고 만물을 이룬다.

제42장 백화 해설:

도(道)는 '일(一)'을 낳고, '일(一)'은 음양(陰陽) 두 기운을 낳으며, 음양(陰陽) 두 기운이 교합하여 화기(和氣)를 낳고, 화기(和氣)가 만물을 화생한다. 만물은 모두 음양(陰陽) 두 면을 포함하고 있으며, 기(氣)의 조화를 통해 균형을 이룬다. 사람들은 '고(孤)', '과(寡)', '불곡(不穀)'이라는 칭호를 싫어하지만, 왕후(王侯)는 이것으로 자신을 겸칭한다. 그러므로 사물은 때로 덜어냄으로써 오히려 이득을 보고, 때로 더함으로써 오히려 손해를 본다. 다른 사람이 나를 가르친 도리를 나도 또한 남을 가르치는 데 사용한다. 강포한 사람은 좋은 결말을 맞지 못하니, 나는 이것을 가르침의 첫 번째 원칙으로 삼겠다.

제43장 백화 해설:

천하에서 가장 유약한 것이 가장 견고한 물체를 꿰뚫을 수 있다. 형체 없는 힘은 틈새 없는 곳에도 들어갈 수 있다. 나는 이로써 '무위(無爲)'의 이로움을 깨닫는다. '불언(不言)'의 가르침과 '무위(無爲)'의 이로움에 이르는 경지에 천하에서 도달하는 사람은 매우 드물다.

《도덕경》 제44장:

사랑하는 것이 지나치면 반드시 많은 것을 소모한다. 너무 많이 쌓아 두면 반드시 크게 잃는다. 만족할 줄 알면 욕을 당하지 않고, 적당한 데서 그칠 줄 알면 위험에 빠지지 않는다. 그래야 오래갈 수 있다.

제45장:

가장 완전한 것은 결함이 있는 듯 보이지만 그 작용은 다하지 않는다. 가장 충만한 것은 텅 빈 듯 보이지만 그 작용은 끝이 없다. 가장 곧은 것은 굽은 듯하고, 가장 솜씨 좋은 것은 서툰 듯하며, 가장 말을 잘하는 사람은 말이 어눌한 듯하다. 움직이면 추위를 이겨 내고, 고요하면 더위를 이겨 낸다. 맑고 고요할 줄 알아야 천하의 본보기가 된다.

제46장:

천하가 평화로우면 군마는 물러나 밭을 간다. 천하가 어지러우면 군마는 교외에서 새끼를 낳는다. 탐욕보다 더 큰 죄는 없고, 만족할 줄 모르는 것보다 더 큰 화는 없으며, 끝없이 탐내는 것보다 더 큰 잘못은 없다. 그러므로 만족할 줄 아는 만족이야말로 참된 만족이다.

제47장:

문밖에 나가지 않고도 천하의 이치를 알 수 있고, 창밖을 내다보지 않고도 자연의 법칙을 깨달을 수 있다. 멀리 갈수록 오히려 아는 것은 줄어든다. 그러므로 성인(聖人)은 멀리 가지 않고도 알고, 직접 보지 않고도 깨달으며, 억지로 행하지 않고도 이룬다.

제48장:

학문을 추구하는 사람은 지식이 날마다 늘어난다. 대도(大道)를 추구하는 사람은 욕망이 날마다 줄어든다. 줄이고 또 줄이면 마침내 무위(無爲)의 경지에 이른다. 무위하면 오히려 하지 못할 일이 없다. 천하를 다스리려는 사람은 늘 백성을 괴롭히지 않는 것을 원칙으로 삼아야 한다. 늘 백성을 들볶는다면 천하를 다스릴 자격이 없다.

제49장:

성인에게는 한결같이 고정된 마음이 없으며, 백성의 마음을 자기 마음으로 삼는다. 선한 사람에게는 선하게 대하고, 선하지 않은 사람에게도 선하게 대한다. 이렇게 해야 참된 선을 얻을 수 있다. 신의 있는 사람은 믿고, 신의 없는 사람도 믿는다. 이렇게 해야 참된 신의를 얻을 수 있다. 성인은 천하에 있으면서 자기 욕망을 거두어들이고, 천하가 순박함으로 돌아가게 한다. 백성이 모두 자기 눈과 귀에만 마음을 쏟으면, 성인은 그들을 아이를 대하듯 대한다.

제50장:

사람이 태어나 죽을 때까지, 장수하는 부류가 열 가운데 셋이고 단명하는 부류가 열 가운데 셋이며, 본래 장수할 수 있었으나 스스로 죽음으로 향하는 사람도 열 가운데 셋이다. 왜 그런가? 생명의 즐거움을 지나치게 좇기 때문이다. 양생(養生)에 능한 사람은 육지에서 걸어도 코뿔소와 호랑이를 만나지 않고, 군진에 들어가도 무기에 다치지 않는다고 한다. 코뿔소는 뿔을 쓸 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 휘두를 곳이 없으며, 무기는 칼날을 펼칠 곳이 없다. 왜 그런가? 그가 죽음의 경지에 들어서지 않았기 때문이다.

제51장

도(道)와 덕(德)이 존귀한 까닭은 누군가 작위를 내려 주었기 때문이 아니라 자연스러운 본성이기 때문이다. 도는 만물을 낳고, 덕은 만물을 길러 만물이 자라고 발육하며 성숙하고 시들게 한다. 도는 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 만물을 이루면서도 공을 내세우지 않으며, 만물을 거느리면서도 지배하지 않는다. 이것이 가장 깊고 오묘한 현덕(玄德)이다.

제52장

천지 만물에는 모두 근원인 어머니가 있다. 근원을 알면 만물을 이해할 수 있고, 만물을 이해한 뒤 근원으로 돌아가면 평생 위험에 빠지지 않는다. 욕망의 구멍인 태(兌)를 막고 욕망의 문을 닫으면 평생 근심이 없다. 반대로 욕망을 방종하게 풀어 놓으면 평생 구제받을 수 없다. 미세한 것을 알아차리는 것을 명(明)이라 하고, 유약함을 지켜 내는 것을 강(強)이라 한다. 내면의 지혜를 써서 본래의 밝음으로 돌아가면 자신에게 재앙을 불러오지 않는다. 이를 영원한 법칙을 따르는 것, 습상(襲常)이라 한다.

제53장

내게 조금이나마 식견이 있어 큰 도(大道)를 걸어간다면, 가장 두려운 것은 삿된 길로 들어서는 일이다. 큰길은 본래 평탄하지만 사람들은 늘 지름길을 좋아한다. 조정의 궁궐은 화려하게 지어지고 농토는 황폐하며 창고는 비어 있다. 화려한 옷을 입고 날카로운 칼을 차며, 맛있는 음식을 배불리 먹고 재물이 남아돈다. 이를 도둑의 우두머리, 도과(盜誇)라 한다. 도둑질은 결코 도(道)가 아니다.

제54장

잘 세운 것은 흔들리지 않고, 잘 붙든 것은 떨어지지 않는다. 이러해야 자손의 제사가 이어진다. 도(道)로 몸을 닦으면 덕행이 참되고, 도로 집안을 다스리면 덕행이 넉넉해지며, 도로 고을을 다스리면 덕행이 오래가고, 도로 나라를 다스리면 덕행이 풍성해지며, 도로 천하를 다스리면 덕행이 널리 퍼진다. 그러므로 자신을 통해 남을 살피고, 자기 집안을 통해 다른 집안을 살핀다. 나는 무엇으로 천하의 상황을 아는가? 바로 이런 방법으로 안다.

제55장

덕행이 깊은 사람은 갓난아이와 같다. 독충도 그를 쏘지 않고, 맹수도 그를 할퀴지 않으며, 사나운 새도 그를 덮치지 않는다. 근골은 여리지만 단단히 쥐고, 남녀의 교합을 모르면서도 자연스럽게 발기한다. 이는 정기(精氣)가 충만하다는 징표다. 하루 종일 울어도 목이 쉬지 않는다. 이는 원기(元氣)가 조화를 이룬 징표다. 조화를 아는 것을 상(常)이라 하고, 상리를 아는 것을 명(明)이라 한다. 양생을 탐하면 도리어 재앙을 부르고, 마음의 생각으로 정기(精氣)를 움직이는 것은 억지로 하는 일이다. 사물이 왕성해지면 쇠퇴하니, 이를 도(道)에 맞지 않는다고 한다. 도에 맞지 않는 것은 일찍 죽는다.

제56장

참으로 도(道)를 아는 사람은 말을 많이 하지 않고, 말을 많이 하는 사람은 도를 알지 못한다. 욕망의 구멍을 막고 욕망의 문을 닫는다…(이후 내용은 온전히 전해지지 않았다)

《도덕경(道德經)》의 이 장들은 나라를 다스리는 방법과 세상을 살아가는 지혜를 말한다.

제56장은 날카로움을 거두고 다툼을 풀며, 빛을 조화롭게 하고 세속과 어우러지는 것이 ‘현동(玄同)’이라는 심오한 통일의 경지라고 말한다. 이 경지에 이르면 사람들이 일부러 가까이하거나 멀리하지 못하고, 이용하거나 해치지 못하며, 높이거나 낮추지 못한다. 그러므로 천하에서 가장 존귀한 사람이 될 수 있다.

제57장은 나라를 다스리는 방법을 말한다. 상례적인 방법으로 나라를 다스리고, 기묘한 책략으로 군대를 운용하며, 무위(無爲)로 천하를 다스린다. 천하의 금기가 많아질수록 백성은 가난해지고, 민간의 무기가 많아질수록 나라는 어지러워지며, 지략과 기교가 많아질수록 사악한 일이 늘어나고, 법령이 엄격해질수록 도둑이 많아진다. 그러므로 성인은 말한다. 내가 무위하면 백성은 저절로 교화되고, 내가 고요하면 백성은 저절로 바르게 되며, 내가 일을 벌이지 않으면 백성은 저절로 풍족해지고, 내가 욕심을 내지 않으면 백성은 저절로 순박해진다.

제58장은 화와 복이 서로 기대어 있다는 이치를 말한다. 너그러운 정치는 백성을 순후하게 하고, 가혹한 정치는 백성을 교활하게 만든다. 화와 복은 서로 바뀌는데 누가 그 끝을 알 수 있겠는가? 바름은 사악함으로 변할 수 있고, 선함은 악함으로 변할 수 있다. 사람들은 오래도록 이 이치에 미혹되어 왔다. 그러므로 성인은 바르되 남을 해치지 않고, 청렴하되 가혹하지 않으며, 곧되 방자하지 않고, 밝되 눈부시게 하지 않는다.

제59장은 절약의 중요성을 말한다. 사람을 다스리고 하늘을 섬기는 데 절약보다 나은 것은 없다. 일찍 준비하는 것은 덕을 쌓는 일을 중히 여기는 것이다. 덕을 깊이 쌓으면 어디서든 이롭고, 어디서든 이로우면 나라를 소유할 수 있다. 나라를 다스리는 근본을 쥐어야 오래도록 안정될 수 있다. 이것이 뿌리를 깊고 단단하게 하여 오래도록 삶을 누리는 이치다.

제60장은 ‘작은 물고기를 요리하는 일’로 나라 다스림을 비유한다. 큰 나라를 다스리는 일은 작은 물고기를 굽듯 함부로 뒤집지 않아야 한다. 도(道)로 천하를 다스리면 귀신과 괴물도 힘을 쓰지 못한다. 귀신과 괴물이 힘을 쓰지 못하는 것은 아니며, 사람을 해치지 않는다는 뜻이다. 귀신과 괴물만 사람을 해치지 않는 것이 아니라 성인도 사람을 해치지 않는다. 둘 다 사람을 해치지 않으니 덕이 서로 스며들어 귀의하게 된다.

제61장은 큰 나라가 천하에서 가장 낮은 물줄기와 같아야 한다고 말한다. 암컷이 늘 고요함으로 수컷을 이기는 것과 같다. 큰 나라가 작은 나라에 겸손하면 작은 나라의 귀의를 얻고, 작은 나라가 큰 나라에 겸손하면 큰 나라의 포용을 얻는다. 그러므로 낮춤으로써 얻기도 하고, 낮춤으로써 포용을 얻기도 한다. 큰 나라는 작은 나라를 아우르려 할 뿐이고, 작은 나라는 큰 나라에 의지하려 할 뿐이다. 양쪽이 각자 바라는 바를 얻으니, 큰 나라일수록 더욱 겸손해야 한다.

제61장 해석:

대국(大國)과 소국(小國)이 서로 지낼 때, 먼저 겸손하게 낮추면 오히려 더 많이 얻는다. 대국(大國)은 항상 소국(小國)을 병합하려고만 생각하지 말아야 하고, 소국(小國)도 굽실거릴 필요가 없다. 쌍방이 각자 필요한 것을 취하니, 그러므로 더 강한 나라일수록 겸손한 태도를 유지해야 한다.

제62장 해석:

도(道)는 만물의 가장 심오한 진리다. 착한 사람은 그것을 소중히 여기고, 착하지 않은 사람도 그것에 의지해 몸을 보전한다. 듣기 좋은 말은 시장을 얻을 수 있고, 장엄한 말은 남에게 영향을 미칠 수 있다. 착하지 않은 사람이라도 도(道)는 그들을 버리지 않는다. 그러므로 천자(天子)를 세우고 삼공(三公)을 설치할 때, 옥벽(玉璧)과 사마(駟馬)를 바치는 것보다 도(道)의 원칙을 따르는 것이 낫다. 옛사람들이 도(道)를 중시한 까닭은, 그것이 사람으로 하여금 필요한 것을 얻고 죄과를 면하게 할 수 있기 때문이 아니겠는가? 그러므로 도(道)는 천하 사람들에게 존숭받는다.

제63장 해석:

무위(無爲)의 태도로 행하고, 무사(無事)의 방식으로 일을 처리하며, 평담한 마음으로 맛을 본다. 큰일은 작게 만들고, 많은 일은 적게 만들며, 덕으로 원한을 갚는다. 어려운 문제를 풀 때는 쉬운 곳에서 시작하고, 큰일을 이룰 때는 미세한 곳에서 시작한다. 천하의 어려운 일은 모두 쉬운 것에서 시작되고, 큰 업적은 모두 작은 곳에서 쌓인다. 그러므로 성인(聖人)은 끝까지 큰 것을 탐하지 않기에 오히려 큰일을 이룰 수 있다. 쉽게 승낙하는 사람은 흔히 신의를 잃고, 일을 너무 쉽게 보는 사람은 반드시 어려움을 만난다. 성인(聖人)은 항상 모든 일을 신중하게 대하므로 최종적으로 진정한 어려움이 없다.

제64장 해석:

안정되어 있을 때 유지하기 쉽고, 징후가 나타나기 전에 도모하기 쉬우며, 연약할 때 분해하기 쉽고, 미세할 때 흩어지기 쉽다. 일이 발생하기 전에 준비하고, 혼란이 형성되기 전에 다스려야 한다. 아름드리 큰 나무도 가는 싹에서 자라나고, 아홉 층 높은 누대도 흙으로 쌓아 올리며, 천 리 먼 길도 발밑 첫 걸음에서 시작된다. 억지로 행하면 오히려 실패하고, 꽉 붙잡으면 오히려 잃는다. 그러므로 성인(聖人)은 자연을 따르기에 실패하지 않고, 집착하지 않기에 잃지 않는다. 사람들은 일을 하다가 거의 성공할 때 실패하는 경우가 많은데, 끝까지 한결같이 신중하면 실패하지 않는다. 따라서 성인(聖人)은 남이 추구하지 않는 것을 추구하고, 희귀한 물건을 중히 여기지 않으며, 남이 배우지 않는 것을 배워 뭇사람의 허물을 바로잡는다. 만물이 자연스럽게 발전하도록 도울 뿐, 감히 함부로 간섭하지 않는다.

제65장 해석:

옛날에 도(道)를 잘 행한 사람은 백성들을 영리하게 가르치지 않고, 그들을 순박하게 만들었다. 백성들이 다스리기 어려운 것은 그들이 너무 영리하기 때문이다. 그러므로 지혜와 교묘함으로 나라를 다스리는 것은 나라의 화근이고, 지혜와 교묘함을 쓰지 않고 나라를 다스리는 것이 나라의 복이다. 이 두 가지 나라 다스리는 방식의 차이를 아는 것이 바로 법칙을 터득한 것이다.

《도덕경》의 이 장들은 도가의 처세 지혜에서 핵심이 되는 원칙을 말한다.

제육십오장은 현덕(玄德), 곧 깊고 원대한 덕행을 말한다. 참으로 고매한 덕행은 상식에 어긋나는 듯 보인다. 겉으로는 자신을 낮추지만 자연의 도(道)로 돌아간다. 강과 바다가 낮은 곳에 머물기를 마다하지 않기에 오히려 모든 강물이 모여드는 왕이 되는 것과 같다. 성인이 천하를 다스리는 것도 이와 같다. 말을 겸손하게 하고 자신의 이익을 뒤로 미루면, 백성은 오히려 기꺼이 그를 받든다. 다투지 않기에 천하에 그와 다툴 사람이 없다.

제육십칠장은 세 가지 보배를 제시한다. 첫째는 자애(慈愛)다. 자애가 있어야 참된 용기가 생긴다. 둘째는 검소함이다. 검소해야 넓게 품을 수 있다. 셋째는 천하 사람들보다 앞서려 하지 않는 태도다. 그래야 사람들의 우두머리가 될 수 있다. 자애를 버리고 강함을 뽐내며, 검소함을 버리고 확장을 꾀하고, 물러서기를 마다한 채 앞서려 다투는 것은 스스로 죽음을 부르는 일이다. 하늘이 사람을 구하려 할 때는 자애로 그를 보호한다.

제육십팔장은 옛 고수들의 처세를 말한다. 참된 용사는 무력을 뽐내지 않고, 싸움을 잘하는 사람은 격분하지 않으며, 늘 이기는 사람은 남과 다투지 않는다. 사람을 잘 쓰는 사람은 기꺼이 자신을 낮춘다. 다투지 않는 이 덕행이야말로 천도(天道)에 맞는 옛 지혜다.

제육십구장은 용병의 도리를 말한다. 차라리 한 자 물러설지언정 한 치도 성급히 나아가지 않는다. 가장 뛰어난 전술은 진형이 없는 듯 보이고 날카로운 기세를 드러내지 않는다. 가장 큰 재앙은 적을 얕보는 일이며, 적을 얕보면 소중한 것을 잃게 된다. 양군이 맞서 싸울 때는 자비로운 마음을 품은 쪽이 대개 승리한다.

제칠십장은 이렇게 탄식한다. 내가 말하는 도리(道理)는 참으로 간단하지만 사람들은 이해하고 실천하기 어렵다. 내 말에는 근본 취지가 있고, 일을 행할 때는 주요 원칙이 있기 때문이다. 세상 사람들이 이 근본을 모르기에 나를 이해하지 못한다. 나를 이해하는 사람이 적을수록 이 도리들은 더욱 귀하다. 성인은 거친 베옷을 입고도 가슴에 옥을 품은 사람과 같다.

《도덕경(道德經)》 몇 장의 쉬운 풀이

제71장

자신이 모르는 것이 있음을 아는 것이 가장 지혜롭다. 모르면서 안다고 여기는 것이 바로 병폐다. 성인(聖人)에게 이런 병폐가 없는 까닭은 바로 그것을 병폐로 여기기 때문이다.

제72장

백성이 권위를 더는 두려워하지 않게 되면 더 큰 혼란이 닥친다. 백성에게 편안히 살지 못하도록 강요하지 말고, 살아가는 데 필요한 자원을 착취하지 말아야 한다. 성인은 늘 자신을 잘 알면서도 스스로를 드러내지 않고, 자신을 아끼면서도 스스로를 귀하게 여기지 않는다. 그러므로 뒤의 것을 버리고 앞의 것을 택해야 한다.

제73장

무모하게 용기를 부리면 목숨을 잃을 수 있고, 신중하게 자제하면 목숨을 보전할 수 있다. 이 두 태도 가운데 하나는 이롭고 하나는 해롭다. 하늘이 무엇을 싫어하는지 누가 그 까닭을 알겠는가? 성인도 그 뜻을 헤아리기 어렵다고 여긴다. 자연의 법칙은 다투지 않고도 잘 이기며, 말하지 않고도 잘 응하고, 부르지 않아도 저절로 오며, 침묵하는 듯해도 잘 도모한다. 천도(天道)는 큰 그물과 같아서 얼핏 성겨 보여도 놓치는 것이 없다.

제74장

백성이 늘 죽음을 두려워하지 않는다면, 죽음으로 그들을 위협해 무엇하겠는가? 백성이 정말 죽음을 두려워한다면, 난을 일으키는 자를 잡아 처형하면 누가 감히 난을 일으키겠는가? 그러나 살육을 맡은 관청을 대신해 사람을 죽이는 것은 목수를 대신해 나무를 베는 것과 같아서, 손을 다치지 않는 경우가 드물다.

제75장

백성이 굶주리는 것은 통치자가 세금을 지나치게 거두기 때문이다. 백성을 다스리기 어려운 것은 통치자가 억지로 일을 꾸미기 때문이다. 백성이 삶을 가볍게 여기고 죽음을 무릅쓰는 것은 통치자가 사치스러운 생활을 지나치게 추구하기 때문이다. 그러므로 생명을 지나치게 중히 여기지 않는 사람이 지나치게 살려고 탐하는 사람보다 더 지혜롭다.

제76장

사람은 살아 있을 때 몸이 부드럽고 죽은 뒤에는 굳어진다. 초목은 자랄 때 여리고 부드러우며 죽은 뒤에는 말라 시든다. 그러므로 굳세고 강한 것은 죽음의 무리에 속하고, 부드럽고 약한 것은 생명의 무리에 속한다. 군대가 강함을 내세우면 이기지 못하고, 나무가 단단하면 베인다. 굳세고 강한 것은 흔히 불리한 처지에 놓이고, 부드럽고 약한 것은 도리어 높은 자리에 놓인다.

제77장

자연의 법칙은 활시위를 당기는 것과 같지 않은가? 높은 곳은 낮추고 낮은 곳은 들어 올리며, 남는 것은 덜어 부족한 곳을 채운다. 천도(天道)는 남는 것을 덜어 부족한 것을 채우지만, 인도(人道)는 이와 반대로 부족한 것을 덜어 남는 것을 받든다.

(주: 글에서 성인(聖人)은 도를 깨달은 사람을 가리키고, 천도(天道)는 자연의 법칙을, 인도(人道)는 세속의 방식을 가리킨다.)

《도덕경(道德經)》의 이 장들은 도(道)의 운행 원리와 성인의 처세 지혜를 다룬다.

제77장은 오직 도(道)만이 남는 것을 덜어 부족한 곳에 보탤 수 있다고 말한다. 그러므로 성인은 일을 하고도 공을 차지하지 않고, 성취를 이루어도 스스로 자랑하지 않는다. 자신의 어짊과 능력을 드러내려 하지 않기 때문이다.

제78장은 물에 빗대어 말한다. 천하에 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없지만, 단단한 것을 꺾는 데 물보다 더 강한 것도 없다. 부드러움이 굳셈을 이기고 약함이 강함을 이긴다는 이치를 누구나 알지만, 실제로 해내는 사람은 없다. 그래서 성인은 말한다. 나라의 치욕을 감당할 수 있어야 군주가 될 만하고, 나라의 재앙을 짊어질 수 있어야 천하의 주인이 된다. 이런 바른 이치는 거꾸로 말하는 것처럼 들린다.

제79장은 큰 원한을 화해시켜도 반드시 남은 원한이 생기는데, 어찌 이를 잘 처리했다고 할 수 있겠느냐고 말한다. 그러므로 성인은 차용증을 쥐고도 빚을 갚으라고 재촉하지 않는다. 덕이 있는 사람은 계약서를 간직하듯 너그럽고, 덕이 없는 사람은 세금을 거두듯 매섭다. 천도(天道)는 누구에게나 한결같지만, 늘 선한 사람을 돕는다.

제80장은 이상적인 사회를 그린다. 나라는 작고 백성은 적으며, 백성은 도구를 가지고 있어도 자주 쓰지 않는다. 삶을 소중히 여기고 다른 곳으로 옮겨 가지 않는다. 배와 수레가 있어도 타지 않고, 무기가 있어도 꺼내 놓지 않는다. 사람들은 결승문자의 소박한 생활로 돌아가며, 음식을 맛있게 먹고 옷을 아름답게 입으며, 풍속에 편안히 머물고 하는 일을 즐긴다. 이웃 나라가 서로 보이고 닭 우는 소리와 개 짖는 소리가 들려도, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 오가지 않는다.

제81장은 이렇게 맺는다. 참된 말은 듣기 좋지 않고, 듣기 좋은 말은 참되지 않다. 선한 말은 교묘한 변론이 아니며, 교묘한 변론은 선한 말이 아니다. 참으로 아는 사람은 뽐내지 않고, 뽐내는 사람은 참으로 알지 못한다. 성인은 쌓아 두지 않는다. 남을 도울수록 자신은 더욱 넉넉해지고, 남에게 베풀수록 자신은 더욱 풍족해진다. 천도(天道)는 만물을 이롭게 하면서 해치지 않고, 성인의 도(道)는 일을 하면서 다투지 않는다.