《大明太祖高皇帝御註道德真經》

明の太祖朱元璋による《道徳経》の注解は、深奥な道家思想を明朗率直な言葉で解き明かしています。

「道可道非常道」という首章の言葉は、言語で表現できる道というものは、永遠に変わることのない真の道ではないという意味です。朱元璋は道を路に譬え、一般の人々が歩む通常の道に対して、修行を志す者が歩むべき「非常の道」は常人を超越するものであると説きます。その要諦は、内心の固い誓いにあり、初心を変えないことこそが重要だと強調しています。

「無名天地之始」の句は、道が幽玄にして静寂に満ちた状態では名前を持たない（無名）けれども、それこそが天地の根源であり、やがて道が働きを示す時には（有名）、万物を化育する母のような役割を果たすということを述べています。朱元璋は君主の統治を例に挙げ、良政の思いが心中に存在する時は無名であり、それが実行に移されて初めて賞罰という名が現れると説明します。賢人君子が仁心を懐いて世を救済することは、無名から有名へと至る過程そのものなのです。

「常に欲なくして以てその妙を観る」とは、修行において名利を求めず、清浄な心で道の奥妙を体得することを指します。一方の「常に欲ありて以てその徼を観る」に現れる「欲」は貪欲ではなく、事柄を完全に成し遂げようとする志向を意味しています。「徼」は事物の境界と規律を指すのです。

最後の「玄之又玄」は道の奥深さへの賛嘆であり、この二つの側面—欲なくして妙を観ること、欲ありて徼を観ること—は同じ根源から出ながらも異なる現れ方をするもので、いずれもが無数の玄妙なる境地へ通じる門戸となるのです。

第二章においては、天下の人々が何を美しいと知るようになると、醜が生じ、何を善いと知るようになると、不善が現れるということが述べられています。朱元璋は統治者に対して、大道を実践する際には道の上にさらに装飾を加えてはならず、善行を行う時にも意識的に標榜してはならないと警告しています。表面上の美善を過度に追求することは、一時的には見栄えが良くとも、長く持続することは難しいのだということを示しているのです。

老子が述べているのは、国家統治と自己修養の根本的な道理です。彼の主張は、美しさを過度に求めると却って悪しき結果をもたらし、善行に執着すると反対の結果に陥るというものです。真に優れた統治者とは、民が安定した生活を営みながらも君主の恩恵に気づかぬようにする人物です。古い時代の農民の言葉にあるように「皇帝が私に何か影響を与えているだろうか」という状態こそが理想なのです。

世界のあらゆるものは相互依存の関係にあります。有と無は互いに生じ、難と易は互いに成就し、長と短は互いに映え、高と低は互いに依存し、音と声は互いに応じ合い、前と後は互いに従います。聖人はこの道理を理解しているため、無為の方式で事に当たり、不言の方式で教化を行うのです。ここで言う無為とは何もしないことではなく、意図的に強引に為そうとしないことであり、不言とは意図的に説教しないということです。万物が自然に成長するように、聖人は万物を育成しながらも功績を自分のものとせず、この功績を自分のものとしないという姿勢こそが、かえって功績が消え去らない理由となるのです。

第二章では、聡慧な人材を過度に推奨しなければ民は名誉と利益を争わず、稀少な物品を重視しなければ民は盗みを働かず、欲望を刺激する事物を示さなければ民心は混乱しないと述べられています。老子の見識は深遠です。国家が聡慧な人材を過度に推奨すれば、多くの弊害が生じ、稀少な物品を過度に重視すれば民は盗みを働くようになります。真に賢明な君主は民に質朴さを保たせ、内心を清浄にしながら生活を豊かにし、志を平穏に保ちながら身体を強健にするべきです。

聖人が天下を統治する際には、常に自身の心を清静で淡泊に保ち、贅沢で快楽を求めず、むしろ民を富ませることに注力します。こうすることで民は何が争う価値のある聡慧な人材なのか、何が得難い財宝なのかを知らなくなり、天下は自ずと安定するのです。

治国と修身の道理について述べたこのテクストは、統治者が民の安定をいかに保つべきかを説いています。

「実腹弱志」の部分で強調されるのは、民が豊かであることが国家の根本であるという点です。しかし国家が強盛だからといって、統治者が勝手に事を起こしてはなりません。民を質朴なままに保つ、つまり知識への執着や欲望を生じさせないことが肝要です。先の説明と同様に、賢能を崇めず、稀少なものを珍重しなければ、民に貪欲の心は生まれません。仮に聡明な者がいても、妄りに行動することはできなくなるのです。行動は自然に順応し、なすべきことをなし終えれば、無為而治の境地に到達できます。

第四章は道（タオ）の本質的な特性を明かします。道は空虚に見えながら用いても尽きることなく、その深さは測り難いながら万物の根源となります。修身の道も同様の比喩で説かれます。鋭い角を磨き落とし、紛糾を解き、光彩を和らげ、塵埃と一体化させつつ、内心の澄澈さを保つのです。老子が述べるこれらすべては、人々に対して行動を過度にせず、徳行を保ちながら仁愛を施すよう戒めるものです。

「天地不仁」という著名な観点も言及されます。天地は万物を刍狗のように扱う、つまり古代の祭祀で用いられた草製の犠牲像のように、用い終えれば捨てるということです。これは残忍さを示すのではなく、自然の常道に従う行動を教えるものです。事物を過度に愛惜してもいけませんし、むやみに損なってもいけません。刍狗のように、用いるべき時は用い、捨てるべき時は捨てて、自然に順応する、それが本来の道なのです。

天地の運行は祭祀用の草で作った犬（刍狗）を扱うように自然なのでしょうか。天地が交わって四季の変化を形作り、一度形成されたら調整する必要がないのでしょうか。実のところ、天地が永遠に運行し続けられるのは、四季の循環が絶えず途切れず、一瞬の怠慢もないからなのです。君主が天下を治める際にこうした恒常の道（タオ）に倣うことができれば、民衆は草で作った犬のように勝手に扱われることはありません。

天地の間は大きな風箱（橐籥）のようなもので、一見すると空虚に見えながらも決して枯れることがなく、動かせば動かすほど、その風は尽きることがありません。聖人の心境もまたこのようなもので、一見すると虚寂に見えながらも実は生命力に満ちており、一見すると捨てているように見えながらも実は包容しています。彼らが大切にすべきものは長く大切にし、手放すべきものは時機を見て手放けます。こうした大切にしていないかのような大切さ、執着していないかのような執着こそが、むしろ民衆を安心させ楽しませるのです。鍛冶職人の風箱のように、静止している時は空ろに見えますが、ひとたび引き動かされば、源を尽くして風力を生み出し続けます。これは聖人の国を治める心が常に専心し、風箱が永遠に停止しないことを譬えています。

言葉が多すぎるとかえって困難に陥りやすいもので、むしろ内在する根本を守るべきです。「谷神」（人体の丹田（たんでん）の気（き）を指す）は永遠に消滅せず、これこそが玄妙な生命の本源である「玄牝」であり、それは天地の根源のようなもので、絶え間なく続きながらも見えず触れることもできず、用いても決して枯れることはありません。人体内の浩然たる気こそが「神（しん）」であり、神と気は本来一体のものです。心臓の中の気穴を「谷」と称し、気を神とします。気息が存続する限り、谷神は消滅することなく、人は長生を得ることができるのです。君主は自身を天下の表範とし、自身の神気を国家の命脈とします。君主が道（タオ）を備えれば民衆は安康なのです。もし自身を天地と見なし、真気を乱さず保つことができれば、天地の根源のように長く存続することができるのです。適切に養護すれば気息は絶え間なく続き、適切に運用すれば衰退することはありません。

第五章が説くところは：天地が長く存続できるのは、天地が自らの生存を執意に求めないからなのです。人々は通常、天地が自生自滅するのかどうかを理解していませんが、風雨霜露が万物を滋養し、古い時代から今に至るまで決して途切れることなく続き、しかも天地が自らのために利益を求めたことは一度もないということは目にしています。そのためこの道理で後人に警告するのです。聖人が自身を衆人の後ろに置けば、かえって先に立つことができ、身を度外視すれば、かえって自身を保全することができるのです。

老子が説く聖人の無私さとは、個人の利益を求めないからこそ、かえって自らが完成するということです。人後に甘んじ、素朴な生活を好む者たちは、表面的には損をしているように見えますが、終には良き果報を得るのです。国家の統治もまた同じ道理で、まず民のために考え、自らは苦労を先んじて受けることで、初めて長く安定した統治が得られます。これは形だけの無私ではなく、真の「道（タオ）」に合致した在り方なのです。

最も崇高い善は水のようなものです。水は万物を潤しながらも、その功績を主張せず、低き処を好んで流れます。徳のある人はこの水の本性に倣うべきです。住まいは適切な場所を選び、心は深淵のように広く、人への接し方は仁慈に満ち、言葉は誠実であり、政治は治績を巧みにし、事に当たっては自らの力量の範囲内で行い、行動は時機を逸さず把握します。これらを成し遂げるならば、恨みを招くことはありません。

満杯に盛った水を持って歩むより、七八分に満たして歩む方が良いように、刃物を研ぎ過ぎると却って折れやすくなります。金銀財宝で満ち溢れた館も、誰もが永遠に守り続けることはできず、富貴に驕れば自ら災いを招くだけです。功績が成り遂げられ、名が遂げられた後で、身を退くことを知る者こそ、天道に合致しているのです。世間に富貴が長く続かないのは、多くの場合、富貴を得た後に驕慢放逸となり、結果として災禍を招いてしまうからなのです。

人生と国家統治の道理について述べられています。

まず「功成名遂身退」について説明します。大きな功業を成し遂げ、志を実現した後は、謙虚さを保つべきで、自らの功績に溺れてはなりません。ただしこれは完全に身を引くという意味ではなく、適切な距離を保つことを意味しています。

修身養性の方法については比喩を用いて解説されます。身体を車に、心を車厢に、精神（魂）を導き手に例えます。精神と肉体（魄）が緊密に結びついて分離しなければ、人は健康を保つことができます。重要なのは精神を体内に安定させ、彷徨わせないことです。そうすることで私心や雑念が生じず、嬰児のような純粋で無垢な状態に到達するのです。

国家統治の道についても述べられています。真の名君が国を治めるのは、力ずくの支配（雄）によってではなく、柔和で調和した方法（雌）によります。呼吸が平穏で滑らかであるべきように、統治も自然の法則に従うべきです。君主が勝手気ままに行動すれば、百姓は苦しみます。百姓が疲弊すれば、国家は衰退するのです。

最後に「玄德」（最高の徳）について述べられます。君主は百姓に休息と安定をもたらし、富を蓄積させるべきですが、これを独占してはなりません。天下を治めながらも、自らの能力を誇ってはなりません。百姓が繁栄し生息することを許しながらも、専制的に支配してはなりません。このような在り方こそが最も奥深い徳行なのです。

第九章では「玄徳」（深く玄妙な徳行）の理について述べられています。その意味するところは、真の賢明な統治者は長く位にあっても専制的になることなく、このように見かけは矛盾していながらも知恵に満ちた統治方法こそが、最高度の徳行であるということです。

第十章では、日常生活の三つの例を通じて「有」と「無」の弁証法的な関係を明かしています。三十本の輻が一つの轂に集まるのは、轂の中央が空だからこそ車輪が回転できるのです。粘土を練り合わせて器を作るのは、中央が空だからこそ器が物を盛ることができるのです。戸や窓を開けて家を建てるのは、内部が空だからこそ家に住むことができるのです。したがって「有」（実体の部分）は人に便利さをもたらしますが、「無」（虚空の部分）こそが真に機能を発揮させる鍵なのです。これは人々に仕事をする際に余裕を残し、準備を周到にするよう警告するものです。古代の車職人が予備の車輪を準備し、陶工が予備の器を準備し、大工が予備の戸や窓を準備するのと同じことです。

第十一章では、人々が感覚的な享楽に溺れないよう警告しています。色彩が豊かすぎると人の目がくらみ、音楽がうるさすぎると人の聴覚が失われ、食べ物が豊富すぎると人の味覚が鈍くなり、狩猟に没頭すると人の心が乱暴になり、珍しい宝物は人の行為を不当なものにします。だから聖人が天下を治めるとき、民が腹を満たし衣服に困らないようにすること（「腹を為す」）を重視し、奢侈な享楽を求めません（「目を為す」）。ここで「腹」は民生の根本を、「目」は虚栄と欲望を象徴しており、賢い君主はそうした奢侈な享楽を捨て去り、民生の根本に専念すべきなのです。この「自らの身を後にして身は先立つ」「身を外にして身は存在する」という統治の道は、誠に巧妙なのです。

宠辱と身体の関係について、ここで述べられているのは、人間が栄辱や得失によって心が揺さぶられる根本的な原因は、自らの身体に対する執着にあるということです。もし「自分」という概念がなければ、何を恐れることがあるでしょうか。それゆえ真に尊い人とは、天下の人々の身体をまるで自分自身の身体のように愛護する者です。

君主の立場にある者が、自らの身体を気遣うのと同じ心持ちで天下の民を思い、民の苦痛を自分の苦痛として治癒するならば、天下は自ずと安定します。逆に自身の栄辱や利害得失のみに執着する者は、たとえ千軍万馬に守られようとも長く栄えることはできません。したがって明君が天下を統治することは自分の身体を大切にするのと同じであり、そうしてこそ国家は繁栄するのです。

次に道（タオ）の神秘的な性質について説かれます。これを見ようとしても見えず、これを「夷」（無形）と称します。これを聞こうとしても聞こえず、これを「希」（無声）と称します。これに触れようとしても触れられず、これを「微」（無質）と称します。これら三つの特性は言葉では完全に説明できないため、総じて「一」と呼ばれます。夷、希、微はいずれも道の凡庸にして感知し難い性質を示しています。

道は無形無象でありながら、秩序正しい規律を顕現させます。それは完全に明るいわけでもなく、かといって完全に暗いわけでもなく、途絶えることなく続きながらも名づけがたく、最終的には虚無へと帰ります。形のない形、姿のない姿、これを「惚恍」（恍惚朦朧とした状態）と呼びます。道はまさにこのように、顕在と隠没の両方に備わり、虚妄に見えながらも具体的な作用を顕し、寂静に見えながらも無限の生機を蕴蓄しているのです。

人の心と道心、つまり人間本来の心と自然大道が相通じ合う境地は、極めて精妙にして幽深なものである。これを守り続けることは、徳行を備えた君子でなければ極めて難しい。この境地は恍惚として捉えがたく、来たるも影なく去るも痕跡を残さない。その源泉をたどろうとしても始まりは見えず、これに従おうとしても終わりは見当たらない。ただ古来不変の大道の真理を把握してこそ、現在の具体的な事物を統御することができるのである。万物の本初を通達できる者こそが、道の綱紀を掌握したと言えよう。

大道は浑然として一体であり、見ることも聞くことも叶わない。人がもし古来不変の真理を持して今を応対するなら、これが「今の有を御する」ことの意味なのである。人間の本性はもともと天道に合致しているので、『中庸』も「天命を性と謂い、性に順うことが道であり、この道を修養することが教化である」と述べている。これこそが道の綱紀なのである。

古代に真に道を得た高人の境地は、精妙にして玄妙であり測り知ることが難しい。その描写の難しさゆえに、老子はやむなく比喩をもってこれを形容した。彼らは冬の河を渡るように謹慎であり、四隣に備えるように警覚であり、客として訪れるように庄重であり、氷雪が融けるように洒脱である。そして木を削らぬように敦厚であり、山谷のように空旷であり、濁水のように混沌としている。

得道した君子の内心は仁を懐いて意志堅定であり、常人がその玄機をうかがい知ることは難しい。老子は七つの比喩をもって試探しようとしたが、なおその本質を真に把握することは難しい。これは古い伝説の疑い多い動物の特性に例えるようなもので、庄重の態もあれば散漫の情もあり、淳朴でもあり混沌でもあり、あらゆる方法で試探してもなお真心は見えないのである。賢人君子の誠心は動かしがたく、どうして普通の小人が企て及ぶことができるだろうか。

誰が混濁の中に静かに清明を待つことができるだろうか。誰が安定の中に生機を醸成することができるだろうか。得道した君子は昏昧の人を目覚めさせ、行動をもって人を静かにし、混濁の境をもって人を澄み清からしめることができる。君子が本分を安んじて守っている時、どうして誰かが巧みな智慧をもってその心を乱すことができるだろうか。

君子が心性を修養する道理について述べられています。君子の意念がまだ生じていない時点で、誰がどのような計略を用いてそれを徐々に引き出すことができるでしょうか。この修養の道を保つ者は過度な充盈を求めません。充盈を求めないからこそ、原有の状態を保ちながら新たな成就を無理に追い求めることなく、自然な状態のままでいられるのです。

これは実のところ、人々に修身養性と道法自然の道を教えるもので、重要なのは過分な追求をしないということです。いわゆる「不新成（新しい成就を追求しない）」とは、新たな成就を意図的に求めないことです。原有の状態が既に損なわれていないのであれば、どうしてわざわざ新たな成就を求める必要があるでしょうか。この修養の道を保つことは実はそれほど難しくはないのです。

「致虚極，守静笃（虚を極め、静を守ること）」について述べるならば、極致の虚静状態に達することとは、妄想と私欲を消除することを意味します。静默と実直さを堅守するとは、清心寡欲の状態を確固として保つことです。「笃」とは真摯で実在するという意味です。

万物は生長と変化を繰り返し、その循環往復の規律を観察します。紛雑複雑な万物も最終的には本源へ回帰します。本源への回帰を「静」と呼び、静とは本性への回帰であり、本性への回帰を「常道（普遍の道）」と言うのです。常道を明らかにすることが英明さであり、常道を明らかにしないまま無理に行動すれば災いを招きます。常道を明らかにすれば包容することができ、包容できれば公正となり、公正であれば王となることができ、王となれば天道に合致し、天道に合致すれば長久であり、生涯を通じて危険に遭遇することはありません。

君子が道法を学ぶには、天地の運行規律に倣うべきです。ゆえに内心の極致の虚静状態を保ち、万物循環の道理を観察するのです。万物の生長発展には始まりと終わりがあり、決して乱れることはありません。君子が道義に従い仁徳を実践することは、四季が秩序立って運行するのと同じく道法に合致しています。いわゆる「復命（本性への回帰）」とは、万物が生長し成熟し収敛して、最終的に本源へ帰り、翌年また同じように循環することです。常人がこの常道を理解できるなら、道法を通暁することができます。もし常道を理解せず規律に従わないまま勝手に行動するなら、災いを招くことになります。常道を明らかにする者は内心が愉悦し、公道を秉持して行動することができるので、このようにして天下を治めれば道法に合致し、自然と危険は起こりません。

最上等の統治者は道法を施行しますが、百姓はその作為を感じることなく恩恵を受けます。次の等級の統治者は、百姓に親近感と称賛をもたらします。さらに次の等級は、百姓に畏れをもたらし、最下等の統治者は、百姓に軽蔑されます。誠信が不足すれば、自ずと信頼を失うのです。

上等な君子が道法を天下に広めるなら、人々は彼の功績を知ることなく実際に恩恵を受けるのであり、これが「太上（最上）」の境地なのです。中等の人物は道法がまだ明らかにならないうちから、すでに他者からの称賛を得ることを望んでいます。

統治者が德によって人民を従わせることの本質についての教えです。武力による強制は、表面上の服従に過ぎず、人民の心には服従がなく、これは人民を辱めることになります。古今を通じた歴史がこの道理を証明していますが、なお信じない者がいるため、「誠信が不足すれば、自然と信任がなくなる」と言われるのです。

真に優れた統治者はめったに命令を下さず、事が成し遂げられると、人民はそれが自然に起こったものと思い込みます。君子は事を為すとき、自らの才能を誇示せず、事が完結した後も自慢しません。もし常に腕前を炫耀すれば、やり方が小賢しくなり、かえって長続きしません。自己を吹聴せず他人を非難しなければ、事は平穏に進行します。時が経つにつれ、人民は自然と称賛を贈り、これこそが真の「自然」なのです。

社会が大道（自然で調和した状態）を失うと、初めて仁義が強調されるようになります。知恵が盛んになると、虚偽もそれに伴って現れます。家庭が不和になると、孝子が際立ち、国家が混乱すると、忠臣が重んじられます。老子は表面的な仁義、聖知、機巧を捨て去り、人民を純朴な本性へ回帰させ、私心と欲望を減らすことを主張しました。

このような忠臣や孝子、知恵と仁義の現象は、商の湯王から周朝を経て、秦漢の時代に至るまで絶えず現れてきました。老子の言葉は実に精妙です。なぜなら、大道が栄えていた三皇五帝の時代、尭舜の時代には、社会は自然に調和し、家庭は睦まじく、人々は皆孝行であり、君主は禅譲を行い、臣下は忠義を尽くしていたからです。そうした時代には、これらの品德を特に標榜する必要はなかったのです。

大禹が禅譲の道を途絶やしてから、商の湯王が夏桀を放逐し、周の武王が商の紂王を討伐するようになると、仁義や知恵、孝道といった品德が意識的に強調されるようになりました。老子は人為的に標榜される道德の基準を捨て、質朴な本性へ立ち返るよう人々に警告しています。もし普通の思考で、仁義、孝慈、聖知、機巧という概念さえ除去すれば天下が太平になると考えるなら、それは不可能です。だから老子は「文不足」（表面的な飾りが足りない）と言い、人々が自分の深い意味を真に理解できないことを懸念しているのです。

朱元璋が『道徳経』に記した注解には、道教の本質的な教えが深く込められています。

「絶学無憂」について述べられているように、世俗の学問に執着することを手放すことで、反って心の安定が得られるということです。孔子も固定的な師を持たずとも、広く学びを求めたように、凡人は通常わずか三、五種類の学問に留まるしかありません。しかし真の得道者、すなわち太上はすべての人々の優れた点を吸収し、凡人には到達し難い境界に到達するのです。したがって『道徳経』に説かれる「太上」は空言ではなく、至高無上の得道者を指しており、常人がこれと肩を並べることは難しいのです。孔子が「四十にして惑わず」に達し得たのは、まさにこの「絶学無憂」の境地に到達していたからなのです。

「唯と阿と相去ること幾何ぞ」という章句は、恭敬な応答の「唯」と無造作な応答の「阿」の違いをもって、人々に警告を発しています。表面上は単なる応答の語気の違いに見えますが、その奥底には善悪是非の深刻な道理が秘められているのです。愚昧な者が学んで分別を磨かなければ、応答の間に是非を混同してしまい、これは学を志す者の取るべき態度ではありません。

「人の畏るるところ之を畏れずんばあるべからず」の一節は、老子の非凡さを示しています。老子は禍患がまだ極限に達していないうちから、既に先制して警戒することができたのです。凡人は往々にして災難が目前に迫ってから狼狽しますが、老子は未然に備え、ゆえに沈着冷静を保つことができたのです。ここで「央」は「極まり」「尽きるところ」を意味しています。

最後の場面では、人々が享楽に溺れているとき、老子は嬰児のような純真無欲の状態を保っているとされています。これこそが老子が世俗を超脱している証なのです。道を学ぶ楽しみと世俗の享楽は本質的に異なるものであり、だからこそ老子は波に流されることなく自らの道を歩むのです。ここで言う「太牢」は古代最高の祭祀の盛宴を指し、「春台」は繁華で遊楽に満ちた場所を比喩したものですが、老子は世俗の汚れに触れていない初心の状態を貫いているのです。

修道者と凡夫の相違は、実のところ自然の道（タオ）に従うか従わないかの違いである。凡夫は物質的享楽を追い求め、酒宴や遊興に耽溺する。その姿は豊かさと幸福に満ちているように見えるが、こうした満足感はやがて消え去り、むしろ心志を放縦にさせてしまう。一方、修道者が保つ素朴な本性は、嬰児のような無知無覚ではなく、道の理を明らかに悟りながらも妄りに為さない——天地の運行する法則に堅く従う者の境地である。

修道者の姿は、船で漂泊し帰る家を持たないように見えるかもしれないが、その実、自然の楽しみを享受しているのである。凡夫は自分たちが充足していると感じ、修道者は何か欠けているように思われるかもしれない。しかしこれは真の喪失ではなく、大道（タオ）を持守する者の表れにすぎない。修道者が混沌としたように、薄暗く、もやもやと見えるのは、機心を忘却した境地であり、凡夫の明晰で細かく計算する様とは対照をなしている。修道者の心は大海のように広大無辺であり、長く吹く風のように拘束されることなく自由である。この境地は凡夫にとって理解し難いものなのだ。

修道者は外見では愚鈍で下品に見えるかもしれないが、内心は堅定である。一見、他者と異なるように思われるが、その貴さの根拠は「母を食む」ことにある。この「母を食む」とは字義通りの意ではなく、修道者が嬰児が母に依存するように、常に生命を滋養する根本としての大道（タオ）を持守し続けることを意味する。

道の本性は「孔德の容」に示される如くである。道は恍惚として不明なるも、その中に確かに実在するものがあり、象があるのだ。深く幽暗なところ（窈兮冥兮）に、精純なる本質が蘊含されており、この本質は極めて真実であり、また信ずるに足るものである。古から今に至るまで、道の名号は消え去ることなく、これを通じてこそ万物の本源を認識することができるのだ。修道者である私が万物の本源の道理を明らかにすることができるのは、正にこの大道（タオ）を体悟することによってなのである。

大德の表現についてここで述べられています。修行者がこのような准則に従うことができれば、それはもはや普通の道ではありません。道徳というものは、目で見ることも耳で聞くことも直接には感知できず、あるようでないようなものです。求道者がそれを把握し忘れてしまうことを懸念するため、「恍恍惚惚」の中に実は真実な存在があると言い、また「惚惚恍恍」の中には形象が蘊含されていると述べるのです。これは道徳が虚幻なものだと誤解させないための工夫であり、その中に確かに形象があることを明確に示して、道徳の理は実実在在としたものであることを人々に理解させるためなのです。

道徳は既に深遠で幽暗ですが、その中に精（せい）の精華を包含しています。この精華を堅く守って変えることがなければ、その誠信は天地と相通じることができます。この誠信は古から今まで減損することがなく、故に道の名号は永遠に消えることがなく、真に不朽なのです。いわゆる「衆甫を阿るる」とは、大道が永遠に存在しながら万物は更替することを言うのです。「甫」は美好の意があるのに、なぜ万物の美好を観察する必要があるのでしょうか。それは大道が決して信を失わず、四季の更替のように絶え間なく万物を生化し、これが必然の規律だからです。故に人々に誠心をもってこの道を持守することを教え導くのであり、それは影が身体に従い、回声が迅速に応答するのと同じく自然なのです。

次の第十八章で述べられるのは、曲がることがむしろ全きを保ち、委屈することがむしろ伸直し、低洼がむしろ充盈し、破旧がむしろ更新し、少取がむしろ多得し、貪多はむしろ迷惑するということです。これは人々に立身処世において過分であってはならず、学道修徳において真偽を分辨することができなければならないことを教えるのです。曲がり、委屈、低洼、破旧、少取をもって過分であってはならないことを比喩し、貪多は迷惑をもたらすのです。ある学者は博覧群書といえども真偽を分清することができず、これと全く学ばないことに何ら異なることがあるでしょうか。真偽を分けなければ禍患をもたらし、虚偽は善行を連累させるのです。故に善悪の間は実のところ相差遠からずと言うのです。

故に聖人は「一」（道の根本）を堅守して天下の准則となすのです。善きを選択し悪しきを去り、各種の善行を統一し、各種の悪行を清除すれば、こうして天下の典範となることができるのです。これは正に「多則惑」を避けたことではないでしょうか。真の道とはまさにここから産生するのです。

自らを表現せずむしろ明らかになり、自らを是として止まらずむしろ彰顕し、自らを夸耀せずむしろ功業を成し、自らを高大としないむしろ久しきに至るのです。正因為に人と争わないので、天下に己と相争う人がないのです。古人が言うところの「曲則全」は空言でしょうか。確かに完全に実現することができるのです。

道（タオ）と自然無為の道理について述べられています。冒頭で言及される「四つの自の字」——自然、自化、自正、自朴といった概念——は、先に述べられた「曲なれば則ち全し、枉もれば則ち直し」などの六文字の奥義を説き明かしているのです。つまり、前の理を理解すれば、後の理も自ずと明らかになるということであり、単に漠然とした理解に留まっては、結局のところ真の妙諦を得ることはできないということです。

第十九章では、狂風暴雨が長く続かないことを比喩として用いています。見よ、狂風は朝の短時間しか吹かず、豪雨は一日中降り続かない。これは誰がそうさせるのか。それは天地なのです。天地さえも風雨を長く続かせることができないのに、まして人間においてをや。これは急功近利に走る統治者への警告です——政策を実施したばかりですぐに称賛されることを求める、この「希言」（賞賛されたいという心）の態度は、狂風暴雨と同じように長く続くことができないのです。

真に修道する者は道（タオ）と一体となり、修德する者は德と一体となります。一方、迷いに陥った者は迷いと共に在ります。董仲舒が説いたように「其の義を正しくして其の利を謀らず、其の道を明かにして其の功を計らず」とあるように、方向さえ正しければ、自然と良い結果は現れるのです。人が世に求めるものは、やがて必ず得られます。道を好めば道を得、德を好めば德を得ます。もし心に詭計を懐けば、最終的には必ず自らの仕業の報いを受けるのです。

最後に、半信半疑あるいは全く信じない者たちがいることについて述べられています。これこそが「信不足焉、有不信焉」の意です。爪先立ちで立つ者が長く立つことができないように、無理に求めた結果は結局のところ長く続きません。この一段全体を通じて、自然に順応し、速成を求めないという道理が強調されており、急功近利の行動様式に対する反対姿勢が貫かれているのです。

つま先で立つと不安定で、大またで歩くと却ってすみやかに進めない。自分を誇示する者は真相を見抜けず、自分が正しいと思う者は真の知恵を示すことができず、自分の功績を自慢する者は真の功績を得られず、傲慢な者は長く栄えることができない。こうした行為は修道にとって、食べ残しの飯菜と余分な贅肉のようなもので、鬼神さえも嫌悪する。だから道を得た者はこのようなことはしないのである。

足の不自由な人が片脚で立つと不安定であり、大きく跳躍する人は反って遠くまで進めない。馬に乗ってもまだ鞍に座りきっていないうちに走ろうとするようなもので、こうした無理な行為はみな長く続かない。四つの「自」という字（自見・自是・自伐・自矜）への警告は、人々に虚勢を張らないよう促すものである。真の修為とは自然に任せることであるべきだ。自分を誇示することは残飯や贅肉のようなもので、ただ人に嘲笑されるだけである。だから君子はこのようなことをしないのである。

天地が形成される前、すでに一種の混沌として分かれていない存在が在った。それは寂として静かで空ろにして無形であり、独立して長く存在しながら変わらず、循環して運行しながら止むことがない。これを天下万物の本源と称することができる。私はその名を知らず、やむを得ず「道」と名づけ、さらにやむを得ず「広大」と形容する。

ここでは天地が未だ分かれない時の元気を、君子の仁徳の心がまだ展開していない状態に譬えている。この状態は寂として静かに遠く（寂兮寥兮）、凝結したように安定している（独立にして改わらず）ながら、なお周流して止まない（周行して殆えず）。常にこの道を体悟すれば迷うことなく、迷わなければ自然と万物に利益をもたらす。この道をもって万物に利益をもたらすことは、母が子を養うのと同じではないか。やむを得ず「道」と名づけるが、実は太極運行の規律であるから、「広大」だと言うのである。

「広大」とは運行して止まないこと（逝）を意味し、運行して止まないとは遠方へと拡がること（遠）であり、遠方へと拡がればまた必ず本源へ返ること（反）である。所謂「逝」とは道が万物を成就した後もなお本体に帰ることであり、「遠」とは道の流布が広がることである。だから道は広大であり、天は広大であり、地は広大であり、王者もまた広大である。宇宙のうちに四大が在り、王者はそのうちの一つに位置する。

天地はともに万物を化育し、王者は天地に倣い、この道を執持して天地の間に位置する。王者がどうして渺小な個体であろうか。彼が四大の一つに位置することができるのは、造化の理を掌握しているからこそである。王者はこの洪蒙初開の道理を秉持するから、「広大」だと言うのである。

人は地の厚重で安定した性質に倣い、地は天の運行して止まない性質に倣い、天は道の自然な規律に倣い、道はただ自然の本然に任せるのみである。

人は大地を法とし、大地は天を法とし、天は道（タオ）を法とし、道（タオ）は自然を法とするという言葉の意味についてまず説明いたします。人間は大地の在り方を手本とすべきであり、君主が天下を治める際には、大地が四季の順序に従って秩序をもって運行する規律を学び、これに基づいて政治を行うべきということです。大地もまた上天を手本とし、風雨や霜露といった自然現象に従うことで、万物を潤し育てるのです。上天は大道（タオ）を手本とし、形のない気（き）が自然に万物を化生させます。大道（タオ）自身は自然を手本とし、調和した気（き）を保つことで、万物が損なわれることのない状態を保つのです。

修身の道について考える際、慎重さと沈着さが根本的な基礎であることを強調する必要があります。君子が事を行う際には、まず自身の安危を思慮し、その上で実行可能かどうかをはかりごとしてから行動に移すべきです。重いことが軽いことの根であり、静寂が落ち着きのなさの君主であるという言葉は、軽率に事を為すべきではないことを示していますが、同時に過度に躊躇すべきではないということも意味しています。軍勢を進める際に糧草を放棄して先に進むことができないのと同じように、君子が修身する際にも常に本心を守護し、心神が妄念に支配されることのないようにしなければなりません。

たとえ外界の誘惑（華麗な景象を指す「栄観」など）に出会ったとしても、君子は超然とした態度を保ち、自分の精神的な財産の守護に専心すべきです。歴史には二つの反例があります。周穆王が八駿馬に乗り四方へ遊び歩いたのは、君主としての軽率で浮ついた振る舞いを示しています。商の紂王は忠良な者たちを害し、暴虐で道に背く政治を行いました。その結果、ただ君位を失ったのみならず、最終的には生命をも失ったのです。これらは君主が軽率で躁動すれば、その根本と統治の地位を失うことになるという道理を示しています。

これらの注解は、朱元璋が道家の思想と治国の実践を結びつけて理解したことを体現しており、君主は慎重にして静寂を保ち、自然の規律に従うことで天下を治すべきであることを強調しているのです。

真正高い徳を備えた人は行動の跡を残さない。それは車輪が轍を刻まないようなものである。言葉は隙のなく完璧で、非難の余地がない。事を謀るに算筹を必要としない。戸を閉ざすに戸尺を用いずとも、誰も開けることができない。結を結ぶに縄を用いずとも、誰も解くことができない。

君子の行為が常人に理解されがたいのは、決して自らを誇らず、慢心しないからである。慢心がなければ、どうして虚言を吐くであろうか。妄言がなければ、自然と過失も生じない。私は常に道（宇宙の根本法則）で心を守っている。小人が窺い侮辱しようとしても、その行為が道に背くゆえ、どうして私に制せられないであろうか。

謀略について言えば、何ぞ算筹を須いん。天下を治めるは四方を安撫し、百姓が安居楽業し、君臣心を同じくし、軍民各々その所を得るをもってするのみ。戸尺縄索を用いずとも、誰がこのような「結」を解き得るであろうか。いわゆる善く閉じ、善く結ぶとは、道をもって天下の人を養育することの比喩である。かくして天下の人自ずから我が「戸尺」「縄結」となり、どうして解けるであろうか。

故に聖人は常に人を救うことに善いゆえ、抛棄される人なく、常に万物を利用することに善いゆえ、廃棄される物なし。これを「袭明」（光明の智慧を承袭する）と謂う。聖人の心には善悪の別を刻意して分つことなし。なぜなら道そのものは永遠に人と物に善く接するからである。いわゆる「無善」とは、天理に背く人と物が自ら不善を選びたるを謂う。聖人は未だ心に彼らを抛棄する意なく、自らが放棄するなり。この道に従い得る者は、抛棄されることなし。「袭明」とは聖人かくして古今を貫通し、光明の智慧を承続し得ることを謂うなり。

故に善人は不善人の師たり。不善人は善人の戒めたり。真に教導に善い者は、師としての姿勢を示さずとも、人をして向善せしめる。君子の心は深淵の如く沈静にして、挙措坦蕩なり。彼と相処する人は自然と感化を被る。故に刻意して教えずとも、不善の人も向善し、これが「無辙迹」の道理なり。汝は借鑑の意義を明かにするや。

自らを師と標榜せず、また他人の借鑑を貪らず、明かなれども糊涂を顕し、これが精妙なるところなり。刻意して他人を教えずとも人をして我に効法せしめる、これを「不贵其師」と謂う。物質を与えずして人をして我が道を獲させる、これを「不爱其資」と謂う。かかる者となし得る人は……

光明を知りながらも暗昧に安んじ、黒さを守ること、これが天下の法則である。このように行動できる者は、その徳行に過ちが生じず、やがて宇宙本源（無極）へと帰るであろう。光明があまりに盛んであれば必ず損失が伴うため、智者は光を保持しながらも完全には露わにしないのである。

強さを知りながらも柔弱に安んじ、女性的な優しさを守ること、それは天下の小川のように万物を包容するがごときである。このように行動すれば徳行は失われず、嬰児のような純真な状態へと帰帰するのだ。これは真の無知ではなく、むしろ心が妄りに為さぬようにすることである。大江大河が百の川を容れるように、君子もまたこのような広大な心胸を備えるべき、大いなる徳を得たればこそ、決して驕ることなかれ。

栄誉を知りながらも卑辱に安んじ、汚れを守ること、それは天下の谷のように虚怀若谷（心を空にして谷のようであること）である。このように行動すれば徳行は満足し、質朴な本性へと帰還するのだ。大山の奥底なる低き谷のように、君子の心胸もまたかくあるべし。大いなる徳を成し遂ぐればとて、淳朴の心を失うべからず。

質朴なる本性が具体的な事物へと分散するとき、聖人はこれを用いて天下を治める。質朴の道がいまだ顕れぬときは渾沌として一体なれども、一たび顕れればその影響は天下に遍満する。聖人がこれを用いて衆人を導くということは、本質的には君主統治を指すのである。この道は用いられるに従い分散するなれども、その本質は決して切り離されることなく、始終において完全なる統一を保ち続けるのである。

老子はここで嘆いている。天下を奪い取ろうと力ずくで行動することは、見たところ通用しないのだと。天下は神聖な器物であり、つまり国家政権を指していますが、これを力ずくで占有することはできません。強引に奪い取ろうとする者は必ず失敗し、握りしめて放さない者は最終的に失うことになるのです。

明の太祖朱元璋がこの段落を読んだ時、老子の深い意図を領悟しました。老子が「私は天下を奪い取ろうと思ったが却って放棄した」と述べるのは、国家政権は神聖なもので天地の神明が支配しているから、軽々しく行動することはできないと理解していたからです。歴史をみれば、他人の国を奪おうとした者で失敗しなかった者はいません。たとえ奪い取ることに成功したとしても、最終的には滅亡する。これは天命によるものなのです。老子の考えによれば、天命がこちらに向いており、やむを得ない時にこそ行動することができるのです。

世間万物には皆、その自然な規律があります。前へ進むことがあれば従うこともあり、ゆっくり呼気することがあれば急いで吹く こともあり、強盛さがあれば衰弱もあり、興盛があれば衰退もあるのです。だから聖人が事を処する時は極端さ、奢侈、過分な行為を避けます。例えば軍事行動では、前へ進むべき時に譲歩せず、従うべき時には退くことができます。呼吸は緩急が適切でなければなりません。なぜなら急速では気力が尽き果て、和緩に初めて長く続くからです。強弱の勢いは相互に転化するもので、強盛が極点に達すれば衰落し、弱小が極点に達すれば又た強盛になるのです。これらはすべて天命に逆らって勝手に行動するなと警告し、極端さ、奢侈、過分な做法を戒めるべきだと示しているのです。

老子は古今無比の聖人です。なぜなら彼は天道の奥妙を深く知り尽くしていたからです。臣下として君主を補佐するなら、正しい道で臨むべきであり、武力を崇拝してはなりません。出兵すべき時に躊躇すれば君主を害し、出兵してはならない時に無理に兵を動かしてもやはり君主を害します。「其事好還」とは天理に逆らう行為は報応を招くということで、無意味に生命を傷つける者は、自身か子孫が必ず報いを受けるのです。

軍隊が通り過ぎた所では田地は荒廃し、棘が生い茂ります。大きな戦の後には必ず飢饉の年が現れます。これは君臣の道に譬えたものです。いわゆる「凶年」とは、国家が兵を用いることで百姓は粮草の運搬に疲れ果て、民の生計が困窮することを指しているのです。

飢饉や戦乱が起きると、民は耕作を放棄し、田畑は荒れ放題になり、荊棘に覆われてしまいます。こうして物資が不足し、飢饉の時代が到来するのです。

優れた軍事指揮者は目的達成のみを求め、力を誇示することはありません。目的を果たした後も、自慢することなく（勿矜）、戦功を誇ることなく（勿伐）、傲慢にならず（勿骄）、すべてやむを得ぬ行動として実行します。これが「目的を達成しても力を誇らない」ということです。君主と臣下への警告として、緊急事態に直面して対応を余儀なくされた場合は素早く行動すべきですが、成功後も派手に宣伝してはいけません。いわゆる「力を誇らない」とは過度な軍事行動をしないことです。「自慢するな」や「傲慢になるな」という警告はすべて自己宣伝への警戒なのです。「やむを得ぬ」とは本当にやむを得ない状況でのみ行動するということであり、これをどうして力の誇示と言えるでしょうか。

事物は極度に栄えると必ず衰退します。これは大道（タオ）に背くもの（不道）であり、大道に背けば早期に滅びます。これは兵法の道についての再度の強調です。もし過度に軍事力を使用すれば、人が老いるのと同じく必然的に長く続きません。要するに、根拠のなく常に武力を誇ってはならないのです。

精良な兵器は不吉なものであり、あらゆるものがそれを嫌うので、大道を得た人は軽々しく使用しません。戦いに勝つたびに自分の戦闘能力を自慢する人々は、戦いに長けていると言った瞬間にすでに不吉を招いているのです。兵器が及ぶところは、人命を奪うか物資を破壊します。食料、兵器、旗、家屋、渡り場、船舶、馬匹、すべてが被害を受けないものはありません。だからこそあらゆるものが戦争を嫌い、最も賢明なやり方はそれを避けること（不処）なのです。

君子は平時には左を尊貴とします（左は生気を象徴する）が、用兵時には右を尊貴とします（右は金に属し、殺戮を象徴する）。これは戦争が危険で不吉な事柄であることを示しているのです。

兵器は本来不吉なものであり、君子が用いるべき道具ではありません。よほどやむを得ない場合のみ使用し、常に淡然とした態度を保つべきです。たとえ大勝利を収めても、それを褒める価値はありません。もし勝利を褒めたなら、それは人殺しを楽しむことになります。人を殺すことを楽しむ者は、決して天下の民心を真に得ることはできないのです。

古人は用兵の道と国家統治の理について深く思考していました。老子の見方によれば、自らの兵法の才能を誇示する者は、実のところ人命を軽視し、殺戮を好む心性を持っているのです。このような人物を国を治める指導者として用いることはできません。

古代の礼儀では、吉祥なる出来事では左側が尊ばれ、凶事や喪事では右側が尊ばれるとされていました。そのため戦場では副将が左側に、主将がむしろ右側に位置するのです。もし戦闘で多くの人命が失われたならば、その結果に対して悲痛な心で哀悼すべきであり、たとえ戦いに勝利したとしても、その戦勝を喪礼の儀式によって遇すべきとされています。古人がこのように人命の重さに慎重であったのは、凶事を吉事として扱うことを拒み、人間の生命を最上のものとして尊重していたからなのです。

道（タオ）とは宇宙の本源であり、その本質は名前を持たない、未だ削られていない原木のように質朴で素朴です。見かけは微小であっても、天下の誰もが敢えてこれを軽視することはできません。もし君主がこの道を守り保つことができるならば、万物は自然とこれに帰依するのです。ここでいう「無名」とは、道の仁心と大いなる徳性を指し、それは淳朴自然な形で心に存在しながら、見かけの小ささとは裏腹に、誰もが敢えて軽視できないものなのです。真実の道理とはこのように敬畏の対象であり、君主がこれを堅く保持するならば、万物は自ずから帰順するのです。

天地の陰陽二気が相い合うとき、甘露が降り注ぎます。これは祥瑞の象徴であり、誰の命令もないのに自然と均等に分布するのです。これこそが道の功効と理の奥妙さが自然に作用する様相を示しているのです。

道が働き始めるとき、様々な名称が生じます。甘露が降れば「甘露」という名が付くように、道の理が実現される前は名を持たぬものですが、実現されると具体的な事物に応じて名が生まれるのです。一度名が付いたならば、適度に止まることの大切さを知らねばなりません。限度を知る者は危険に陥ることはないのです。君子が事を成し遂げた後、さらに修飾を加えることは却って事を損なわせます。満足を知ることが、危険から身を守る智恵なのです。

道が天下に存在するあり方は、川や谷川がすべて江や海へ流れ込むのと同じです。道が君子の心に存在するとき、これを堅く保ち忘れなければ、大河の水のようにその流れは尽きることがありません。世間の雲や雨は百川の洪水から起こり、これらはすべて大海を源とします。なぜなら大海は太陰の気が集まる場所であり、陰の気が上昇して雲雨となるからです。道の運行もまたこの理と同じく、その働きが起これば江河に満ち溢れるのです。

江河が奔流して最終的に大海に注ぎ込まれるのは、道（タオ）という宇宙の根本規律が、その本体と作用を体現しているのです。

『道徳経』第二十七章では、次のように述べられています。他人の過失を見抜くことは智慧といえるかもしれませんが、自分自身を認識することこそが、真の明察です。他人に勝つことは力といえるかもしれませんが、自分自身に克つことこそが、真の強大さです。他人を知ることは小さな賢さですが、自分の本性を明らかにすることこそが、修為への第一歩です。蛮力に頼らずに他人に勝つこと、これを真の力と呼びます。自分の欲望を克制できる者こそが、真の強者です。

ただしこうしたことすべてにおいて、知足の心が大切です。知足の人は内心が充足し、道を践行し続ける人は真の志を有します。本心を守り、外物への貪りを持たない者の堅定さこそが、真の富足を得るのです。「強行者に志あり」とは、修道の人が常に道を践行することを忘れず、これを志と呼ぶということです。このような志を持つならば、修行は必ず成就します。

根本を失わない者は長く存続し、肉身は消滅しても精（せい）神（しん）は不滅であることを長寿と呼びます。以上のことを実践し継続できるならば、千古に名が残り朽ちることなく、これを「死して亡びず」という真の長寿といいます。これは仏家の説く「不生不滅」と同じ理です。しかし世人が愚昧で空論に執着することを恐れて、ここでは特に実際に道を践行してこそ、この境地に達することができることを強調しています。

第二十八章は次のようなことを述べています。道（タオ）は広大無辺であり、どうして限定されうるでしょうか。道の理は浩瀚で玄妙であり、どうして左右されうるでしょうか。万物はそれに依存して生長し、道は決して辞退しません。万物を成就しながらも功を自分のものにはしません。道は天地万物を化育しながら、決して自らを誇示しません。君子は道に倣い、自らを誇示しないことを最高の原則とします。いわゆる「不辞」とは、事業を成就しながらもそれを自分の功績とはしないということです。

道は厚実な綿衣のように万物を覆いながら、決して支配者として振る舞わず、永遠に私欲がありません。この意味で道は「小さい」（目立たない）といえます。万物が道に帰一しながらも、誰が主宰者であるかを知らないという意味では、また「大きい」ともいえます。道が働くとき、万物はそれぞれその位置を得ます。聖人は自分の能力を語らず、むしろ万物が自然に従うままにさせます。これを「大」と称することができるのです。だから聖人が偉大な成就をなしえるのは、正に自我を膨張させないからこそであり、かえって真の偉大さを成就することができるのです。

聖人は万物を助けることに優れていながら、その功績を誇ることがありません。これこそが「大いなるものを成し遂げる」と呼ばれるゆえんです。自分が偉大だと思わないからこそ、かえって真の偉大さを成し遂げることができるのです。このような成就は、意図的に追求することなく、自然と達成されるものなのです。

大道（宇宙の根本法則を指す）を掌握する者が天下を治めれば、民衆は自然と従い、互いに傷つけることがなくなり、社会は安定し平和になります。いわゆる「大象を執る」とは、道の本質を領悟することを指し、また君王が高い地位にあって仁政を施行することをも指します。君王が民衆を最も貴重な宝物として扱い、常に誠意をもって接すれば、天下の人々は心から従い帰順するのです。民衆が帰附した後、仁政によってこれを慰撫すれば、天下太平を実現することができるのです。

音楽と美食は旅人を一時的に足止めさせることはできますが、道（宇宙の真理）を口から語り出すと、かえって平淡で味わい深さを失います。それを見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえませんが、これを運用するときは無限の力を発揮します。君王が適切に治めることができれば、反乱者がいても最終的には皆帰順するようになります。道には具体的な形象がなく、言葉で述べても実体的な証拠がなく、味わいもありません。愚かな者はそれが存在しないと考えます。しかし道をよく運用する者は、永遠にその恩恵を受け続けるのです。

これを収めようとするなら、まず展開させ、これを弱めようとするなら、まず強化し、これを廃止しようとするなら、まず興隆させ、これを奪取しようとするなら、まず与えるべきです。これが微妙な智慧というものです。柔弱は剛強に勝利することができます。魚が深淵を離れることができないように、国を治める重要な方法もむやみに人に見せてはいけないのです。このような柔中に剛を含む謀略は、一見浅く見えても実は精妙であり、智者だけがこれを掌握することができるのです。

道（宇宙の法則）は一見すると何もしていないように見えますが、実際には全てを為しています。道をもって天下を治めるには、専心して堅く守り続けることが必要です。守り続けることの要諦は心にあり、行動は内心から生じながらも痕跡を見せず、このようにすれば道は永遠に存在し続けるのです。これが「無為にして無不為」の境地というものなのです。

侯王がこの道を守り続けることができるなら、万物は自然と化育されていくでしょう。継続して大いなる仁徳を施行しながら変わらなければ、時間とともに天下は自然と従順になります。民衆が感化された後、もし貪欲な心が生じるなら、純朴の道をもってこれを慰撫すればよいのです。純朴の道とは、貪念を起こさないことなのです。

王道は天下に遍く行き渡り、民衆が従えば民風は素朴になります。時間とともに民衆が豊かになると、奢侈に流れやすくなるため、君王は自ら率先して節俭を倡導すべきなのです。

統治者が身を以て示すことの重要性について述べられています。上に立つ者が欲望を節制し、心の清净を保つならば、下の者たちは自ずとそれに倣い、社会全体の風紀が正されるということです。

その鍵となるのが「不欲以静」という考え方です。すなわち、外的な物事を貪り求めず、内心に静寂を保つということです。統治者がこれを実践すれば、天下の百姓は特に教化される必要もなく、自然と正しい道へ帰るのです。これは水が低いところへ流れるのと同じく、すべて自然な趨勢なのです。

大明太祖高皇帝である朱元璋が『道德経』の注釈を著した際、特に強調したのは、真の国家統治の道は複雑な法令の数々にあるのではなく、統治者自身の修養にあるということでした。君王が私欲を克制し、清净無為の境地に達することができれば、百姓たちは自ずとこうした良好な品行に倣うようになり、国全体が自動的に安定と秩序へ向かっていくのです。

道徳の境界には高低の違いがあります。真の高尚な徳行（上德）は自らを誇示しないからこそ、それが真の徳なのです。一方、わざわざ徳行を追い求める者（下德）はかえって徳の本質を失ってしまいます。

最高の境界にある徳は自然に順応し、無理に為そうとしない（無為）ことです。すべてのことがすでに調和しているため、わざわざ表現する必要がないからです。これより一段低い徳は意図的に為す（有為）ことであり、技巧と形式を追い求めています。仁愛は有為に見えながら実は無為、正義は有為に見えて実は有為、礼儀は応答を得られなければ強制するものです。これらはすべて道徳が衰退した表れなのです。

道を失ったから徳が必要になり、徳を失ったから仁が必要になり、仁を失ったから義が必要になり、義を失ったから礼が必要になるのです。礼は実は忠信が薄れた表れであり、混乱の始まりです。自分に先見の明があると思い込む者は、ただ道の表面をつかんでいるだけであり、むしろそれは愚昧の始まりなのです。ですから大丈夫は浅薄で虚飾的な表現ではなく、厚みのある実質的な徳行を選ぶべきです。

本当の大徳は万物を育みながら自ら誇ることなく、自然の発展に任せます。一方、小徳は徳量が浅いため、自分の能力を誇張し、かえって徳の本質を失ってしまいます。老子はここで、世の盛衰が変化する法則について述べています。上古の三皇五帝の時代（伝説上の理想的な治世）では、官制は安定し、礼楽は秩序正しく、君臣は賢明で、天下は太平でした。これが大道が栄えている表れです。

しかし夏の桀王や商の紂王のような暴君の時代になると、彼らは天下の資源を己の欲望を満たすために使い、政務は荒廃し、邪悪な事柄が増殖し、正当な音声は消え、淫らな娯楽が栄えました。この時代には道徳が堕落し、仁義礼楽に頼ることでようやく秩序を保つしかありません。これらのものは三皇五帝の時代には、わざわざ強調する必要さえありませんでした。民風が淳朴だったからです。まさに桀と紂が道徳を破壊したからこそ、商の湯が夏の桀を放逐し、周の武王が商を討伐するという事態が生じたのです。これらの家臣の行為は義挙といえるのでしょうか。盛衰の分かれ目がここに明らかです。仁義忠信がそれゆえ特に強調される必要が生じたのです。

宇宙の根本である「得一」についての教えです。「得一」とは、宇宙開始以前の無極から生じた根源的な気（き）、つまり大道そのものを得ることを意味します。天地万物のすべてが存在し運行するのは、この根本的な気に依存しているのです。

天がこの気を得れば清明となり、地がこれを得れば安定し、神霊はその霊験を発揮し、山谷は水に満ちあふれ、万物は生長し、統治者はこれを得てはじめて天下を治めることができるのです。

逆にこの根本的な気を失ってしまえば、すべてが破綻します。天は崩れ落ち、地は揺れ動き、神霊の効力は失われ、山谷は干からび、万物は消滅し、統治者もまた国を統治する正当性を失うため、王朝は衰退するのです。

経文はここに重要な真理を示しています。尊貴さは卑賤さを根拠とし、高い位置は下層の民衆を基礎としてこそ成り立つということです。古の君王たちが「孤」「寡人」「不谷」と自らを謙称したのは、まさにこの謙虚さを根本とする道理を体現していたのです。真の最高の栄誉というものは、外部からの讃美を必要とするものではなく、美しい玉石のように輝く必要もなく、むしろ平凡な石のような素朴な本質を保つことこそが最良の道なのです。

この教えは道家思想における「道を守り謙卑である」という核心を体現しています。天地の運行であれ、人間の統治であれ、大道の根本原則に従い、謙虚で質朴な本性を保つことの重要性を示しているのです。

君王が自らを「孤」「寡」「不谷」と謙称するのは、みな自分の徳行が微薄であることを表す呼び方です。王公大臣がこのように自称するのは、自らが驕り高ぶらないことを明らかにするためです。徳行が浅薄な者がどうして自慢することができるでしょうか。だからこそ俗に言われるのです。自分の欠点を指摘してくれる者は我が師であり、自分の優点を褒める者は実は自分を害しているということです。したがって、最高の栄誉とは虚偽の名声を持たないことであり、美玉のように人目を引くことを望まず、また石のように粗野で無用であることも望まないことです。この両者の態度はともに人をへつらう表れです。君子は正道をしっかり守り少しも動揺してはならず、たとえ人が褒めても心を動かしてはいけません。小人は特に恭辞を聞くことを好み、最終的には困難に陥ることになるのです。

道の運行法則は循環往復であり、道の用い方は柔弱で争わないことです。天下の万物はみな「有」（具体的存在）から産生され、その「有」は「無」（無形の本源）から来ています。上等な根器を持つ者は大道を聞けば勤勉に実践し、中等な根器を持つ者は聞いても半ば理解し半ば理解しません。下等な根器を持つ者が聞けばかえって大笑する。嘲笑されなければ、それは大道と称するに足りないのです。ですから古い格言に云われています。光明の道は暗い様に見え、進む道は後退する様に見え、平坦な道は崎嶇した様に見える。最高の徳は低い谷の様に謙虚であり、最も純潔な白さは垢を包含し、広大な徳は不足した様に見え、剛健な徳は怠惰な様に見え、質朴な真実は混じり合った様に見え、最も大きな方形は稜角がなく、最も貴重な器は長い時間をかけて完成し、最も大きな音はほとんど聞こえず、最も大きな姿は具体的な形を持たないのです。

大道が運行すれば万物を化育し、万物がそれぞれ其の所を得るとき、道はまた本源に帰ります。この「反」（循環往復）の過程が道の運動法則です。王臣君子が修身して道を守るなら、常に懈怠することを敢えてしません。だからこそ王臣君子となることができるのです。道の作用とはこのようなものです。世間の万物は生があれば滅があり、これは自然の法則であり、また天地が運行する法則です。いわゆる「有に生じ、有は無に生じる」というのはこの道理です。古代の聖人は生涯大道を実践し、昼夜を問わず守り続けて敢えて怠りませんでした。中等な根器の者は時には実践し時には放棄し、他人の褒言を聞けば継続し、そうでなければ修道は効果が遅いと言います。下等な根器の者は修行しないばかりか、他人が道について談論するのを聞けば嘲笑し、ある者は深く考えもせず否定し、ある者は平然と大道は行えないと言うのです。君子と小人が道について論じるのは、迷った人を導くようなもので、極めて困難なのです。彼らに進取の道について語れば、後退しているように感じられ、平坦な道について語れば、崎嶇して難行に見えます。また道徳は低い谷の様で、垢を包含し、不足した様で、怠惰な様で、混じり合った様で、稜角がなく、長期の積み重ねが必要で、声もなく形もないなどという特質を述べれば、これらはすべて常人の認識と相反するのです。

前に「よく歩む者は足跡を残さない」と述べましたが、このように痕跡を隠して振る舞う態度は、謙虚さを保つことと同じ道理なのです。

大道（宇宙の本源的な法則を指す）は隠れて現れず、名づけがたいものです。しかし大道こそが万物に善く施し、その完成を助けるのです。大道はまず混沌として未分化の元気を化生させ、元気が分化して陰陽二気となり、陰陽が交わって和気を生じ、ここから万物が化生されます。万物はみな陰気を背負いながら陽気を懐いており、陰陽二気が相互に激動して調和した状態を形成しています。

人々は「孤」「寡」「不谷」といった称号（古代の王侯が自分たちを指して用いた謙辞）を嫌いますが、王公貴族はむしろこれを用いて自らを呼びました。ですから事物は時に損なわれたように見えて実は益し、益したように見えて実は損なわれるのです。人々が私に教えてくれた道理は、私もまた他者に教えます。強暴で霸道な者は善き終わりを得られません。私はこれを教化の根本的準則とするのです。

天下で最も柔弱なもの、それが最も堅硬なものを統御できます。形なき力は隙間のない物体をも穿つことができます。私はここから無為（自然に順応して妄りに為さない）の益を明らかにするのです。言葉なき教化、無為の益は、天下でもほとんど真に領悟する者がいません。

老子は真に聖人です。大道についての闡釈はこれほどまでに透徹しています。「道は隠れて名がない」とはまさしくその通りです。大道はもともと天地に先立つ元気であり、人々がどうして肉眼で見えましょうか。「善く貸して成す」（善く施して成就させる）と言うのは実に適切です。というのも大道の理を失えば、万物はいかなる益をも得られないからです。万物はみな大道に依りて生まれます。これこそまさに大道が万物に与える資助ではありませんか。

さらに道理の深奥微妙さについて述べます。大道は最初の混沌なる元気であり、その中の清く軽き気は上昇して天となり、濁く重き気は下降して地となります。これが「一が二を生ず」です。天地は「両儀」と称され、最初の元気と並存すれば「三」を形成します。天地が確立した後、日月星辰（四象）が顕現し、風雨霜露が形成されて四時が更替し、万物はここから化生されるのです。

万物はみな陰気を背負いながら陽気を懐いており、事物は発展して極盛に至れば本源に回帰します（陰に属す）。本源に回帰した後、また新たに萌発します（陽を抱く）。陽気は本性として剛強ですが、陰気を貫くことで陰陽の調和に達するのです。これが「一から二が生じ、二から三が生じ、三から万物が化生される」という過程です。陰に趣いて陽に至る道理は、すべて謙卑柔順によって実現されるのです。

君子が道を修するもまたこのようなものです。上古の君王は「孤」「寡」「不谷」この三字を自称しました。常人はこれを不吉な称号と考えますが、君王はこれをもって自らを名づけました。これすなわち謙の徳なのです。さらに盛衰をもって損益に比喩することも、永遠の道理です。「教」という字について言えば、前の二つの「教」は教化できる人を指し、最後の「教」はそれらの善からぬ終わりを迎える者を指します。これが教化しがたき敗類なのです。老子が「吾れこれを教父と為さん」と述べるのは、この「父」は教化の根本的準則を指すのです。

道（タオ）の本源と特性についての教えである。天下で最も柔弱なものが、最も堅硬なものを駆使することができる。形のない道（タオ）は、隙間のない金属や石のような物質さえ透き通すことができる。これは「無為」（無理強いしない状態）の利益を示しているのである。道（タオ）そのものは至極に柔らかく同時に至極に堅く、陰陽（いんよう）の気（き）はあらゆるものを貫くことができる。これはひとえに、その柔軟で無形であり、痕跡を残さない性質によるものである。聖人が行う「言わざる教え」（言葉によらない教化）は、理自らが顕れ、万物が自然に化育される。真の無為とは何もしないことではなく、四季の運行のように自然と調和し、時機が来たら相応に行動することなのである。この奥深い道理は、大いなる智慧を持つ者でなければ、いかに多く説かれようとも理解し難いのである。

名声と生命のいずれが尊いか。生命と財物のいずれが重要か。得ることと失うことのいずれが害をなすか。過度に追い求めるならば必ず莫大な消耗をもたらし、過剰に蓄積するならば終には痛ましい損失を招くのである。知足することを知れば辱めを受けることなく、止まり処を知れば危険に陥ることなく、かくして長く保つことができるのである。老子（ろうし）は天から授かった爵位（道徳修養を指す）を軽んじるのではなく、貪欲な者に警告しているのである。「知足」「知止」をもって貪欲を制御することによってこそ、真の長久を得ることができるのである。これは国家の官職が天命の帰趣するところであり、分に過ぎた地位を強く求めるならば必ず禍患を招くようなものである。君子は道（タオ）に親近し、小人は虚しい名声と財物を貪るのである。虚名は易く失われ、財が多ければ禍を招く。君子は本分を守り、知足知止して、初めて永く平安を保つことができるのである。

最も完全なものは欠陥があるように見えるが、その機能は衰えることがない。最も充実したものは空虚に見えるが、その作用は無限に尽きることがないのである。

正直に見えるものは曲がっており、本当の巧妙さは拙劣に見え、弁論の才能は口下手に見えるものです。躁動は寒冷を駆散し、寧静は炎熱に勝つのです。清浄にして無為であることこそが、天下を治める正道なのです。

ここで説かれているのは、大道を守ることは貴重な器物を守るようなものであるということです。たとえば私が貴重な玉杯を持っていたなら、いつも落として壊れるのではないかと心配するので、むやみに使わなければ傷つくことはありません。また私が多くの財宝を所有していても、使う際にはいつも節度を保つならば、資源は尽きることがないのです。一見すると正直に見えながら曲がって見え、一見すると巧みに見えながら拙劣に見え、一見すると弁論が上手に見えながら無口に見える。こうした表現は実は謙虚で慎み深い姿勢の現れなのです。この謙虚さには三つの表現方法があり、私はただ「直と屈」というこの一組の対比でその説明とします。

君子の心の本質は元々率直で実直ですが、日々の行動を常に反省する必要があります。もし事をなすのに急躁で無分別であるなら、仁人君子の基準とは遠く隔たってしまうのです。経典が説くのはこの理なのです。君子は身を修め道を守る際に、固い決意を持たねばならないということです。

「躁」とは心の内が躁動して落ち着かない状態を指し、発熱する気勢を帯びているので、寒冷を駆散することができます。これが「躁胜寒」です。「静」とは動かない状態であり、清涼の気勢を蘊含しているため、炎熱に克つことができるのです。これは実のところ、君子が道を守り道を行う際には、慎重にして果断であるべきであり、急躁であってもならず、また躊躇してもならないということを比喩しているのです。

「清静為天下正」とは、天下を治めるには原則を厳格に守るべきだということです。天下を統治する者が局面を安定させた後には、定めたところの規範を守り、前人の治国の道を無闇に改めてはいけません。無闇に改めれば混乱を招き、改めなければ天下は太平です。これが「正」なのです。

（第三十七章）

天下が太平な時は戦馬も退いて肥溜めを拉く車になり、天下が混乱する時は戦馬は戦場でのみ駒を産むのです。貪欲より大きな罪過はなく、貪得より大きな過失はなく、不知足より大きな禍患はありません。だからこそ満足を知る人は、永遠に満足を感じるのです。

賢明な君主と優れた臣下が位にある時には綱常法度を立て、四方の蛮夷も皆朝貢に来馬し、天下に紛争がない、これを「有道」というのです。戦闘に慣れた馬匹が肥溜めを拉く車に用いられ、勇猛な兵士が武器を置いて農具を執る、これが「却走馬以粪車」です。もし君主が正道を守らず邪道を行うなら、放牧して繁殖させている馬匹さえも牧場では生存できず、ただ敵国の辺境戦場でのみ駒を産むことになります。これが「戎馬生於郊」です。このような状況は本当に存在するのでしょうか。確かに存在するのです。どうしてそれが分かるのでしょうか。君主が不仁の勇を尊び、権力を追求するか、あるいは無理に他人のものを貪ろうとする時に現れるのです。

この経文は、国を治める者と修道する者の叡智を説いています。君主が珍宝に溺れ奢侈を貪ると、戦馬さえも宮廷で産駒するようになるという比喩があります。これは贅沢と享楽が戦乱をもたらすことを意味しており、そのような状態では罪孽は深く、災いは大きく、どうして解脱できるでしょうか。すべてはタオの根本から背き、仁徳の心を失ったからなのです。もし君主が知足の心を持つなら、国家は自然と豊かになり、何も外に求める必要がないのです。

第三十八章では、真の聖人は家を出ずとも天下の事を知り、窓の外を見ずとも自然の法則を明らかにすることができます。遠く行けば行くほど、知ることはかえって少なくなるのです。聖人は自ら行動することなく目標を達成し、自分の目で見ることなく本質を理解し、意図的に為すことなく成功を遂げます。これは彼らの心が常に警覚を保ち、天道の心をもって行動するからであり、感覚器官に頼る必要がないのです。聖人は万物に恩恵を与えながら、具体的な事物は見えなくともその本質を知り、これが智慧というものです。古い書物が言うように「君主が英明なれば、臣子は賢く良い」のであり、聖人の心はタオと通じているのです。

第三十九章では、学問知識を追い求めることは増すばかりですが、修道は絶えず減らし続けるものです。減らし、また減らし、やがて無為（意図的に為さないこと）の境地に至れば、かえって為さぬところなくなるのです。天下を治めるには清浄で無事の状態を保つべきであり、もし常に何かを為そうとすれば、かえって天下を有する資格を失うのです。

聖人は修道に専心し、日々積み重ねることで自然と完全になります。しかし道を行わんとする時も、なお不安定ではないかと心配し、昼夜を問わず操労し、心身を尽くします。これが「損之又損」（何度も何度も削り取ること）の過程なのです。やがて大いなるタオが天下に広がり、万物がそれぞれ定位に治まり、民衆が安心して生活できるようになる時、聖人は一見何もしていないように見えながら、すべてを成し遂げています。これこそが先の苦労あってこその後の喜びではないでしょうか。古代の聖王が天下を治める時、先代の明君の法度に従い軽々しく変えることなく、財宝や武力に頼りませんでした。聖人は暴力で天下を奪うことを主張せず、民生を安定させることによって天下を得るのです。これが「常に無事を以てす」の道理なのです。もしも天下を安定させることができず、かえって事を作り出すなら、天下を有する資格はないのです。

大道（タオ）の統治観に関する深刻な洞察が示されています。

統治者が戦争や労役を濫りに起こせば、民は疲弊し、やがて盗賊が蜂起し豪族が割拠する局面へと陥ります。この時点で武力をもってしても平定することは難しくなります。これこそが「武力で天下を取ることはできない」という理の本質なのです。

聖人の治国の道は、固定的な執着を持たず、常に民の心意を基準とすることにあります。善良な者には善く対し、不善な者にも善心をもって感化する。こうして普遍的な善が育まれます。誠実な者を信頼し、不誠実な者にも信を与える。こうして普遍的な誠信が確立されるのです。聖人が天下を治める時、自己を収め心を嬰児のように純潔に保ちます。民は聖人の言行を観察しており、聖人は子どもを愛おしむように民を愛護するのです。

『尚書』は「鬼神は誰かに固定的に保佑することなく、ただ真摯なる者を保佑する」と述べており、これはまさに老子の思想と完全に合致しています。人が善心と美徳を保てば、天の保佑は継続されます。しかし悪念が生じれば、天佑は消え去るのです。明智な君主こそが、この天道（てんどう）の理を学んで民を教化するのです。

孔子は「郷里の善人に好かれ悪人に嫌われる者より勝るものはない」と言いましたが、老子は善と不善とを同等に善く対することを主張します。これは一見矛盾しているようですが、実は老子は善心をもってして不善を感化し、信を与えてして不誠を教化しており、これこそが真の「善を得、信を得る」なのです。聖人の心が定まらず妄りに行動すれば、民もこれに倣います。だからこそ聖人は嬰児のような純真さを保ち、無為（むい）の道を守り抜く。すると天下は自ずと安定するのです。

第四十一章は生死の道について論じています。人が生から死に至るまで、自然に長寿を得る者が三割、短命に終わる者が三割、そして長生を過度に追求することで却って早死にする者が三割です。何故このようなことが起きるのか。過剰な貪生が却って生を害するからです。真に養生の道を知る者は、陸地において犀牛や虎を避けることなく歩み、戦場においても

人が災祸を避け、生命を全うする道理について述べられています。

ある者が危険を避けられるのは、みずから死地に身を置かないからです。そのため犀の角、虎の爪、刃物の切っ先といったものも、その者に害をなすことができません。天地は人類を造化するとき、本来は十分の生命力を授けるものですが、人々は往々にして過度な貪欲によって、その中の三分を消耗してしまうのです。

短命に至らしめる行為は数多くあります。酒色に溺れ、金銭に執着し、みだりに薬物を服用し、飲食を節度なくし、欲望を放纵し、根も葉もない話を広げ、法を犯して秩序を乱し、無分別に危険に身を投じ、鬼神を敬わず、親に孝行しない。人々の中には違法と不孝を除いては他の行為は害がないと考える者もいますが、正にこのような一見平凡に思える欲望こそが、人を常に異常な死へと導くのです。

真に養生に長けた者には二つの現れがあります。その一は、行動が天道に合致し、心中に邪念がなければ、自然と危険な状況に陥ることはないというもの。その二は、「天道の循環」という道理を明らかに理解することです。悪事を働く小人たちは、いかに意識的に危険を回避しようとしても、かえって危険の中に陥るのです。これが天道の報いなのです。

最後に、道が万物を化育する過程について説かれます。道は万物を生じさせ、徳は万物を滋養し、物質が万物の形態を構成し、環境が万物の成長を促します。ゆえに万物は道を尊崇し、徳を珍重するのです。この尊崇は外部から強制されるものではなく、自然に形成されるものです。道は万物を誕生させ、成長させ、成熟させ、養護するのです。これが自然の規律なのです。

道家の「玄德」（深奥な徳行）についての統治理念が述べられています。真の統治者は、天地が万物を育むように四つの原則に従うべきとされています。それは、万物を生み育てながらも所有しない、行為を起こしながらも功績を独占しない、成長を導きながらも支配しない、ということです。この姿勢こそが最高の徳行なのです。

天地の運行には四季の交替という法則があります。春に芽生え、夏に成長し、秋に実りを収め、冬に蓄える。聡明な君主が国家を治める際も、この自然法則に従わねばなりません。民がそれぞれその場所で満足できるようにするのです。具体的には、君主は民が安定した暮らしを享受し、自然な成長の流れを尊重できるようにしながらも、強制的な干渉は避けるべきです。官吏を配置して統治させ、自らは無為にして治める状態を保つことが、天道に符合した統治の道です。これは衣服の裁断のように、見かけ上は無為でありながら、絶え間なく機能し、天下を自然と安定させるのです。

次に経文は、大道と万物の関係を親子の比喩で説明します。「母」は万物の根源であり、「子」は具体的な事物です。この理を理解する者は、具体的な事物を認識しながらも、根本の大道を守り続けることができます。このように行えば、生涯を通じて危険に陥ることはありません。

具体的な方法として、感覚的欲望の門を塞ぎ（感官欲望を封じ）、心を落ち着かせるなら、終身苦労することなく過ごせます。反対に欲望に任せ放縦になれば（感官を開放して欲望を満たそうとすれば）、自らを救い出すことは難しくなります。細かな事柄に気づく力を明知と呼び、柔弱さを保つ力を剛強と呼びます。知恵の光を用いながらも、本心の光明に立ち返り、自分自身に災いを招かないことが、永遠の大道を受け継ぐ道なのです。

大道はその始まりにおいて虚無そのものですが、万物を化生する力を持っています。それは仁義礼智信という五つの徳性を通じて具現化されます。君主がこの五つの徳性を守り続けることができるなら、大道のように絶えず生命を産み出す力を発揮することができるのです。

この経文は主として、大道（タオ）を守ることの重要性と、これに背く者がこうむる結果について述べています。

まず、天子であれ大臣であれ普通の民であれ、大道（タオ）を守ることで相応の福報を得られることが明かされます。天子は天下を安定させ、大臣は賢者となり、民は家庭円満で隣里の調和がとれ、法に触れることなく郷里から良善の人として称賛されるのです。人々が皆大道（タオ）を守り、心を清浄に保ち、言行を節度あるものにすれば、終身平安で悩みなく過ごせます。これに反して、言葉を乱用し行動を放縦にすれば、生涯にわたって補いようのない結果を招くのです。

次に「見小曰明、守柔曰強」という教えで説き起こされます。見識が狭いと見えるものこそが実は明智であり、柔弱に見えるものこそが実は強大であるということです。謙虚で低調な態度を保つことが、真の光明と力をもたらすのです。このように行えば災いを避け、大道（タオ）の規律に順応することができます。

後段では比喩によって、大道（タオ）は平坦で行きやすいのに、人々は危険な近道を好むという矛盾が示されます。朝廷が腐敗し、田地が荒廃し、倉庫が空虚な一方で、華麗な衣装をまとい、鋭い刃を帯び、贅沢に飲食し、財宝に余る者たち、これらはすべて強盗の首魁であり、完全に大道（タオ）から逆行しているのです。

老子は歎息して述べます。大道（タオ）の真理を理解した我さえも、道を行う時は敬畏の心を失わず、精誠が足りるかと常に恐れるのです。まさに平坦な大道（タオ）があるのに、人々は茨や虎狼の危険に満ちた小径を好んで行く。無事に通り抜けられるのは単なる幸運に過ぎず、実に愚かなことだと。これが「大道（タオ）甚だ夷かなるも民好みて径を行く」という理であります。

この段落は、国を治める二つの全く異なる道を説いています。

まず反面の例が示されます。朝廷が殿堂の塵を掃くことに躍起になり（表面的な飾りに心を砕き）、郊外の稲穂は荒れ放題になっているという有様です。君子ではない者たちは、倉庫に粮食がないのに華麗な錦の衣装をまとい、一部の悪い民は刀で羊を屠殺し（民を搾取し）、必死に財宝を積み上げています。これらは全て大道に従わない誤った行いなのです。

次に正しい道理が述べられます。真に功業を築くことに長けた人は、その成就は揺るがすことができません。大道を持守することに長けた人は、その信念は衰えることなく、子孫代々が祭祀を続けることができるのです。ここで五つの修養の段階が示されます。

第一に自身を修養すれば、徳行は真実となります。第二に家庭を修養すれば、徳行は有余となります。第三に郷里を修養すれば、徳行は長久となります。第四に国家を修養すれば、徳行は豊盛となります。第五に天下を修養すれば、徳行は普及します。

老子は事物を観察する方法を教えます。自身を通じて他人を観察し、家庭を通じて他の家庭を観察し、郷里を通じて他の郷里を観察し、国家を通じて他の国家を観察し、天下を通じて全ての天下を観察する。これが天下の大勢を理解できる理由なのです。

最後に強調されるのは、天下を治める者は自身と国家を切り離して考えることはできず、自身を国家のように見做し、国家を自身のように見做さねばならないということです。そうしてこそ子孫は永く基業を保つことができるのです。この五重の修養と五種の観察方法は、全て君主が大道を確実に実行するためのものなのです。老子は感慨して言います。皆さんはこれを見ましたか、理解しましたか。何を修養すれば何を得られるのか、これが大道の必然の法則なのです。

道徳の修養が深い人は、新生児と同じように純真です。毒虫も刺さず、猛獣も襲わず、凶暴な鳥も傷つけません。新生児は骨が柔弱で筋肉も柔らかいのに、しっかり握りこぶしができます。男女の関係をまったく知らないのに、自然と生理的反応が起こります。これらは精が充満している証です。一日中泣き続けても声がかすれません。これは体内の陰陽が完全に調和していることの表れなのです。

調和の道を理解することを「常」（恒常の法則）と言い、この恒常の法則を知ることを「明」（智慧）と言います。養生を無理に追い求めると反ってわざわいを招きます。意志で元気を無理に支配しようとするのは己の力を過信することです。物事が極度に盛んになると衰退するのは、「道」の法則に合わないからであり、道に合わないものはやがて消滅します。

ここで新生児を用いるのは、道徳修養の真の境地を示すためです。生まれたばかりの嬰児は天性がまだ汚されていません。老子はこれによって人々に教えるのです。身を修め道に従うとは、この純真さを保つことだと。人々を納得させるため、毒蜂、虎狼、凶暴な鳥などの危険な動物を比喩として使います。これらの動物も幼い時期には—蜂の幼虫がまだ巣を出ず、虎の子がまだ生まれたばかりで、雛鳥がまだ羽が生え揃わないとき—攻撃性を持ちません。なぜなら天性がまだ分散していないからです。

新生児は筋骨が柔らかいのに、自然と握りこぶしをつくります。儒生の中には無理して符籙の手印を練習する者がいますが、これは孔子の道に合いません。新生児は男女の営みを知らないのに生理的反応を示すのは、精が純粋だからです。一日中泣き続けても声が枯れないのは、発声が自然であり無理がないからで、これは先天の気が備わっていることの表れです。

君子がこのような自然の状態を保つことができれば、どんな事態にも対応できます。調和が永遠の法則であることを理解し、この法則を認識することが智慧です。むやみに増進を追い求めると反ってくしを招きます。なぜなら自然に逆らう無理な求めだからです。意志で無理に元気を動かそうとするのは、体力を無駄遣いするのと同じで、気が尽きれば力も消えます。万物は極点に達すると衰えるのです。自然の法則に無理に逆らうことは、やがて早く滅びることになるのです。

《大明太祖高皇帝御註道德真經》のこの二章は、国家統治と自己修養に関わる根本的な道理を示しています。

第四十七章は、万事において無理強いすることの危険性を説いています。無理強いとは自らの意志で物事を支配しようとする行為であり、このような力への執着は精（せい）を消耗させます。精が消耗すれば必ず老化し、老化は衰弱を招き、衰弱は最終的に滅亡へと至ります。このような強引な方法は道（タオ）の法則に反するものであり、必然的に生命を早期に枯渇させるのです。

第四十八章は、真の知者は言葉巧みに語ることはなく、むしろ大言壮語する者ほど本当の道を理解していないことを示しています。欲望が生じる感覚器官の穴を塞ぎ、誘惑の入り口を閉ざし、自らの鋭さを磨り減らし、争いを調和へと変え、自らの輝きを隠して俗世と一体となること、これが「玄同」（道と合一する境地）です。この境地に達した者は、親密さを意図的に求めることもなく、距離を置くこともなく、利益を貪ることもなく、他人に害を加えることもなく、栄誉を得ようとすることもなく、また貶めることもありません。だからこそ天下の人々から尊敬されるのです。

朱元璋の注解では、真の君子とは大道の実践を心得た者であり、事が起こらぬうちから軽々しく論評することはないと述べています。一方、日々「自分は道を理解している」と言い張る小人は、実際の出来事に直面すると戸惑うばかりです。「塞（ふさぐ）」「闭（とじる）」「挫（くじく）」という前の三つの字は張り子らかにしてはならないことを、「解（ほどく）」「和（なごむ）」「同（おなじくする）」という後の三つの字は謙虚で控えめであることの大切さを示しています。この境地は神秘で測り難く、親しみたくても実体が見えず、遠ざけたくても跡が残らないため、最も尊いのです。

次に国家統治の道が論じられます。正道をもって国家を治め、奇策をもって戦を指揮し、無為（強制的な干渉をしないこと）によって天下を得るべきだということです。なぜでしょうか。禁止が増えるほど人民は貧しくなり、民間に武器が増えるほど国は乱れ、技巧が増えるほど怪事が盛んになり、法令が厳しくなるほど盗賊が増えるからです。だから聖人は言うのです。私が無理に行動しなければ、人民は自然と帰服する。私が清廉さと静けさを保つなら、人民は自然と正しくなる。私が策動しなければ、人民は自然と豊かになる。私に貪欲がなければ、人民は自然と素朴になる。政治の命令が寛厚なら、民風は素朴になり、政治の命令が苛酷なら、人民は狡猾になります。福と禍は互いに依存し生じるもので、誰がこの奥義を見通すことができるでしょうか。正常なものが反常へと変わり、善良なものが邪悪へと変わることがあり、人民の困惑はすでに久しいのです。

朱元璋の注解は特に強調します。国を治めるには古代の聖王のように「寛厚包容」（悠然として細事にこだわらぬ態度）であるべきで、そうすれば人民は「素朴忠厚」になるということです。もし政治が「明察細事、斤斤計較」（細かすぎる明察）になれば、人民は「狡猾虚偽」に変わってしまいます。これらの道理は一見矛盾しているように見えますが、実は深い真理であり、丹念に体得する必要があるのです。

この経文は国家を治め、兵を用いるための智慧について述べています。老子は「正」と「奇」を対比させることで、国政の根本的な原則を明かしています。

聖人、つまり理想の統治者とは、方正でありながらも厳酷ではなく、清廉でありながらも人を傷つけず、正直でありながらも放縦ではなく、明るくありながらも目を刺激しないものです。正道をもって国家を治めることが根本であり、一方、兵を用いるには「奇」、すなわち特殊な方法が必要とされます。ここでいう「奇」とは詭計を意味するのではなく、外に対して仁德を施し、敵国をして心から慕って帰順させることを指します。こうすることで傷亡を避け、災難を平定し、天下を安定させることができるのです。やむを得ず兵を用いるときも、軍紀を厳正に保ち、正義の師として殺傷をできるだけ少なくすべきです。

経文は、天下が動乱に陥る根源は以下の点にあると指摘しています。人民が貧困であること、民間に武器が氾濫していること、統治者が愚昧で奇技淫巧を追求すること、朝政が明らかでないこと、そして法令が厳酷で無実の罪が生じることです。聖人は奇巧を断ち、素朴さを奨励し、無実の罪を平反し、奸佞を除去すべきです。そうすればこそ百姓は安寧を得、社会の風気も淳朴なものになるのです。

老子は統治者に、「奇」を過剰に追求してはならないと警告しています。一見巧妙に見える方法は長くは続きません。表面上は「奇」であっても、その実質は「正」の妙用なのです。古今を通じて多くの人々がこの「奇」の字の本来の意味を誤解しています。聖人は正道を守って変えず、強さを競わず、自然と大道を実現して、百姓が安心して生活を営むようにするのです。

第四十九章は「啬」、つまり節俭と愛惜についての道理を述べています。人事を治め、天道を行うに当たって、節俭に勝る重要なものはありません。節俭を実践すれば、すなわち早期に根本へ帰ることになり、これは德行を絶えず積み重ねることです。德行が深厚になれば、行く処ところ利あり、行く処ところ利あれば、その深さは測り知れず、こうしてこそ国家を保有することができます。国を治める根本の道理を掌握すれば、長く安定を保つことができるのです。

治国と修身の道理について述べられており、その核心思想は「道によって国を治める」ことと「清静にして無為」の実践にあります。

「長く生き長く見守るための道」については、国家統治は大木が深い根を張ることで長く安定するのと同じであることが説かれています。もし百姓の統治が過度に厳しく、天への祭祀が福を求めるためだけなら、かえって災いを招くことになります。正しい方法は、百姓の統治では厳しい刑罰を減らし、天への祭祀は礼儀に適い、そして広く徳政を施して百姓の安定を図ることです。こうして徳行が深まれば、福を求めずとも天から自然と福がもたらされるのです。国家が天の庇護を受ければ、福利は限りなく、国家は長く安定します。ここで「国の母」とは君主の心性の修養を指しており、君主が日夜にわたり心性を修練すれば、国家は長く堅固に保たれるのです。

「大国を治めるとは小魚を調理するがごとし」という著名な比喩は、大国の統治は小魚を調理するように細心の注意で行うべきことを示しています。「道」によって天下を治めれば、鬼神さえ祟ることはありません。これは鬼神に霊験がないということではなく、人を傷つけることがないという意味です。聖人が天下を治めても百姓を傷つけることなく、このように双方が互いに傷つけなければ、徳行は相互に交わり融合するのです。天下の統治に優れた人は、必ずや奢侈と浪費を避け、民を酷使して国家の財を損なうことはありません。もし君主が奢侈に走り、大規模な土木工事を興し百姓に重い労役を課すなら、農業が荒廃して国家の滅亡をもたらします。この「小魚を調理する」という比喩は、君主に対して天下統治における分別と節度の大切さを戒めているのです。

文中の「鬼は本来神でない」という表現は、鬼神は本来的には祟らないものですが、君主の道を失った治世であれば、それらは草木に依附して妖怪となり悪事を働くということです。これは上天から君主への警告です。もし君主が過ちを改め正道に帰るなら、天意を取り戻すことができます。そうでなければ、上天が直接懲罰しなくても他人の手によって王朝が交替し、百姓は新しい明君を求めるようになります。ですから「神は人を傷つけない」とは、君主の徳行が上天を感動させ、神霊が災禍をもたらさず百姓が安心して生きられるという前提があり、このように君主の徳行と上天の恩恵が相互に交わり融合するのです。

大国と小国の関係については、雌性が静かにして動きを制するのに例えられています。大国が小国に対して謙虚に低く接すれば、小国の帰附を得ることができます。小国が大国に対して謙虚に低く接すれば、大国の信頼を得ることができるのです。これすなわち柔をもって剛を克し、静をもって動を制する道理です。肝要なのは謙虚で控え目な態度を保つことであり、このようにしてこそ邦国間の親睦を実現できるのです。

大国が小国を併合するのは、結局のところ勢力を拡大したいからであり、小国が大国に従うのは保護を求めるからである。両者が各々の必要を満たすのだが、大国こそより一層謙虚な姿勢を保つべきである。

国を治めるには三つの原則に従わねばならない。道徳は寛大であること、支出は倹約であること、法律は公正であることである。統治者が水のように低きに流れるような謙下の姿勢を保てば、民心は自ずと従う。賢能な人材が次々と集い、都に才能が集結する。これこそが真の繁栄の姿である。

天地万物はすべて雄の動的性質と雌の静的性質を現している。雄は陽剛で能動的であり、雌は陰柔で静寂を示している。国の統治もこの理を学ぶべきである。静を以て動を制すれば成功し、無分別に動けば却って失敗を招く。この道に従えば国は富み栄え、これに背けば民は貧しくなり国は危機に瀕する。

大国が小国を扱う際には、十分な誠意をもって安定させてこそ、小国は心から服従するようになる。もし大国がこうした度量を失い、却って小国を併合しようとすれば、最終的には自らの大国としての地位さえ守られなくなる。小国が本分を守り、時に朝貢し、政治を上手く治めるならば、永く領地を保ち大国と良好な関係を保つことができる。しかし身の程を知らず大国に取って代わろうと望むならば、必ず自ら滅亡の道を行く。

『道徳経』にはこう記されている。他国を図る者は必ず失敗し、強引に奪い取ろうとするものは最終的に失うと。ましてや武力を用いるなど言語道断である。老子がこれを語るのは偶然ではなく、天意ではないだろうか。わたし（朱元璋）は老子の教えを理解する。大国は傲慢さを控えめにし、小国は本分に安んじることで、永遠に災厄を避けることができるのである。

道は万物の最も深い帰着点であり、善人これを宝とし、悪人もまた一時的にその庇護を受けることができる。美しい言葉は尊敬を勝ち取り、善行は他人の心を感化させる。たとえ悪人であっても、道はこれを見捨てることはない。それゆえ天子を立て三公を置くよりも、玉璧や四頭立ての車を献上するよりも、道を奉じることの方が勝る。

古人がかくも道を大切にしたのは、これが人に利益をもたらし、罪過の赦免をもたらすからではないか。だから道は天下で最も貴いのである。

「奥」とは万物を包容する深奥な空間を指す。道は万物を育成し、君子はこれを至宝とする。悪人も一時的には利を得るが、心の根底が正しくないため長くこれを保つことはできない。美しい言論が市場に広がるように、古代もまた確かにこのような現象が存在したのである。

孔子と孟子の書物は確かに素晴らしい言論をもっています。今日まで儒家の学者たちは村落に学堂を開いて、啓蒙教育を生活の糧としています。教育を重視しない家庭の子どもたちが儒家の教導を受けなければ、書物の知識を放棄したも同然であり、これが人間の不善な状態なのです。

古代には天子の爵位と三公（太師、太傅、太保）の地位が設けられ、官職は既に整っていました。それでもなお四頭の馬が引く車と玉璧を用いて人才を招き入れようとしました。このような大がかりな試みをするよりも、静かに大道を実行する方が優れています。君臣が根本の道（タオ）を追い求めず、虚名のために人才を招き入れようとするならば、たとえ人才がやってきたとしても、何ができるでしょうか。

古人がこの大道を重視したのは、それが意識的に求める必要がなく、今この瞬間に領悟することができ、心を込めて実践を続ければ過去の過ちを消すことができるからです。これこそが天下の人々が珍重する道理なのです。

「無為而治」の智慧について。見かけ上は作為しない事柄を行い、事柄がないように見える状態を処理し、味がないように見える本当の味を味わう。難題は容易なところから始めるべきであり、大業は微細なところから始まるべきです。天下の難しい事柄は必ず容易なところから起こり、大事は必ず細微なところから積み重ねられます。安定した時代には秩序を保つことは容易であり、兆候が現れない時には計画を立てることは容易です。弱い時には変化を促すことは容易であり、微小な時には消散させることは容易なのです。事が起こる前に準備をし、混乱が形成される前に治療に着手すべきです。

合抱するほどの太い樹も柔らかな芽から成長します。九層の高い台は土を積み重ねることで造られます。千里の遠い道のりは足元の一歩から始まります。軽々しく約束をすれば誠実さは必ず少なくなり、事柄を容易く見れば困難はより多く生じます。ゆえに聖人は常に困難を重視するので、最終的には難しい事柄がないのです。大きな徳で小さな怨みに報いるので、聖人は始終意識的に偉大さを追い求めず、反対に偉大さを成し遂げられるのです。

人々が事を成す時、成功が間近い時に失敗することが多くあります。終わりに対して始まりと同じように慎重であれば、失敗することはありません。意識的に作為すれば反対に失敗をもたらし、執着して強く求めれば反対に失います。何もしなければ失敗はなく、何もつかみつかなければ失うことはありません。ゆえに聖人は他人が追い求めないものを追い求め、稀有なものを重視しません。他人が学ばないことを学んで、大衆の過ちを補い、万物の自然な発展を助けながら妄りに作為することはありません。

いわゆる「無為而治」とは、適切な時に成すべきことを成し、後になって慌てふためくことを避けることです。太平で何もない時でさえも、起こりうる変故を予防し、事前に準備を整えることで安らかさを保つのです。それは飲食において珍しい美味を追い求める必要がなく、平淡な滋味こそが生涯を通じて享受できるのと同じなのです。

老子の処事に関する教えは、日常の身近な現象を通じて深い真理を示しています。

食事の味わいについて言えば、毎日極上の美味を追い求めていれば、家産はすぐに底をついてしまいます。反対に、平凡な味わいを保つことこそが長く続く道なのです。困難な事柄への対処も同じことで、急いで成果を求めようとすれば、かえって成功は遠ざかります。真の徳を備えた人は事を成すにあたり万全を期し、一度で成し遂げるのです。これこそが本当の意味で容易なのです。大事を成し遂げようとするなら、最初から念入りに準備を整え、慌てて行動して基礎を傷つけることのないようにしなければなりません。天下のあらゆる難事は容易な部分から入手し、すべての大事は小さなことから始めるべきなのです。

長久の安定を望むなら、それを維持できる行動をなさねばなりません。一般の人々は平穏無事なときに、起こりうる危機を前もって察知できれば、やがて訪れる試練に軽々と対応できるでしょう。けれども、こうした道理を実践できるのは、真に大道を悟った君子だけなのです。志ある者にとっては学びやすいことも、志なき小人には理解しがたいものです。

老子は脆弱で微小なものを比喩として用いています。人々は小さなものを軽んじるものですが、老子は警告します。たとえ弱々しく微かなものであっても、すでに前触れがあるのだと。問題が表れる前に防ぎ止めることが肝要です。参天の大樹も毫毛ほどの苗から育ち、高い塔も一枚の煉瓦から積み上げられ、千里の道も足下の一歩から始まります。老子は人々に小事を侮らず、また自らの強大さに頼るなと教えるのです。

さらに、他人が何かを求めてきたとき、安易に約束しておいて、いざそれを実現する時になって誓いを破れば、まるで物を所有しながら大切に使わないようなもので、たちまち尽き果てて困窮に陥ります。ですから人々に警告するのです。綿密な思案と試行錯誤の準備があってこそ、最終的に幸運を得られるのだと。

経文に見える「大小多少報怨」の六字は、すべて道理を十分に把握していないことから生じる問題です。この六つの過失を避け、ただ徳行をもって応えるならば、凡人を超えた君子となることができるのです。世間の人々は事を成す際にしばしば途中で放棄しますが、老子は特に強調します。始めのときと同じ謹厳さを持ちながら最後まで貫き通してこそ、失敗を免れられるのだと。

最後に触れられているのは、老子が周朝の末年に、諸侯が互いに吞食し合う混乱の世を目撃したことです。これらの内容はすべて上文を継ぎながらさらに詳しく述べたものなのです。

《大明太祖高皇帝御注道德真経》のこの二章は、国を治める道理と君主が備えるべき徳行を主題としています。

第五十四章では、天道に従わず己を過信する者は、たとえ一時的に高い地位を得ても最終的には失うことになると述べられています。これは君子に対して本分を守り、天命に逆らわないよう促す教えです。真の智慧とは、学習を経た後に「無学」の境地に至ることであり、この段階は自然と一体となって万物を感化し、すべてを調和させる力を持つということです。

古の道を得た人物たちは、民を聡明巧妙にさせるのではなく、素朴さを保つことを重視しました。民が治めがたいのは、過度な智巧が増してしまったからに他なりません。智巧で国を治めることは国家にとって災いであり、智巧を用いず治めることこそが国家の幸福です。この両者の違いを理解することが法則を知ることであり、このような深い徳行は世俗の価値観に反していながらも、最大の調和に到達するのです。

上古の聖王たちは道によって国を治め、ただ民の安定を求め、財宝や美色、珍しい巧みな物を見せびらかしませんでした。もし民が君主がこれらに執着していることを知れば、浮薄な利益を追い求め、本業を捨てて末技に走るようになります。ですから徳のある君主は奇巧を断絶し、異常な財を拒否し、美色を遠ざけるべきです。そうすれば民は虚飾を争わず、実務に心を注ぎ、数年のうちに素朴な風習が形成されるのです。これが老子の「民を愚かにする」という本意であり、民を本当に愚昧にせよという意味ではありません。老子が述べるのは大道の理であり、人倫の秩序を成立させることにあります。民が皆巧みさを求めるならば、いかに厳しい法令を敷いても治めることは難しいでしょう。

第五十五章では江海を比喩として用い、君主は江海のように謙虚に下の位置にいることで、初めて百川が帰流する王者となることができると説いています。

この経文は、道家の「下に処して争わず」という処世の知恵を説くものです。老子は江海にたとえて、江海が低きに甘んずるゆえに百川の水を容れることができると述べています。同じく、聖人が人の上に立とうとするなら、むしろ謙虚な言葉をもって臨み、衆に先んじようとするなら、自らの利益を後回しにすべきです。こうして高い位にあっても、人々は圧迫を感じず、前に立つても人々の嫉妬を招きません。人と争わないがゆえに、天下において自分と争う者がいなくなるのです。

朱元璋の注解は、統治者は江海のごとく包容する心を持つことで初めて大業を成し遂げられると強調しています。争強好勝に執着すれば、事物は極点に至って反転し、高きは低くなり、低きは高くなります。これは必然の理法です。古代の聖人が自身を苦しめて天下を安定させたのは、この道理を明白に理解していたからであり、だからこそ百姓から愛戴されたのです。この原則に背けば、災禍を招くことになります。

経文はさらに、道家の三宝について述べています。第一は慈愛（慈しみの心で人に接すること）、第二は倹約（欲望を制限すること）、第三は敢えて天下に先んじないこと（争強好勝しないこと）です。慈愛があってこそ真の勇気が生まれ、倹約こそが徳を広く積み重ねさせ、先を争わないからこそ衆人の指導者となることができるのです。慈愛を捨てて只々勇猛を求め、倹約を捨てて只々拡張を図り、謙譲を捨てて只々先を争えば、滅亡へと向かいます。慈愛の心で戦えば勝ち、防守できれば堅固です。これは天道が護り給う表れなのです。

真に用兵に長けた者は強がることなく、戦に巧みな者は激怒せず、敵を制するに巧みな者は正面から衝突せず、人を用いるに巧みな者は謙下の態度を保ちます。これが不争の徳の現れであり、天道の法則に符合しています。用兵の道は、一尺退くことは厭わずとも、一寸進むことを軽率にしてはならないという点にあります。表面上は陣容がないように見えても、実は暗に玄妙な工夫が隠されているのです。最大の禍いは敵を軽く見ることであり、軽敵はあらゆる法宝を失わせるに至ります。両軍が交戦する時、悲悯の心を抱く一方が往々にして勝利するのです。

最後に指摘されるのは、大道は愚昧に見えながら、実は大智若愚だということです。道の根本を堅く守り、精細に修錬することが重要です。三宝が尊ばれる理由は、慈愛は道を行い衆生を利することに勇敢ならしめ、倹約は国庫を充実させ、敢えて天下に先んじないことこそが王業の基礎を確立するからです。慈愛を捨てて只々勇猛を求めるなら、必ず貪欲に陥ることになるのです。

第五十七章では、用兵の道について述べられています。真の将帥は心に仁慈を抱きながらも、敵に対峙する際には戦わざるを得ないという現実に直面します。この「慈による戦い」とは戦わないことではなく、むしろ兵士たちの生命を守るための已むを得ぬ戦闘なのです。このような将領は城を守る際に堅固さを保ち、たとえ敵軍に包囲されても天の庇護を受けます。なぜなら、その心の奥底に人命を傷つけることへの忍びなさがあるからです。慈、倹約、天下の先にならぬことなど四つの善徳を備えた将領は、用兵において天道に合致し、不義を討つ際にも仁厚な心を失わず、こうして君主の憂いを除き、国の乱を平定することができるのです。

第五十八章は「知」と「行」の関係性を示しています。老子は自らの教えは理解しやすく、実行しやすいと述べながらも、天下の人々がそれを理解し践行することの難しさを指摘します。なぜなら、道の言葉は表面的には浅く見えても、その深い意味を掴むことは困難だからです。これは聖人が外には粗布の衣をまとい、心に美玉を隠し持つのと同じです。平凡に見えながら実は尊く、本当に老子の教えを会得する者は稀だからこそ、それが貴いのです。

第五十九章では人間が世を処する智慧について語られます。最高の境地は「知らぬことを知る」——自分の知識の限界を認識することであり、これに対して「知らぬまま知ったかぶる」ことは大きな過ちです。聖人が人の常の過ちを免れるのは、この過ちを過ちとして自戒するからこそです。君子の行動は痕跡を残さず、人に察知させないことが上策です。自分の知識を意識的に顕示すれば、かえって禍いの種となります。聖人が終身道に行いながら誤ることなくいられるのは、道徳を厳格に守り、自己を厳しく律するからなのです。

統治の道についても言及されており、民が権威を畏れなくなるとき、より大きな災禍が訪れます。百姓を圧迫して安居させず、その生計を阻塞してはなりません。聖人は自らを知りながら自己顕示せず、自身を愛し重んじながらも自らを高く評価しません。ゆえに自見や自貴といった後ろのものを捨てることで、自知と自愛という前のものを保つことができるのです。

国を治め、身を修めるという道理について述べられています。統治者が暴力を濫用すれば、初めのうちは民は畏れますが、時が経つにつれて恐れなくなり、やがて国家に大きな災いが訪れるようになります。一般の民にとっても、日頃から法を犯したり弱い者をいじめたりしてはならず、さもなくば刑罰に触れて命さえ危うくなるのです。

統治者が心がけるべきことは、多くの園林や離宮を建てたり、遊楽に溺れたり、民の労力を浪費したりしてはいけません。労役の徴収も季節に適ったものでなければなりません。一般人は愚かで粗暴な輩と距離を置き、他人の技能や才能を貶してはいけません。古人の教えとして、すべてのことは事前に備えておくべきです。準備を整えることは自分を知ることであり、危険を予見できれば災いを避けられるのです。

「自愛にして自ら貴しとせず」とは、誰もが自分を大切にするべきですが、自分を過度に高く評価してはいけないという意味です。真に自分を大切にするなら、まず努力を積み重ねるべきであり、そうすることで初めて安定が得られるのです。これは虚しい名声を捨てて実質的な利益を選ぶ智慧なのです。

第六十章が説くのは二種類の勇気についてです。無分別に力ずくで進めば身を滅ぼしますが、慎重さと克制があれば命を全うできます。この二つの選択肢には利害得失がありますが、聖人であってさえ判断が難しいものです。天道の特徴は、争わずして勝ち、語らずして応じ、呼ばずして自ずから来たり、一見ゆるやかに見えながらも周密に謀られているということです。天網はその目が広大ですが、罰を受けるべき者を漏らすことはありません。

もし民が死をも畏れなくなれば、死刑で威嚇することにどんな効果があるでしょうか。真に民に死を敬わせるには、悪事を働く者に対して法に従い厳しく罰するべきです。しかし注意すべきは、天に代わって殺戮を行う者は、大工に代わって木を切る者のようなもので、自らの手を傷つけない者はほとんどいないということです。

天下を治めるには常道に従い民の福利を図るべきであり、厳しい刑罰を尊重してはいけません。暴政を行えば、殺害される民が多くなるばかりです。天地が運行する大道に倣い、四季の変化のように規則正しく、時宜に適った行動をとり、賞罰が適切であれば、民はより多くの恩恵を感じてよく生きることができるのです。天下を治める者は思案すべきです。この二つの方法のうち、どちらを選ぶべきなのかと。

この経文は主に国を治める道理と天の理が循環する様子を説いています。

勇気についての説示では、力ずくで勇敢さを見せびらかすことは災いを招き、謙虚さを保つことこそが利益をもたらすと指摘しています。天道（自然の摂理）は微妙で測り難いものですが、常に驕り高ぶる者を罰し、謙虚な者を善く扱います。天は万物を生かす徳を持ち、善人であれ悪人であれ、禍福が訪れるには測り知れぬ規律があるのです。古代の聖人さえも常に恭敬と畏れの心を保ち、わずかな油断も許しませんでした。

天地の運行には秩序があります。天は万物と争わずとも永遠に循環し続け、万物は時節に応じて自然に成長し、四季が交替するのは自然に召喚されるがごとく秩序正しく進みます。これらは天道の明白な表現です。君主が天下を軽んじ万物を侮れば、たとえ当座に報いがなくとも、最終的には天の理の罰を免れません。

国の統治について、厳しい刑罰で民が死を恐れるようにすることは良策ではありません。むしろ完全な法度を確立し、専門の官吏がそれに従い治理すべきです。それでもなお法を犯す者は現れますが、故意に違法を行う者に対しては君主は寛容であってはなりません。君主は天の代理として万物を治めるのであり、もし気まままに振る舞えば、同じく罰から逃れることはできないのです。

第六十一章は特に指摘しています。民が飢えるのは統治者が課税しすぎるからであり、民が治めがたいのは統治者が干渉しすぎるからであり、民が生命を軽んじ法を犯すのは生活に必要なものが極度に欠乏しているからです。真の賢い国の統治とは民の生活を豊かにすることであり、租税を重くすることではありません。もし無慈悲に税を取り立てて民が生きるすべを失えば、民は生存のために盗賊となり、さらには危機一髪の行動に走ります。これが国が治めがたい理由なのです。統治者は五種の悪い政治を避けねばなりません。さもなければ民は生計を失い何でもするようになり、ますます治めがたくなるのです。民が生命を軽んじ法を犯すのは、しばしば本当に生きる道がなくなったからなのです。

老子がここで述べているのは、自然現象を通じて柔弱が剛強に勝つという理法です。人間の肉体は生きている間は柔らかく、死後には硬くなります。植物も成長している時は柔軟性を持ち、枯れた後は乾いて硬くなります。つまり強硬さは死の状態に属し、柔弱こそが生命力の在りかなのです。兵法でも無理に強さを示そうとすると却って勝ちにくく、木が硬すぎると逆に切り倒しやすくなります。だから剛強さは劣勢にあり、柔弱さこそが優位を占めるのです。

天下で最も柔弱なものは水にほかなりません。しかし水は最も硬い石さえも貫くことができます。これは水がその本質を変えることがないからです。柔が剛に勝ち、弱が強に勝つという道理は、世の人々は皆知りながらもめったに実践しません。だからこそ聖人は言うのです。国家の恥辱を引き受けることができる者こそが君主の資格を持ち、国家の災禍を耐え忍ぶことができる者こそが天下の王となるに値すると。

ここで「柔弱」と「剛強」を比喩として用いているのは、実は養生と修道の要訣を語っているのです。柔弱が生機を表し剛強が死を予兆することを理解すれば、修身養性の道が見えてきます。天地間の元気は万物を滋養していますが、その鍵は人間がいかにこれを調え運用するかにあります。君王がこの道で国を治めれば天下は太平となり、臣下がこれを用いれば忠孝が両立し、百姓がこれを用いれば家業は栄えます。これに反すれば、枯れた木のように見た目は硬くても実は衰退へ向かうのです。

養生は気血を調理することであり、樹を育てることは春の温かい気に順応させ、たゆまず灌水することです。家を治めることも同じです。主人が道で自らを律し礼を以て僕を遇すれば、僕は自ずと勤勉に働き、これはちょうど樹根が深く固ければ枝葉が茂るようなものです。すべての事柄は道に先ず合致して初めて成就すると悟れば、僕が労働するから主人が安逸を得、枝葉が茂るから樹幹が健全に育つように、これらはすべて自然の気に順応した必然の結果なのです。

最後に水の例を強調すれば、一見柔弱に見える水が堅い石をも滴穿するのは、石が十分に硬くないからではなく、水が柔を以て刚に克つその特性が代替不可能だからです。これこそが「剛強は下に処り、柔弱は上に処る」という深い道理なのです。

坚硬な水でも物体に浸透できるのは、気（道教で万物を構成する基本的なエネルギー）が水より先に到達するからである。この道理を理解した者は、坚硬な物でも貫くことができ、剛強な物でも柔軟にでき、強大な物でも弱くすることができる。これが道（タオ）の運行する自然の法則であり、言葉を必要とせずに万物を治めるのである。君主がこの道理に従って天下を治め、臣民がこれに倣い自身を約束すれば、世間に悪行は生じない。

聖人の胸懐は天地のように広大であり、その恩徳は無私に万物に及び、かくして天下は自然と社稷を守護できるのである。君主が天地を敬畏し、臣子が神明を敬畏し、百姓が法度と祖先を尊重すれば、君臣は各々その位を得て、四海の内は安寧と康楽に満ちるのである。

上天の法則は弓を引いて矢を放つようなものである。弓弦が高すぎれば押し下げ、低すぎれば持ち上げる。力が余っていれば減じ、不足していれば増す。天道は常に有余なものを減じて不足なものを補うのである。しかし人間社会のやり方は却ってこれと反対に、不足なものから奪い取って有余なものに与えることが多い。道を得た者のみが、有余をもって天下を養うことができるのである。ゆえに聖人は為すところあれども自らに恃まず、功業を成し遂げても功を居らず、これは自らの賢能を彰らかにすることを願わないからではないか。

天下を治める君王と臣民が大道を践行すれば、この道理は新しい弓を調整するようなものである。弓弦の強弱が不均等であれば、過度に強い部分を減じて過度に弱い部分を高める。天道は満盈を厭い謙逊を喜ぶ。ゆえに道（タオ）の運行は永遠に不変であり、高昂することもなく低沈することもない。その奥妙さはいかなるところにあるか。それは有余を減じて不足を補うところにある。国家の治理において国庫が充足して百姓が貧困であるならば、国庫の盈余をもって百姓の不足を補給すれば、天下は太平となり王道は昌明となるのである。このような治国者は誰かに称讚されずとも、上天は国家の長治久安を保祐し、虚しい名声を追求する必要はない。君王が上でこの道を恪守し、臣子が下でこの理を践行すれば、朝政は長く安定するのである。普通の百姓がこの道に従えば、家族は和睦し、隣里は友善となり、友人との交わりは生涯続き、貧困者を助けても報酬を求めず、これこそが真の正道なのである。

真の真理は往々にして反語のように聞こえるものである。たとえ深い怨恨を調解しても、なお怨恨が残存する。これをどうして完善といえようか。ゆえに聖人は借据を持ちながら債務を追讨しない者のようである。徳ある者が契約を掌るときは寛厚に人に接し、徳なき者は税を徴収するように苛刻である。天道は偏愛を持たぬが、永遠に善を行う者を眷顧するのである。

明太祖朱元璋は《道徳経》第六十五章の注解において、統治者の責務について深く論じています。朱元璋が指摘するところによれば、統治者が仇怨を公正に処理できなければ、表面上の和解がなされたとしても、被害者の冤屈は真に消え去ることはありません。真に賢明な君主であるならば、天下の大いなる怨恨を化解し、朝堂において大道（タオ）を推行し、法律を修め、無辜の者を釈放して有罪の者を懲罰すべきです。また貧困に苦しむ民を救済し、合理的な税を徴収することで、民が余裕を持ち尽くされることのない生活を送られるようにせねばなりません。このようにしてこそ冤屈は化解され、民は上天に親近するようになるのです。君臣が真にこの道理を践行するならば、国家は栄えるでしょう。

しかし逆に統治者が権力を濫用して民を圧搾し、民の膏血を搜刮するならば、《詩経》に言う税を掌管する貪婪な官員のごとく、必ず天道の罰を被ることになるのです。

朱元璋はさらに指摘します。普通の人が善事を行えば、具体的な紛争の調解には役立つかもしれませんが、根本的な怨恨を消除することは困難です。真の善人とは孟尝君の門客冯谖のように、貧者に貸し与えながらも重利を求めず、借条をも焼き捨てるような者のことです。上天は偏私を持たず、常に善人を保佑します。君主は天道を敬畏し、臣民は多く善事を行うべき。そうすれば福報は自ずと豊盛となるのです。

老子の原文は理想的な小国寡民の状態を描いています。国家は小さく人口は少なく、民は様々な器具を持ちながらもこれを使用せず、生命を重視して遠く離れることを願いません。舟車があっても乗らず、兵器があっても陳列しません。人々は結縄記事の淳朴な生活に回帰し、自らの飲食、衣服、住居および習俗に満足するのです。隣国とは相互に見ることができ、鶏犬の声も相聞こえますが、民は老死に至るまで相往来することはありません。

老子は周朝末年の諸侯混戦の時代に生きた人物であり、この理想的な状態を用いて比喩を示しています。もし奢侈を杜絶し民を体恤することができるならば、上天は保佑し、風調雨順となり、民は安居楽業するでしょう。このようであれば、防御を設けなくても疆界は自ずと堅固となり、強大な武力があっても武を用いる処がありません。隣近の民が安居楽業するならば、誰が故土を離れ他処に投奔したいと願うでしょうか。

本段経文は国家統治と処世の道理を論じています。

君主による国家統治の原則について述べられます。君主が貪欲でなければ禍を招くことなく、逆に貪婪に陥ると逃亡民を招き隣国から責難されるようになります。これは富人が小作農を扱う場合と同じで、徳をもって接し租税を抑制して多くを与えれば、民は安穏に暮らし、過度に搾取すれば民は他郷へ去ってしまいます。この理は大小の事柄すべてに通じるとされます。

次に処世の智慧について述べられます。真実の言葉はしばしば耳に快くなく、巧みな言葉ほど信頼できません。本当の智者は学識を披露することなく、学識を誇る者こそ真に悟っていません。聖人は私財を蓄積せず、他者を助けるほどに自身は豊かになり、与えるほどに自身に返ってきます。天の道は万物に利をもたらしながら害することなく、聖人の道は行いながら争わないものです。

真の君子は処世において虚名や浮華を求めません。過度な称賛は道徳が堅固でない証左です。聖人は事細かに観察しながらも無理に追求せず、自然のままに事象を看取し耳を傾けます。君主がこの如くであれば、国は横禍に見舞われず、自身も安泰となります。重要なのは、事業に専念しながら小人に心を砕かず、邪悪を過度に追求せず、君子賢人から学び教えを請うことです。

古の聖人は決して功徳を自賛せず、天下を己の物とみなしながらも無一物のごとく他人を救済します。他者を助けるほどに自身の収穫は増し、天には万物を生かす徳があり殺戮を厭い、聖人君子はこの精神に倣うゆえに、その道徳は永遠に人々の心に銘記されるのです。

本段経文は治国と処世の対比を通じて、「利して害さず」「為して争わず」の深い道理を明かし、真の智慧は自然無為の中にあり利他の奉献にこそ存すると強調しています。

天地に関する章は『道徳経』の第六十七章に位置します。明の太祖である朱元璋は自ら『道徳真経』に注釈を加えており、本段落は彼が著した下巻部分から出典しています。

ここで言及される「天地」は『道徳経』における重要な概念であり、宇宙自然の根源とその運行法則を指し示しています。帝王としての朱元璋が『道徳経』を注釈する際には、往々にして治国理政の観点からこうした哲学的概念を解釈していました。彼の考えでは、天地の運行には自然の法則があり、君主による天下の統治もまたこうした無為而治の智慧に範を取るべきだと主張しています。

注目すべきは、朱元璋の注釈が帝王としての明確な視点を備えており、道家思想と統治戦略を結びつけることが常であったという点です。彼は注釈の中で特に「道法自然」の統治の智慧を強調し、君主は天地が万物を滋養するのと同様に、清静無為の方式を以って国家を統治し、人民の生活に過度に干渉すべきではないと認識していました。