《唐玄宗御註道德真經》

道（タオ）について論じています。もし道が言葉によって容易に説き明かされるならば、それは永遠不変の道ではありません。また、名が単純に定義できるならば、それは恒常の名ではないのです。道とは虚無の極みに在る玄妙なる作用であり、名とは事物が得る具体的な称呼です。道が万物に作用するゆえに「可道」と言うことができ、名は実際の作用から生じるゆえに「可名」と言うことができます。しかし道の応用は変化が無限であり、一つの形態に固定されることはありません。万物は異なり、その名もまた異なるものですが、やはり一つの名称に固定されることはないのです。ゆえに無理に「道」と称しますが、真の道は本来、名づけることができないものなのです。

「無名」は天地の本源であり、「有名」は万物の母体です。「無名」とは玄妙なる根本を指し、それは元気として顕れ天地を孕みます。「有名」とは具体的なる作用を指し、それは万物を造作し滋養し、万物をしてそれぞれその所を得させるのです。

人は清静にして無欲の状態を保つときにのみ、道の奥妙を観察することができます。もし欲望に駆られるならば、道の表面現象を見るだけに終わるのです。これら「無名」と「有名」はともに道に源を発するものであり、ただ名称が異なるだけです。それらの共通なる本質は「玄」——深く測ることができない玄妙さです。この玄妙の中の玄妙こそが、一切の奥妙の源頭なのです。

第二章では次のように述べられています。天下の人々が何が美であるかを知るようになると、醜さという観念が生じます。何が善であるかを知るようになると、不善という観念が現われるのです。美と善は人の欲望から源を発するものであり、心に欲すれば、たとえ醜悪であってもそれを美善として扱うようになります。人々は自らが美と考えるものを美と為し、善と考えるものを善と為しますが、実はこれらの評判はすべて虚妄であり、固執した分別心から生じるのです。事物を有無に分け、難易に分け、神奇と腐朽の対立へと分けて論争するのは、まさにこの執着からなのです。真の大智慧を得た者はこれらがすべて虚妄にして実在しないことを明らかに理解しているのです。

世界に存在するすべてのものは相互に依存し、対立と統一の中にあります。有と無は互いに生じ、難と易は互いに成就し、長と短は互いに比較され、高と下は互いに映し出され、音と声は互いに調和し、前と後は互いに従います。これら六つの対立する概念は矛盾しているように見えますが、実は人間が与えた名称にすぎません。美と醜が事物そのものの本来の性質ではなく、心の分別から生じた妄念であるように。

したがって、道を悟った聖人は「無為」の態度で世の事柄に対処し、「不言」の方法で教化を行います。無為とは強制的に干渉しないこと、ただ自然に従うだけということです。不言とは言葉による説教ではなく、身をもって示すということです。万物を自然に発展させて横から干渉せず、百姓をそれぞれふさわしい位置に置きながら、恩恵を受けていると感じさせないようにします。

聖人は万物を化育しても自分のものとせず、何かなし遂げても自らの功績を頼みとせず、事業が成就しても自分の手柄としません。功績を自分のものとしないからこそ、かえってその功績は失われることがないのです。天下を治めて太平を成し遂げた後でも、なお日々慎んで徳を修め、安楽に甘えて怠ることはありません。

第三章は賢能を推し崇めないことを説きます。賢能を過度に褒め立てなければ、百姓は名利を争うことがありません。もし賢能を尊ぶなら、それを見習い競おうとする心が生じ、賢い者も賢くない者も本来の分をわきまえるようになれば、自然に争いは生じません。稀少な物を珍重しなければ、百姓の盗みの心は起こりません。得がたいとされる物とは、本分を超えたものであり、これを強く求めればかえって本性を失うのです。欲望をかき立てるものを表に出さなければ、人心は惑わされることがありません。

したがって聖人が天下を治める方法は、百姓の心思を清浄にし、欲望に乱されないようにし、百姓の根本を充実させ、道徳が満ちて自然と足りると知るようにし、競争心を弱め、心が安らかなら志も柔和になるようにし、百姓の体魄を強健にさせることです。根本がしっかりすれば筋骨も強くなります。常に百姓を純朴自然に保ち、巧みな心と貪欲な念を持たないようにするのです。

唐玄宗は「智者をして妄為を敢えてさせない」という言葉について、次のように解釈しています。

社会が清浄な状態に達すると、人々は貪欲や巧知の心を失うようになります。たとえ聡明な者が存在したとしても、その環境の感化を受けて、みずから妄りに行動することはなくなるというのです。「無為而治」の原則を実践すれば、天下を治めることができます。統治者が意図的に作為しなければ、百姓は本来の淳朴な本性を保ち、社会は自然と調和するのです。

第四章では道の特性が述べられています。道は虚空で形のないものですが、その働きは決して枯れることがありません。道は冲和の気——陰陽が調和した生命のエネルギー——を通じて万物を創生しながら、決して満溢することはないのです。「或いは似たり」という表現が用いられるのは、道に対して妄りに断定することを敢えてしないからです。道は深く幽遠であり、万物の本源のようなものです。永遠に万物を生成しながら決して自足することなく、この測り知れぬ本性こそが道を万物の主宰たらしめているのです。

道は冲和の気を通じて鋭さを消磨し、紛争を化解します。世俗の学問——すなわち意図的な人為の造作——は本性を回復しようと企てるほどに、かえって纠纏に陥ります。道は遍在し、光明の中にも塵埃の中にも、万物と一体となって存在しています。しかし道の本体は実は、これらの表象を超越しています。澄澈で純浄であり、有るようでもなく無いようでもあります。道がいかなる処から生じたのかは知ることができません。それは道そのものが生出されたものではなく、造物主たる帝よりも前から存在していたようなものだからです。

第五章では天地と聖人の態度が論じられています。天地に偏愛はなく、万物を草扎の狗のように扱います。聖人もまた偏愛を持たず、百姓を草扎の狗のように扱うのです。ここでいう「不仁」は冷酷さではなく、意図的に恩を施すことではないという意味です。草扎の狗は狗の形をしていながら吠えることも守護することもしないように、天地が人類を扱う態度も、人類が草狗を扱う態度と同じく、何ら特別な期待を持ちません。真の仁愛——至仁——は親疎を分別しません。もし自分の親族だけを愛するなら、愛情は限定されてしまいます。しかし特定の人々を親族として特別に扱わないとき、天下の人がすべて親族となるのです。

天地の間は風箱と笛のようなものです。風箱は気流を鼓動し、笛は音楽を吹奏しますが、どちらも虚空の中に作用を生み出します。これは道の作用方式を比喩するもので、一見虚空のようでありながら、無窮の生機を蕴含しているのです。

天地万物が絶え間なく運行し、互いに感応し合うことができるのは、ひとえに虚空にして無心の状態を保つからである。風箱の内部が空虚であるからこそ風力が生じ、運動すればするほど音が響き渡るのと同じことである。聖人もまた然り、心に偏私や執念がなければ、永遠に困窮することなく、万物の無限の変化に応じていくことができるのである。

しかし言葉が多すぎれば、かえって困難に陥りやすい。むしろ内心の中和の状態を保つべきである。過度に表現すれば反駁を招き、特定の事物に偏愛すれば怨恨を引き起こす。ゆえに自然な平衡の状態を守るに如くはない。

第六章に説かれる「谷神」の奥妙を考えてみよう。山谷のような虚空の境界である谷神は永遠に停止することがない。山谷は空虚であるがゆえに音声に応じ、神妙で測り知れず、変化は無穷無尽である。「不死」とはすなわち絶え間なき運行状態を指す。山谷が音声に応じるがごとく、大道が万物を化育する玄妙な作用は言葉では説き難いため、これを「谷神」に譬えるのである。

この境界を「玄牝」と称する。「玄」は深邃を指し、「牝」は母性を指す。虚空の神妙な作用が万物を孕み育てるのは、母が子を生み育むるがごときものであり、ゆえに「玄牝」をもって大道の創生と養育の機能を形容するのである。万物を孕みはぐくむこの門戸は、天地の根本にして本源である。天地は具体的な形態を備えるものの、その本源はすべてこの虚空の門戸より生ずるのである。

この神妙な作用は綿々として絶えず、有るがごとくして無きが如く、これを用いるに力を費やさない。第七章の言葉の如く、天地が永く存在し得るのは、みずからの生存を刻意に追求しないからである。聖人がこの道理を悟れば、人に後れんとして却って先んじ、自身を忘れて却って生命を保全するのである。天地が万物を化育する功徳は広大なれども、決して自ら功績を誇らず、ゆえにこそ永遠に長く存在することができるのである。

老子の『道徳経』でここに述べられている「無私」と「上善若水」の教えについて、わかりやすく説明いたします。

無私についての教えは、天地が万物を育成するにもかかわらず、決して功績を主張しない点にあります。この無私の姿勢こそが、かえって永遠に存続することを可能にするのです。同様に、得道した聖人は自身の利益を最後に置き、むしろ他者に先んじ、自身も全うすることができます。これは「無私こそが自己を成就させる」という深い智慧なのです。

第八章は特に「上善若水」の理を説きます。最も高潔な善は水のようなものです。水は万物を潤すのに功を争わず、万人が嫌う低き所に甘んじて留まります。このような性質こそが「道」に最も近いのです。

その具体的な現れは以下の通りです。居所を選ぶにおいて、水のように低きに甘んじて万物を潤します。心には深い静寂があり、深淵のように沈静しています。他者に接する際には仁慈に満ち、水が万物を潤すように恩恵を施します。言葉に誠実さがあり、水が険しい場所を流れ行くことで本性を変えないように、揺るがぬ信を保ちます。世を治めることに巧みであり、水が汚濁を洗い去り万物を清浄にするようなものです。事に当たっては柔軟性を備え、水がどのような器にも形を合わせるのと同じです。また時機を捉え、季節に応じて動くことは、冬に凍り春に融けるが如きです。

万物と争わないからこそ、過失がないのです。上善の人は虚心にして外物に順応し、水が蓄え流れるように、万物との衝突を避ければ、おのずと過ちは生じません。

第九章では物事が極に達すれば反転するという理を説きます。満杯の碗から水を溢さぬよう保つよりは、適切な時に措置を講じるのが上策です。鋒鋩を露わにすることは久遠には不可能です。金玉が満堂であっても、終には守り切ることはできません。富貴に驕横であれば、自ら禍を招くのです。功成り名遂げた時こそ、天道に倣い、日月の満ち欠けのごとく隠退することを知るべきです。このようにしてこそ災禍を避けることができるのです。

これらの教えは皆、物事が発展の極点に至れば反対方向へ転じるという理を示しています。ゆえに処世においては、分限を知り謙虚に退譲することが、天道に合致した真の智慧なのです。

この章は修身養性と治国理民の道理を説いています。

営魄抱一について、人は出生時にまず魄という陰性の精神が生じ、その後に魂という陽性の精神が加わります。虚弱な魄を養護し、陽気を充満させることで、魂が活動でき、生命が健全となるのです。抱一とは純粋で専一の状態を保つこと、精神が散逸しないようにすることを意味しています。

専気致柔については、体内の気に集中して調節し、これを柔和にすることです。まるで嬰児のように純真で欲望のない状態を目指すのです。

涤除玄覧については、心中の雑念を清除することです。玄覧とは心を映す鏡のことであり、心の清浄さを保ち、瑕疵がない状態を保つことが求められます。

爱民治国について、国家を治めるには自然に順応し、無為にして治するべきです。百姓が自然に帰化するようにします。前に述べた修身の道理が基本であり、自身の徳行を修めてこそ、君主として適切に治められるのです。

天門開阖について、天門は天命の変化を指します。君主は時勢に順応し、柔静謙遜の態度を保つべきです。ちょうど天門が自然に開閉するように、このような態度で初めて福禄を長く保有できるのです。

明白四達について、君主は明察秋毫であっても、知恵を炫耀してはならず、功績を自慢してはならないことを理解すべきです。

生而不有について、万物の自然な成長と養育を許し、創造しても占有せず、行為しても自恃せず、導くとも主宰しないことです。これこそが最も深遠な徳行なのです。

後に続く三十輻の比喩は次のように説明します。三十本の輻条が一つの車毂に集聚するのは、正に車輪の中央の空無なる部分があるからこそ、車輪は回転して機能するのです。これは有と無が相互に依存していることを示しているのです。

道教経典においてしばしば説かれる「有」と「無」の弁証的な関係について、この段落は深い洞察を示しています。

有形のものと無形のものの関係は、三つの実例によって明らかにされます。車輪が回転するためには、その中心に空洞が必要です。陶製の器が物を入れるために役立つのは、その内部の空間があればこそです。家屋に人が住むことができるのは、戸や窓といった開口部の無が存在するからです。つまり形ある物質的なもの（有）が便宜をもたらしているように見えながら、その真の価値と機能は形なき空間（無）にこそ存在しているのです。

感官的な享楽の過度な追求は、人の精神を蝕む危険性が指摘されます。五色彩る色彩は眼を迷わせ、騒々しい音は耳の感覚を鈍らせ、珍味は味覚を麻痺させてしまいます。狩猟への執着は神（しん）を乱し、稀少な宝物への貪欲さは行動を狂わせます。このため真の聖人は腹、すなわち内面的な修養を重視し、外的な感官の刺激である目の満足を求めません。

宠辱、つまり恩寵と辱めについては、恩寵を受ければ驕慢心が生じ、これが禍をもたらすということが示されています。ゆえに宠辱いずれもが警戒の対象となるのです。自身を過度に重視することは、むしろ自らを大きな禍患とすることと同じです。「重視する」という執着の念そのものが、すでに心の病態を示しているからです。

本質的には、具体的な形あるもの（器）は目に見えますが、形体を超越した道こそが根本的な原理です。有形の事物を通じて無形の道の妙用を示し、具体的な物象によって抽象的な真理を明かすのです。

宠辱若惊と貴大患若身について

宠辱若惊について述べるならば、これは人間が恩寵を受けるときに心が揺らぎ、失うときにも同様に動揺する状態を指しています。実のところ、恩寵と屈辱は相互に転化するものであり、恩寵もまた屈辱の始まりとなりうるのです。一般の人々は屈辱を受けたときにのみ警戒心を持ちますが、恩寵を受けると得意になってしまいます。そのため聖人は私たちに教えるのです。恩寵を得たときこそ屈辱を受けたときと同じ程度の警戒心を保つべきであり、そうすることで恩寵を失ったときにも心の平静さを失わないでいられるということを。

貴大患若身について述べるならば、人間の最大の苦悩は自らの身体に過度な執着を抱くことから生じるということです。身体というものは本質的には幻のような実体のないものなのに、この肉身への執着があるために、様々な苦しみや疾病が生じるのです。もし身体が真実に存在するのではないことを理解し、大道（タオ）と一体となることができれば、こうした苦悩は消え去るでしょう。

後の部分で「視之不見」「聴之不聞」「搏之不得」と述べられているのは、道（タオ）の本質的な性質を描いているのです。道（タオ）は具体的な形象を持たないゆえに目に見えず（夷）、音を発さないゆえに耳に聞こえず（希）、形体を持たないゆえに手でつかむことができません（微）。しかし、正にこの無形無相という性質においてこそ、道（タオ）は万物を化育することができるのです。

道の本質は三つの側面——夷、希、微——によって言及されようとしていますが、これらの言葉をもってしても道を完全に言い表すことはできません。なぜならば、道は音声でもなく、色彩でもなく、形体でもない、具体的な事物ではないからです。やむを得ず「夷、希、微」という比喩を借りて描こうとしても、道そのものはこうした概念を超越しており、最終的には渾然一体とした混沌未分の状態へ帰着するしかありません。

道の存在状態は極めて特殊です。上にあっても明るさを顕しませず、下にあっても暗さを顕しません。一般的な事物は上方では明白に見え、下方では隠晦になるものですが、道は上にあってもなお明るさを示さず、下にあってもなお暗さを示さないのです。それは絶え間なく流動し続け、具体的な名称によって限定することができず、結局のところ虚無の状態へ帰していきます。この絶え間ない流動が萬物を造化するにもかかわらず、いかなる名称によっても束縛されず、萬物を生み出しながらも常に虚無の本性を保ち続けるため、これを「無物へ帰る」と称するのです。

このような状態は「形態のない形態、実体のない象」と呼ぶことができます。すなわち、恍惚として捉え難い状態です。これに向かって進めば始まりを見ることができず、これに従えば終わりを見ることができません。始まりも終わりも本来存在しないからです。

古来より自然に存在する道を会得すれば、現在の具体的な事物へ対処することができるようになります。この無為の方式をもって有為の世事に応じれば、質朴な本源へ帰ることができるのです。この悠久不変の起源を悟ることができれば、道の根本法則を掌握したことになります。

古代において真の修道者の特徴について述べるならば、古来より道に優れた者たちは、精微玄妙な理を洞察し、深遠なる境地に通じており、常人には理解し難いものです。理解し難いからこそ、彼らの現れ方をやむを得ず描写するほかありません。

彼らの行動は冬の河を渡るほど慎重です。多くの人々は外物に執着するゆえに戦戦兢兢としていますが、得道の人は物欲を超越しているため悠然として自在です。しかし同時に四方の隣人を警戒するようでもあり、閑適に見えながらも常に警覚を保っています。彼らの姿態は賓客のように厳粛でありながら、その心は氷雪が消融するがごとく透徹して自在なのです。

修道者が保つべき心境について述べられています。

修道者の外的な姿勢は宾客のように恭敬で厳粛でありながら、内心は外物の束縛を受けず、春の氷が自然に溶けるように自由に流動しています。このような境地に達しても自らを誇ることなく、かえって敦厚で質朴な本性を保ち、万物に対して分別心を持たないのです。

修道者の心胸は山谷のように空旷で広大であり、あらゆるものを包容することができます。世俗と混同して濁ったように見えても、内心は常に清明を保っています。誰がこの濁りの中で静定を保ち、やがて清澈となることができるのか。誰が静寂の中で修行を続け、清浄な本性が自然に現れるようにすることができるのか。このような修行の道を保つ人は圓満を求めません。なぜなら一度「清」と「生」の追求に執着すれば、かえって道を失ってしまうからです。

圓満を求めない人だけが、新たな成就に束縛されることがないのです。第十六章では極致の虚静状態を求めることについて述べられています。人間は誰もが生まれつき虚静の本性を具えていますが、形体の欲望に覆い隠されています。本性に回帰するには、必ず塵世の干扰を排除し、静寂で厚実な状態を守り抜く必要があります。万物の生長と運行を観察すれば、最終的にはすべてが本源に帰ります。草木の枝葉がいかに繁茂しようとも、最後には根本に帰るのです。根本に帰ることが静であり、静こそが生命の本真の状態への回帰なのです。

花々や葉は美しく茂っていますが、最終的にはすべて根へと帰り、静寂に溶け込むことになります。人間もまた、本来の源へと帰り、心を静めることができれば、天がもともと与えてくれた本性を取り戻したと言えるのです。

本性へと帰ることを「常（じょう）」、つまり永遠に変わらぬ法則と呼びます。この法則を理解することを「明（めい）」と呼びます。心を静め、本性へ帰ることで永遠の真理を掌握でき、この真理を悟った者はより清く透徹した心を持つようになります。反対に、この法則を理解せず無分別に行動すれば、災いを招くことになります。本性の恒常性を保たず、軽々しく妄りに動けば、最後は必ず困難に陥るのです。

永遠の真理を悟った者の心は広大で、人里離れた山谷のようにすべてを包み込みます。あらゆるものを包容できる者は、公正で私心がなくなり、人々が心から帰附する指導者となるのです。このような指導者の徳は天が万物を覆うようなもので、道（タオ）と相い通じています。天のような徳を持つなら、大道を実行でき、大道を実行すれば永く福を保つことができます。たとえ人生が終わるときが来ても、危険に見舞われることはないのです。

古の聖君による治めについて語るなら、最も理想的な統治者は、民がその存在を知るだけで十分です。太古の聖君は素朴な時代の君主で、臣民は君主が天のように尊貴であることを知りながらも、意図的に政治を行う痕跡を感じることはありません。だから民は具体的な徳を挙げて君主を褒め称えることができないのです。

これより劣る統治者は、民が親しみ称賛するようになります。これは君主が仁政を行い、民がその善行を感じて親しみ、功績を見て称賛するからです。さらに劣る統治者は、民が畏れ蔑むようになります。これは君主の政令が厳しく、民が重い負担に耐えかねて畏れ、また君主が真実を見通せないため民が暗に欺くからです。

君主の誠実さが足りなければ、民は当然ながら信頼しません。民が親しみ称賛する君主は、徳のある政治と教化があるから、その言葉を重んじて親しみ称賛するのです。真の聖君が事業を成し遂げ、万事が順調に進むとき、民はこれらがすべて自然に起こったことだと感じます。これこそが「民がただその存在を知るだけ」という境地なのです。

大道が失われるとき初めて、仁義の規範が強調されるようになるのです。

社会が華美に傾き、素朴さが失われると、自然無為の至高の法則である大道（タオ）は通用しなくなります。このとき人々は仁義といった二次的な道徳規範を強調し始めるのです。そして様々な小ぎたい知恵や小さな成功があちこちで現れるようになります。

魚が浅い水たまりの中で互いに水を吐き合って生きながらえようとするように、世間のあらゆる衰退は人為的な造作に源を発しています。得道した聖人が世人を救おうとする心意は変わることはありませんが、太平と動乱という異なる状況に直面して、採る方法は自然と違ってくるのです。

人々が知巧を尊ぶようになると、深刻な虚偽が生じます。法令を定めるのは国を治めるためですが、法令が出されると、かえって奸智な者どもが抜け道を探り始めるのです。符籙（ふろく）を盗むような行為が現れるのは、人々に警戒させずにはいられません。

家族の六親（父子、夫婦、兄弟）の間で和睦が失われるからこそ、個別の孝子や慈母が目立つようになるのです。実はこれらはすべて大道（タオ）から外れたために、こうした片面的な徳行の名目が現れたのにすぎません。

国家が混乱に陥るからこそ、忠臣が世人に称賛されるようになります。太平盛世で上下が調和しているとき、誰が忠誠を殊更に標榜するでしょうか。危難の局面で身を捨てて大義を取るとき、初めて所謂忠臣と呼ばれるのです。

『道徳経』第十九章が説くところは、聖智の名義を捨てれば、百姓は百倍の利益を得られるということです。聖人の教えを殊更に標榜しなければ、教化は自然に成し遂げられます。凡人の知巧や詐術を用いなければ、人心は本来の淳朴さへ回帰するのです。淳朴な風習が盛んになれば、機巧と虚偽は身を隠す場所がなくなります。無為而治（ぶういじち）を行えば、名を争い利を逐う行為は自然に消滅するのです。人々が天性を保ち、万物が摧殘されなければ、それが真の百倍の利益なのです。

強引な仁愛を放ち、板についた義理を舎てれば、人々はかえって真の孝慈の本性へ帰ってくるでしょう。

投機取巧の心を断ち、名を争い利を逐う念を捨てれば、盗賊は自然と絶えるのです。人が偏門の技能を炫耀するなら、必ず争奪の心が生じます。機巧を尚ばなければ誰も相争わず、私利を重んじなければ人々は知足します。知足すれば盗賊に堕ちることはないのです。

以上の三点――聖を絶ち智を弃つこと、仁を絶ち義を弃つこと、巧を絶ち利を弃つこと――は言葉に尽きません。ですから具体的な実践の方向を示す必要があります。それは纯真な本性を保ち、質朴な初心を守り、私心雑念を減らし、貪婪な欲望を克制することなのです。

唐玄宗はこの《道德経》の注釈において、以下のように解説しています。

世俗の学問を捨て去ることで、初めて心の悩みから解放される。人工的で作為的な俗学を断ち切れば、人は淳朴な本性を保つことができ、私心と欲望を減らし、自然と無憂無慮の境地に達する。

うやうやしい返答と無礼な返答は、見た目では大きな違いがないように見えるかもしれない。しかし善と悪の間の距離もまた遠くはない。口から発せられる言葉であれば、恭敬な言葉は善であり、怠慢な言葉は悪である。これは世俗の学問と同じで、それを断ち切れば苦しみはなくなり、そのままであれば災いを招く。本質的な違いは内心の悟りにあり、実は差異は決して遠いものではない。

人びとが普遍的に畏れるものに対して、われわれもまた警戒すべきである。凡人が恐れるのは傲慢さと邪悪さだが、修道者がさらに警戒すべきなのは世俗の学問と意図的な作為である。これらはすべて断ち切るべきものである。

もしこの俗学に警戒を怠れば、衆生の純真な本性は日々廃れ続け、その衰退に終わりはない。凡人は世俗の学問と利益を求める行為に溺れ、外物を追い求めることに喜びを感じる。それはあたかも盛大な宴に参加し、春に高い山に登るのと同じで、一念起こるたびに貪欲が生じるのである。

ただ私一人は淡泊にして静寂を保ち、欲望はまだ芽生えず、まだ笑うことを知らぬ嬰児のようである。私は自然に随順し、定まった帰処を持たぬ漂泊者のように自在である。凡人は常に自分が富足していると感じ、塵世の事務に溺れ、巧みな才知を誇示して自らの優越性を示そうとする。しかし私は常に不足を感じ、何か忘れ去ったもののように思える。

これは愚人の思いなのだろうか。実のところ、内心が純浄であるからこそ、何かを忘れ去ったように見えるのである。世俗の人びとは皆、明敏さを外に露わにし、唯一私だけが暗昧不明のように見える。世人は厳格に計較し、唯一私だけが寛厚にして包容する。外見は浑浑噩噩としているが、内心は清浄にして寂然としている。世俗の学問を断ち切ったからこそ、何にも執着しない姿勢が生じるのである。凡人はみな何らかの作為を行い、唯一私だけが愚鈍にして衆と異なっている。

世間の人々は皆、俗世間の学問と外的な境界を追い求めていますが、私だけが愚かで粗野に見えるのです。この「頑」とは善悪を区別しないことを指し、「鄙」とは浅薄で不足に見えることですが、内心では実は明白で透徹しているのです。外見は不足しているように見えるので、「似」という字を用いて形容するのです。

私が常人と異なる点は、常人は七情六欲を持ちながら、私はそれらの愛執から超越しているということです。常人は道から背離していますが、私は道と相契合しているのです。嬰児が母乳の栄養のみを求め、他の欲望に貪らないようなものです。前の文で「嬰児のような純真」と述べ、後の経でも「深厚な徳を含む者は赤子に比べることができる」と述べられています。正にこうした理由があるからこそ衆人と異なるのです。「両字」は後人が付け加えたもので、聖人の説法は本来避讳する必要がありませんでしたが、後世の教化の必要性のため、理を明らかにしながらも経義を改変できず、したがって文字の表述は適切に調整される必要があったのです。司馬遷は老子が五千余言を著したと述べていますが、重きは理を阿明することにあり、字数に拘泥することではないのです。

第二十一章は大徳の形態について説いています。最高の徳は全く道の法則に従うのです。「孔徳」とは極高の徳を指し、その現われは虚無極限の大道に完全に順応することなのです。

道というこの存在は恍惚として、有るようにも無いようにも見え、名付けがたいのです。恍惚とした中に万象が現われ（「象」とは現われた兆候を指す）、恍惚とした中に道の本体が蘊含されているのです（「物」とは道そのものを指す）。深遠にして幽暗な中に（「杳冥」）精微なる本質が蘊含されており、この本質は真実にして虚ではなく、信実にして頼りになるのです（「信」とは必然的な応験を指す）。

古より今に至るまで、道の名号は消え去ることがありません。なぜなら道は常に万物を生成し続け、万物は道の作用によって名相が確立されるからです。この生成の作用は古今を通じて同じであるため、道の名号も永遠に存在するのです。万物の起始を観察することによって（「衆甫」とは万物の開端を指す）、道の永遠性を認識することができるのです。

この経文は処世の智慧と修道の要诀の二つの側面を説いています。

処世の道についてですが、経文に示される「屈することが反って保全する」という弁証法的思想が核となっています。具体的には、自分を低くして他者に従えば反って自身が保全され、身分を下げて他人に譲れば反って正直さが浮き彫りになり、謙虚さを保ち低調でいれば反って充実が得られ、質素に安んじれば反って日々新たになります。根本に専念すれば反って所得があり、多くを求め全てを得ようとすれば反って迷いの中に堕ちるのです。ゆえに聖人は純一の道を守り、天下の手本となるのです。自らを表現しなければ反って事理に明達し、自らを正しいと思わなければ反って正道が彰らかになり、自らを誇らなければ反って功業が成就し、自らを高ぶらせなければ反って長久を保ちます。人と争わないからこそ、天下の誰もが争う相手を見つけられないのです。古人が言う「委曲求全」は空言ではなく、屈することの道を真に理解する者は、最終的に圓満な成果を得るのです。

修道の側面においては、最高の境地は「希言自然」、すなわち言葉少なく自然に従うことにあると指摘しています。「希言」とは言葉を完全に忘れることではなく、言葉を通じて道理を領悟した後、言葉に執着しないことです。狂風暴雨が一日中続かないのと同じく、言葉の教えに過度に執着すれば反って大道を見失います。天地さえ激しい状態を長く保つことができないのに、況んや人間においてをやです。ゆえに修道は自然無為の境地を追求すべきなのです。

天地のような広大な存在さえ、もし急激に大きく変動すれば万物を傷つけ、そのうえ久しく続くことができません。まして人間をや。もし文字や教条に執着すれば、道に対する悟りを損なってしまいます。こうして道理を完全に理解しようとしても、どうしてそれが可能でしょうか。

ですから真の修道者は、言葉や教条に拘泥してはいけません。道と合致する人というのは、道の真髄を領悟し、言語の束縛を超越して道と一体となる人です。徳と合致する人というのは、徳が道の具体的な表れであり、人が大道を体得して功徳を計較しなければ、その行為は自然と道の運行法則に合致するようになるのです。方向を見失った人は、教条に執着して開悟できないため、自然と迷い手と同じ仲間になってしまいます。

古代の取水器である方諸で水をすくい、古代の取火鏡である阿陽燧で火を起こすように、物が類を集めるという道理は極めて明白です。もし道に対する信念が不足していれば、自然と真に信じることができません。教条に執着して開悟できないというのは、信念不足の表れであり、最終的には迷い手と同じ仲間になり、迷いもまた自分に降りかかってくるのです。

爪先立ちしてより高く立とうとする人は、かえって安定しません。大股で歩いてより速く進もうとする人は、かえって遠くへ行けません。これは自分を意図的に表現して名声を求める人が、結局目的に達しないのと同じです。爪先立ちで長く立とうとしたり、大股で遠くへ行こうとしたりするのと、何も変わりません。自分を表現する人はかえって顕著にはなれず、自分を過信する人はかえって光彩を放つことができず、自分を誇る人はかえって功績を持たず、傲慢な人はかえって長く続きません。

このような行為は修道者の目には、食べ残の飯や身に生えた腫瘍のようであり、普通の人さえも厭わしく思うので、道を得た人はこのようなことはしないのです。

混然として完全に成立した何かのものが存在します。それは天地が形成される前からすでに存在していました。「道」という名称の由来を説明するために、「有物」と言うのであり、これは混然一体となって万物を包含する存在を指しており、その生成変化を遡ると、天地の出現さえ先立つほどなのです。

道（タオ）の本性と作用について、ここに述べられています。道は寂静で空虚であり、独立して存在しながら永遠に変わることなく、宇宙全体に流通して運行しながら決して衰えることがありません。道は万物を生成する根源なのです。道は形も姿もありませんが、その本体は虚しく静かで深遠であり、永劫不変です。その作用は万物に遍く行き渡り、運行し続けながらも危害をもたらすことはありません。すべての万物は道に依存して生成し発展し、その滋養を受けているため、道は天地の母親であると言えるのです。

我々は道の名前を知ることができないため、やむを得ず「道」と呼び、またその一切を包容する性質から「大」とも勉強して名付けています。この「大」は絶えず運行しており、極めて遠い所まで到達し、最終的には本源へ返り来るのです。道の玄妙な働きは言葉で完全に表現することはできません。「大」から追い求めていくと消え去り、さらに前へと探り続けると途方もなく遠く感じられますが、もし悟ることができるなら、それが実は自分たちの身心の中に存在していることに気付くのです。

したがって道は偉大であり、天は偉大であり、地は偉大であり、君王もまた偉大です。宇宙にはこの四つの「大」が存在し、君王はそのうちの一つの位置にあります。天は万物を覆い、地は万物を承け、君王は天地の道に倣って国家を治めることができるのです。

君王は大地の安定と沈静に倣い、さらに天の運行と創生に倣い、さらに進んで道の清静無為の本性に倣い、万物が自然に発展するに任すべきです。このようにできる君王こそ、道の自然無為の本性に合致しているのです。

第二十六章では、次のように述べられています。沈静さは軽率さの根本であり、落ち着きは騒動の主宰者です。沈静さが軽率さを抑制し、落ち着きが騒動を統制するからです。だからこそ君子が旅に出るときは、物資を運ぶ輜重車から決して離れません。これは沈静を重視する人が災禍と混乱を避けることができるのと同じです。たとえ華やかな景象の中に身を置いても、超然として物事の外に立ち、内心の安寧を保つことができるのです。

輜重とは古代の行軍時に食糧と装備を積載する車両を指し、ここでは人が世を渡る際の基本的な準則と根本的な依り所に譬えられています。

君主が真に修めるべき道は、静寂と安定の中にあります。豪華な宮殿に住みながらも、心は鳥が巣を作るように自然に落ち着き、俗世の束縛を超越すべきなのです。しかし残念ながら（この「奈何」は嘆きの詞です）、万乗の位にある君主たちの多くは私欲に身を任せ、軽率に行動してしまい、結果として帝位という大いなる宝を失ってしまうのです。君主が浮ついた心を持てば家臣を失い、せっかちに振る舞えば君主としての威厳を損なってしまいます。

次に五つの「善」によって、高い悟りの処世の方法が示されます。真に歩くことに優れた者は車輪の轍を残しません。これは道を得た人が痕跡を留さず行動することを示しています。言葉に優れた者には批判の隙がなく、これは悟りを開いた者の言葉が自然の理に合致していることを意味します。計算に優れた者は算木を必要とせず、これはすべての万物の本質を通達した人のことです。閉じることに優れた者は錠前がなくとも開けられず、これは心が迷いなく自然と煩わしさから遠ざかることを指します。縛ることに優れた者は縄がなくとも解けず、これは道と相合した状態が自然と堅固であることを表しています。

したがって聖人（道を得た人）は常に他者と万物を救済し、決していかなる者をも物をも捨て去ることはありません。この境地は「暗く輝く」と呼ばれ、形跡を忘れることによって大道を体得するのです。善い人は善くない人の師となり、善くない人もまた善い人の学ぶべき教材となります。しかし最高の悟りの域は、「師」という概念すら「教材」という概念すら忘れ去り、完全に自然の道と一体化することなのです。

この経典の教えは強調しています。国を治めるには沈着さを保ち、人生を歩むには為すところなき自然さを体得し、人間的な作為を消し去ることによって初めて道と合一する境地に達するのだと。

修道者の処世について、その核心は「柔を守る」ことと「我を忘れる」ことの智慧にあります。

師弟関係についてまず述べられています。真の修行者は、師としての地位に執着することもなく、また弟子からの供養に貪ることもありません。師弟という形式的な関係さえもすべて空っぽにしてしまえば、自然と尊卑の分別も生じなくなるのです。こうした相対的な関係を超越した境地こそ、道が自然に現れた状態なのです。世俗の人々はこのような態度を愚かだと感じるかもしれませんが、道の観点からすれば、むしろこれが最も精妙な智慧そのものなのです。

第二十八章では、三組の対比によって処世の道が示されています。

まず、剛強の力を理解しながらも、柔弱の姿勢を守り保つ。天下のすべての溪流のようにです。このようにすれば永遠の徳は失われず、嬰児のような純真さへと立ち返ります。なぜなら剛強さは災いを招きやすく、柔を守り謙虚でいることの方が、かえってすべてのものを自分のもとに集めるからです。

次に、光明の理を通達しながらも、暗く曇った位置に甘んじ、天下の手本となる。そうすることで徳性は曲がることなく、最終的には無限の道へと帰一します。内心は明澈であっても、外見は無知で蒙昧であるかのように振る舞う。そうしてこそ徳を応用する際に過ちが生じないのです。

そして、尊栄の価値を知りながらも、卑賤な立場に身を置き、空谷のように虚心にして万物を受け入れる。このようにしてこそ徳性は円満となり、質朴な本源へと帰ります。徳行が高尚であっても、低い谷のようにすべてのものに応えることで、初めて道と合一するのです。

この質朴な徳性が広く応用されるようになると、それは具体的な方法へと化現します。聖人はこうした方法を用いて万物を統治しますが、それはちょうど春が草木を育てながらも功績を主張せず、すべてを自然に生長させて害を加えないのと同じなのです。

第二十九章では、武力で天下を奪おうと企む者たちへの警告が述べられています。天下は最も貴重な権位であり、天命に順応する者だけがそれを得ることができるのです。もし暴力で強引に求めるなら、老子は言います。それは成功することが不可能だと。ここで「歴数在躬」というのは、天道の運行する法則に順応することを指しているのです。

天下で最も神聖なものは国家の統治権であり、これを力ずくで操ろうとする者は必ず失敗します。皇帝の位は天地の神明から授けられた宝であり、これを「神器」と呼びますが、武力で無理に奪い取ることはできません。これは道に背いた野心を持つ臣民への警告なのです。

同様に、権力を手放さず執着する者もまた最終的には失うことになります。たとえ天命に従って皇位に登ったとしても、その権力を盾に民を虐げ、神明を冒涜するならば、天道はそうした悪行を重ねた者から権位を奪い去るのです。これは帝王たちへの警告です。

世間万物には各々その自然な法則があります。ある者は前に立って導き、ある者は後ろに従い、ある者は春風のように温かく、ある者は北風のように厳しく、ある者は盛んで、ある者は衰えています。ある者は事業を成就させ、ある者は基業を破壊します。これは無理な強要は失敗をもたらし、執着は喪失をもたらすことを示しています。だからこそ万物は時に自ら前に進み、時に身を委ねて従うのであり、時には温もりの育成を必要とし、時には厳しさの鍛錬を必要とします。支援すれば強大になり、抑圧すれば衰弱します。道義に従えば事業は栄え、徳を失えば必ず倒れます。

ゆえに道を得た聖人は、過激で、贅沢で、度を超えた行為を排除します。彼らは万物の進退の変化の法則を見抜き、力ずくの要求は必ず喪失をもたらすことを理解しているので、そうした過分な行為を取り除くのです。

第三十章が説くのは、道によっていかに君主を補佐するかということです。真に道によって君主を補佐できる大臣は、武力で天下に威を張ることはありません。武力の発動は必ず報いをもたらすからです。臣下は徳によって人心を得るべきであり、軍事力の威勢で天下に覇を唱えるべきではありません。武器は不吉なものであり、戦争は危険なものであることを知るべきです。他者に武力を加えれば、相手は必ず反撃します。この恨みの連鎖が一度始まれば、勝敗は予測しがたくなるのです。

軍隊が駐屯した地域は田畑が荒廃し、大戦の後には必ず飢饉の年がやってきます。軍隊の戦闘は農耕を妨げ、農業が荒廃すれば雑草が生い茂り、戦争の凶悪な気は水害や旱魃を招きます。農業が先に破壊されれば、災いは後に続き、必然的に飢餓の年をもたらすのです。

ゆえに君主の補佐に長けた者は、戦争を止めるという目的を達成すればそれで十分とし、敢えて競争心や勝負心を示しません。たとえ戦争を止めることに成功しても、自らを褒めたり、誇ったり、傲慢になることはありません。真に優秀な補佐者は、その目的を戦乱の平定と民の安定に置いています。敵の侵攻を成功裏に止めたとしても、敵を盗賊のように扱うことはありません。特に警戒すべきは、功を居ることの傲慢さであり、傲慢さは衰亡をもたらします。これは深刻な警告なのです。

敵が攻撃してきてやむを得ず抵抗するときだけ、兵を用いて防ぎます。このような用兵は侵略への対応であり、強さを誇示して覇権を求めるものではないのです。

本経文は兵法と戦争の理を説いています。老子の考えでは、武力が強大なものは往々にして早期に衰退するのであり、これはちょうど過度に強壮なものが却って急速に老化するのと同じことです。このような状態は「道」の規律に適うものではなく、適切な時期に停止されるべきものなのです。

いわゆる「佳兵」とは精良な兵器のことですが、これは実は不祥な道具であり、一般の物品さえもこれを厭い嫌うものです。真の道を会得した人物は、武力に依存することはありません。左方は陽気と生命力を象徴するため、君子は平時において左を尊びます。一方、右方は陰気と粛然たる殺気を象徴するもので、兵を用いる時にのみ右を尊ぶのです。

兵器の本質は不祥な道具であり、君子が使用すべきものではありません。やむを得ぬ事態、例えば外敵の侵入があった時にのみ武力を行使すべきであり、その際も淡泊な心構えを保たねばなりません。たとえ戦に勝利したとしても、それを喜ぶべきではなく、もしこれで心が高ぶり自満するならば、それは殺人を喜ぶことと同じです。殺人を喜ぶ者に対して、天下の民は従うことはありません。

軍隊の編制もまたこの思想を反映しています。副将は左に位置し、主将は右に位置するのです。これは右が喪礼の方位と同じだからです。多くの人命を奪った時には悲悼の心で臨み、戦勝後にも喪礼の儀式に従って処置することで、生命に対する畏敬の念を表現するのです。

この文は道家の「兵は凶器なり」という思想を反映しており、武力は最後の手段に過ぎないことを強調し、やむを得ず兵を用いる場合であっても常に悲悫の心を持つべきであり、無節操な軍事行動を戒めるものなのです。

勇敢な戦士が戦場で勝利を得た後、爵位を授かり、尊貴なる右側の位置に居することになります。しかし右側を尊ぶことは本来吉祥ではないので、喪礼の儀式をもって処遇するのです。なぜなら戦争そのものが不祥の事柄であり、わざわざ白色の喪服を纏って顕示する必要はないからです。

道の本質についてですが、道は永遠に固定された名称を持ちません。道は万物に応じることを通じてその恒常性を示すのであり、様々な状況に対応することができるため、一つの固定された名称で定義することができないのです。道は未だ刻まれざる原木のようなものであり、見た目には微かに見えますが、天下の万物はそれを臣属として扱おうとはしません。この原木のような道は極めて精微なる本源であり、精微でありながらも万物を生み出すことができるので、誰もが道を臣子として扱うことはできないのです。

もし諸侯や君王が道の精純なる本質を保ち続け、為すことなき治理によって統治するならば、万物は自然と帰順し臣服することになります。天地が調和して交融するとき、甘露が降り注ぎ、人為的な命令を必要とすることなく自然に均等に分布するのです。これは明智なる君主が道の精粹を保ち続けることで、天地を調和させ祥瑞を降らせ、万物に恩恵を与えながらも強制的な命令を必要としないことと同じです。

君主が道をもって治めるとき、やがて様々な名分制度の建立が始まります。ひとたび名分制度が確立されると、万物はすべて帰属先を得るのです。しかし同時に適度なところで止まることを知り、界限がどこにあるかを理解することが大切です。そうすることで危険を避けることができるのです。道が天下に運行するありようは、ちょうど小川が最終的に江や海に注ぎ込むのと同じように自然なものなのです。

他者を理解することができるのは智慧であり、自分自身を認識することができるのは真の明達です。智慧に長けた者は知識をもって事柄に対応しますが、明達な者は精微なることを洞察することができます。智慧には常に限界がありますが、明達は一切を照らし見ることができるのです。他人に勝つことができるのは力があるということですが、自分の内心に打ち勝つことができるのが真の強さなのです。満足を知る人こそが真に富める者であり、力行を堅持する人こそが真の志を持つ者なのです。

知足のこころを持つ者には貪欲がなく、これこそが真の豊かさといえます。力強く実践し怠らぬ者は、真の志と節操を備えた者といえるでしょう。自らの根本を見失わぬ者のみが、長く存続することができるのです。

満足することを知り、実践を貫き、自らの根本を見失わぬことを持続して大道を践行する人は、肉体が滅びても精神は消滅しません。これこそが真の長寿なのです。死は生命の理法が終わることであり、夭折は予期せぬ試練ですが、真の寿命とは人生の完全な周期を全うすることなのです。

常に他者に勝ろうとする者は必ず災いを招きます。一方、知足を楽しみ正道を守る者の行動は自然の理法に適うのです。自然の理法に適う者は、肉体は死しても精神は永遠に存続し、こうして人生の歩みを完全に全うすることができるのです。これを真の長寿と称するのです。

大道は洪水のように至るところに満ちています。これは宇宙の根本的な理法です。それは束縛されることなく万物に応じ、偏らず私心がありません。万物はそれによって生長し、それは決して拒むことがなく、万物を成し遂げながら自らの功を主張しません。万物を滋養しながらも支配することなく、私欲もなく、実に微小だといえます。自らを彰かにしないからです。

万物がすべてそこに帰しながらも、それは自分が主宰だと思い込みません。同時に、これは極めて大いだともいえるのです。大でもなく小でもないので、大小という尺度では測ることができません。だからこそ聖人は常に自らを大だと思い込まず、むしろ真の大いなることを成し遂げるのです。

根本の大道を掌握する君主が天下を治めれば、天下の万物は自然に帰附します。万物が帰附しながらも傷つくことなければ、安心して暮らし、太平を享受することができるのです。

音楽と美食は旅人を一時的に足止めさせます。これは世俗の誘惑にたとえることができます。君主が道によって国を治めるなら、太平が訪れ万物は自然に帰附するようなものです。しかし音楽は音色で人を惹きつけ、美食は味わいで人を惹きつけるに過ぎず、人を一時的に留めるだけで、長く留めることはできません。旅舎には長く留まれないように、過度に仁義を標榜すれば逆に非難を招くのです。

君主は「道」の原則に従って国家を治めるべきです。君主が内心の清廉さと淡泊さを保ち、華美なものを追い求めず、最初から煩雑で厳しい政令を避けることができれば、最終的には人民を感化して彼らを素朴で自然な状態へ導くことができます。したがって、「道」を用いた治化の効果は無限無尽なのです。

「道」は口から言葉として出されるとき、聞く者には淡白で味わい深くないものに聞こえます。君主が道徳的清廉さの理によって人民を教化する場合、最初は非常に淡白に聞こえ、世俗の教えのように人々を親近感させ、賞賛させ、畏怖させ、または軽視させるようなものではありません。「道」を用いて天下を安定させるとき、最初は特別な教えのように見えず、聞いても驚嘆するべきことはありません。しかし素朴な風習が盛んになると、万物は自然に繁栄し、年々豊かさが満ちるため、その作用は無限無尽となるのです。

第三十六章は「欲しるために敢えて放つ」の理を説きます。何かを収縮させたければ、まずそれを拡張させなければなりません。何かを弱くしたければ、まず強くさせなければなりません。何かを廃止したければ、まず興隆させなければなりません。何かを奪取したければ、まず与えなければなりません。これが微妙にして明白な道理です。『易経』が述べるように、柔順は権変を行使でき、権変は常理に反しているようでも道義に適っています。君子が権変を用いるときは道義に適うことを重視し、小人が用いればそれは詐欺となってしまいます。したがって老子は前の章で「大道を執守する」ことが根本であると述べ、この章では「欲しるために敢えて放つ」ことが権変の法であり、異なる根性を持つ人々を引導するためのものであると説いています。

柔弱は剛強に勝つことができます。柔順の態度は権変を運用でき、権変は事物を支配することができるため、柔弱が最終的に必ず剛強に勝つことを知ることができます。魚が深水を離れることができないように、国家の権謀も無分別に人々に示してはいけません。魚が水を離れれば人に捕らえられ、権謀が相応しくない者に知られれば、詐欺を行うために悪用されてしまいます。

第三十七章は「道」が常に自然無為であることを説きます。

道（タオ）の本質は、一見として何もしないように見えながら、万物すべてを成し遂げるにあります。統治者がこの原則を守り抜くことができれば、万物は自然に生長し変化していくのです。

道の奥深い本体は清浄にして無為であり、万物はすべてこれに依存して生存し発展します。君主が道の無為の原則に従うことができれば、民は自然に教化され、君主が無為のままで治めるならば、社会は淳朴な状態へ自然に回帰するのです。

万物が自然に変化するとき、もしある者が私欲と妄為の念を起こすならば、私は「無名の朴」（道の質朴なる本性）をもってその者たちを安定させます。これは民がすでに君主の教化に従い清浄にして無為の状態に達したことを示しており、なおも妄りに有為を行おうとする者があれば、道の質朴なる本性をもってその者を静めるということです。

「無名の朴」とは道そのものを指しています。

道の質朴なる本性を運用するときも、また執着を避けねばなりません。もし君主が道の質朴をもって民を安定させながら、この教化の方法に執着するならば、かえって道の本質を失い、再び有為の造作の中に陥るのです。したがって「無名の朴」という概念さえも一緒に超越し、無欲にして無求の境地に達する必要があります。このように淡白清浄に至るとき、天下は自然に正道へ帰するのです。

唐玄宗はここに強調しています。真の無為而治とは意図的に行うものではなく、「無為」という念さえも放下して、完全に自然に順応することによってこそ、天下の太平を実現することができるのです。

道教経典に見られる道徳修養の段階について、次のように理解することができます。

最高の德（上德）の段階では、德行を意識的に表現することがなく、だからこそ真の德性を備えています。一方、下位の德（下德）では德性に執着し、かえって本来の德を失ってしまうのです。德は道の具体的な現れであり、庄子が説いたように、万物が道を得て生まれるということがすなわち德なのです。

太古の時代、民の気風は素朴で、德の作用は自然に顕れながらも痕跡を残しませんでした。だから意図的に德を行っているようには見えませんが、実は素朴で厚実な德性はいつも存在していたのです。無為の治めにより、天下は清らかで平穏でした。しかし時代が進むにつれて世道が衰えると、人々は意識的に德行を標榜するようになりました。心では道を理解していても、行動には意図的な痕跡が見られるようになり、この執着こそが德性を浅薄にしてしまうのです。

最高段階の德は無為の治めであり、自分が德を行っていることすら自覚していません。本当に無為の境地に達した者は、無為という名誉を求めてそれを実践するのではなく、本性が素朴で自然なままに無為となるのであり、行動にさえ痕跡が残りません。これより一段劣る德は、心は無為でありながらも、功績が明らかであるため、行動には依然として意図的な為の痕跡が見られます。

仁愛（上仁）は広く愛を施すという形で表れます。仁を行いながらも自分が仁を行っていることを忘れているため、無為に近いように見えますが、実は心の奥底には善を為そうという念があるのです。正義（上義）は誤りを正す行為であり、完全に意識的に是非を判断し、処置を決定するものです。動機にせよ行為にせよ、それは為された行動なのです。

礼儀（上礼）はさらに下位の段階です。人間関係に問題が生じると、人々は礼節によってそれを修補しようとします。しかし礼を行った後に相手から応答が得られないと、人々は袖をまくり上げて怒り、無理矢理に相手に礼の返礼を強要するのです。これは社会が法度によって秩序を維持しなければならない段階に至れば、素朴で淳厚な德性は既に完全に失われているということを示しているのです。

人々が道（タオ）という宇宙本源の規律から背き離れると、ただ徳（自然本性）に頼るしかなくなります。その徳性もまた失われてしまえば、仁（博愛）を求めるしかありません。仁愛が衰退すれば、義（正当な行為）を強調するようになり、義理も失われれば、最後には礼（外在的な規範）によってかろうじて秩序を保つしかなくなるのです。

ここで言う「道を失う」とは、最高次元の徳性を喪失することを意味します。この究極の徳こそが、本来は道と一致するものだったのです。道・徳・仁・義といった概念は、実のところ世人が時代の治乱状況に応じて創造したにすぎない名目なのです。大道が衰微するから徳性が顕れ、徳性が衰えるから仁愛が残存し、仁愛が消滅するから義理が建立され、義理が喪失されるから礼仪が補救手段となるのです。これらはすべて時代の必要に応じた対症療法にすぎません。

民風が淳朴であった時代に礼仪について空論するのは、傲慢であるか愚かであるかのいずれかです。逆に人心が薄れた時代に礼仪を放棄するのは、愚鈍であるか無分別であるかのいずれかです。真に知慧ある者のなすべきことは、礼仪が形式化するときは義理へ立ち帰り、義理が硬直するときは仁愛へ立ち帰り、仁愛が変質するときは徳性へ立ち帰り、最終的には徳性をも超越して道と相即する道を見出すことです。こうしてこそ人々は本来の淳朴な本性に立ち返り、至徳無為の境地に到達できるのです。

礼仪はもともと忠信が薄れた時代の産物であるのに、かえって混乱の端緒となることがあります。礼仪が制定されたのは忠信が衰微したからであり、これによって混乱を防ぎたいという意図がありました。しかし礼仪を真に運用するなら、本来は社会を安定させ、民を教化するためであるべきなのに、玉帛や貢物といった表面的な形式ばかりに執着してはいけません。

人間の自然な本性が流露する以前に、あらゆる外在的な規範を制定する行為は、一見すると時勢に順応しているように見えますが、実は純真な本性を失わせるものです。だから、これを「道の虚華」と言うのです。礼仪は本来、混乱を救うために設けられたもので、その価値は調和をもたらすことにあります。しかし玉帛や貢物、跪拝の儀式といった形式ばかりに注目するならば、それは愚昧の始まりとなってしまうのです。

したがって、大丈夫が身を立て、世に処するるにあたっては、浇薄（うすぐらい）ではなく敦厚（あつい）を選び、虚華ではなく実質を追求すべきです。意図的な作為は道の浅薄な表れであり、礼義の規範は徳の表面的な装飾にすぎません。だから聖人は無為の事を行い（自然に順応し）、これは敦厚を選ぶことなのです。礼義の形式主義から遠ざかり、実質を守り抜くこと、これが重要なのです。虚華な浅薄さを捨て去り、敦厚で実在するものをしっかりと保持すべきなのです。

第三十九章で説く「昔の一を得し者」における「一」とは、道の調和した状態を指します。これはつまり陰陽が交融する「冲気（ちゅうき）」のことです。その玄妙な作用が万物の中に浑然として一体を成しているため、「一」と称されるのです。

天がこの「一」を得るから清明となり、地がこの「一」を得るから安寧となり、神がこの「一」を得るから霊験あらわれ、河谷がこの「一」を得るから充盈し、万物がこの「一」を得るから生長し、侯王がこの「一」を得るから天下が正しく治まるのです。これらはすべて道の作用が顕現したものです。事物は道の用を得ることによって名が立ち、道が存在すれば名分は自然と確立され、道の作用が消滅すれば名分もまたそれとともに消え去るのです。

天地万物が運行する根本的な法則は、すべてが「道（タオ）」の微妙な作用によって平衡を保つということにあります。

もし天が清明さを失えば崩壊し、地が安定を失えば震動します。神霊が霊性を失えば消滅し、山谷が充盈を失えば枯れ果てます。万物が生機を失えば滅絶し、侯王などの統治者が高い地位を失えば権力は崩壊します。真に「道（タオ）」を体得した者は決して驕傲に陥ってはなりません。そうすればかえって衰退へと向かうからです。

天地の運行する法則は、統治者に謙虚さを本質とすることの重要性を教えます。ちょうど車輪を造る際に最も重要なのが目立たない車軸であるように、国を治めるうえで最も大切なのは民の苦楽を身をもって感じ思いやることです。だからこそ古代の君王たちは自らを「孤家」「寡人」「不穀」などと謙称したのであり、これは真の高さとは低さを基礎とするという智慧を理解していたからなのです。

経文の第四十章は、「道（タオ）」の運行法則をさらに説き明かします。道の動きはしばしば循環往復の形をとります。これを「反は道の動なり」と呼びます。一方、道の働きは常に柔弱を通じて顕現します。これを「弱は道の用なり」と呼びます。美しい玉と荒い石とは対照的に見えますが、実はどちらも道の異なる側面を体現しているのです。聖人が天下を治める場合、ただ状況に応じて柔軟に対応する力を備えるだけでなく、柔静を本とする根本を守り続けなければならないのです。

天下の万物はすべて「有」から生まれ、その「有」はさらに「無」に源を発しています。ちょうど天道の真実の本質が変化の働きを通じて現れるように、「無」もまた「有」を生み出すことができるのです。ですから変化の道を活用する人にとって最も重要なことは、真実の本質へ立ち帰ることなのです。「有」の力を運用したいなら、必ず「無」という根源に依拠しなければなりません。しかし最も深遠な道は虚ろで静寂に満ち、あらゆる名相を超越しています。すべての現象の本質は空であり、互いに依存し合うものではないのです。もし同時に変化と本質を忘れ、「有」と「無」の分別を消し去ることができるなら、それは真の超脱を成し遂げたということなのです。

優れた根器を持つ人が大道を聞けば、即座に実践に励みます。彼らは本当に悟っているからです。中程度の根器を持つ人が大道を聞けば、信じたり疑ったりして態度が定まりません。下等な根器の人が大道を聞けば、かえって笑い飛ばしてしまいます。実に浅薄な人々に嘲笑されないという事実こそが、これが真に玄妙な大道であることを証明しているのです。

古い言葉に良く言ったものです。大道を理解した人は非常に愚かに見え、修行に精進する人は退歩しているように見え、平坦な大道を歩むことは障害に満ちているように見える、と。だからこそ中程度の根器の人は疑惑を抱き、下等な根器の人は嘲笑するのです。

最も尊い徳は谷のように謙虚で寛容であり、最も清廉な白さはあらゆる汚濁を包容し、広大な徳は常に足りないように見え、功徳を立てることは怠惰なように見え、質朴な真実は波に流されるように見え、最も正方形のものはむしろ角がなく、最も貴重な器は長い年月を必要とし、最も大きな声は却って音がせず、最も大きな形はむしろ具体的な姿がありません。正にこのゆえにこそ万物に対応することができるのです。大道は隠微で名もありませんが、しかし万物を養い完成させることにおいて最も優れているのです。

大道はまず渾沌として分かれていない「一」（元気）として化生し、「一」はさらに陰陽二気に分化します。陰陽二気が相互に激動することで和気を生じ、この三種の気が万物を化生するのです。具体的に言えば、「一」とは冲和の気を指します。大道が運行する中でこの微妙な気が生まれますが、この気だけでは万物を創生するに足りないため、さらに陽気を化生させます。陽気は単独では存在できないので、また陰気を化生させるのです。冲和の気を積聚することが「一生二」であり、陰陽二気を積聚することが「二生三」なのです。

陰陽の二つの気が相互に融け合い、冲和の気（陰陽が調和した状態を指す）が協調して運行することで、万物は初めて繁栄し成長することができます。だからこそ道は一を生み、一は二を生み、二は三を生み、三は万物を生むと言われるのです。

万物はすべて陰を背負いながら陽を抱いており、冑和の気を通じて和谐の状態に到達します。万物が生成できるのは、まさに陰陽二つの気と冑和の気の作用を受けたからです。万物はその内に冑和の気を含んでおり、それゆえに柔和で温順に見えるのです。

人々が最も嫌がるのは「孤」「寡」「不谷」（古代の君主が自謙する時に用いた言葉）といった称号ですが、王侯貴族たちはこれらを自分たちの呼び方としていました。なぜなら、万物すべてが冑和の気を根本としており、この冑和の気を保つには謙虚で柔弱な品質が必要だからです。ですから王侯たちは、地位が尊く高いにもかかわらず、これらの謙辞を自称するのです。それは謙逊と柔和を根本とするからなのです。

したがって、事物は時として損失に見えて実は益となり、益に見えて実は損失となるものです。自らを貶める者は他者からの増益を得ることになり、自らを誇る者は他者からの貶損を招くことになります。

老子は言いました。君主が百姓を教化する基準を立てようとするなら、私が述べた柔弱で謙卑の道によって教えるべきであると。強横で専制的な者たちは往々にして善い終わりを迎えず、なぜなら彼らはいつも万物と対抗し、利益を貪ることで反って損害を招くからです。だから厄運から逃れられないのです。

私は柔弱の道をすべての教化の根本とします。なぜなら、強横な者は滅び柔弱な者は保全されるのを見たからです。ですから柔弱の教えを一切の教化の源泉と見なすのです。

天下で最も柔弱なものは、最も堅硬なものを貫くことができます。このような至高の柔弱さこそが人間の純真な本性です。しかし世俗の事務に没頭し、塵世の雑念に汚染され、情欲が内心に満ちるようになれば、最も頑固で剛強なものに変わってしまいます。

「無有」（内心の空明を指す）は隙間のない場所へ進入することができます。私はこれによって無為の益処を悟りました。「無有」とは塵世の欲望に汚染されず、心中の空明を保つことであり、「無間」とは道性が清浄で、大道と渾然一体となり隙間がないことを指します。欲望に乱されず、身心を清浄に保ち雑念一つなければ、心霊は道と合致し、無間の境地に入ることができます。だから聖人は言いました。身心の清浄が道と合致することを体得したと。ここから有為の教化は無為の益処に及ばないことが分かります。

言葉を用いない教化、無為の益処は、天下ではそれに匹敵するものがほとんどありません。

名声と生命のどちらがより貴いでしょうか。名声はただ現実の付属品に過ぎないのに、世人は名声を追求するために生命を失っているのです。

道教経典の解釈

身体と財物のどちらが大切であるかを考えるとき、名声を追い求める者たちは富を手に入れようとしながら、結果として生命を失ってしまう。これが値打ちのあることだろうか。美玉を捨て珍珠を毀すように、外界の事物を放下することで初めて心の平和が保たれるのである。得ることと失うことのいずれが自分を傷つけるか、名声と財物を得ることと失うことのいずれが身心に損害を与えるかを思い量るべきである。

過度な貪愛は必ず莫大な消耗をもたらし、過多な積蓄は必然的に深刻な損失をもたらすものである。名声を愛することが過ぎる者は必ず心神を労し、これは大いなる消耗ではないか。財物を囲い込む者は必ず身体を拖累され、これは大いなる損失ではないか。

知足の心を得れば辱めを受けることなく、適可而止の道を知れば危険に陥ることなく、これにより長く保つことができるのである。知足する者は過度な貪愛をせず、知止する者は過多な積蓄をしない。辱めも危険も受けることなく、故に長く続くのである。

第四十五章において説かれるところは、最も円満なるものは欠陥があるように見えても、その作用は衰えることがないということである。学問修養が最高の境地に達した者は往々にしてなお不足があるかのように現れる。謙虚さは人を進歩させるが故に、その才能は永遠に枯渇することがない。

最も充盈したるものは空虚に見えても、その作用は無窮無尽である。地位俸禄が頂峰に達した者は往々にして甚だ謙逊の姿を示す。倹約にして財物を浪費せぬが故に、その資源は永く匮乏することがないのである。

最も正直なる者は屈曲求全するように見え、最も灵巧なる者は拙劣に見え、最も善く弁じる者は口拙に見える。躁動は寒冷に勝ち、静默は燥熱に勝つ。清静無為こそが天下を治める正道なのである。躁動が寒冷に勝つは寒冷の本来強からざるが故であり、静默が燥熱に勝つは燥熱の終に平息するが故である。故に屈曲求全するように見えるものこそが実は最も正直であり、清静こそが正道なのである。

第四十六章において説かれるところは、天下に道ありて治まるとき、戦馬も畑を耕すためにかえり来るということである。天下に道なくして乱れるとき、郊外にさえ戦馬生ずるのである。

最大の過ちは欲望を放纵することであり、最大の災禍は満足を知らぬことであり、最大の罪過は貪得無厌なることである。故に知足の心を得て満足するもの、これこそが真の満足なのである。

真の充足感は、物質的な満足にあるのではなく、心の領域における満足にあります。心が満足することを知れば、それこそが永遠の充足感となるのです。

『老子』第四十七章は次のように述べています。真の道（タオ）を理解した者は、戸を出ることなく天下の事理を知ることができ、窓の外を見なくても天道の運行を明白に理解できるということです。古の聖王が衣を垂らして手を拱き、無為にして治めたように、頻繁に政令を発することなく、天下を治めることができるのです。人事が調和すれば、天象は自ずから順調になるため、無理して窓の外を観察する必要はなく、天道の規律は自然に明らかになります。一方、あちこち走り回り、絶えず指示を出している者ほど、天下を治める道理についての理解が浅いのです。ゆえに聖人は遠く行かずして真理を知り、目で見なくても事理を明白にし、無理に行動しなくても功業を成し遂げるのです。

第四十八章では、学問を追求する者は知識が日々増していくのに対し、大道を修行する者は人為的な造作を日々減らしていかねばならないと述べられています。学習は見聞を絶えず積み重ねることを必要としますが、修道は利欲的な行為を段階的に減らしていくものです。減らし続け、さらに減らしていって、遂に無為の境地に達するのです。この無為とは何もしないことではなく、鏡のように自然に万物を映し出し、反ってすべてを成し遂げることができるのです。天下を治めるには清静にして無事の状態を保つべきであり、もし政令が多く、民を労して財を傷つければ、反って天下を治めることができなくなるのです。

第四十九章では、聖人の心は固定した成見を持たず、百姓の心を自分の心とするとされています。聖人の心は鏡のように外物に自然に感応し、絶えず変化しながらも、常に百姓を善へ導くことを旨とします。善良な人に対しては善意をもって接し、善くない人に対しても同じく善意をもって接する、これが真の善徳なのです。誠信のある人に対しては誠信をもって接し、誠信のない人に対しても同じく誠信をもって接する、これが真の誠信なのです。

唐玄宗は『道德経』の注解において、このように解釈しています。善良で誠実な人に対しては、善と誠信をもって応じるべきであり、善でなく誠実でない人に対しても、善と誠信の道をもって教化し、人民が自らの徳行に感化されて善良誠実になるようにしなければならないと述べています。聖人が天下を治める際には、常に謹慎で謙虚な心持ちを忘れず、自らの心を天下の人民と一体化させるのです。

聖人が天下を治める時、常にこうした謹慎の姿勢をもって人民を導き、徳行や善良さ、誠実さといった品質が現れるとき、聖人の心は寧静澄明の境地に達します。「天下の心を混とする」と言うのは、聖人の心が完全に天下の蒼生と通じ合っているからです。人民は皆、聖人の言行に注視し、その徳行に感化されるのです。

聖人が人民を見つめる様は、慈しみ深い母が嬰児を見つめるようなもの、これが「聖人皆な之れを孩化す」の意味なのです。

第五十章「出生入死」では以下のように説かれています。真理を悟ることで生死を超越できる一方、迷妄に執著すれば生死の輪廻に堕ちるということです。衆生のうち、およそ十分の三の者は生命の道に安んじ、十分の三の者は死亡の理に順従します。しかし残る十分の三の者は、生きながらも過度に生に貪著するため、かえって死に至ります。これは過度に長生を追求することで、自然の規則に背いているからなのです。

なぜこのようなことが起こるのでしょうか。それは正に生存への過度な執著が原因なのです。善く養生を行う者は、陸地を歩行しても犀牛や虎に遭遇することなく、戦場に臨んでも兜や武器を必要としないと言われています。犀牛は角を用いる場所がなく、虎は爪を伸ばす所がなく、兵器は刃を振るう機会がありません。これは養生に善い人は心が清浄であり、外物に貪求する念頭がないため、外物が危害を加えられないからなのです。

なぜこれらの危険が彼を害することができないのでしょうか。それは自然の変化に順応し、私心がなく、死を脅威と見做さないからこそ、外物は加害できず、これが「死地なし」の道理なのです。

道（タオ）が宇宙本源として、精妙な作用を通じて万物を生み出し、その德性（道の現れ）が万物を育成するということについて説かれています。万物は陰陽（天を乾、地を坤とする）の相互作用によって具体的な形態を得、四季の寒暑の変化が万物の成熟を促します。したがって万物はすべて道を尊び德性を貴ぶのであり、この貴さは誰かに与えられた封号ではなく、自然に形成されたものなのです。道が万物を生育しながらも所有しない、万物を成就しながらも功績を主張しない、万物を主宰しながらも支配しない——これこそが最も深い德性なのです。この理は第十章「載營魄」における人体修練の説き方と通じていますが、本章では主に道そのものの作用について述べられています。

天下のあらゆる万物は本源を持っており、それは「冲和の気」（陰陽が融合した原始的なエネルギー）です。これは母親のように万物を育成します。自分もこの「冲和の気」から生まれた子どもであることを理解すれば、この根本を守り続けることで、終身危険に陥ることはありません。

具体的な方法としては、欲望の孔窍を塞ぎ（「兌」は感覚的な享楽を指す）、誘惑の門戸を閉じることです（目が色に貪る、耳が音に貪るなど、六根の放縦を抑える）。こうすることで終身にわたって心身を疲弊させることなく済みます。反対に感官の享楽に放縦すれば、終身にわたって補救することは難しいのです。

微細な兆候を察知することを明智と言い、柔弱な姿勢を保つことが真の強さです。内在する智慧の光を運用しながら、最終的には本心の澄明さへと帰るのです。ここで説かれているのは修練の要領——感官の欲望を制御し、内在する覚知を育成し、柔をもって刚に勝つ処世の智慧なのです。

老子の教えは、身を修め国を治めることの本質について語っています。内に柔弱を守り、自然に順応する智慧を強調しています。

聡明さの本当の意味は、細微な変化を察知することにあると老子は説きます。柔弱な姿勢を保つことが、かえって真の強さを生み出すのです。聡明さを誇示し力を競い合おうとすれば、根本を失ってしまいます。光で外の物を照らした後も、最終的には内なる清明さに立ち返ることで、長く憂いなく生きることができるのです。

自分に災いを招かなければ、それは永遠の道（袭常）に従うことになります。ここでいう「袭」とは、受け継ぎ従うという意味です。心の光を守り抜くならば、自ら災禍を招くことなく、永遠にして不変の真理を正しく運用することになるのです。

第五十三章では、自分が真理を掌握していると固執し（介然有知）、大道を強行すれば、かえって反対の結果に至ると述べられています。大道は本来として平坦で広大（甚夷）ですが、人々は捷径を好むのです。その後に続く社会の乱象を見ると明らかです。

朝廷が権謀と智巧を重んじれば（尚贤矜智）、政務は混乱に陥ります。田地が荒廃するのは、人々が農業を務めないからです。穀倉が空になるのは、田地の収穫がないためです。華麗な衣服や美しい装飾を追い求める人々は（服文采）、職人の生計を損なわせます。剣を帯びて武力を誇示する者は（厌饮食）、礼楽の教化を荒廃させます。奢侈の限りを尽くして飲食に耽り、財宝を過度に蓄積する（財货有余）。こうした行いは、盗人がみずからの功を自慢するようなもので、大道から完全に逸脱しているのです。

第五十四章では国を治める道について説かれています。根基を善く建てる者（善建）は、その基業が揺さぶられることがありません。民心を善く抱擁する者（善抱）は、百姓が背き去ることがないのです。このような君主の徳行は後世に流芳し、周朝が始祖の後稷と文王を祭祀した後も、幾百年を経ても廟祀が絶えることなく続く（不辍）ようなものです。これは、道徳によって築かれた功業こそが、永く受け継がれていくことを示しています。

修身養德は、その実践の範囲に応じて異なる効果をもたらします。一個人が自らの身を修め德を養えば、その德行は純真となり、一家全体で修德すれば德行に余裕が生まれます。これを鄉里全体に広げれば德行は長久となり、國家全體に及べば德行は豐盈となり、天下全體に普及すれば德行は萬物に行き渡るようになるのです。

さらに對比的な方法により、これらの層次が明らかになります。個人を修身の基準で観察すれば、清淨を保つ者こそが眞の德を有するもの。家庭を治家の基準で見れば、和睦を保つ者が餘德を備えるもの。鄉里を治鄉の基準で審視すれば、秩序正しき者が長久の德を有するもの。國家を治國の基準で判斷すれば、勤儉を以て政を行う者が豐盈の德を示すもの。天下を治天下の基準で眺望すれば、無為而治を實踐する者が普遍の德を體現するもの。このように層々として對照観察することで、天下萬物の道理が自ずから明らかになるのです。

道德の修養が極みに達した至人は、初生の嬰兒のような在り方をしています。至人の行為は嬰兒同樣に純真であり、毒虫も彼らを蜇さず、猛獸も撲咬せず、兇禽も襲撃しません。これは至人の精神境界が已に物外に超然として存在し、萬物が彼らに傷害を加えることができないからです。至人は萬物を傷つけようとする念頭を持たないからこそ、逆に傷害を招くこともないのです。

嬰兒は骨骼こそ柔弱ながら拳を握る力は強く、まだ男女の事を知らずとも自然と勃起します。これは精氣が充沛であることの現れです。終日泣き聲を上げながらも嗄れることがないのは、元氣が純和であることを體現しています。この柔和の狀態を保つことを「常」（恒常の道）と言い、恒常の道を明らかに悟ることが眞の智慧なのです。

しかし養生を過度に貪求することは却って禍をもたらします。意志の力で強引に精氣を驅使することを「逞強」と言うのです。

道の極みにおいて、婴兒の姿は自然無為、純真柔和な狀態を象徵しています。特に注意すべきは過度な養生追求への警告であり、年寿の延長を貪ることが却って相應しくない結果をもたらす可能性を示しています。これは道教の自然に順應する思想と一脈相通ずるものなのです。

心の中で正しいか間違っているかの分別に執着しているが、元気は先天の生命エネルギーとして、本来は分別を超越した存在である。もしこの元気を主観的意識で無理に駆動させようとするなら、それは強引で勝負にこだわる者の行いである。

万物が極度に繁栄した状態に至れば必ず衰退へと向かう。これが道に背く在り方である。道に背いたものはすべて早期に滅び去る。あらゆるものが極度に強盛になれば衰退するのだから、自分の強さに頼ろうとする行いに警戒すべきである。何故ならこれは道の法則に背き、必然的に早い衰退を招くからである。

真に道を理解した者は言葉数多く述べることはない。議論好きな者こそ実は深く道を知っていない。ここで「知」とは透徹した悟りを、「言」とは議論を仕掛ける言葉をいう。悟った者は外界の事物に迷わされず、言葉による議論に執着することもないから、「欲望の孔穴を塞ぐ」つまり内心の清浄を保つ必要があるのだ。貪欲と執着が無くなれば、おのずと欲望の門は閉ざされる。

鋭い角を磨いて丸くし、紛争を化解させ、輝きを調和させて、俗世と一体になる。これを「玄同」、つまり道と一体化した境地という。この理は前の「道衝」の篇と通じており、あちらは道の本体について述べ、ここは人が道の特性を体現することで、奥深い道と同じ境界に達することができることを述べている。

ゆえに俗世の基準で彼を親密に接することはできない。なぜなら彼は既に道と一体化し私心がないからである。また彼を遠ざけることもできない。なぜなら彼は穏やかに万人の中に融け込んでいるからである。利益で彼を誘惑することはできない。彼は既に欲も求めもなくなっているから。また彼を傷つけることもできない。彼は人と争わないからである。彼を高く評価することもできない。彼は自然に従うから。また彼を貶すこともできない。彼は純潔無垢だからである。ゆえに天下で最も貴い存在となる。大道を真に体得した者の言葉は自然と通じ、鋭さと紛争は消え去り、輝きを放つと同時に塵埃に和して、親疎や貴賤の分別を超越している。だからこそ天下で最高無上の貴い存在となるのである。

正しい方法で国を治め、奇策で戦いを指揮するも、無為にして為すの道で天下を得るべきである。天下を治める鍵は無為にして為すにある。もし厳格な政令で国を管理し、陰謀で戦争を指揮するなら、これらはすべて道の法則に合致しない。ただ清静にして無為であってこそ、真に天下を得ることができるのだ。この三つの言葉が本篇の要旨である。

では私がどうして天下をこのように治めるべきと知るのか。それは以下の理によってである。天下に禁令が多いほど、民衆はますます貧窮する。何故なら政令で国を治めるなら多くの禁忌を設置するようになり、民衆は正常に労働して生計を立てられなくなるから、ますます貧しくなるのである。

人々が権謀と知略を崇拝すれば、国家はますます混乱する。「利器」とは権術と計略のことを指す。統治者が権謀を崇尚して朴素な本性へ帰らなければ、国家は混濁と混乱に陥るのである。

統治者が詐欺的な手段で国を治めると、民衆もまたその欺瞞に倣うようになり、国はますます混乱に陥ります。君主が策略と巧知を尊ぶなら、民衆は奢侈と享楽を求め、あらゆる奇異で不正な技術が蔓延するのです。

法令が厳しく複雑になればなるほど、盗賊はかえって増えていきます。これは「無為而治」の根本を失ってしまったからです。人々は法律の抜け穴をついて悪行を働き、結果として皆が盗賊となってしまうのです。

だからこそ聖人は言います。私が無為であれば、民衆は自然に帰化します。私が事を起こさなければ、民衆は自然に富足します。私が清静を保てば、民衆は自然に端正となります。私が私欲を持たなければ、民衆は自然に淳朴になります。「無為」は清静をもたらし、民衆は自然に感化されます。「無事」は干渉を避け、民衆は自然に富足します。「静を好む」ことは本性に順い、民衆は自然に端正となります。「欲がない」ことは和気を保全し、民衆は自然に純朴になります。これが、意図的な作為なしに天下を治める道理なのです。

政治が寛厚で包容的であれば、民衆は淳朴で真摯になります。なぜなら政教が寛松で無為だからこそ、民衆は質朴な本性をもって応答するのです。これに反して、政令が苛刻で細かければ、民衆は狡猾で虚偽になります。政教が厳苛で有為だからこそ、民衆は投機的な手段で対応するのです。

災禍の中には福気が隠れており、福気の中には災禍が潜んでいます。誰がこの奥妙を見透かすことができるでしょうか。一見すると愚かに見える寛松政治が、民衆を質朴で純真にするのです。これが禍が福に転ずることです。一見すると賢明に見える厳苛政治が、民衆の道徳を堕落させるのです。これが福が禍に転ずることなのです。

絶対の正道は存在しないのでしょうか。実は、世人が迷惑しているのです。正道を怪異と見なし、善行を妖祥と見なしているのです。禍福相互転化の規律は、定準がないように見えます。民衆のこうした迷惑は、すでに長く続いているのです。

そこで聖人は処世において方正でありながらも人を傷つけず、清廉でありながらも苛薄ではなく、耿直でありながらも放肆ではなく、光明でありながらも耀眼ではありません。聖人は教化に長けています。強制によって方正さを表現せず、傷害によって清廉さを示さず、張揚によって正直さを標榜せず、炫耀によって光明さを展現しません。これらの品徳修養が自身に体現されれば、自然と他者を感化することができるのです。

百姓を統治し、上天に仕えることにおいて、最も重要なのは節約と惜しみ知ることである。ここでいう「啬」とは物を大切にする意味である。君主が人事をよく治め、天道に良く仕えようとするなら、民の力を惜しみ、支出を節減することより良い方法はない。このようにすれば、穀物倉は満たされ、百姓は礼儀を知るようになり、農業の時期が妨げられず、上天は祥瑞を降す。百姓が和睦すれば人事は治まり、上天の保護を得れば天道に良く仕えることができるのである。

節約と惜しみ知ることを理解してこそ、百姓をして早くから帰服させることができる。何によって人心を一つにするか。それは財である。ゆえに能く節約と惜しみ知ることができれば、四方の百姓は子どもを背負いて前来し、早くに君主に臣服して忠を尽くす。「服」とは臣として仕えることの意である。

この早期の帰服の状態は、深く德を積み重ねた体現である。正に君主が節約と惜しみ知ることができるからこそ、德を積み重ねることができる。百姓は自然と德のある君主に帰服し、早くから君主に仕えるようになる。これを「德を重く積む」と言うのである。

德を深く積み重ねれば、克服できないものは何もない。聖人が德を積み重ねれば、天下は仁政に心を寄せ、制御できない事物など存在しない。「克」とは能くするの意である。

克服できないものがなければ、その極限がどこにあるかを誰も知ることができない。君主の德が万物を制御できる境地に達すれば、その影響は四方に遠く及び、故に天下の誰もが君主の極限を知ることはない。

極限を知ることができなければ、国家を保有することができる。この無窮無尽の境地に達してこそ、真に国家を所有できるのである。

国家統治の根本の道を掌握すれば、長く治まり安定する。国家を有して百姓を養えば、その国家の福運は長く続く。

これが根深く、長く生きながらえる道理である。德を積み重ね、国家を保有することは、樹木が根深くあってこそ花の蔕が牢固であるのと同じである。この深く固い状態こそ、国家が長く治まり、永く存在する根本の道なのである。

大国を治めることは、小さな魚を調理するようなものである。小魚を焼くときに頻繁に返すことができないのと同じように、大国を治めるにも過度な変動を起こしてはならない。あまり何度も返すと、魚が壊れてしまうのと同様に、過度な変動は民を疲弊させてしまうのである。

道（タオ）の自然無為の原則に従って天下を治めるならば、鬼神は異変を起こしたり祟ったりすることがない。これは鬼神が存在しなくなったということではなく、統治者が虚妄の福報を求めないため、鬼神は民を傷つけるために超常の力を発揮する機会がないということである。

鬼神が民を傷つけないだけでなく、聖明なる君主もまた民を傷つけることがない。鬼神が異変を起こして民を傷つけないのは、正に君主が無為にして治め、清静自然の治国の道に従っているからこそなのである。鬼神と君主の双方が民を傷つけないとき、両者の徳は相互に交わり融け合うのである。

大国は江河の下流のように謙虚な位置に在り、天下が帰服する中心となるべきである。いわゆる「下流」とは謙虚な品性を意味し、大国がもし謙虚で包容力を備えるならば、天下の民は自然とそこに帰服するようになるのである。

天下の民が帰服するとき、雌の動物がしばしば静寂によって雄を上回るのと同じように、静によって動を制し、柔によって剛を克つべきである。ゆえに大国が小国に譲歩するならば、小国の帰服を得ることができ、小国が大国に譲歩するならば、大国の庇護を得ることができる。大国の譲歩は小国を附属させるためであり、小国の譲歩は大国の支援を得るためである。

大国が小国を附属させるにせよ、小国が大国に依附するにせよ、双方ともに各々の所求を実現することができるのである。けれども最も重要なことは、大国こそがさらに主動的に謙下の態度を保つべきであるということなのである。

大国を統治しようとする君主は、自己満足と傲慢さに対して警戒する必要があります。そのため、特に「大国こそがより一層謙虚で慎ましくあるべき」ということが強調されるのです。

道（タオ）は万物に最も深く秘められた根源です。その「奥」とは内在する本質を指しています。万物はこの玄妙な根本に依存してこそ生成されるのであり、ゆえに道は万物が存在するための依り所となっています。善良な人々は道を珍宝として扱います。なぜなら、道に従えば栄え、道に背けば衰えることを明白に理解しているからです。そのため、彼らは始終道を珍視しながら、心乱されることなく歩んでいくのです。

善くない人々は、普段は道を重視しないかもしれません。しかし災禍に遭遇すれば、自分の身を保全するために道に頼ろうとするようになります。美しい言葉は敬意を勝ち取り、高尚な行為は他者に影響を与えるものです。聖人が美しく整った法理の言葉と、清廉にして高尚な行為によって善くない人々に感化を施すと、彼らは自然と善へと向かっていくのです。経文が説くところですが、善くない人々に対して、なぜ彼らを捨て去る必要があるでしょうか。

そこで天子を設け、三公（太師、太傅、太保という最高位の三つの官職）を置いて、共に善くない人々を教化するのです。双手でやっと抱えられるほどの玉璧と、四頭の馬が牽く車駕を献上することさえも、静かに坐して無為の道（タオ）を参悟することほどに人心を感化することはできません。

古人がこの道を極めて珍視したのはなぜでしょうか。それは道が毎日の執著な追求によって得られるものではなく、領悟を必要とするからです。一度道を領悟すれば、自然と罪過から免れることができます。罪を犯してから赦しを祈る必要などなくなるのです。ゆえに道は天下の人々から最も尊く貴いものとして見なされるのです。

「無為」の章に説かれていることですが、無為の姿勢で行為をなし、無事の方式で事柄を処理し、無味の心境で味わうということです。大小多少を問わず、すべてのことに德（とく）の感化をもって怨恨を化解するのです。もし自分の分限を超えないようにすることができれば、人との間に怨恨を結ぶことはありません。しかし欲望に放縦し、本性に背くならば、事の大小を問わず、怨恨を招くことになるのです。

道家の処世修身の知恵についての段落ですね。その核心は「微小なうちに対策を講じ、根本から断つ」という防微杜漸の思想と、「何もしないようにして治める」という無為而治の理念にあります。

人が本性の平和さを保つときに、徳行によって怨恨を化解することこそが最も適切な方法です。困難に対処するには容易なところから入手し、大事を成し遂げるなら小事から始めるべきです。欲望に放纵する者は、何をしても困難に感じ、何を見ても艱巨に思えるようになります。

難題に対応し大事を成就するためには、心性がまだ散乱せず、本分がまだ喪失されていない時点で着手する必要があります。この時点では事柄はまだ処理しやすい段階にあります。天下のすべての難事は簡単なところから始まり、すべての大事は小さなところから積み重ねられるのです。聖人が伟業を成し遂げられるのは、宏大さを刻意に追求せず、むしろ自然に達成するからなのです。

軽々しく約束する人はしばしば信用を欠き、事柄を容易だと考える者は終には困難に直面します。聖人は常に事柄を難しく考えるので、最終的には真の難題に遭遇することがないのです。

安穏な時に秩序を維持することは容易く、兆候が顕れない時に対策を立てることも容易いものです。人心が清浄な本性を保つ時、この状態を維持して散乱させないためには、念頭がちょうど起こり未だ形を成さないうちに断絶することができます。これは比較的容易なのです。ちょうど脆弱なものは破碎しやすく、微小なものは消散しやすいように、欲望がちょうど萌芽した時はまだ微弱であり、この時に断絶することは容易です。災禍がちょうど苗頭を露わした時は規模がまだ小さく、この時に防範することも同じく容易いのです。

事柄が未だ発生していない前に準備を整え、混乱が形成される前に治理に着手することが肝要です。三人が抱合む大樹は細小な嫩芽から成長したものであり、九層の高台は一筐一筐の泥土を積み上げたものであり、千里の遠行は足下の第一歩から始まるのです。この三つの比喩はすべて、早期に謀画しなければ後患を招くということを示しています。

強行作為する者はしばしば失敗し、事物に執着する者反って失うことになります。凡夫俗子が自然に順応できず、無理に作為しようとすれば、その結果は必ず失敗に帰するでしょう。事物に対して超脱できず執着を形成すれば、強く求めるほどますます失うようになるのです。

得道した聖人は無理に行動を起こさないので失敗することがなく、己の見方に執着しないので過ちを犯しません。一般の人々は事柄をなし遂げようとするとき、成功寸前で失敗してしまい、善行を始めた当初は成功に近づくにつれて自ら台無しにしてしまうことが多いものです。もし始めるときと同じほどの慎重さで終わらせることができれば、失敗することはなくなるでしょう。最初に善行を志したときの初心をいつまでも保ち続けるならば、必ず災いを避けることができます。

聖人が求めるものは他の人々が求めないものであり、得るのが難しい珍宝に価値を置きません。こうした珍宝は人間の本来の必要を超えているからです。聖人は自分の本分を超えた物を無理に求めないので、自然の天性を全うすることができます。聖人は浮ついた役に立たない学問を学ぶことなく、むしろ人々が過度に追求する行為を正し、万物の自然な本性に従い、みだりに干渉することをしません。これは俗世の学問と過度な欲望の泥沼に陥ることを避けるためです。

古の時代に道を行うことに長けていた者、すなわち理想的な統治者は、道を使って民を聡明で巧妙にしようとはしませんでした。むしろ民を本来の素朴さに立ち返らせ、純朴さにして愚かなような境地に達させようと導きました。民が治めにくいのは、彼らの知恵と巧妙さが多すぎるからです。もし君主が巧妙さで国を治めるなら、民も巧妙さで対抗し、その結果詐欺と虚偽が満ちあふれます。ですから巧妙さで国を治めることは国家の禍であり、巧妙さを用いずに国を治めることが国家の福です。

この二つの治国の方法の違いを知ることが、治国の法則を掌握することです。常にこの法則に従い続けるならば、それは深遠な徳性である「玄徳（げんとく）」を具備することになります。このような徳性は深く悠遠であり、俗世の追求とは相反していますが、最終的には最大の調和に到達することができるのです。

老子はここで「道」の深遠な本質について述べています。真の徳性である玄徳（げんとく）は深く広大であり、万物を本源へと導き、すべてのものが自然の本性に従うことを可能にします。

「江海百谷の王」の章では、江海がなぜ諸川が集まる王者となるのかを説明しています。それは低い位置にいることに長けているからです。聖人が衆人の上に立ちたければ、謙虚な言葉遣いを用いるべきであり、衆人を導きたければ、自分を後ろに置くべきだということです。このようにすれば、高い位置にいても人々は圧迫感を感じず、先頭に立っても人々は傷つくことがありません。この争わない態度こそが、天下で彼と争う者がいない理由となるのです。

「天下皆謂」の章では、老子は述べています。天下の人々は私の「道」が非常に宏大だと言いますが、具体的なものには見えないというのです。その宏大さゆえにこそ、具体的なものには見えないのです。もし具体的なものであれば、とうの昔に矮小に見えてしまったでしょう。

私は常に守り続けている三つの宝を持っています。第一は慈愛、第二は節倹、第三は天下の人々の前に立つことを敢えてしないことです。慈愛は人を勇敢にさせ（心に慈悲があれば他者を救う勇気が生まれるため）、節倹は資源を豊かにし（支出を控えることでより多くの資源が生まれるため）、先に立つことを敢えてしないことは反対に衆人の指導者となるのです（謙譲こそが衆人の支持を得るため）。これらはすべて、「道」が人間関係と処世において具体的に表れたものなのです。

唐玄宗が『道德経』に注釈を施した際、仁慈、節倹、謙譲という三つの美徳を備えた人は、光のような輝きで他者を照らすと強調しました。利益を進んで他者に譲る人は、自然と人々から厭われることなく、こうした人こそが万物の主宰たるにふさわしいとしています。

仁慈を捨てて勇猛さのみを求めれば、その勇猛さは他者を傷つけます。節倹を放棄して浪費に走れば、必ず財を損耗させます。謙譲を顧みず先を争えば、人々の恨みを招くばかりです。財を損耗させ他者を傷つけ、多くの怨恨を招く行為は、自滅への道そのものなのです。

仁慈の心を持って戦えば勝利を得られ、防守に用いれば堅固を保ちます。仁慈で戦う場合は万民の保全を考え、仁慈で防守する場合は百姓の安定を考えるからです。万民が安全保障を得れば、自ずと勝利と堅固さが実現します。天が誰かを救おうとする時、仁慈をもってその者を護佑するのです。仁慈で戦い防守することは人心を得るだけでなく、天の道もまた明らかにその者に相助するのです。戦勝は天の救助であり、堅守は天の護衛であり、これらはすべて仁慈の故なのです。

国家を治めるに真に巧みな者は力を誇示して武を用いることはなく、道徳をもって国を治めることが上策です。戦に巧みな者は怒りに左右されることなく、やむを得ず敵に応ずる時も仁慈を保つことが上策です。敵を克服するに巧みな者は人と争うことなく、軍勢の勝利は団結にあり、団結してこそ完全な勝利が得られるのです。人を用いるに巧みな者は謙虚な態度を保ち、部下に尽力させるには先ず礼をもってこれに接するべきです。

これが不争の徳行であり、これが人を用いる知恵であり、これが天の道に合致した古代の最高治国の準則なのです。不争の徳は真の勝利をもたらし、謙虚な態度は人材の能力を発揮させます。このようにできる者こそ天道に合致し、帝王と称するにふさわしく、これは古来からの至高の治国の要道なのです。

用兵の道について、老子は当時の人々が軽率に兵を用いて人を傷つけることを痛嘆し、古人の言論を借りて警告を提示しました。進んで戦端を開くことはせず、むしろ受動的に対応することを宜しとし、寸すら前に進まず、むしろ一尺後退することを宜しとするというものです。能動的に進攻すれば事を起こし禍を招きますが、受動的に対応すれば仁慈をもって自らを守ることができます。自らを守ることで全勝が得られ、事を起こせば終いに敗亡に至ります。前進は少量なれども事を起こすを免れず、後退は多量なれども謙譲を失わないのです。だから一尺後退することを選ぶのは、一寸前進することより優れているのです。これこそが表面的な行動をとらない高い戦略なのです。

この経文は老子が戦争、認識、叡智について述べた深い洞察を説いています。

戦争についての教えは、真の知者は容易に怒らず、敵と対面しても心を平穏に保つことの大切さにあります。腕を振り上げるような激情的な反応を避け、まるで武器を持たないかのようにして兵を用いるのです。敵を軽視することほどの災厄はなく、軽侮は人の最も貴い品質である慈悲心を失わせてしまいます。戦場にあっても悲悯の心を忘れない側が、往々にして勝利に至るのです。

老子は自らの道理が実に理解しやすく、実践しやすいものであると述べています。その根拠は、大道と相応じ複雑なものを簡潔にするにあります。しかし世間の人々は言葉の表面に執着し、繁雑な事務に縛られているために、真の理を把握できないのです。真の言論は「言わずの言」を根本とし、真の行為は「為さずの為」を指針とします。人々が真の悟りに欠けるからこそ、老子の「語らずして事なし」の教えを理解できないのです。

老子の「知を忘れる」ことの深意を明かし得る者は稀であり、この智慧に倣える者はさらに尊貴です。聖人は粗布の衣をまといながら心に美玉を懐く者のごとく、外は素朴であっても内に珍宝を秘めています。

認識の最高の境地とは、知らないことを知ることが最上の叡智であることを明かすことです。知ったつもりになることはむしろ病です。万物の本性が本来空であることを悟り、執着を放下できることが真の知であり、空性に対して強引に認識を加えようとすれば、修行の障害となるのです。聖人はこうした病を持たないのは、強引な知を病として警戒しているからであり、だからこそこの病を避け得るのです。

この経文は主に二つの層の意味を述べています。一つは身を修め心を養うことについて、もう一つは天道に順応した処世の知恵についてです。

まず聖人が常人の毛病を持たない理由が説かれます。それは衆人が「知識を無理に求める」という毛病を真の病態と見なしているからです。人々が小さな警告を畏れないとき、大きな災いが降りかかります。ここで修行の肝が示されます。心神（意識活動を指す）を局限させてはならず、雑念と欲望を清除して内心を空明に保つこと、また生命エネルギー（「神」、つまり人の精気神を指す）を過度に消耗させてはならず、思慮と欲望を減らして身心の疲弊を避けることです。人が自らの精気神を耗損しなければ、精気神は人から背き去ることがありません。

次に聖人の処世の道が述べられます。自らを知りながらも自己を炫耀せず、自愛の心を持ちながらも自らを過大評価しません。危険を防ぐ知恵を持ち、身を愛惜しながら元気を損耗させず、才能を露わにして禍いを招かず、身価を高くして怨みを買いません。自己表現と自以為是を捨て、自知と自愛を選ぶのです。

第二の部分は勇敢さの智慧を述べます。無謀さと気の逆上は身を失わせ、慎重と克己は生命を全うさせます。敢えてすることと敢えてしないこと、この両者の行為は一つは害をなし一つは利をなします。天は無謀な人を厭いますが、その理由を完全に理解できる者は誰でしょうか。聖人さえも気の逆上の事は把握し難いと感じています。

最後に天道の運行規律が述べられます。天道は人と争わずして自然に勝ち、言葉を用いずして正確に応え、召喚せずとも万物は自ら帰附します。天道は見かけ上は宽緩ですが、実は周密に安排されています。ここで四季の推移という自然規律によって、万物はすべて自発的に天道に順応することが示されるのです。

この経文は治国の道と民生問題の二つの部分から成り立っています。

第一部分は天道の運行原理を論じています。天道は深く測りがたいものですが、その法則は広大で形のない網のようなもので、一見すると粗く見えても、いかなる善悪をも漏らしません。欲望に溺れ、死をも恐れぬようになった者たちに対して、君主は清静無為の方法で彼らを感化すべきであり、厳しい刑罰で脅すべきではありません。もし百姓が皆生命を敬い、わずかな奸物だけが乱を起こすのであれば、法に従ってこうした者たちを罰すれば、他の者たちは敢えてそれに倣おうとしないでしょう。しかし注意すべき点として、罰する権は本来天道（司殺者）に属するものです。君主が越権して刑罰を乱用すれば、それは不器用な職人が大工の代わりに木を切るようなもので、材料を損なうだけでなく、自らも傷つくことになります。

第二部分は民生の困難が三つの根源を持つことを分析しています。百姓が飢えるのは統治者が税を重くしすぎるためであり、治めるのが難しいのは統治者が無理な作為をするために詐欺や偽りが蔓延するためです。そして死を軽んじるのは、奢侈な生活を求めることで却って生存の本分を失うためです。最も賢明な道は自然の本分に従って生活し、楽しみを過度に追求しないことです。自然で適度な生活方式を保つことは、生命を過度に貴ぶことより一層の智慧なのです。

人間は生きている間、体は柔らかく、死後には硬くなります。すべての草木も、生長しているときは柔らかくしなやかですが、枯れて死ぬと乾いてもろくなります。したがって、硬く強いものは死の一類に属し、柔らかく弱いものは生命の一類に属するのです。

生きているときに体が柔らかいのは、体内に和合の気が充分に満ちているからです。死後に硬くなるのは、この和合の気が散り去ったからです。これは、柔弱さを保つことが生命を保全し、強さを誇ることは滅亡を招くことを示しています。

戦において強さを誇ると、かえって勝利することはできません。謙虚さと哀悯の心を示す方が、かえって勝利を得るのです。したがって、強大さに頼ることは必ず失敗をもたらします。大木がそうであるように、幹は太くて下の方に位置しますが、柔弱な枝は上の方に向かって生長します。これは、柔弱さが上位に、強さが下位に在るという道理を体現しているのです。

天の法則は弓を引いて矢を射る如くものです。天道は深く計り知がたいものなので、弓を引くたとえを用いて説き明かします。弦が高すぎれば低くし、低すぎれば高くします。力が強すぎれば緩め、足りなければ強めます。弓を引くときにこのように調整することで目標に命中するように、天道もまたそうであり、余剰なものを減らして不足するものを補うのです。これは君主が天道に倣い、民を愛護することを促すためです。

しかし人間の世界では逆のことが行われ、いつも不足している者から奪い取って、有り余っている者に与えます。道に通じた人だけが、自分の余分なものを天下の不足している人々に捧げることを喜ぶのです。

聖人は何かをなしとげても功績を頼みにせず、事業を成就させても手柄を自分のものにしません。これは自分の賢さを人々に見せたくないからです。

天下でもっとも柔弱なものは水より他にありません。しかし硬いものを攻撃するとき、水ほど優れたものはなく、水の特性に代わるものは何もないのです。

硬いものに硬いもので対抗すれば、双方ともに傷つきます。柔らかさで剛強さを制することで、剛強さはかえって減弱し、柔らかさは保全されるのです。だからこそ、堅固なものを攻略する上では、水ほど優れたものはないのです。柔弱が剛強に勝つというこの理は、世の中の誰もが知っていながら、実際にそれを実践できる人はほとんどいません。

聖人は次のように述べています。国家の辱めを引き受けることができる者こそが、社稷（しゃしょく）の主となる資格を備えており、国家の不幸を担うことができる者こそが、天下の王となれるというのです。「国家の辱めを引き受ける」とは、万民の罪過を背負うことを意味し、「国家の不祥を引き受ける」とは、自らを「孤家」「寡人」「不穀」と称することを指しています。このような徳を備えた者がいれば、社稷は依るべき所を得、天下の百姓は自然と帰附するようになります。このように正面からの言葉が反対のように聞こえるため、「正言若反」と言われるのです。

第七十九章は深い怨恨を化解することについて述べています。最大の怨恨は人間の情欲から生じます。君主が教化によって百姓を調和させ、情欲を消し去ろうとすることを「和大怨」と呼びます。しかし教化を設立すれば必然的に痕跡が残り、これらの痕跡がかえって新しい怨恨を引き起こすため、完全に解決することはできません。したがって聖人は「左契」（内心）を守り、清浄さを保ちながら他人を責めることがありません。徳のある君主は心の契合を重視すれば、百姓は自然と感化されます。一方、無徳の君主は法令で統一を強要し、かえって弊害を生じさせます。天道に偏りはなく、常に善人を助けます。心の契合を保つことで清浄無為となり、強制的に法を立てることは衰退へと導くだけなのです。

第八十章は理想的な小国の姿を描いています。人口が少なく、百姓は生命を大切にして遠く離れることがありません。様々な道具が存在していても使用せず、人民は素朴な生活に安んじています。飲食は美味しく、衣服は整い、習俗は安楽で、隣国が向こうに見えながらも、老いて死するまで往来することがない。このような治め方は、知恵や計略を必要とせず、最も淳朴な状態へと立ち返るのです。

これは理想とされる小国の治理について述べています。君主は淳朴自然な本性を保つべきであり、たとえ才能に優れた人物（什伯）が国内にいたとしても、無理に登用する必要はありません。民には生命を大切にさせて安易な移動を避けさせ、欲望を減らし、本土での生活に安んじるべきです。

舟や車といった乗り物があっても、民は遠く旅する必要がなく、甲兵などの武器装備があっても、これを陳列して使う必要はありません。社会は上古の結縄記事の淳朴な状態へと回帰すべきなのです。民は質素な食事でも甘く感じ、朴素な衣服でも美しいと思い、粗末な家でも安心して住み、純朴な風俗を保つことで楽しむことができます。

隣国とは互いに望見でき、鶏の鳴声や犬の吠声も聞こえますが、民は老いて死に至るまで往来することもありません。これは各々の生活が充足しており、互いに何かを求める必要がないからです。

第八十一章は真実の言論についてです。信ずべき言葉は往々にして美しくありません。聖人の教化は実質を重視し、辞藻の修飾を追求しないからです。一方、耳に心地よく華麗な言葉は信じ難いものです。世俗に迎合した美しい言葉は本来の真理に欠けているからです。

本当に善い者は巧みに論争しません。論争を好む者こそが善くないのです。真に道を知る者は知識の広さを求めません。博学を求める者ばかりが、真の道理を領悟できないのです。

聖人は知識や教条を積み重ねることに執着しません。聖人はすでに言語の限界を超越しているからです。聖人は絶えず道理を人々に伝えますが、その智慧は減少するどころか、ますます豊かになります。これは真理が無尽蔵であることを示しています。聖人が真実の道を凡人へ導く時、その清浄な本性は損耗するのではなく、他者を教化することによってさらに明澈になるのです。「愈有」は内在する自性の顕現を指し、「愈多」は外に現れる功徳の増長を指しています。

天道と聖人の道の本質について述べられています。天道とは自然の法則であり、その特徴は万物を養い滋育することにあり、決して傷つけることはありません。これに対して聖人の道とは、得道者たちが従うべき行動の規範であり、積極的に行為しながらも、人々と争うことなく自然体を保つものです。

唐玄宗の注釈によれば、天道が万物を利益し傷つけない例を挙げるのは、聖人の道の本質を明らかにするためだとしています。すなわち、聖人のあらゆる行為は衆生に広く利益をもたらすことを目的とするということです。聖人は常に他者に助けや恩恵を与えるため、必然的に他者との競争や争奪に陥ることはありません。

ここで述べられている「為而不争」は道家思想における重要な概念であり、『道徳経』の「上善若水、水善利万物而不争」という理念と一貫した思想です。上善は水のようであり、水は万物に利益を与えながらも争わないというこの思想と同じです。聖人の行為は天道の運行のように自然であり、衆生に利益をもたらしながらも、決して紛争や対立を生じさせることはないのです。