《唐玄宗御製道德真經疏(一)》

第一章は宇宙の本源の奥秘と万物変化の根源について述べています。冒頭で「道」という無理やり名付けた言葉を用いて、万物が運行する規律を説き明かしています。「言い表すことのできる道」と「名付けることのできる名」は本体の作用を示しており、「無名」と「有名」は本質と現象を明かし、「無欲」と「有欲」は二つの観察角度を表しています。「同じく出でて異なる名を同じく」とは原始混沌が具体的事物に分化することを言い、「同じこれを玄と謂う」とは具体的事物がふたたび本源に帰ることを指し、「玄の又玄」は二元対立を超越することの重要性を強調し、「衆妙の門」は真理に通じる路であり修行体悟の鍵となる方法であることを示しています。

具体的に言えば、「道」とはあの虚無玄妙な宇宙本源を称するために無理やり名付けた言葉で、最初の文字からして既に宗旨が明かされています。「言い表すことのできる道」とは、この本源が万物を化生させることであり、万物が産生される経路なのです。しかし「永遠の道」とは本源が万物を生化させる方式が変化無常であり、無理やり名付けた言葉では全てを包含することができないため、時には「大」と呼ばれ、時には「逝」と呼ばれ、時には「遠」と呼ばれるのであり、道は固定不変ではないことを明かしています。

「名」とは事物の作用に対する呼び方であり、最初の文字もまた宗旨を明かしています。「名付けることのできる名」とは名称が具体的な作用から産生することを言い、「永遠の名」とは天において「清」と呼ばれ、地において「寧」と呼ばれることを示しています。本質は同じであっても作用が異なれば名称も異なるため、名称もまた固定不変ではないのです。

「無名」とは万物がいまだ形成されていない状態を指しており、荘子が「太初には唯だ『無』あり、名称なし」と述べたようなものです。しかし玄妙な本源が元気を放出し、天地を開闢し、天地が相互に依存して形成された開端があるため、これを「天地の開始」と言うのであり、易経に言う太極が両儀を生じるようなものです。「権舆」という言葉は爾雅では「開始」と解釈されています。

「有名」とは本源が作用を発揮して万物を造就する状態を指しています。万物が形成された後、玄妙な本源は異なる方式を通じて万物を滋養するのであり、ちょうど母親が子供を養育するようなものであるため「母」と称するのです。「母」という文字そのものが滋養という意味を含んでいます。このように「無名」と「有名」は名称こそ異なるものの、実は同じ一つの本源から来ているのです。

修道の過程における「名」と「欲」の作用についての解説です。

得道を成し遂げた聖人たちは「名」という概念を用いて、事物の本質と表象の異同を明らかにします。しかし、真実の道（タオ）そのものは、名付けられているか無名であるかという制限を超えて存在しています。

「無欲」と「有欲」についての理解は二つの層から成り立っています。人が無欲の状態を保つとき、本来の清浄な本性が現れ、道（タオ）の根源を内観することで、玄妙なる根本を体験することができます。ここでいう「欲」とは、心性が外界の影響を受けることで生じる動揺を指します。欲望が生じると心性は乱れ、事物の表象（徼は境界や外観を意味します）のみが認識されるようになります。一方、別の理解として「欲」は衆生を教化するために保持される意念をも指すことができます。常に無欲であることは清浄な本性を保ち、言葉や思考への執着を離れることを意味し、常に欲を有することは根本の道（タオ）に応じて衆生を教化し、天下を感化させることを意味しています。

「無」と「有」は同じく道（タオ）から生じながらも異なる名称を持ちます。表現や働きは異なっていますが、ともに玄妙なる根本に源を発しています。差異の観点からは、これは根本から衍出した表象ですが、統一の観点からは、すべてが深奥なる玄妙の道（タオ）へ帰一しています。

「玄之又玄」（玄妙を重ねた玄妙）について、表象を根本へ帰す過程を「玄妙」と称します。けれども、この玄妙へ執着するならば、表象は再び現れ続けるのです。そこで「玄之又玄」を用いて「玄妙」への執着をも打ち破り、根本にも表象にも執着しない境地に到達します。『西升経』は述べています：現象は様々に異なっていても、分別の心を起こさないこと。真の無欲とは、「無欲を求める」という念さえも生じていない状態です。このように層を重ねて執着を破除し、完全に自己を忘れた正観に達することが、あらゆる玄妙なる法門へ至る門戸となるのです。

天下の人々が何が美しいかを知るようになると、醜いという観念が生じます。皆が何が善いかを知るようになると、善くないという観念が現れるのです。ここで言う「天下」とは、天地の間に生きるすべての人を広く指しています。「美」とは内心が憧れる良い事物を指し、「善」とは身をもって実践する善良な行為を指しています。人々は自分の心に好ましいものを美として扱い、自分が行っている事を善として捉えるのです。味について論じる時に甘さを好み辛さを嫌う、赤色を好んで素朴な色を排斥する、というように、人々は互いに争い、是非を論争します。これらはすべて欲望が心に湧き起こるために、美と醜の対立が形成されるのです。

聖人は美醜本来に絶対的な基準はなく、すべて人為的な虚妄の分別であることを明らかに知っています。この虚妄の分別は長くは続かないため、「醜の観念は産生される」と言うのです。「已」はここでは文末の助詞です。庄子が言うように、人々が賞賛するものは奇異なものとされ、厭い嫌うものは腐臭とされるのと同じです。

有と無は相互に依存しています。これは「有」と「無」の本質がともに空性であることを説明しているのです。「有」は独立して存在することはできず、「無」によって顕現されるのであり、一般の人々は「無」が「有」を生じさせると考えています。「無」もまた独立して存在することはできず、「有」によって顕現されるのであり、一般の人々は「有」が「無」を生じさせると考えているのです。ゆえに相互に生成すると言われるのです。実は有と無は相対的な概念に過ぎず、本当に相互に生成するのではなく、この相生の説き方もまた虚妄への執着のようなものです。美醜は生まれつき備わったものではなく、本質はすべて空です。聖人は世人の迷いを破り除くため、特に六種類の相対的概念の虚妄性を列挙したのです。

難と易は相互に成就するものです。これは難易の概念もまた空性であることを説明しているのです。この事は難しく、あの事は容易に見えます。この事は容易で、あの事は難しく見えるのです。大工は木材の加工は容易だが陶芸は難しいと感じ、陶芸家は陶芸は容易だが木材の加工は難しいと感じます。ゆえに難易は相互に成就すると言われるのです。もしすべての事が等しく難しければ、易というものは存在せず、等しく容易であれば、難というものは存在しません。難易は真実には存在せず、ただ人為的に定められた名称に過ぎないのです。この道理を明らかに理解すれば、巧と拙の分別を超越でき、難易の観念も消滅するのです。これは美醜に固定的な基準がないのと同じ道理です。

長と短は相互に比較してはじめて顕現することができるのです。

道家の「相対相生」の核心思想が、この一節に示されています。長さと短さ、高さと低さ、音と声、前と後といった概念はすべて相互に依存しており、その本質は虚妄であることが説かれています。

野鴨の脚が短く見えるのは鶴の脚が長いからであり、もし野鴨の脚を無理に伸ばそうとすれば苦しむだけです。鶴の脚が長く見えるのは野鴨の脚が短いからであり、鶴の脚を無理に短くすれば悲しみを招きます。世間で言う美醜や高低といった区別は、すべて人間が作り出した虚妄な概念に過ぎないのです。

身分の高低もまた相対的です。ある人が高いのは自分より低い者がいるからであり、更に高い者が現れれば、その人は低く見えるようになります。官界における上下関係も絶えず変動し、その本質はすべて幻想なのです。音楽にしても、様々な音が組み合わさって曲となりますが、突き詰めれば実在する「曲調」という本体は存在しません。

時間における前後の観念も同じく虚妄です。歩くときにどちらの足が前にあるかは常に変わり続けます。過去、現在、未来という三時は本質的に空であり、それぞれの瞬間は絶えず変化しているのです。

したがって道に悟った聖人は「無為」の態度で事に当たり、「不言」の教化を行うのです。ここで「無為」とは何もしないことではなく、意識的に作為することなく自然に任せることであり、「不言」とは全く話さないことではなく、説教的な言葉を避けることです。聖人は万物の本性がすべて空であることを理解しているので、自分の見解に執着しません。天下を治める際には虚偽を除去し、素朴な徳行をもって民を感化し、各々が自然にその位置を得て発展するようにするのです。これが「無為」なのです。言葉を発するときも民心に応じており、たとえ終日語ってもそれは「不言」と同じなのです。

万物が自然に作用するとき、聖人はむやみに干渉することはありません。天地が万物を生み養いながら功を立てないように、聖人も衆生を教化しながら報酬を求めず、常に静寂で淡泊な心の状態を保つのです。

唐玄宗による『道徳経』の注解では、「無為而治」という統治の理念が中心となっています。老子の説く「生而不有、為而不恃、功成而不居」という言葉は、聖人すなわち理想的な統治者の姿を描いています。聖人は万物を養い育てますが、それを自らのものとせず、また行動を起こしながらもその功績に頼ることなく、大業を成し遂げながらも自らの功労を誇りません。

唐玄宗の解釈によれば、聖人は万物が自然のままに生長するにまかせ、そうした成果を自分のものとはせず、また人民がおのおの適切な位置に収まるようにしながら、それを自らの功績とはしないのです。古代の太平の世において、聖人は常に慎ましく行動し、決して安楽に甘えることなかったとされています。だからこそ『尚書』に「日慎一日」と記されているのであり、聖人が功を居さないからこそ、かえってその功績は永遠に消え去ることがないのです。

次に「賢を尚ばず」の章が解釈されます。老子の「賢を尚ばざれば、民をして争わしめず」という言葉について、唐玄宗は次のように注解しています。もし君主が才能を過度に尊重すれば、人々は虚偽を弄して君主の意向に迎合するようになり、本来の真実の姿を失うこととなります。これ必然的に人々の相互の争いをもたらします。むしろ自然の法則に従い無為而治を行えば、雲が龍に自然と従い、風が虎に自然と伴うように、賢能な人物もまたおのおの適切な位置に落ち着くのです。堯舜の時代に賢臣が不足することなく、伊尹や呂尚といった優れた宰相が自然と現れたのは、このためです。人々が各々その本分を守るならば、分不相応な願いや争いも生じないのです。

「難得之貨を貴ばず」についての注解は、人は生まれながらにしておのおの天賦の才を持つものであり、もし本分に安んじず、自分に属さぬものを求める妄想に駆られれば、清廉純真な本性を失い、私心と盗心に堕ちると説きます。もし賢愚の別なく各々その性質に安んじさせ、人々が皆自らの本分に満足するならば、誰がなお盗みを犯すでしょうか。これは庄子の説く道理に通ずるものなのです。

治国と修身の道理は一致するものである。君主が珍珠や犀の角といった珍宝に執着しなければ、政治は清静で無為となり、百姓もこれに習って貪欲な心を失う。人々が足ることを知れば、盗むこともなくなるのだ。要は誘惑を生じさせないことにあり、そうすれば人心は乱れることなく安定する。

聖人が国を治める方法と身心を修養する方法は、本質において同じである。聖人の教えは次のようなものだ。内面は虚空であるべき、すなわち雑念を除き心を清浄に保つこと。腹は充実すべき、すなわち道徳の修養を積むことである。競争心や名利を求める意志を弱め、骨格と体魄、つまり内在する力を強くするのだ。これは荘子が説いた「虚室生白」と同じことである。心が純净であってこそ、知恵の光が生まれるのだ。

具体的に言うと、心を虚しくするとは、外物に惑わされず心境を清明に保つことを意味する。腹を実すとは、道徳修養が充足すれば貪欲が生じなくなることであり、食べ飽きれば貪食しないのと同じである。志を弱くするとは、心の念を柔順に保つことであり、骨を強くするとは、内なる道徳が充実した後に自然と体現される堅強さなのだ。

聖人の教化は、百姓に名利を争う知恵も、貪得無厌の欲望も持たせないようにすることにある。たとえなお聡明な者がいたとしても、このような風気に感化され、不正なことをあえてしようとは思わなくなる。これこそが「無為而治」の真髄である。人間の本性に順応して治め、一見すると何もしていないようでありながら、実は治められぬことがないのである。

唐玄宗による『道徳経』第四章の注釈

道（タオ）は虚空であり姿形を持たないけれども、その働きは決して枯れることがありません。深淵のようなものであり、万物の根源なのです。ここで「いかにもそのようにも見える」という表現を用いるのは、道（タオ）は具体的な事物ではないため、直接これを言葉で描写することができないからです。

道（タオ）には切り立ったものを磨き丸める力があり、紛争を化解します。人間の鋭敏な心の状態や複雑な事柄も、道（タオ）の平穏な本質に思い至れば、自然とそれらは平静に消えていくのです。世俗の学問は本性を取り戻すことを追求しますが、かえってそうすることで人は欲望に一層絡み縛られてしまいます。

道（タオ）の作用は至るところに現れます。光明に遇えば光明と一体となり、塵埃に遇えば塵埃と合一します。万物のうちに混じり込んでいながら、その本質は依然として清浄にして混濁することがないのです。

老子が述べるところによれば、自分は道（タオ）が誰によって造られたのか知らない、それは天帝よりも先に存在していたようだということです。道（タオ）は万物を生成しながらも、その起源を見つけることはできず、まるで親を持たぬ造物主のようであるため、誰も道（タオ）がどこから来たのかを知ることはできません。万物はすべてそれに依存して存在しているのです。

《道德経》第五章の解釈について、その核心的思想をお伝えします。

この章の根底にあるのは、天地と聖人の「不仁」という概念です。ここでいう「帝」とは万物の主宰者を指し、易経に「帝出乎震」とあるように、この主宰者がさまざまな物象を現出させることから「象帝」と呼ばれます。

「天地不仁、以万物為刍狗；聖人不仁、以百姓為刍狗」という第五章の冒頭句は、深い意味を含んでいます。ここで「仁」は普遍的な愛情を指します。「刍狗」とは草で編んだ犬であり、古人が祭祀に用いたものです。荘子の記述によれば、刍狗は祭祀の前には美しく装飾されますが、役目を果たした後には薪として火にくべられます。天地は万物を生み育てますが、その見返りを求めず、これを恩恵とは考えません。ゆえに「不仁」と表現されるのです。聖人が天下を治めるのも同じく、百姓を刍狗のように平等に扱うのです。

孔子の言葉も引用されており、古びた布でさえ犬を埋葬するために捨てない、また礼記に「独り其の親のみを親とせず」とあるように、すべてに対して普遍的な関愛をもつべきことが示されています。

天地を風箱に譬える描写は秀逸です。天地の間は風箱のように内部が空虚であるにもかかわらず、それを動かせば無限の風を生み出します。天地が万物を平等に扱える理由は、その空虚で無私の本質にあるということです。君主が虚静にして無為の心を保ち、淳朴で均等な教化を行うならば、風箱のように絶え間なく運転することができるのです。

最後に「多言数窮、不如守中」という言葉があります。愛情に満ちた言葉が多すぎると、かえって実現しがたくなります。むしろ中道を守るべきです。この「中」とは偏することなく調和した道を意味しており、それこそが永遠の真理なのです。

この経文は『道德経』の「谷神不死」と「天長地久」という二つの核心概念を主に論述しています。

「谷神不死」についての解説は次のようなものです。谷間の木霊は虚無のように見えながらも音響に感応し、大道が万物に感応するのと同じように、求めに応じて必ず答えるという、その感応の神秘性を述べています。「不死」とは感応状態が永遠に止むことがないという意味です。「玄牝」（深奥なる母性）はこの感応を、母が万物を養うように比喩しており、天地万物の根源となるものです。この感応は微妙で継続的であり、私心がなく倦むことがないため、永遠に枯渇することなく続きます。

「天長地久」についての解説は以下の通りです。天地が長く存在できるのは、みずからの生存のために私心なく追求するのではなく、すべての物を無私に養うからです。天は気象の変化によって永遠性を示し、地は形体の安定によって久しさを示します。天地は万物を滋養し衆生を育むことを通じて、その結果として自らの長久性を得るのです。このような無私さが反ってみずからの存在を成就させるのです。

この文章は自然現象を通じて「道」の特性を説明しています。虚空でありながら万物に感応し、無私であるからこそかえって自らを成就させるという性質です。その中で「谷神」は道の感応能力を象徴し、「玄牝」は道の滋養機能を比喩しており、いずれも道教の「無為にして無為にあらず」という核心思想を体現しています。

天地は万物を生み育てながらも、その功績を自慢することはありません。まさにこのためこそ、天地は永遠に存在し続けることができるのです。別の解釈もあります。いわゆる「自ら生まず」とは、天地が万物を生み育てながらも、自分のために余分な利益を求めることがないということを指しており、だからこそ永遠に続くことができるということです。

聖人は天地の包容精神に倣い、万物を平等に養いながら私心を持ちません。彼らは喜んで人の後ろに身を引きながらも、かえって前に推し進められます。一見事外に身を置きながらも、かえって自身を保全することができるのです。自らの高貴さを自慢せず、淡々と自分のことを扱い、天下の人々がこのような仁徳に帰依します。自然と災いに遭うことはありません。これは私心がないからこそ、かえって最大の「私」を成就したのではないでしょうか。天地が永遠であるゆえん、聖人が先に立ち自身を保全できるゆえんは、まさに彼らが私心を持たないからこそ、この永遠なる「私」を成し遂げたのではないでしょうか。

第八章は最高の境地における善とは水のようなものであることを説きます。前の章は天地が私心なく万物を生育するから永遠に続くことを明かしましたが、この章では至善の人が水の柔弱な性質に倣えば失敗することがないことを明かします。まず水を比喩に用いて、道に最も近い三つの特性を示しています。次に七種類の善行が万物を利することを列挙し、最後に争わないことを結論として、人々に柔弱を守ることで完全な勝利を得るよう勧めています。

最高の境地における善とは水のようなものです。いわゆる「上善」とは至善の人を指し、「水のごとし」は比喩を用いた表現です。至人の心は虚ろにして静かであり、いかなる法則にも執着せず、善行を忘れてしかも自然に善を行う。これが最上の善なのです。水の性質については、後述で対応する法則と比喩が示されています。

水は万物を潤すことに秀でながらも争わず、衆人が嫌がる低い処に喜んで居ます。水は性質として甘く冷たく、万物を潤して生長させることができます。これが第一の能力です。天下において最も柔弱なのは水をおいてほかにありませんが、その清澄な性質に倣うことができます。水は河床に沿って流れ、坎坷に遭えば勢いに任せて流れ、人の導きを受けて決して抗争することはありません。これが第二の能力です。衆人が低くくぼんだ処を嫌がるのに対し、水は喜んで下流に居てけがれを受け入れます。これが第三の能力です。

ですから水は最も道に近いのです。「幾」とは近いという意味です。万物を潤すことはその広大な利益を示し、争わないことはその柔弱を示し、低い処に居ることはその汚垢を包容する性質を示しています。水のこの三つの特性は、至人だけが完全に実践することができるのです。このような行為は道から遠くはなく、ですから近いと言うのです。

適切な住まいを選ぶこと（水のように低い位置に甘んじることを指します）。

《道徳経》における「上善若水」の深層的な意味は、水の性質を通じて得道した者の行動原則を比喩で表現しています。

得道した人が住処を選ぶときは、衆生に利益をもたらす場所を善く選びます。ちょうど水が常に低いところへ流れ、万物を潤すのと同じです。これは得道者の謙虚で柔順な品性を表しており、水の柔弱な性質のようであることから「居善地」と言われます。

得道者の心は深く静寂を保つことに優れており、ちょうど静止した水が澄み切って底まで見えるようなものです。心が落ち着きを保つと、真理を透徹して理解することができます。だからこそ「心善淵」と言われるのです。

彼らが恩恵を施すときは仁愛の心を貫き、水が親疎の分け隔てなく万物を潤すのと同じです。このような無私の与え方は仁徳に適っているので「与善仁」と言われます。

言葉は必ず真実で信頼でき、民を教化するときは決して欺きません。泉水が平坦な場所でも険しい場所でも本性を失わないのと同じように、『周易』の坎卦も「危険な中にあっても信を失わない」と述べています。だからこそ「言善信」と言われるのです。

政治を行うときは公正無私で、正しい言行で他者を感化します。ちょうど水が万物を洗い浄めてその清浄さを取り戻させるように「政善治」と言われます。

事業を進めるときは円融で通達し、あらゆる状況に柔軟に対応できます。水が大河にもなり、池に溜まり、舟を浮かべることもできるように、無限の可能性を持っているので「事善能」と言われるのです。

行動するときは機を見ることに優れており、心は空谷の響きや明鏡の映りのように、感じるままに応じます。水が季節の変化に従い、春に溶け冬に凍るように「動善時」と言われるのです。

正にこのような万物と争わないゆえに、過失を招きません。得道者は虚心で谷のようであり、柔軟に身を委ねて、水が流れるように自然に従います。外物に逆らわないので、自然と過失は生じないのです。

次の第九章は、前章において得道者が柔順であるがゆえに過失を招かないことに続いて、凡俗の人間が情欲に溺れ、傲慢さに満ちると必ず災厄を招くことを指摘しています。まず「盈を持つ」「鋭さを揣る」の例を挙げて、それが長く続きにくいことを説明し、次に金銀や玉石などの富貴を用いて、貪欲を求めることの害を警告し、最後に「功成りて身退く」ことで、自らの功績を忘れ、その功にあぐらをかかないべきことを明示しています。

人心は常に貪欲で、獲得と所有にとらわれ、満ち溢れるまでやめることがありません。しかし財富の蓄積は反対に負担となり、最終的には必ず悔恨をもたらすのです。だからこそ聖人は私たちに警告するのです。適度なところで止めるに如くはないと。

切り詰めて先鋭化した状態というのは、長く保つことができません。凡人は名誉と富に溺れ、常に私欲をいかに満たすかを計算しています。このようなことをしていれば遅かれ早かれ災いを招きます。それはちょうど鬼怪に狙われ、人に恨まれるようなものなのです。

たとえ貪欲にして満室の金銀珠宝を得たとしても、結局はそれを守り抜くことはできません。大象が貴重な象牙のために殺されるように、祭祀に用いられる鳥がその美しい羽のために殺されるように。足ることを知る本心を失えば、かえって盗人を引き寄せることになります。財によって災いを招くこのような状況が、守ることができていると言えるでしょうか。

富貴にあって傲慢になるということは、自分で災いを招いているのと同じです。金があれば人に狙われ、他人を欺くようになります。地位が高ければ人に媚びられ、他人を見下すようになるのです。傲慢と奢侈の気風が一度生じれば、災いは招かずとも自然にやってくるのです。このような自業自得の禍は、まったく内心の放縦から生じるものなのです。

功業が成就し、名声が顕著になった時に、身を引く勇気を持つ。これこそが自然の法則に適うものです。自満は損失をもたらし、謙虚さこそが益をもたらします。ちょうど日月の運行が常に円満の状態に留まることがなく、功成り名遂げた後は必ず衰退に向かうように。長く保全しようと思えば、功名を忘れ、自らの頂点から退き、天地万物の盈虚変化という自然の法則に順応しなければならないのです。

前章では欲望に任せて傲慢になれば災いを招くことを述べました。本章では心神を修養する方法を説いています。「営魄を載せて一を抱く」から「涤除」までは修身養性を講じ、「人を愛する」から「明白」までは徳性が円満な者がいかに国を治めるかを講じています。最後に「之を生じ之を畜う」で、大道が万物を化育する玄妙な働きを総括しているのです。

「営魄を載せて一を抱く」とは、人が生命の初期段階にあるとき、体魄は虚弱な状態にあります。誕生後、陽気が満ちて、虚弱な魄が活動能力を得て魂となるのです。ちょうど月自体は光を発することなく、日光を反射して明るくなるように。春秋時代の子産は言いました。人が初めて生まれた時の生命の基礎を魄と呼び、魄が形成されて後に生じた精神活動を魂と呼ぶと。

人が生命を始めるとき、魂魄（精神意識を指す）はまだ虚ろで定まらない状態にあります。この時期には、体内の陽気（生命エネルギー）を養護し、充実した状態を保つことが重要です。そうすることで初めて生命の完全性が維持されるのです。もし行動が過度に労苦し、陽気が散逸してしまえば、魂魄は再び虚弱に陥り、やがて死に至ります。庄子は「死に近づいた心の状態では、陽気を回復させることは極めて難しい」と述べており、だからこそ虚弱な魂魄を養護し、陽気を取り戻して生命を全うすることが必要なのです。内心を純浄で一貫性を保ち、外界の雑念に侵されず、精神が身体から遊離することのないようにする。こうして初めて生命は完全でいられるのです。これは心神をいかに修養するかを教えているのです。

「専気致柔」とは、精神を集中させ、気息（呼吸と生命エネルギーを指す）を調和させ、嬰児のような柔和な状態に到達することを意味します。人間は本来、冲和の気（調和した生命エネルギー）を具えていますが、世俗の雑念に汚染されると、この調和の気は散逸し、精神は身体に安定して留まることができなくなります。だからこそ、気息の調和に専注し、嬰児のように欲望なく求めない柔弱な状態に到達することが大切なのです。これは気息をいかに調養するかを教えているのです。

「涤除玄览」とは、内心の雑念を清浄にすることを意味します。玄览（心の明鏡を指す）は常に清掃する必要があり、欲望といった「瑕疵」を除去しなければなりません。人間が世俗の欲望に汚染されたとき、心霊を洗い清め、内心の清净を保ち、愛欲が生じないようにすることで、初めて心霊が「病垢」のない状態を維持できるのです。これは心霊をいかに浄化するかを教えているのです。

国家を治めるには百姓を愛し、暴力を濫用せず、労役の徴用が百姓の本性を傷つけないようにしなければなりません。国を治めるには農業を重視し、政事は簡潔で繁雑でないようにすることで、百姓は安定して楽しく暮らせるようになり、「言わずして化す」という無為而治が実現されるのです。これは国を治めるには無為の道に従うべきことを教えているのです。

「天門開阖」とは帝王が天命を受けることを指します（天門とは天命の門を指す）。開とは天命を受けて即位することであり、阖とは天命を失って退位することです。上天は天命を道徳を備えた君主に授与し、柔順にして謙虚さを保つことができるなら大吉を得ることができるのです。また別の理解として、聖人が百姓を教化するには機に応じて変化し、強勢を張らずに柔順を保つべきであること、それはちょうど天門の開合や満ち欠ける変化と同じく自然であるべきことを示しています。

帝王が天命を受けて天下を統治するとき、もし柔静さを保つことができれば、その徳行は陽光が四方を照らすように普く広がります。功徳は万物に広く及びながらも、みずからの功を居とせず、一見すると無知無識のようです。これは統治者が通達明白でありながらも謙虚さを保つべきことを教えているのです。

「生之畜之」とは、道（宇宙の根本）が万物を生成し、万物を滋養するという特性について述べたものです。

下経に「道之を生じ、徳之を畜う」とあります。ここで言う「生じ畜う」とは、君主が道の清浄にして無為を手本とし、万物が自然に生長することを可能にし、また徳の広大にして包容的な性質を範とし、万物が皆滋養を得られるようにすることを指しています。故に「生じ畜う」と言うのです。

「生じて有さず、為して恃まず、長じて宰らず、是を玄徳と謂う」というこれらの言葉の意味は、万物が順調に生長するに至るも、聖人は自らの功績を忘れるということです。万物が順調に生長するのは、自然の法則がすでに完備しているからであり、功績を忘れることこそが却って功徳を永遠に完全なままに保つことができるのです。これは何ものをも占有せざるに一切を成し遂げ、強いて主宰せざるに真の統治者となる、という道理を示すのです。

「生じて有さず」とは万物を自然に生長させながらも、君主がこれらを自分のものとして据え置かないことを言い、「為して恃まず」とは万物を自然に運作させながらも、君主がこれらの功績を自らに帰さないことを言い、「長じて宰らず」とは万民の上に位して「長」と称せられながらも、自らの功績に頼らず、故に「宰らず」と称するのです。このようにできることこそが、最も深遠にして玄妙なる徳行なのです。

ここで述べられる「玄徳」（玄妙なる徳行）は、道教の修行において極めて重要な概念であり、俗世間の認識を超越した最高の境地における徳行を指します。それは完全に自然に順応し、功を居せず、主宰することなき処世態度として顕現するものなのです。