《唐玄宗御製道德真經疏(一)》

이는 당 현종(唐玄宗)이 『도덕경(道德經)』 제1장에 붙인 주석이다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

제1장은 우주 본원의 신비와 만물 변화의 근원을 다룬다. 첫머리에서는 ‘도(道)’라는 어쩔 수 없이 붙인 이름으로 만물이 움직이는 이치를 설명한다. ‘말로 표현할 수 있는 도’와 ‘이름 붙일 수 있는 이름’은 본체의 작용을 설명한다. ‘이름이 없음’과 ‘이름이 있음’은 본질과 현상을 드러낸다. ‘욕심이 없음’과 ‘욕심이 있음’은 두 가지 관찰 관점이다. ‘같은 곳에서 나왔지만 이름이 다르다’는 말은 원초의 혼돈이 나뉘어 구체적인 사물이 된다는 뜻이다. ‘같이 일러 현묘하다’는 말은 구체적인 사물이 다시 본원으로 돌아간다는 뜻이다. ‘현묘하고 또 현묘하다’는 말은 이원적 대립을 넘어야 함을 강조한다. ‘온갖 오묘함의 문’은 진리로 가는 길이자 수행과 깨달음의 핵심 방법을 가리킨다.

구체적으로 말하면 다음과 같다.

‘도(道)’는 허무하고 현묘한 우주 본원을 어쩔 수 없이 일컫는 말이며, 첫 글자부터 핵심을 드러낸다. ‘말로 표현할 수 있는 도’는 이 본원이 만물을 낳으며 만물이 생겨나는 길이라는 뜻이다. 그러나 ‘영원한 도’는 본원이 만물을 낳고 변화시키는 방식이 늘 달라진다는 뜻이다. 어쩔 수 없이 붙인 이름으로는 그 모든 것을 담을 수 없으므로 때로는 ‘큼’이라 하고, 때로는 ‘흘러감’이라 하며, 때로는 ‘멀리 있음’이라 한다. 이는 도가 고정불변하지 않음을 설명한다.

‘이름’은 사물의 작용을 일컫는 말이며, 첫 글자부터 핵심을 드러낸다. ‘이름 붙일 수 있는 이름’은 이름이 구체적인 작용에서 생겨난다는 뜻이다. ‘영원한 이름’은 하늘에서는 ‘맑음’이라 하고 땅에서는 ‘고요함’이라 한다는 뜻이다. 본질은 같지만 작용이 다르면 이름도 달라지므로, 이름 역시 고정불변하지 않다.

‘이름이 없음’은 만물이 아직 형성되지 않은 상태를 가리킨다. 장자가 말한 “태초에는 ‘없음’만 있었고 이름은 없었다”는 것과 같다. 그러나 현묘한 본원이 원기를 내보내 천지를 열고, 천지가 서로 의지해 시작을 이루므로 ‘천지의 시작’이라 한다. 이는 『역경(易經)』에서 태극이 양의(兩儀)를 낳는다고 한 것과 같다. ‘권여’라는 말은 『이아(爾雅)』에서 ‘시작’이라고 풀이한다.

‘이름이 있음’은 본원이 작용을 발휘해 만물을 이룬 상태를 가리킨다. 만물이 형성된 뒤에는 현묘한 본원이 서로 다른 방식으로 만물을 기르는데, 어머니가 아이를 키우는 것과 같으므로 ‘어머니’라 한다. ‘어머니’라는 글자 자체에도 기른다는 뜻이 담겨 있다. 이처럼 ‘이름이 없음’과 ‘이름이 있음’은 이름은 다르지만, 실제로는 같은 본원에서 나온다.

여기서는 수양에서 ‘명’과 ‘욕’이 서로 다른 역할을 한다고 설명한다. 성인(聖人), 곧 도(道)를 깨달은 사람은 ‘명’이라는 개념으로 사물의 본질과 겉모습이 어떻게 같고 다른지 설명하지만, 참된 도(道)는 이름이 있거나 없는 것에 얽매이지 않는다.

‘무욕’과 ‘유욕’에 관하여 말한다. 사람이 무욕(無欲)의 상태를 유지하면 본성이 맑고 깨끗해져 도(道)의 근원을 되돌아볼 수 있고, 현묘한 근본을 깨닫는다. 여기서 ‘욕’은 마음의 본성이 외부 환경의 영향을 받아 일으키는 동요를 가리킨다. 욕망이 생기면 마음의 본성이 어지러워져 사물의 겉모습만 볼 수 있다. ‘요(徼)’는 경계나 겉모습을 가리킨다. 다른 해석에 따르면 ‘욕’은 중생을 교화하려는 생각을 가리키기도 한다. 늘 무욕하다는 것은 맑고 깨끗한 본성을 지키며 말과 생각에 집착하지 않는다는 뜻이다. 늘 유욕하다는 것은 근본 도(道)에 따라 중생을 교화하여 천하가 귀화하도록 한다는 뜻이다.

‘무’와 ‘유’는 도(道)에서 함께 나왔지만 이름은 서로 다르다. 도(道)는 말로 표현할 수 있는 것과 이름 붙일 수 있는 것, 이름 없는 것과 이름 있는 것, 무욕과 유욕으로 나타난다. 드러나는 모습은 다르지만 모두 현묘한 근본에서 비롯된다. 차이의 관점에서 보면 근본에서 파생된 겉모습이고, 통일의 관점에서 보면 모두 심오하고 현묘한 도(道)로 돌아간다.

‘현묘하고 또 현묘하다’는 말에 관하여 말한다. 겉모습을 근본으로 되돌리는 것을 ‘현묘함’이라 한다. 그러나 이 현묘함에 집착하면 겉모습이 다시 드러난다. 그러므로 ‘현묘하고 또 현묘하다’는 말로 ‘현묘함’에 대한 집착을 깨뜨려, 근본에도 겉모습에도 집착하지 않는 경지에 이른다. 『서승경(西升經)』에서는 현상이 서로 달라도 분별하는 마음을 일으키지 않는다고 말한다. 참된 무욕이란 ‘무욕을 구하겠다’는 생각조차 없는 것이다. 이처럼 집착을 거듭 깨뜨려 완전히 자기를 잊은 바른 관조에 이르는 것이 온갖 현묘한 법으로 들어가는 문이다.

주: 글에서 말하는 ‘요(徼)’는 사물의 경계나 겉모습을 가리키고, ‘충화(沖和)’는 도(道)의 평온한 상태를 가리키며, ‘정관(正觀)’은 올바르게 관조하는 방법을 가리킨다. 이들은 모두 도교 수양에서 중요한 개념이다.

천하 사람들이 모두 무엇이 아름다운지 알게 되면 추(醜)의 관념이 생겨난다. 모두 무엇이 선(善)한지 알게 되면 불선(不善)의 관념이 나타난다. 여기서 말하는 ‘천하(天下)’는 천지(天地) 사이에 살아가는 모든 사람을 두루 가리킨다. ‘미(美)’는 마음속으로 동경하는 아름다운 사물을 가리키고, ‘선(善)’은 몸소 실천하는 착한 행위를 가리킨다. 사람들은 모두 자기 마음에 드는 것을 아름답다고 여기고, 자신이 하고 있는 일을 착하다고 여긴다. 마치 맛을 논할 때 단맛을 좋아하고 매운맛을 싫어하며, 붉은색을 좋아하면 소색(素色)을 배척하는 것과 같다. 사람들이 서로 다투고 옳고 그름을 논쟁하는 것은 모두 욕망이 마음속에서 용솟음치기 때문이며, 그로써 미(美)와 추(醜)의 대립이 형성된다.

성인(聖人)은 미(美)와 추(醜)에 본래 절대적 기준이 없으며 모두 인위적인 허망한 분별임을 깨닫는다. 이러한 허망한 분별은 오래가지 않으므로 “추(醜)의 관념이 생겨난다”고 말한 것이다. ‘이(已)’는 여기서 어기조사(語氣助詞)이다. 마치 장자(莊子)가 말한 것과 같다. 사람들이 칭찬하는 것은 신기(神奇)한 것으로 여기고, 싫어하는 것은 부취(腐臭)한 것으로 여긴다.

유(有)와 무(無)는 서로 의존한다. 이는 ‘유(有)’와 ‘무(無)’가 본질적으로 모두 공성(空性)임을 설명한 것이다. ‘유(有)’는 독립적으로 존재할 수 없고 ‘무(無)’에 의지해야 나타나며, 보통 사람들은 ‘무(無)’가 ‘유(有)’를 낳을 수 있다고 여긴다. ‘무(無)’ 역시 독립적으로 존재할 수 없고 ‘유(有)’에 의지해야 나타나며, 보통 사람들은 도리어 ‘유(有)’가 ‘무(無)’를 낳을 수 있다고 여긴다. 그래서 그것들이 서로를 낳는다고 말한다. 실은 유(有)와 무(無)는 단지 상대적 개념일 뿐이며, 진정으로 서로를 낳을 수 있는 것이 아니니, 이러한 상생(相生)이라는 말은 허망에 집착하는 것과 같다. 미(美)와 추(醜)는 천성적으로 고유한 것이 아니며 본질적으로 모두 공(空)하다. 성인(聖人)은 세상 사람들의 미혹을 깨뜨리기 위해 특별히 여섯 가지 상대적 개념의 허망함을 열거하였다.

난(難)과 이(易)는 서로 이루어 준다. 이는 난(難)과 이(易)의 개념 역시 공성(空性)임을 설명한 것이다. 이 일이 어려우면 저 일이 쉬워 보이고, 이 일이 쉬우면 저 일이 어려워 보인다. 마치 목수가 나무를 가공하는 것은 쉽게 여기고 도자기를 만드는 것은 어렵게 여기며, 도공(陶工)은 도자기를 만드는 것은 쉽게 여기고 나무를 가공하는 것은 어렵게 여기는 것과 같다. 그래서 난(難)과 이(易)는 서로 이루어 준다고 말한다. 만약 모든 일이 똑같이 어렵다면 쉬움은 없고, 똑같이 쉽다면 어려움은 없다. 난(難)과 이(易)는 진실로 존재하는 것이 아니라 인위적으로 설정된 이름일 뿐이니, 이 이치를 깨달으면 교묘함과 서투름의 분별을 초월할 수 있고 난(難)과 이(易)의 개념도 사라진다. 이는 미(美)와 추(醜)에 고정된 기준이 없는 것과 같은 이치이다.

장(長)과 단(短)은 서로 비교해야 드러난다.

이 글은 도가의 ‘상대적으로 서로 생겨난다’는 핵심 사상을 풀이한다. 먼저 길고 짧음, 높고 낮음, 소리, 앞과 뒤라는 개념은 모두 서로 의존하며 허망하고 실체가 없다고 설명한다. 들오리 다리가 짧아 보이는 것은 학의 다리가 길기 때문이며, 억지로 들오리 다리를 늘리면 도리어 들오리를 괴롭게 한다. 학의 다리가 길어 보이는 것은 들오리 다리가 짧기 때문이며, 학의 다리를 잘라 짧게 하면 학을 슬프게 한다. 세상에서 이른바 아름다움과 추함, 높고 낮음은 모두 사람이 정한 허망한 개념이다.

지위의 높고 낮음도 상대적이다. 어떤 사람이 높다고 하는 까닭은 그보다 낮은 사람이 있기 때문이며, 그보다 더 높은 사람이 나타나면 그는 낮아 보인다. 관직 사회의 존귀함과 비천함도 끊임없이 바뀌며, 그 본질은 모두 허망하다. 음악도 마찬가지다. 여러 음이 모여 곡조를 이루지만, 따지고 보면 실제로 존재하는 ‘곡조’라는 실체는 없다.

시간의 앞과 뒤라는 개념도 허망하다. 걸을 때 어느 발이 앞이고 뒤인지는 끊임없이 바뀌는 것과 같다. 과거와 현재와 미래라는 세 시점은 본질적으로 모두 공하며, 생각은 하나하나 끊임없이 변한다.

그러므로 도를 깨달은 성인은 무위(無爲)의 태도로 일을 처리하고, 말하지 않는 가르침을 행한다. 여기서 무위는 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니라 억지로 꾸며 내지 않는다는 뜻이며, ‘말하지 않음’은 전혀 말하지 않는다는 뜻이 아니라 교조적으로 가르치지 않는다는 뜻이다. 성인은 만물의 본성이 모두 공함을 알기에 자기 견해를 고집하지 않는다. 천하를 다스릴 때는 거짓됨을 버리고 소박한 덕으로 백성을 감화해 각자가 제자리에서 자연스럽게 살아가게 해야 한다. 이것이 무위다. 말은 모두 백성의 마음에 따르므로 하루 종일 말하더라도 ‘말하지 않음’과 같다.

만물이 자연스럽게 움직일 때 성인은 함부로 간섭하지 않는다. 천지가 만물을 낳고 기르면서도 공을 내세우지 않는 것처럼, 성인도 중생을 기르면서 보답을 바라지 않고 언제나 비우고 고요하며 담박한 마음을 지닌다.

이곳에서는 당현종(唐玄宗)이 《도덕경(道德經)》에 단 주석을 다루며, 핵심은 ‘무위로 다스림’이라는 통치 이념을 밝히는 데 있다. 노자(老子)는 “낳되 소유하지 않고, 행하되 의지하지 않으며, 이루되 공을 차지하지 않는다”고 말한다. 이는 성인, 곧 이상적인 통치자가 만물을 기르면서도 소유하지 않고, 일을 하면서도 그 공로를 내세우지 않으며, 큰일을 이루고도 공을 자랑하지 않는다는 뜻이다.

당현종은 다음과 같이 풀이한다. 성인은 만물이 자연스럽게 자라도록 하면서 그 성과를 자기 것으로 삼지 않고, 백성이 저마다 제자리를 찾도록 하면서 그 공로를 자신의 공으로 여기지 않는다. 옛날 태평성대에도 성인은 늘 삼가며 행동했고, 감히 편안히 앉아 즐기지 않았다. 그래서 《상서(尚書)》에는 “하루하루 더욱 삼간다”고 한다. 성인이 공을 차지하지 않기에 그 공적은 오히려 영원히 사라지지 않는다.

이어 ‘현명한 이를 숭상하지 않는다’는 장을 풀이한다. 노자는 “현명한 이를 숭상하지 않으면 백성이 다투지 않는다”고 말한다. 당현종은 군주가 재능을 지나치게 높이 받들면 사람들이 이에 영합하려고 거짓을 꾸며 본성을 잃고, 필연적으로 서로 다투게 된다고 주석한다. 자연의 이치에 따르고 무위로 다스리는 편이 낫다. 구름이 자연히 용을 따르고 바람이 자연히 호랑이를 따르듯, 현명하고 유능한 사람은 저마다 자연히 제자리를 찾는다. 요임금과 순임금의 시대에는 원개(元凱) 같은 현신이 부족하지 않았고, 이윤(伊尹)과 여상(呂尚) 같은 재상도 자연히 나타났다. 모두가 제 본분을 지키면 분수에 넘치는 욕심을 품거나 다투지 않는다.

‘얻기 어려운 재화를 귀하게 여기지 않는다’는 구절에 대한 주석은 다음과 같이 설명한다. 사람은 태어날 때부터 저마다 타고난 바가 있다. 자기 본분에 만족하지 않고 제 것이 아닌 것을 망령되이 좇으면 순수한 본성을 잃고 사사로운 욕심을 품은 도둑이 된다. 현명한 사람과 어리석은 사람이 저마다 본성에 따라 살아가고, 모두 자기 본분에 만족하게 하면 누가 도둑질을 하겠는가? 이는 장자(莊子)가 말한 이치와 같다.

이 내용은 나라를 다스리고 몸과 마음을 수양하는 이치를 설명한다. 군주가 진주와 무소뿔 같은 보물을 탐내지 않으면 정치는 맑고 무위(無爲)하게 되고, 백성도 자연히 본받아 끝없이 욕심내지 않게 된다. 모두가 만족할 줄 알면 도둑질하지 않는다. 핵심은 유혹이 생기지 않도록 하는 데 있다. 그러면 사람들의 마음도 어지러워지지 않는다.

성인이 나라를 다스리는 방법과 몸과 마음을 수양하는 방법은 서로 같다. 성인은 마음을 비우고(잡념을 없애고), 배를 채우며(덕행을 충분히 쌓으며), 이기려는 뜻을 약하게 하고 뼈와 몸을 튼튼히 하라고 한다. 이는 장자가 말한 “빈 방에서 밝음이 생긴다”는 것과 같다. 마음이 맑고 깨끗해야 지혜의 빛이 생긴다.

구체적으로 “마음을 비운다”는 것은 외물에 현혹되지 않고 마음을 맑고 밝게 유지하는 뜻이다. “배를 채운다”는 것은 덕행을 충분히 쌓으면 탐욕이 생기지 않는다는 뜻이다. 배가 부르면 더 먹으려 하지 않는 것과 같다. “뜻을 약하게 한다”는 것은 생각을 유순하게 유지하는 것이다. “뼈를 튼튼히 한다”는 것은 내면의 덕이 충실해진 뒤 저절로 드러나는 굳센 몸을 뜻한다.

성인의 가르침은 백성이 명예와 이익을 다투는 꾀도, 끝없이 욕심내는 마음도 갖지 않게 하는 데 있다. 설령 꾀 있는 사람이 남아 있더라도 이런 풍조에 감화되어 함부로 행동하지 못한다. 이것이 무위이치(無爲而治)의 핵심이다. 사람의 본성에 따라 다스리면 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯해도 다스리지 못할 일이 없다.

이 글은 당 현종(唐玄宗)이 《도덕경(道德經)》 제4장을 주석한 것으로, 주로 도(道)의 텅 빈 본질과 운행 법칙을 설명한다.

도(道)는 비어 있고 형체가 없지만, 그 작용은 결코 다하지 않는다. 깊은 골짜기처럼 만물의 근원이다. 여기서 ‘혹시 그러한 듯하다’고 표현한 까닭은 도(道)가 구체적인 사물이 아니므로 직접 묘사할 수 없기 때문이다.

도(道)는 날카로움을 무디게 하고 다툼을 풀어 준다. 사람의 날 선 마음과 복잡한 일도 도(道)의 평온한 본질을 떠올리면 저절로 가라앉고 사라진다. 세속의 학문은 본성을 회복하려 하지만, 도리어 사람을 욕망에 더 얽매이게 한다.

도(道)의 작용은 어디에나 있다. 밝은 것을 만나면 밝음과 하나가 되고, 먼지를 만나면 먼지와 하나가 된다. 만물과 뒤섞여 있는 듯해도 그 본질은 여전히 맑고 혼탁하지 않다.

노자(老子)가 말한다. “나는 도(道)를 누가 만들었는지 모른다. 도(道)는 천제(天帝)보다 먼저 있었던 듯하다.” 도(道)는 만물을 낳지만 그 기원을 찾을 수 없다. 부모 없는 조물주와 같으므로 누구도 도(道)가 어디에서 왔는지 알지 못한다. 만물은 모두 도(道)에 의지해 존재한다.

이 글은 주로 『도덕경(道德經)』 제5장의 내용을 풀이하며, 천지(天地)와 성인(聖人)의 ‘불인(不仁)’의 도(道)를 핵심으로 삼는다.

‘제(帝)’라는 개념에 대해, 글에서는 제(帝)가 만물의 주재자, 곧 생물의 주인이라고 풀이한다. 『역경(易經)』에서 말한 “제(帝)는 진(震)에서 나온다”와 같다. 만물을 주재하는 제(帝)는 여러 형상을 드러낼 수 있으므로 ‘상제(象帝)’라고 부른다.

제5장은 “천지는 어질지 않아 만물을 추구(芻狗)처럼 여기고, 성인은 어질지 않아 백성을 추구처럼 여긴다”라고 시작한다. 여기서 인(仁)은 두루 보살피는 마음을 뜻한다. 추구는 풀로 엮어 만든 개로, 옛사람들이 제사에 썼다. 장자(莊子)는 추구가 제사에 쓰이기 전에는 아름답게 꾸며지지만, 쓰고 나면 사람들이 가져가 불을 지핀다고 했다. 천지는 만물을 낳고 기르지만 보답을 바라지 않고, 그 일을 은혜로 여기지도 않는다. 그래서 ‘불인’이라 한다. 성인이 천하를 다스리는 것도 이와 같아, 백성을 추구를 대하듯 평등하게 대한다.

글에서는 공자(孔子)의 말을 인용해, 낡은 덮개조차 버리지 않고 개를 묻는 데 쓸 수 있다고 한다. 『예기(禮記)』의 “자기 어버이만 어버이로 여기지 않는다”는 말도 두루 보살피는 마음을 이야기한다.

이어 풀무를 비유로 든다. 천지 사이는 풀무와 같아 속은 비어 있지만, 움직이면 끝없는 바람을 만들어 낸다. 천지가 만물을 평등하게 대할 수 있는 까닭은 바로 비어 있고 사사로움이 없기 때문이다. 군주가 허정(虛靜)하고 무위(無爲)하는 마음가짐을 지키며 순박하고 평등한 교화를 펼친다면, 풀무처럼 쉼 없이 운행할 수 있다.

마지막으로 “말이 많으면 자주 막히니, 중(中)을 지키는 것만 못하다”라고 한다. 지나치게 보살피겠다고 말하면 오히려 실천하기 어려우므로, 중도를 지키는 편이 낫다는 뜻이다. 여기서 중(中)은 어느 한쪽으로 치우치지 않는 중화(中和)의 도를 가리킨다.

이 경문은 주로 『도덕경』의 핵심 개념인 ‘곡신불사’와 ‘천장지구’를 풀이한다.

‘곡신불사’에 관한 해설은 다음과 같다. 골짜기의 메아리는 비어 있는 듯하지만 소리에 응답한다. 이는 도(道)가 만물에 감응하는 것과 같아서, 구하는 것이 있으면 반드시 응답하며 그 감응은 신비롭고 헤아리기 어렵다. ‘불사’란 감응이 영원히 그치지 않는 상태를 가리킨다. ‘현빈’은 깊고 오묘한 모성을 비유하며, 이 감응이 어머니처럼 만물을 기르고 천지 만물의 근원이 됨을 뜻한다. 이 감응은 미묘하게 이어지고 사사로움도 지침도 없기에 영원히 마르지 않는다.

‘천장지구’에 관한 해설은 다음과 같다. 천지가 오래도록 존재하는 까닭은 자기 생존을 이기적으로 추구하지 않고 사사로움 없이 만물을 기르기 때문이다. 하늘은 기상 변화로 영원한 듯 보이고, 땅은 형체가 굳건해 오래가는 듯 보인다. 천지는 만물을 기르고 뭇 생명을 키워 스스로 오래도록 존재한다. 사사로움이 없기에 도리어 자기 존재를 이룬다.

이 글은 자연 현상을 통해 도(道)의 특성을 설명한다. 비어 있으면서도 만물에 감응하고, 사사로움이 없으면서도 도리어 자신을 이룬다는 것이다. 여기서 곡신은 도의 감응 능력을 상징하고, 현빈은 도의 양육 기능을 비유한다. 두 개념은 모두 도가 무위(無爲)하면서도 이루지 못하는 일이 없다는 핵심 사상을 드러낸다.

천지(天地)는 만물을 낳고 기르면서도 그 공로를 자랑하지 않는다. 바로 그렇기 때문에 오래도록 존재할 수 있다. 다른 해석으로는, 이른바 ‘스스로를 위해 살지 않는다’는 것은 천지가 만물을 낳고 기르면서도 따로 자신을 위해 이익을 도모하지 않는다는 뜻이며, 그래서 오래도록 존재할 수 있다는 것이다.

성인(聖人)은 천지의 포용하는 정신을 본받아 사사로운 마음 없이 만물을 평등하게 기른다. 남들 뒤에 기꺼이 머물기에 도리어 앞자리에 추대되고, 세상일에 초연한 듯하기에 도리어 자신을 보전한다. 스스로 존귀함을 자랑하지 않고 자신을 담담하게 대하니, 천하 사람들이 모두 이러한 어진 덕에 귀의하고 자연히 재앙을 만나지 않는다. 이는 사심이 없기 때문에 도리어 가장 큰 ‘사사로움’을 이루는 것이 아니겠는가? 천지가 오래도록 존재하고 성인이 앞서며 자신을 보전할 수 있는 것은, 사사로운 마음이 없기에 이러한 오래가는 ‘사사로움’을 이루었기 때문이 아니겠는가?

제8장은 가장 높은 경지의 선은 물과 같다고 말한다. 앞 장에서는 천지가 사심 없이 만물을 낳고 길러야 오래갈 수 있음을 설명했고, 이 장에서는 지극히 선한 사람이 물의 유약한 특성을 본받으면 허물이 없음을 밝힌다. 먼저 물을 비유로 들어 도(道)에 가까운 세 가지 특성을 보여 준다. 다음으로 만물에 이로운 일곱 가지 선행을 열거한다. 마지막으로 다투지 않음을 결론으로 삼아, 유약함을 지켜 온전한 승리를 얻으라고 권한다.

가장 높은 경지의 선은 물과 같다. 이른바 ‘상선’은 지극히 선한 사람을 가리키며, ‘물과 같다’는 것은 비유다. 지극한 사람은 마음이 비고 고요하며 어떤 법칙에도 집착하지 않는다. 선행을 의식하지 않고 자연스럽게 선을 행하니, 이것이 지극한 선이다. 물의 특성은 아래에서 각각의 원칙과 비유에 대응한다.

물은 만물을 잘 길러 주면서도 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 기꺼이 머문다. 물은 성질이 달고 서늘하며 만물을 적셔 자라게 하니, 이것이 첫 번째 능력이다. 천하에 물보다 더 유약한 것은 없지만, 물을 본받으면 맑고 투명하게 비출 수 있다. 물은 물길을 따라 흐르고 험한 곳을 만나면 형세에 따라 나아가며, 사람이 이끄는 대로 따르면서 결코 맞서지 않으니, 이것이 두 번째 능력이다. 사람들은 낮고 움푹한 곳을 싫어하지만 물은 하류에 기꺼이 머물러 더러움을 받아들이니, 이것이 세 번째 능력이다.

그러므로 물은 도(道)에 가장 가깝다. ‘가깝다’는 것은 가까이 있다는 뜻이다. 만물을 기르는 것은 널리 이롭게 함을 보여 주고, 다투지 않는 것은 유약함을 보여 주며, 낮은 곳에 기꺼이 머무는 것은 더러움을 포용함을 보여 준다. 물의 이 세 가지 특성은 오직 지극한 사람만이 온전히 갖출 수 있다. 이러한 행위는 도(道)에서 멀지 않으므로 가깝다고 말한다.

거처를 잘 선택한다는 것은 물처럼 낮은 자리에 기꺼이 머무는 것을 가리킨다.

여기서는 《도덕경》의 ‘최상의 선은 물과 같다’는 말의 깊은 뜻을 설명하고, 물의 특성에 빗대어 도(道)를 얻은 사람의 행동 원칙을 보여준다.

도(道)를 얻은 사람은 머무를 곳을 고를 때 만물에 이로운 곳을 잘 택한다. 물이 언제나 낮은 곳으로 흘러 만물을 기르는 것과 같다. 이는 도를 얻은 사람의 겸손하고 유순한 품성을 보여준다. 물의 부드러운 본성과 같으므로 ‘머무는 곳을 잘 고른다’고 한다.

도를 얻은 사람은 깊고 고요한 마음가짐을 잘 유지한다. 고요한 물이 맑아서 밑바닥까지 보이는 것과 같다. 마음이 한가롭고 편안하면 진리를 꿰뚫어 깨달을 수 있다. 그러므로 ‘마음을 깊고 고요하게 한다’고 한다.

은혜를 베풀 때는 어진 마음을 지닌다. 물이 친하고 먼 것을 가리지 않고 만물을 적시는 것과 같다. 사사로움 없이 베푸는 것은 인덕에 맞으므로 ‘베풂을 어질게 한다’고 한다.

말은 반드시 참되고 믿을 만하며, 백성을 가르칠 때도 속이지 않는다. 샘물이 평탄한 곳이나 험한 곳을 지나도 본성을 지키는 것과 같다. 《주역》의 감괘(坎卦)에도 ‘험한 곳을 지나도 믿음을 잃지 않는다’고 하므로 ‘말을 믿음직하게 한다’고 한다.

정무를 공정하고 사사로움 없이 처리하고, 바른 말과 행동으로 다른 사람을 감화한다. 물이 만물을 씻어 맑게 하는 것과 같으므로 ‘정치를 잘 다스린다’고 한다.

일을 원만하고 능숙하게 처리하여 어떤 상황에도 자유롭게 대응한다. 물이 강과 하천이 되기도 하고 못에 고이기도 하며 배를 띄우기도 하듯, 무한한 가능성을 지니기 때문이다. 그러므로 ‘일을 능숙하게 한다’고 한다.

행동할 때는 때를 잘 살핀다. 마음은 빈 골짜기의 메아리나 사물을 비추는 거울처럼 감응하는 대로 응한다. 물이 계절에 따라 달라져 봄에는 녹고 겨울에는 어는 것과 같으므로 ‘움직임에 때를 맞춘다’고 한다.

만물과 다투지 않으므로 허물을 부르지 않는다. 도를 얻은 사람은 마음을 비우고 자신을 낮추며, 물이 흐르듯 자연의 흐름을 따른다. 외물에 거스르지 않으니 자연히 허물이 없다.

이어지는 제9장은 앞 장에서 도를 얻은 사람이 유순하여 허물이 없다고 한 내용을 이어, 속된 사람들이 욕망에 빠지고 교만하게 만족하면 반드시 화를 부른다고 말한다. 먼저 ‘가득 찬 것을 붙들고 있기’와 ‘날카로운 것을 갈기’를 들어 오래 지속하기 어렵다고 설명한다. 다음으로 금과 옥의 부귀를 들어 탐욕의 해로움을 경계한다. 마지막으로 ‘공을 이루면 물러난다’는 말로 공로를 잊고 내세우지 말아야 한다고 밝힌다.

사람의 마음은 늘 만족할 줄 모르고 얻고 소유하는 데 집착하다가, 넘칠 때까지 쌓아 둔다. 하지만 재물을 쌓는 일은 오히려 짐이 되어 결국 반드시 후회를 불러온다. 그러므로 성인은 우리에게 적당한 때에 그치는 편이 낫다고 일러 준다.

「헤아려 날을 세운다(揣而銳之)」는 말에 대한 해석이다. 헤아리고 따지며 날카로운 기세를 드러내는 상태는 오래 유지될 수 없다. 범인은 부귀영화를 탐하는 데 빠져 늘 사욕을 채울 방법을 따진다. 그러면 머지않아 재앙을 부르게 되니, 귀신의 눈에 띄거나 사람들의 원망을 사는 것과 같다.

「금과 옥이 집에 가득하다(金玉滿堂)」는 말에 대한 해석이다. 탐욕으로 집 안 가득 금은보화를 얻더라도 끝내 지켜 낼 수 없다. 귀한 상아 때문에 코끼리가 죽임을 당하고, 깃털이 아름답다는 이유로 제사에 쓰일 닭이 잡히는 것과 같다. 만족을 아는 본심을 잃으면 오히려 도둑을 불러들인다. 재물 때문에 재앙을 부르는 상황을 어찌 지켜 낼 수 있다고 하겠는가?

「부귀하면서 교만하다(富貴而驕)」는 말에 대한 해석이다. 부귀할 때 교만하고 거만하게 굴면 스스로 재앙을 불러들이는 셈이다. 돈이 있으면 남들이 탐내므로 다른 사람을 괴롭히고, 지위가 높으면 남들이 아첨하므로 기세등등해진다. 교만하고 사치스러운 기운이 한 번 자리 잡으면 재앙은 저절로 찾아온다. 이런 자초한 재앙은 전적으로 마음속 교만함에서 비롯된다.

「공을 이루고 이름을 떨친다(功成名遂)」는 말에 대한 해석이다. 공업을 이루고 명성이 높아졌을 때 물러날 줄 알아야 자연의 법칙에 부합한다. 자만하면 손실을 부르고 겸손하면 이익을 얻는다. 해와 달이 운행하면서 늘 둥근 상태에 머물지 않는 것처럼, 공을 이루고 이름을 떨친 뒤에는 반드시 쇠퇴가 닥친다. 오래도록 온전히 보전하려면 공명을 잊고 스스로 정점에서 물러나, 천지 만물의 차고 기우는 변화를 따르는 자연의 법칙에 순응해야 한다.

앞 장에서는 욕망을 좇고 교만하게 굴면 재앙을 부른다고 했고, 이 장에서는 심신을 수양하는 방법을 말한다. 「영백을 싣고 하나를 품는다(載營魄抱一)」부터 「씻어 없앤다(滌除)」까지는 몸과 마음을 닦는 일을 말한다. 「사람을 사랑한다(愛人)」부터 「밝게 안다(明白)」까지는 덕성이 원만한 사람이 나라를 다스릴 수 있음을 말한다. 마지막으로 「낳고 기른다(生之畜之)」는 말로 도(道)가 만물을 길러 내는 오묘한 작용을 맺는다.

「영백을 싣고 하나를 품는다(載營魄抱一)」는 말에 대한 해석이다. 사람은 생명이 처음 시작될 때 허약한 육체의 형태만 지닌다. 태어난 뒤 양기(陽氣)가 충만해지고, 허백이 활동 능력을 얻으면 혼이 된다. 달 자체에는 빛이 없고 햇빛을 반사해야 밝아지는 것과 같다. 춘추 시대의 자산(子産)은 사람이 처음 태어날 때 생명의 바탕을 백이라 하고, 백이 형성된 뒤 생겨나는 정신 활동을 혼이라 했다.

사람이 생명을 처음 얻었을 때 혼백(魂魄), 곧 정신과 의식은 아직 허약하고 불안정한 상태다. 이때 몸속의 양기(陽氣), 곧 생명력을 보살펴 충만하게 유지해야 생명을 온전히 보전할 수 있다. 지나치게 애쓰고 일해 양기가 흩어지면 혼백은 다시 허약해지고, 마침내 죽음에 이른다. 장자(莊子)는 “죽음에 가까운 마음은 양기를 회복하기 어렵다”라고 말한다. 그러므로 허약한 혼백을 보살펴 양기를 회복하고 생명을 보전해야 한다. 마음을 순수하고 한결같게 유지하고, 외부의 잡념에 흔들리지 않으며, 정신이 몸을 떠나지 않게 해야 생명이 온전해진다. 이는 마음과 정신을 수양하는 법을 가르친다.

“기운을 오롯이 하여 부드러움에 이른다(專氣致柔)”는 정신을 모으고 기(氣), 곧 호흡과 생명력을 고르게 하여 갓난아이처럼 부드러운 상태에 이른다는 뜻이다. 사람은 태어날 때부터 조화로운 기운을 지니지만, 세속의 잡념에 물들면 그 기운이 흩어지고 정신은 몸에 안정되지 못한다. 그러므로 기운을 고르게 하는 데 집중해 갓난아이처럼 유약하고 욕심 없이 구하는 것이 없는 상태에 이르러야 한다. 이는 기운을 조양하는 법을 가르친다.

“그윽한 거울을 씻어낸다(滌除玄覽)”는 마음속 잡념을 씻어낸다는 뜻이다. 현람(玄覽), 곧 마음의 거울은 늘 닦아 욕망 같은 “흠”을 없애야 한다. 세속의 욕망에 물들었을 때는 마음을 씻어 맑게 유지하고 애욕이 생기지 않게 해야 마음에 “병과 때”가 남지 않는다. 이는 마음을 정화하는 법을 가르친다.

나라를 다스릴 때는 백성을 아끼고 폭력을 함부로 쓰지 않으며, 부역을 시켜 백성의 본성을 해치지 않아야 한다. 농사를 중시하고 정사를 간명하게 하여 번거롭게 만들지 않아야 백성이 편안히 살고 생업을 즐기며, “말하지 않아도 교화되는” 무위(無爲)의 다스림을 이룰 수 있다. 이는 나라를 다스릴 때 무위의 도(道)를 따르라고 가르친다.

“천문이 열리고 닫힌다(天門開闔)”는 제왕이 천명(天命)을 받는 일을 가리킨다. 천문은 천명의 문을 뜻한다. 열린다는 것은 천명을 받아 즉위하는 것이고, 닫힌다는 것은 천명을 잃어 물러나는 것이다. 하늘은 도를 지닌 임금에게 천명을 내린다. 유순하고 겸손한 태도를 지켜야 큰 길함을 얻을 수 있다. 또는 성인이 백성을 교화할 때 상황에 따라 대처하며, 강함을 뽐내거나 이기려 들지 않고 유순함을 지켜야 한다는 뜻으로도 이해할 수 있다. 이는 천문이 열리고 닫히고 차고 기우는 것처럼 자연스럽다.

제왕이 천명을 받아 천하를 다스릴 때 유순하고 고요한 태도를 지키면 그 덕행은 햇빛처럼 사방에 두루 미친다. 공덕이 만물에 널리 미쳐도 공을 내세우지 않아 겉으로는 아는 것도 깨닫는 것도 없는 듯하다. 이는 통치자에게 밝고 통달하되 겸손함을 지키라고 가르친다.

“낳고 기른다(生之畜之)”는 도(道)가 우주의 근원으로서 만물을 낳고 기르는 성질을 말한다.

이 《도덕경(道德經)》 해설은 다음과 같은 뜻이다. 하경에서 “도(道)가 낳고 덕(德)이 기른다”고 했는데, 여기서 “낳고 기른다”는 것은 군주가 도의 맑고 고요한 무위를 본받아 만물이 저절로 자라게 하고, 덕의 넓고 너그러운 포용력을 본받아 만물이 모두 자양분을 얻도록 한다는 뜻이다. 그래서 “낳고 기른다”고 한다.

“낳되 소유하지 않고, 행하되 의지하지 않으며, 자라게 하되 다스리지 않는다. 이를 현덕(玄德)이라 한다”는 말은 만물이 순조롭게 자라지만 성인은 자신의 공로를 잊는다는 뜻이다. 만물이 순조롭게 자라는 것은 자연의 법칙이 이미 갖추어져 있기 때문이며, 공로를 잊으면 오히려 공덕을 온전히 오래도록 지킬 수 있다. 이는 애써 소유하지 않으면서도 모든 일을 이루고, 억지로 주재하지 않으면서도 참된 통치자가 되는 것이다.

“낳되 소유하지 않는다”는 만물이 저절로 자라게 하면서 군주는 그것을 자기 것으로 삼지 않는다는 뜻이다. “행하되 의지하지 않는다”는 만물이 저절로 운행하게 하면서 군주는 그 공로를 자신에게 돌리지 않는다는 뜻이다. “자라게 하되 다스리지 않는다”는 백성 위에 있어 ‘우두머리’라 불리더라도 자신의 공적에 기대지 않으므로 ‘다스리지 않는다’고 한다는 뜻이다. 이렇게 할 수 있다면 가장 심오하고 오묘한 덕행을 갖춘 것이다.

여기서 말하는 현덕(玄德), 곧 오묘한 덕행은 도교 수행에서 매우 중요한 개념이다. 세속의 인식을 넘어선 최고 경지의 덕행을 가리키며, 자연에 온전히 따르고 공로를 내세우지 않으며 주재하지 않는 처세 태도로 드러난다.