《宋徽宗御解道德真經》

宋徽宗による《道徳経》の解釈を示します。

道徳経の序論では、「道」とはすべての人が従うべき根本的な法則であり、「徳」とは人の心の中に自然に生まれる真理であると説かれています。真の道は永遠に変わることなく、幾千の世代を経ても衰えることがなく、真の徳は人間の本性の中に完全に存在しているとされます。老子は周朝が衰退する時代に生きており、大道が隠れ、徳性が失われるのを見て、道徳の永遠なる真理を明かすために八十一章を著したのです。この経典は言葉は簡潔ですが意味は深く、学ぶ者は静寂の中でその奥深い意義を体得すべきものとされています。

第一章では道の本質が説かれます。言葉で表現できる道は永遠の道ではなく、名づけることができる名前も永遠の名ではないということです。道そのものは言語では完全に表現できず、ひとたび言葉にされると本質から逸脱してしまいます。季節の移ろいや万物の変化のように、描写できる現象はすべて永遠に不変なものではありません。真の道は古来より存在し、天地よりも古く、上古の帝王である伏羲はこれを悟って元気を調和させ、道教の女神である西王母はこれを掌握して伝説の仙境である少広山に永く住まっているとされます。道は始まりもなく終わりもありません。

天地が形成される前、道は名前をもたない無名のものでした。しかし万物が生まれると、道は万物を孕む母となります。庄子が「道は天を生み地を生じる」と述べたのはこの意味です。したがって無欲の心をもって道の奥妙を観察し、目的をもった眼をもって道の運行の法則を認識すべきです。虚空の心境を保つことで道の精微な本質を体悟でき、具体的に観察することで道の運行の軌跡を認識できます。この二つの方法は異なるように見えますが、実は同じ源から出ており、どちらも玄妙なる真理へと通じています。

残念ながら世人はしばしば偏執に陥ります。具体的な事物に執着するか、あるいは空虚な理論に耽溺するかして、完全な道を分裂させてしまうのです。実のところ有と無、精微さと表象はすべて道の異なる現れであり、真の大智慧はこの両方の側面を同時に把握することができるのです。

人々はしばしば理解していませんが、「有」と「無」は名前が異なるだけのものです。その深遠にして深遠な道理（玄之又玄）こそが、万物の妙なる源泉（衆妙之門）なのです。

『黄帝内経』は「玄奥なる処から神妙が産生する」と説き、『易経』は「神妙こそが万物を生化する能力である」と述べています。この神妙を縮めて見たものが「玄」であり、玄は天の色です。私たちが目にする具体的な色はすべて明らかですが、色を産み出す本源は決して姿を現しません。「玄之又玄」とは、万物を創造するこの本源のことを言っているのです。この玄妙なる道理は万物に存在しています。天は運行し、地は万物を載せ、人類は知恵を備え、百物は繁栄します。これらはすべてこの神妙（妙）があるからであり、最も根本的な「元」に源を発しています。だからこそこれを「衆妙之門」と言うのです。孔子は『易経』を著して『説卦伝』に至って初めて「妙」について語りましたが、老子は『道徳経』の冒頭からこのことを説いています。聖人の言論が相互に貫通していることがわかります。

天下の人々が何が美しいかを知るようになると、醜が生じます。何が善いかを知るようになると、不善が現れます。大道そのものには分別の相がなく、どうして美醜が生じるでしょうか。本性は本来一致しており、どうして善悪が生じるでしょうか。美の観念が生まれることで、醜が随って生じ、善の標準が立てられることで、不善が後に続きます。世人の目には神奇なものが腐朽に変わることもあり、腐朽が神奇に化することもあります。そうであれば美醜をどう区別しましょうか。過去に正しいとされたものが、今は否定されるかもしれません。今日捨てられたものは将来また活用されるかもしれません。そうであれば善悪をどう判定しましょうか。聖人は真実の本体（体真無）を領悟しながらも、常に現象の中に現れ（常有）、神妙（妙用）を運用しながらも、虚無を保ちます（常無）。美醜善悪に対して、聖人はそもそも区分をせず、どうしてこれらの対立概念に困扰されるでしょうか。

ですから有と無は相互に生じ、難と易は相互に成就し、長と短は相互に現れ、高と下は相互に依存し、音と声は相互に応和し、前と後は相互に従います。天地が未だ分かれていない時（太易未判）、万物は混然として一体でした。陰陽が既に分かれた後（両儀既生）、事物は対立を持つようになったのです。この六つの対立関係こそが、世間の様々な変化、様々な思慮、様々な分歧が生じる根源であり、世人はしばしばその中に深く陥って自ら脱することができません。無から有が生じ、有は又無に帰ります。だから「有無相生」と言うのです。艱難険阻を経歴してこそ、平坦な大道の容易さを知るのです。だから「難易相成」と言うのです。

この経文は道家思想における「無為而治」の本質を、自然現象を通して深く説き明かしています。

長短、高下、音声といった相対的な概念は、尺度で測定したり山沢を比較したりするのと同じように自然に存在しているものです。音が発せられれば響きが生じ、形体が動けば影が従い、陰陽は運転し、四季は移り替わり、万物は生滅していきます。これらはすべて瞬間ごとに変化する過程なのです。事を刻意的に為そうとして世事を治めるのは困難ですが、本性に順応して無為のままでいるほうがむしろ容易なのです。天が生まれつき長いものを截断する必要はなく、天が生まれつき短いものを接続する必要もありません。天が自然に高く、地が自然に低いのと同じように、宮調を敲けば宮音が発し、春が過ぎれば夏が自然にやってくるのです。

ゆえに聖人（道を得た者）は無為の態度で事を処し、言わずの方法で教化を行うのです。庄子が「無為而治天下」と言い、『易経』が「神妙の道で教化して天下が帰服する」と述べたのはこのことです。刻意的に事を為そうとすれば成敗得失が生じ、言論を発すれば対錯偏差が現われ、これらはすべて負累となります。聖人は超然として万物の上に独立し、万物を化育しながらも万物に牽累されることがないのです。

万物は自然に生長しながら辞退しなければならず、万物を生養しながらも占有しません。施為しながらも自恃せず、功成しても居功しないのです。居功しないからこそ、功績は消失しないのです。まるで鏡が物を照らし、山谷が音を回すように自然に現われるのと同じです。四季が運行し、功成して身を退くことは天道の規律なのです。聖人はこれに倣い、たとえ功が天下を蓋うほどであっても自分とは無関係のようにするのです。もし居功自傲するなら、かえって失うことになります。

第三章では、賢能を推崇しなければ百姓は争奪しなくなり、稀有なるものを看重しなければ百姓は盗まなくなることを述べています。これは人為的な分別心を消除し、社会を自然な調和の状態へ回帰させることを主張しているのです。

過度に賢能を推し崇めることと物質を重視することは、社会に混乱をもたらすという道理について述べられています。

賢能を過度に推し崇めれば、人々は才知を競い合い、様々な学説が興隆して論争が生じます。財貨を過度に重視すれば、貪欲の心が生まれ、白昼であっても盗難や破壊行為が起こるようになります。反対に賢能を推し崇めなければ、民は本分に安んじ、互いに比較し争うことがなくなります。財貨を重視しなければ、民は本性のままに暮らし、分不相応な欲望も生まれません。荘子も述べているように、曾參や史鰌といった賢人の行為を消し、楊朱や墨翟といった学者の言論を封じてこそ、天下は自然と調和に帰ることができるのです。また『旅獒』篇でも、奇珍異宝を重視しなければ、民は自ずと豊かになると説いています。

欲望を引き起こす対象を人々の目に映さなければ、心は混乱しません。欲望が一度生まれれば、人は命を顧みずに争奪に走り、詐欺や強奪といった様々な悪行が生じます。伯夷は名声を重視して首陽山で餓死し、盗跖は利益を貪って東陵で暴虐を働きました。彼らの心は火に焼かれ氷で凍るようにもだえ苦しんでいたのです。一方、聖人は利を求めず害を避けることもせず、長寿を喜ばず短命を悲しまず、栄達を栄光とせず貧困を恥としません。このような心には何が欲望を引き起こすことができるでしょうか。心に欲望の念がなければ、自然と澄明で静寂となり、外界への反応は適切で、動くも静かもしなやかです。このような心境を乱すことができるものが、どこにあるでしょうか。孔子は四十歳にして外物に迷わされず、孟子も四十歳にして心が揺らがなくなったと述べています。

したがって、聖人が天下を治めるには、民の心を虚ろで静かに保ち、腹を充実させ、競争心と勝負心を減じ、身体の筋骨を強健にし、民が素朴さを保ち過度な欲望を持たないようにしなければなりません。山谷が空であるからこそ音を響かせ、鏡が澄明であるからこそ映像を映し、楽器が中空であるからこそ音を発し、耳が空虚であるからこそ音を聞き、眼が空虚であるからこそ視ることができ、鼻が空虚であるからこそ臭いを嗅ぐことができるのと同じです。もし内部が何かで満たされれば、これらの機能は阻害されます。聖人が天下を治めるときは、すべての人を平等に扱い、自然の規律に従い、私心を持ちません。尭が舜と鲧を登用した例がそうです。心が虚ろで静かであれば、判断は公正となり、好みや嫌いの偏見は生まれません。腹が充実していれば、足ることを知り楽しみ、貪る念が起こりません。なおさら賢能を推し崇め、財貨を重視する必要があるでしょうか。聖人は外なる追求より内なる充実を重視します。なぜなら腹は食べ物を選り好みしないからです。外なるものを忘れてこそ心の清明を保つことができ、骨を強健にすることで身体を支えることができるのです。もし志が強すぎれば、名声のために命がけになるか、財貨のために走り回るかのいずれかになってしまいます。

修道者は謙虚で柔弱な生き方を保つべきであり、この原理が天下を治める聖人の統治法にも通じるという教えです。

功績を誇り才能を見せびらかす者ほど、道から遠ざかるものです。真の修道者は、骨は柔弱でありながら水のように流動する者のようであり、万物と接触し摩擦を受けても決して執着することはありません。聖人は常に謙卑であるからこそ人々に尊敬され、絶えず退き引くからこそ人々に推挙されるのです。剛強さを知りながら柔弱を守り、栄誉を知りながら卑下に甘んじること、これこそが真の「柔」、すなわち争わず柔軟に対応する処世の道なのです。

伝説の神仙・広成子は千二百歳まで老衰することなく生きたと言われますが、これが真の「強」、つまり内在する生命力です。荘子は言います。無知無欲の本来の状態を保つことこそが、自然の徳性から背離しない道だと。聖人が天下を治める場合、百姓を純朴で素朴な本性へと導き戻すべきです。もし統治者が巧妙な知恵で自然な本性を破壊し、欲望で天賦の本質を乱せば、それは治めるという名目であっても、かえって大混乱をもたらします。

そこで聖人は百姓を無知無欲の状態に保ち、聡明な者が策を弄しないようにし、弁舌の巧みな者が口先で勝たないようにし、勇敢な者が力ずくで行動しないようにし、能力のある者が才能を誇らないようにし、素早い者が小賢しい行動をしないようにするのです。聖人がこうした者たちの不正を禁止するのは、古代の賢臣が各々の職務を全うしたように、巧妙な権謀術数を用いるためではなく、むしろ君主の恩恵を百姓に伝え与えるためなのです。

「無為にして治める」とは人事を放棄することではなく、自然の摂理に従って統治することです。聖人は大道を掌握し、万物の上に立って全体を俯瞰します。万物は自然に成長し変化するものであり、聖人はただ勢いに従って導くだけで、すべてのものが適切な位置を得るのです。上は日月星辰の運行に秩序をもたらし、下は鳥獣や草木が自然に生育するようにするのです。

最後に「道冲」、すなわち道の虚空的性質について説きます。道は実在し（情信を持ち）作用を発揮しながらも、同時に空虚で形を持たない（盈たらず）のです。万物がすべて陰陽二気を内包しているように、道はこの陰陽を調和させる「冲気」、つまり中和の気なのです。

経文の主旨は、道（タオ）の本質的な特性とその働き方について説き明かしています。

陰陽のバランスについて、経文は次のように述べています。陽気に傾けば過度に剛強となり、陰気に傾けば過度に柔弱となります。陰陽が調和し、どちらにも偏らない状態こそが「冲気」すなわち中和の気（き）です。このような中和の道（タオ）は、高低を調節し、余剰と不足のバランスを取るようなもので、どこに用いても適切に機能します。それは常に満杯にならない容器のようで、他者に与えれば与えるほど、かえって自らは豊かになります。道（タオ）の本体は広大な虚空に等しく、万物を包容しながらも決して満杯になることはありません。

経文は「渊」（深潭）を用いて道（タオ）の特質を比喩しています。大きな魚が棲む深潭であれ、静止した水潭であれ、流動する深潭であれ、すべてが虚静にして包容する性質を備えています。道（タオ）もまたこのように虚静な本体であるからこそ、万物の帰宿となり、運動の依り所となるのです。万物は自然と道（タオ）を尊崇しますが、道（タオ）自体は万物を意図的に支配しようとはしません。

処世の道について、経文は鋭さを収め、紛争を化解し、光を調和させ、塵俗に混同することを教えています。荘子が言うように「光はあるが眩くない」、「波に身を任せながら自我を失わない」のです。真の聖人は知恵を誇示せず、清廉さを標榜もせず、内心の平和を保ち、万物と調和して共に生きることで、どのような状況にあっても自在で安らかでいられるのです。

最後に、道（タオ）の存在状態が描かれています。見かけは虚無に見えながら真実に存在し、まるで消えた灰や枯れた木の枝のようで、極度の静寂の中から自然と光明が現れます。それはぼんやりとして無いようでいながら真実に存在し、形も相もないのに神妙な内容を秘めています。道（タオ）は万物が現れる前から既に存在し、人々の認識の中での最高の神聖さ（「帝」）よりも先に存在するのです。

この経文は、「道」が具体的な姿形を超越し、あらゆる万物に先立つ本質であることを主に論じています。また、天地自然が無為の法則に従って運行することについても説いています。

「象帝」（万物を統べる天帝の姿）について経文は指摘します。一見すると天帝が万物を創造したように見えますが、実は「道」がより先に存在するのです。庄子の言葉のように、道は鬼神や天地を生み出しながらも、見ることも聞くこともできず、触れることもできません。誰もがそれがどこから現れるのか知らないため、老子は「誰の子であるかは知らない。ただ天帝よりも先に存在することを知るのみ」と述べたのです。

第五章は天地と聖人の「不仁」について語ります。天地は万物を扱うこと、祭祀に用いる藁製の犬のようにしています。使う時には取り出し、不要になれば捨ててしまう。何ものをも特に好まないのです。聖人が百姓に接する態度も同じであり、自然の摂理に従い意図的に恩情を施しません。なぜなら、一たび仁愛の心が生じれば、それに伴う弊害も随而来るからです。天地は大きな鞴のようなもので、内部が空虚だからこそ絶えず力を生み出すのです。聖人は虚静な心持ちで世事に対応し、みだりに言葉を発しません。言葉が多くなるほど却って困窮に陥りやすくなるため、心の内なる中正と平和さを守り通すことが肝要なのです。

第六章は「谷神」（道の玄妙な作用）が滅びることがない理由を説きます。具体的な事物はすべて栄衰と生死を持ちますが、道は山谷の響きのように虚懐若谷であり、神霊のように玄妙で測り難いものです。それは形体に依存せず、法則に束縛されず、日月星辰が永遠に運行し続けるのと同様です。そのため永遠に滅びることはないと言われるのです。万物を生み出すこの玄妙なはたらきは、「玄牝」（神秘なる母性の生育力）と名づけられています。

万物はすべて、形のない「無」から生命を得て、形あるものとなる「有」の中で具体的な姿態を形成しています。山谷の働きが無形無相であるように、神霊の本体もまた固定された形を持たないのです。これこそが万物が生命を得る根源なのです。「玄」は天の色を表しており、幽遠で深邃な青色であり、「牝」は大地の特質を象徴し、万物を孕育する母性を表しています。これらが万物形成の根本なのです。「谷神」という比喩を用いて至高にして無道の永遠の状態を示し、「玄牝」によって造物主の神妙さを説明しています。

荘子は言いました。万物にはその産出の根源が存在していますが、人々はこの根源を見ることができません。万物にはその現れ出る門径が存在していますが、人々はこの門径を見つけることができないのです。ただ聖人のみがこのことを明らかに理解することができるので、ここで明確に「玄牝の門」こそが天地の根源であると指し示しているのです。天地は万物の上下の空間であり、実際には万物と天地の間に先後の別はないのです。しかし大道運行の順序から見れば、先に天地があり、その後に万物が生じるのです。そして天地が産出される根源こそが、この「玄牝」なのです。天地よりも前に存在していた事物を、誰が真に見ることができるでしょうか。

この存在状態は継ぎ目なく続き、在るようでもあり無いようでもあります。これを運用しても決して尽きることはありません。それ自身がそのまま自らの根源であり、古から今に至るまで永遠に存在し、終わりを持たないのです。これが「綿綿若存」の意味です。天地は自然に形成され、元気に自ら運転させるままにしています。大地も自然に変化し、万物に自ら繁衍させるままにしているのです。乾すなわち天は簡潔な方法で知恵を現し、坤すなわち地は簡易な方法で能力を現しており、いずれも意図的に求めた結果ではなく、どうして労苦があるでしょうか。

第七章は天地の長久について語っています。天地が長く存在することができるのは、正にそれらが自らの生存を意図的に追求しないからこそ、永遠に存在することができるのです。天空は高く上に悬かって、日月を経線とし、星辰を緯線として万物を覆い、大地は広く下に展開し、山岳に凝結し、河川に融化して万物を担うのです。天地は無心にして万物に干渉しないので、天空は常に運転し尽きることなく、大地は永遠に堅固にして動くことがありません。だからこそ長く存在することができるのです。もし天地に心があって万物の成長に干渉するならば、天空はたちまち人に測量し尽くされてしまい、その万物を覆う能力に限界があることを露呈させ、大地もたちまち人に探測し明かされてしまい、その万物を担う能力が薄弱なことを露呈させるでしょう。そのようなことになれば、天地は何かに依存することになり、どうして永遠に存在することができるでしょうか。

ですから聖人は謙虚に身を退けることで反ってより先に立ち、身を度外に置くことで反ってより保全されるのです。天は上に運行し、地は下に静止し、聖人は天地の間に処します。通達の観点から見れば、天・地・人の三才は相互に貫通し、分別の観点から見れば、天・地・人の三極はそれぞれ独立した本体を有し、交融の観点から見れば、天・地・人の三霊は至るところに遍在しています。

天地と聖人はみな道（タオ）の規律に従いながら運行し、聖人が身を修め性を養う方法もまた天地に倣うものなのです。この章では、まず天地が自分のためではなく万物を生み育てることを説き、次に聖人が自身に執着しないことを述べています。世間の人々は皆が我先にと争いますが、聖人は甘んじて人の後ろに退き、世間の汚名を引き受けます。これこそが「後其身」の現れなのです。人と争わぬゆえに、かえって天下の誰もが己と争うことができなくなるのです。ですから経文は「後其身而身先」と言うのです。それは道を行く者が平坦か険しいかに争わず、冬夏の陰陽の調和に争わず、生死や禍福を超越しながらも、精神はかつて困窮することがないようなものです。これが「外其身而身存」の境地なのです。

聖人が身の修養さえこのようであれば、況んや身外の物質においてをや。事に遭っても抗わず、経験した後も執着せず、本性を保ち精神を涵養して、自在に塵世の間を遊行します。形体は自然に端正となり、物と我が一体となるのです。天地より先に存在しながらも長く久しいことを示さず、上古から生まれながらも衰えを示さない。これこそが道を修める効験なのです。

これではないでしょうか、無私だからこそかえって自身を成就することができるという理由が。だから「非以其無私耶、故能成其私」と言うのです。天地最大の徳は万物を化生することであり、聖人が最も貴いのは本位を守ることです。道は公正無私であり、天地は道に倣うから無私であり、無私だから長く久しいのです。聖人も道に倣うから無私であり、無私だから永く存在するのです。ただ私利を営もうとしている人は、かえって真に自身を成就することができません。

第八章は「上善若水」の理を説いています。『易経』では陰陽の交替が道であり、道を継承する者が善であると言います。『荘子』は善の名を意識的に標榜することは反って道の完全性を損なうと考えます。しかし水は「天一」から生じ、最も道の本質に近いものです。深沈にして虚静、清澈にして明浄で、天下で最も精妙な存在と言えるので、最高の善の境地は水のようなものだと言うのです。

水は万物を滋養することに善いながらも功を争わず、万人が嫌がる低い処に甘んじるので、最も道に近いのです。それは雨露となって万物を潤し、霜雪に凝って豊かな収穫をもたらします。江河となって流れ、湖沢に集まり、あるいは地下に深く蔵して汲み尽くすことなく取用できます。万物はこれに依って生長しながらもかつて枯渇することなく、これより善いものがあるでしょうか。水は万物に利をもたらしながらも功に居らず、常に柔弱にして争わぬ姿勢を保ち、汚濁を包容して垢辱を承受するのです。

「上善若水」と「無争」の道教的智慧

個人の欲望の追求は心を曇らせるため、道に近き者は自ずと節制を心がけます。「善く地に居る」とは水が低きに流れるがごとく、常に謙虚な境地を保つことです。「心善く淵のごとし」とは、心境を深潭のように静謐かつ奥深く保つことで、探究すればするほどにその深さが明かになるというもの。

「善く仁を与う」とは、水が万物を潤すように無私の奉仕を意味し、「言葉善く信ある」ことは江河が大海に帰すがごとく、幾多の艱難を経ても約諾を失わぬ姿勢です。「政善く治む」とは水が濁りを清め窪みを埋めるように、自然の法則に順応して強いることなく物を治めること。「事善く能ある」は水が器に応じて形を変えるように、状況に適応して問題を解くことを強調します。「動き善く時に従う」とは水が凍結と融解を繰り返すように、動くべき時は動き静まるべき時は静まる時機を掴むことなのです。

最も巧妙なのは、水は決して他と争わぬため、怨恨を招くことなく永遠に存続する点です。得道の聖人はこの理を悟り、修身養性によって長く世に在ることができます。荘子が説くように、意識的な作為は却って過ちを招きやすく、無為にして自然に従うことこそ誤りを少なくするのです。水は万物を育むに当たって対象を選ばず、万物と争わぬゆえ、それに勝るもの無し。天下において水より柔弱なものは無いのに、堅硬なものを攻撃する際には何ものも之に及びません。

さらに第九章では警告が続きます。杯を満たしたままでは、むしろ適時に止めることの方が勝ります。鋭い鋒芒は持久しがたく、盈ち溢れれば損ずるのが万物の法則です。謙虚に退き、虚心もて充溢を御する道を知らぬ者は、必ず禍いを招くに至ります。世間の変化は無窮にして人の智慧は限定的ですから、先んじた認知を強求することは却って愚昧の始まりなのです。金銀財宝を家に満たしても守り切ることは叶わず、富貴に驕ることは自ら災厄を招くもの。こうした外物は本来、生命の本質ではあり得ないからです。

この経文は大きく四つの層から成っています。

第一層は財富と地位への向き合い方についてです。 宋徽宗は、金銀珠宝を過度に貴重視すれば、物質によって束縛されると考えていました。物質的享楽に執着する者は、かえってそれらを失いやすいのです。富貴を得た後に傲慢さが生じれば、それは德行を傷つけます。德行が損なわれた者がどうして災いを避けられるでしょうか。だからこそ聖人は俗世間の利益を独占しようとせず、天下を統治していながらそれに自惚れません。真の財富とは国家全体の資源を保有することであり、真の尊貴とは最高の位爵を得ることですが、このような境地における尊貴と財富は大道に背馳しないのです。

第二層は「功成身退」の理です。 太陽は正午に達すれば西に傾き、月は満ちれば必ず欠けます。これは自然の法則です。聖人は成敗が表裏一体をなし、盈虚が定まった数に従うことを理解しているので、物外に超然として外物に累されず、また傲慢に陥りません。天道を真に理解する者なら誰もが、四季の交替のように、功業が成就した後は隠退すべきことを知っています。これこそ天道に順応する道です。ただ進むことのみを知り退くことを知らず、ただ得ることのみを知り失うことを知らなければ、どうして後悔しないでいられるでしょうか。商朝の賢相伊尹も述べています。臣下は名利を貪って自らの功績に自惚れるべきではないと。

その後の「載営魄」の段は心性修養の方法を述べています。 魄は陰に属し、身体に依附しています。魂は陽に属し、気とともに運行します。聖人は精神を以て形体を統御し、魂を用いて魄を支配するので、精神は魄を載せながらも魂に困じられることがありません。車両が荷物を運ぶように、四季の寒暑が交替するようにごく自然なのです。心霊は天道と通じ、外物の束縛を受けないので、精神は形体に困じられることがないのです。

最後に「抱一」の修養の境地について述べています。 天の一は水を生じ、これは精に相応じます。地の二は火を生じ、これは神に相応じます。精と神はともに道に源を発します。精気神が散失しないよう守り、これら三者を合一させるのです。精気を用いて心神を凝聚させ、心神を用いて形体を統御し、形体を用いて精神を涵養する。こうして精気が充足し、神智が清明となり、形体が健全に保たれます。これはまさに日月が天空に依附し、草木が大地に根を張るのと同じく、自然にして調和した状態なのです。

修道の人が精神の一貫性を保ち、原初の純粋さに回帰する境界について説かれています。

精（せい）・気（き）・神（しん）という道教修練の核心要素が一つに集まるとき、四方に通じて隔たりなく至り、上は天に達し、下は地に及び、万物を化育しながらも形跡を残さないのです。この境界は「同帝」、すなわち道（タオ）と合一する状態と呼ばれます。しかし世俗の人間は外物に使役され、本性を失い、心は一瞬の安らぎも得られず、際限ない欲望に溺れ、外面では精気を消耗させ、かえって形体に束縛され、万物と同じく流れに身を任せるばかりで、実に愚かなことです。

これに対し聖人は異なります。彼らは魂魄を凝聚させ、純一を抱守し、静寂の精神状態で形体を調養します。その精神は泰山のように厳然として不変であり、淵泉のように深く濁りなく、その始終を知る者はいません。ゆえに聖人は最も精気の保養を重視するのです。

婴児にたとえると、嬰児の心は純浄で専一であり、動作は自然で作為がなく、是非や美醜を分別しないため、気息は柔和で専一です。孟子も心志が専一でなければ気息が乱れると述べています。聖人は虚懷若谷の心で、心志を気息に左右されさせず、嬰児のように純真自然を保つことができるのです。

次に、雑念を涤除し、玄妙を観照する、いわゆる「玄覧」という深く道体を観る境界について述べられます。聖人はこれによって心霊を洗浄し、各種の執念を除去し、大道の真諦を深く体悟し、純粋な本性を保ちながら束縛されず、事を行いながらも自満せず、自然と瑕疵がないのです。

最後に治国の道について論じられます。仁愛で民に接し、智慧で国を治めることは一時的な福利をもたらしますが、「無為而治」という道家の最高の治国境界には遠く及びません。聖人の恩沢は万物に普く施されながらも、自然にしてかつ意図的でない領域に達することができるのです。

道家「無為而治」の核心理念について、宋徽宗の解釈を以下に示します。

真に道に通じた聖人が天下を治める際、いかなる大きな功績を成し遂げても、決して自らの功を誇ることはありません。常に謙虚で控えめな姿勢を保つのです。自然の規律が開き閉じるように変化するのと同様に、聖人は柔和で包容的な陰性の特質に倣い、時勢に順応しながら決して自分を前に出そうとしません。だからこそ、天下の民が皆その治世に従うのです。

経文の「明白四達能無知乎」という句は、聖人の知恵がいかに広大に通達していても、質朴で飾らない心を保つべきだという意味です。万物を育みながら所有を主張せず、事業を成し遂げながら自らを頼みとせず、衆生を導きながら支配することのない境地を「玄德（げんとく）」と呼びます。これは最も深遠な德行であり、天道の運行は測り難く玄妙なものであるため、聖人が天道に倣って示す德行もまた「玄」という言葉でしか形容できないほど深遠なのです。

続く三つの譬喩は「有」と「無」の関係を明らかにします。車輪の輻條という「有」は軸心という「無」を中心に回転し、陶製の器という「有」は内部の虚空という「無」だからこそ物を盛ることができ、家屋という「有」は戸や窓の虚空という「無」があってこそ住むことができるのです。これは実体のある「有」が具体的な機能をもたらす一方で、虚空なる「無」こそが効用を発揮させる真の要因であることを示しています。天地の道理は具体的な事物を通じて現れますが、事物の奥妙さは最終的には虚無へと帰結するのです。道を得た者はこの理を理解しているからこそ、自然に順応し無為而治を実現することができるのです。

人間の感覚的欲望と内的修養の関係について述べたこの教説は、自然界の普遍的法則から説き起こされています。

五行（ごぎょう）の相生相克の自然規律を通じて、その本質が明かされます。木が曲がるとき水はこれを潤し、火が盛んに燃えると金属はかえって堅くなり、土地が均衡を保つときに穀物が育ちます。これらは目に見える「有」の現象ですが、その背後に存在して見えない「無」こそが、万物の運行を真に推動する力なのです。

《道徳経》第十二章の教えを次のように解き明かします。五色の美しい色彩に執着すると視覚は鈍くなり、優雅な音楽を過度に求めると聴覚は衰えていきます。目が物を見ることができるのは本性が作用しているからであり、真の透徹した智慧（ちへ）は天下の難問を判断できます。耳が音を聞くことができるのは本性が作用しているからであり、真の聡慧は天下の深い意味を理解できるのです。道を得た人は肉眼に頼らず精（せい）神で観照し、耳に頼らず元気（げんき）で聆聽します。声色に迷わされることなど全くありません。

これに対し、普通の人間は外物に引きずられています。目は色に溺れ、耳は音に耽ります。このような状態は聾唖者と何ら変わりがあるでしょうか。

道理そのものは往々にして淡白無味ですが、人々は濃厚な滋味を求めるあまり、かえって味覚を失ってしまいます。人の身体は小さくても、その心は天地を包容することができるのです。聖人は動くときは万物を治め、静かなときは天地を映し出します。これに対し、普通の人は狩猟や遊楽に耽溺して本心を喪失してしまうのは、実に悲しむべきことです。

稀少で珍貴な宝物は人の行為を狂わせます。本来、財物は人を養うためのものですが、聖人が稀有なものを軽んじるのは、人々が富を追求する過程で本性を失うことを恐れるからです。殷の湯王は財宝を蓄積せず、孔子は子貢の経商活動を批判しました。これらは全て、財物が徳行を妨げることを示しているのです。

ゆえに聖人は温飽（おんぽく）を求めるのみ、つまり腹を満たすだけで足りとし、感覚的享受を追求しません。外在する誘惑を捨て去り、内在する根本を守ること、これが道の教えなのです。

八卦の中で坤卦は腹部を象徴します。これは大地のように厚重で包容する性質があるからです。一方、離卦は眼睛を象徴し、外へ向かって観察し事物を明確に区別します。大地のような包容性を持つことで一切を受け入れることができますが、外へ向かう観察にはいつも限界があります。聖人は天下全体を判断基準として考えるため、このような包容の心をお手本とします。だからこそ細事にいちいち自分で処理したり、すべてに口出しすることをしません。そのため外へ向かって窺い見る眼を捨て去る必要があります。荘子は次のように述べています。最大の害は道徳を意図的に追求して心に分別が生じることに他ならない、だからこそ聖人はこうした分別心を除去しなければならないと。

「宠辱」の章第十三節についてです。

宠愛を受けることも羞辱を受けることも驚愕を受けるようなものです。祸患を自身と同じほど重視する心が必要です。宠愛される者は下位にあり、尊貴な者は上位にあります。宠愛されたからと言って傲慢になれば、羞辱を招くことになります。地位が高貴であることを負担と感じるなら、それが最大の祸患となります。財富を貪る者は俸禄を手放せず、顕赫を求める者は名声を捨てられず、権力に執着する者は権力を分けることができません。権力を握ることで絶えず不安に戦き、権力を失うことで悲痛に沈む。これが宠辱が人を驚かせる原因です。苦痛と疾病が安逸と快適さと入れ替わりに身体を襲い、恐怖と圧迫が歓喜と快楽と交替に心を占領します。これが大祸患が身に附きまとう理由です。

「宠辱」とは何でしょうか。宠愛を受けることは実は下位にあることなのです。龍という生き物は自由に変化して束縛を受けません。もし龍を飼い馴らそうとするなら、自ら辱めを招くことになるのです。古代の真の賢士たちは、高い官位と厚い俸禄でもその操守を変えることはできませんでした。宠愛を受ける時に危険を思い、福を享受する時に謙虚さを保つなら、どうして辱めを受けることがあるでしょうか。官位を貪り、俸禄を羨み、進むことだけを知って退くことを知らず、得ることだけを知って失うことを知らない。こうした人間は世人に軽視されるのです。だからこそ人から宠愛されることは実は下位にあることなのです。

得ることで驚慌し、失うことでも驚慌する。これが「宠辱若惊」というわけです。官位や爵禄は生命の本質ではなく、偶然にして得られた一時的に預かるものに過ぎません。来る時に拒絶する必要はないので、道を得た者は得ることを喜ばず、去る時に防ぐことはできないので、道を得た者は失うことを悲しまないのです。今の人間は一時的に預かっているものを失うと不快になり、得ると歓喜します。こうして得失に心を乱され、どうして驚慌せずにいられましょうか。柳下惠は何度も罷免されながらも職を離れず、正考父は三度昇進しながらもますます謙恭になりました。彼らこそこのようではなかったのです。

「大祸患を自身と同じほど重視する」とは何でしょうか。利益と権勢を占拠し、賞罰の大権を独占して権力を振るい、天下の人々が神明を敬畏するように自分を畏れさせることなのです。

宋徽宗が説く「貴」と「身」の関係について、道家の思想を述べています。

世間の人々は聖人を上帝のように尊い存在として崇めますが、聖人はそうした尊貴さによって自らを縛ることはありません。修行者が「坐忘」という修行法を通じて到達する境地のように、四肢や感覚器官を放ち、形体と技巧を超越して、大道（タオ）と一体となれば、どのような状況にあっても自由自在に生きることができるのです。

多くの人が陥る誤りは、外の物事によって本性を売り渡し、権勢に翻弄されることです。形体が心を束縛し、ついには本心を見失ってしまいます。老子は「吾が大患を有する所以は、吾に身有るが為なり」と述べましたが、これは人の悩み苦しみがすべてこの身体への執着から生じることを意味します。大道（タオ）を真に体得した人間は、身体が一時的に借りている殻に過ぎないことを理解しています。孔子が「朝に道を聞かば、夕べに死すとも可なり」と言い、顔回が「坐忘」の境地に達したのも、生死さえもが彼らに影響を与えることができなかったからです。得失や禍福は論じるまでもありません。

古代の得道した人々は、利益のために形体を傷つけることもなく、形体に心を縛られることもありませんでした。彼らは造物主と共に遊び、生死の界限を超越しています。世間の人々は栄誉や尊貴を求めていますが、悟った人は、こうした外物は当てにならないことを知っています。もし「無」の心境で所有に向き合うことができれば、伊尹が功名に貪らず、尭帝が王位に執着しなかったように、尊い待遇を受けても重荷に感じることはないのです。

最後に指摘されるのは、天下は神聖な器物であり、道に合致した人間だけがこれを治めることができるということです。聖人は道によって国を治め、天下の人民は自然とこれに従います。それより劣る人物であっても、少なくとも自身を愛しみ、外物に奴隷化されないことを理解しています。道家の考えでは、道の真髄は身心を修養するために用いられ、その余った部分を用いて国を治め天下を平らかにするのです。悲しむべきことに、俗世の人々は多くの場合、命を犠牲にして外の物事を追求していますが、これほど哀れなことがあるでしょうか。

道教最高真理である「道」は、感官を超えた特性を持っています。目で見ようとしても見えず、これを「夷」（平坦無形）と呼びます。耳で聴こうとしても聞こえず、これを「希」（稀微難辨）と呼びます。手で掴もうとしても触れることができず、これを「微」（精微難測）と呼びます。これら三つの特性は言葉では説き明かすことができないため、それらを統合して「一」、つまり道の整体的状態と呼ぶのです。

道の存在は明るくもなく暗くもありません。上方の形而上層では光を放たず、下方の形而下層でも暗さを示しません。それは途切れることなく続く縄のような存在で、名付けることができず、最終的には「無物」の状態へと帰します。これは形を持たぬ形であり、実体を持たぬ姿であり、「恍惚」、つまり有るようでなく、ないようである状態と呼ばれるのです。

太虚が宇宙万物を包含しながらも辺界を見出せないように、また人間の霊性が自然に存在しながらもその働きを捉え難いように、道も存在すると言えば決して実有ではなく、存在しないと言えば決して虚無ではありません。凹面鏡で火を取り、方形鏡で水を取るように、水と火が空より生じたかに見えながらもその理がある如く、道もまた形態を持たぬ者が像を持つのです。

前から迎え撃つにせよ、後ろから従うにせよ、道の始まりと終わりを見ることはできません。道は始まりなく終わりなく、時空の限界を超越しており、これこそが道の玄妙なる所以なのです。

道の本質と古代の修行者の境地について、以下のように述べられています。

道についての本質的な理解として、道（タオ）は始まりも終わりも持たず、完全な有でもなく、究極の無でもありません。人がもし陽刚さのみに執着したり、陰柔さだけに固執したりすれば、正道から逸脱してしまいます。天の剛健さばかりを模範とすれば固い偏執に陥り、地の柔順さばかりに従えば死んだような静寂に落ち込むでしょう。古代の真の道は仁義といった表面的な概念を超越し、一見すると漠然としていながらも、すべての変化を内包しており、万物のあらゆる必要に応じて適応することができます。これこそが古来より存在する永遠の道なのです。

古代の修行者たちの境地についても説かれています。彼らは微妙で通達し、その深さは測り知ることができません。普通の人間とは異なり、これらの修行者は道の精微さと調和し、神（しん）と相通じ、天地と相配します。『尚書』に「道心惟微」と述べられ、『易経』で「神妙万物」と説かれているように、彼らの境地は底知れぬ深い潭のようなものです。列禦寇が四十年隠居しても誰にも知られず、老子が「良き商人は深く蔵して虚しきが如し」と語ったように、これらはすべて深く蔵して露わにしない状態を表しています。

このような境地は言葉で描写することが困難であるため、比喩を用いて説明することになります。冬に川を渡るように慎重であり、隣人を畏れるように警戒する、といったように。天が円く地が方形であるという説明と同じく、これらの比喩はあくまで理解を助けるための便宜的な手段であり、道の究極の真実を完全に示すことはできないのです。

古代の修道者の処世態度と修養の境地についての教えが述べられています。修道者は内在の修養（内なる遊歩）を重視し、外界の物質的享楽を求めることはありません。彼らは常に警戒心を保ち、冬の河を渡るときのような慎重さで、隣人を防ぐような注意深さで行動します。これこそが『易経』で説く「斎戒」の状態なのです。

修道者の態度や身嗜みは荘重で自然であり、過度な厳肃さもなく、軽佻さも見せません。氷が水に化すように通達無碍で、心は樸のような純朴さを保ち、まだ削られていない原木のごとくです。心胸は山谷のように広大で万物を包容し、処世は濁流のように渾厚で自然であり、意図的に新奇さを求めたりはしません。

真に道を得た者は、動揺の中にあっても静寧を保つことができます。濁水が徐々に沈殿して清くなるように、また安定の中に生機を孕み、万物が自然に成長するようにです。彼らは静止を意図的に追求することなく、生発を強要することもなく、すべてを自然の流れに任せます。『易経』で言う「徐徐」とは、この悠然自適の状態を指しています。修道者の心は外物の影響を受けず、欲望に縛られることがないため、万物に対応しながらも傷つくことがありません。この道法を保つ者は、完全無欠を追求することなく、適度に止まる道理を理解しているのです。

修道者の境界について述べられています。積極的に蓄積しようとする人ほど不足感を覚え、何も貯蔵しない人こそが充足感を得るのです。真の得道者（至人）は意識的に蓄積することなく、心を空虚な状態に保ちます。天下の美しいものすべてを自分のものにすべきだという考え方は狭量であり、だからこそ得道者は満盈を求めません。経書には「最も清廉なものほど汚れているように見え、最高の徳を持つ人ほど不足しているように映る」と書かれています。

満盈を求めないからこそ、古いものを手放さず、新しいものをわざわざ求めることがないのです。古いものがあるから新しいものがあり、成功があるから失敗もあります。新旧の交替は四季の循環のようであり、成敗の相続は万物の生滅と同様です。すべての具象的なものはこの法則から逃れることができません。ただ「道」だけは具体的な形を持たず、空虚にして満盈せず、だからこそ新旧と成敗を同時に包含し、具象的な局限を超越して、永遠に真の衰退を迎えません。樹木は初め繁茂しやがて枯れ、炎は初め明るくやがて消える。新しいものが現れると、古いものは消滅します。太陽は正午に達すれば傾き、月は満ちれば欠け始めます。これはすべて「成」が「敗」をもたらすからです。得道者はこの循環から超脱しているのです。

第十六章は極致の空虚を達成し、徹底した静寂を守る境界について述べています。空虚は最も尊い状態であり、静寂は最高の状態です。空虚と静寂は万物の根本です。空虚であればこそ万物を容れることができ、静寂であればこそあらゆる変化に応じることができるのです。「極」は最高の境地への集約を示し、「笃」は徹底した堅持を示します。極致の空虚に達し、徹底した静寂を守れば、複雑で紛然たる現象に直面してもなお内心は通透し、千変万化を経験してもなお心神は安寧です。これが天道と相合する歓びであり、大道を体悟しない人には理解できません。

万物はすべて生長と変化の中にあり、私はそこから循環往復の法則を観察します。万物の変化はすべて「道」の末端における表現です。大道を体悟した人は万物を超然と観察します。万物の生長はすべて始まりを有し、最終的には帰宿を有しています。万物が蓬勃として生長し、変動へと向かう時、運動は最終的に静止へ帰り、去ったものは必ず戻ってくることを観察して、そこから天地の本心を領悟します。こうして外物に接しながらも外物に同化されない、これが「その復を観る」ということです。

万物は紛繁として茂盛であっても、最終的にはみな本源へ帰ります。「芸芸」は万物生長の景象を形容します。万物は東方（震卦の象徴）から萌芽し、南方（離卦の象徴）で繁茂し顕現します。この時期万物は蓬勃として生長しています。しかし西方（兑卦の象徴）に至れば凋零が始まり、北方（坎卦の象徴）では休眠に入り、繁華を舎てて本性の居所へ帰るのです。生命は本質の根基であり、本性は生命の表現なのです。

本経文は道教修行における精（せい）、神（しん）、性（しょう）、命（めい）の関係と「復命」の境地について説いています。

人間の精気（生命エネルギー）は神（意識活動）の根本であり、神が充実するのは精気が満ちているからこそです。本性を完全に発揮するとき、人は命（生命の本源）の境地に到達することができます。

根本へ帰ることを「静」と呼び、この静寂が極まれば生命本源に復帰できます。宇宙の運動が万物を生じさせ、万物がそれぞれの規則を備えるとき形体が成立し、形体が神を宿します。すべてのものに特性があり、成形される前からすでに分化する傾向を孕んでいます。この先天的な規定こそが「命」であり、時間を超えて永遠に存在するものです。一方「性」は、異なる形体に応じてそれぞれ異なった表れ方をします。

形体と生命を保全する人は、知恵の働きや意図的な作為を捨て、寂静で安定した状態に帰る必要があります。そうすることで、生命の本源が自身のうちに在ることが明らかになり、四季の移ろいのように自然に体現されます。本性を保ち精神を涵養し、自己観照を通じて「復命」の境地に到達することが大切です。復命とは永遠の常態に帰ることであり、変化を超越して道（タオ）と一体となり、天地の規律を掌握し、気（き）母を調和させることなのです。

永遠の道を明らかにすることを「明」と言います。道の不変性を理解する者は、外物に動じられることなく、天地万物の本質を洞察できます。逆に常道を知らない者は妄りに為して災いを招きます。聖人は常道を明らかに知っているので、その行いは天理に合致し、吉祥を得ることが多いのです。一方、愚かな人は流れに随い、勝手に美醜や是非を分別して大道に背き、自ずと性命を保全することが難しくなります。

常道を理解する者は万物を包容し、是非美悪の分別を持ちません。包容できれば公正となり、偏ることも私心も生じません。公正で私心がなければ、王者（理想的な統治者）となることができます。大道が盛んに行われるとき、天下は公のものとなるのです。王者は天に法り、天は道を体現しています。天地人の三才を貫通する王者の境界は天と同じであり、天道を体悟する者の境界は道と合一するのです。

道は永遠に滅することなく、万物が道を得れば昌盛します。幾百代の聖人を経て衰えることなく、天地に充満して止むことがありません。ゆえに道を体した者は終身危難に陥ることはありません。危難は凶険に近く、安全は吉祥に近いからです。常道を明らかに知る人のみが、妄りな行為がもたらす災禍を避けることができるのです。

最も優れた治理の状態は、民が統治者の存在をかすかに知るだけであるという境地です。太上（最高次元の統治者）のような君主は無為の道によって天下を治め、世界全体を淡泊で静寂に満ちた状態に保ちます。民は恩恵を受けて浮かれることもなく、抑圧されて苦しむこともありません。統治者は意図的に行動することなく、すべてが自然に流れるままになるため、民は統治者がいることをぼんやりと知るだけなのです。

次の段階の治理状態は、民が統治者に親しみを感じ、これを賞賛するという形です。君主の恩恵が民衆に行き渡り、徳治が世に広がると、民は親を慕うように君主を慕うようになります。その美名は日月のように昇り、賞賛を受けるのです。しかしこのような帝王の治め方は、親しみと賞賛という表面的な姿を示す一方で、すでに「大同」という最高の境地から外れています。庄子が語るように、舜帝が仁政を行うと民は喜びました。また『詩経』の「霊台」に記されているように、周の文王の時代には民が帰属していったのです。

さらに次の段階は、民が統治者を畏れ、かつ軽蔑するという状態です。政令で導き、刑罰で拘束するため民は畏れます。しかし褒美で善行を奨励しても効果がなく、罰で悪行を止めさせることもできません。諸侯が楚庄王のように王権を窺い、臣下がようろのように国宝を盗むような事態は、衰退する世の表れであり、民は統治者を軽蔑するようになるのです。

誠信が不足すれば、自然と不信が生じます。最良の信頼は膠漆で固める必要がなく、最良の拘束は縄で縛る必要がありません。商の人々が誓いを立てると民の背叛が始まり、周の人々が盟会を開くと民の疑惑が始まるのは、すべて誠信の不足が原因なのです。最も優れた治理の下では、民は当然のことだと感じるだけで、特別な信頼を必要とは思いません。これに対して民が統治者を畏れ軽蔑する状態では、あらゆる欺きの手段が生まれ、不信は自然と起こるのです。

真の聖人は言葉を非常に慎重に選びます。道の標準で言論を判断すれば、天下の君主こそ正しく導かれるのです。言葉がどうして安易に口から出るでしょうか。だから聖人は恐れ慎み、軽々しく言葉を発しないのです。その言論は天下の規準となり、その行いは自然と民を感化させるのです。

功業が成し遂げられ大事が完成した時、民は「われらは本来このようであった」と言うのです。帝王の功業は聖人にとっては付随的なものに過ぎません。民を腹いっぱいに食べさせ、快適に衣を着させ、風俗に安んじさせ、仕事を楽しみ暮らしを安定させることで、こうした付随的なことだけで帝王の功は成就するのであり、民はそれを自然なことと感じるため「帝王の力と我が何の関係があるか」と言うのです。これが最も優れた治理なのです。

大道が廃れた時こそ、仁愛と正義が強調されるようになります。道を失うから德を説き、德を失うから仁を説き、仁を失うから義を説くのです。

宋徽宗が『道徳経』を解釈する際、人為的な仁義の基準を過度に強調することは、かえって人々を真の道（タオ）から遠ざからせると指摘しています。韓愈は聖人の道徳に対する深い洞察を理解できず、仁義を固定的な概念に貶め、道徳を空虚な名目に過ぎないと考えていました。老子が批判したのは、まさにこのような狭隘な仁義観であり、荘子もまた、これが民衆を迷わせる行為だと述べています。

人々が過度に知恵を追求すれば偽善が生まれ、民衆が心を尽くし果てれば欺瞞が続きます。家庭が不睦だからこそ孝子が際立ち、国家が混乱するからこそ忠臣が必要とされるのです。こうした名分はすべて、欠けているからこそ珍重されるのです。荘子は真の孝子は親に媚びず、真の忠臣は君主に阿ることはなく、これこそが臣としての最高の境地だと説いています。

第十九章の「聖を絶ち知を弃つ」について述べれば、いわゆる聖賢と機巧を捨て去ることで、民衆はかえって百倍の利益を得られるのです。人間の本性は本来、道（タオ）と一体であり、道から背離して道徳を追求することで、所謂の聖賢や知恵が生じたのです。一度、聖智を標榜すれば、世には様々な奇異な行為が現れ、例えば尭舜を用いて桀紂を貶すようなことが起こります。実のところ、聖智が天下にもたらす益は少なく、害は多いのです。これらを捨て去り、道の本体に帰れば、万物は自らの本性を守り、真の利益を得られるのです。

人為的な仁義を捨て去れば、民衆は自然と孝慈の本性を取り戻します。孝慈は本来、天性であるのに、意識的に仁義を標榜することかえって本性を歪めてしまうのです。これらの人為的基準を捨て去ることができれば、人々は本来の姿に帰り、自らの親族にだけ親しむのではなく、自らの子供にだけ優しくするのではなく、このようにして自然と真の孝慈が実現されるのです。

機巧と利益を捨て去れば、盗賊は自ずと消え去ります。権謀や機巧で遊ぶ者に出番がなくなり、利益に貪欲な者は道義を顧みなくなるのです。これらすべてが盗みの根源なのです。

仁義、智巧、利益というこの三つのものは、礼制の条文だけでは解決できません。周朝の後期に礼制を過度に重んじた結果、形式が本質を覆い隠し、天下は純朴な本性を失い、私欲が横行する状況に陥りました。老子が周朝の末世に生きていた時代こそ、これらの弊害を打破して人々を根本に帰すことが求められていたのです。そのため、仁義を捨て、礼制を廃し、聖智さえも退けることを主張したのです。彼は仁義や聖智が国を治めることができないと真に考えていたわけではなく、先王の道は循環往復する必要があり、浮華を矯正する最善の方法は質朴へ帰ることだと見抜いていたのです。したがって人々に純朴な本性を保つこと、私心と欲望を減らすことを教えたのです。

宋徽宗による『道德真経』の解釈における、本真への回帰と欲望の減少に関わる修行の要義について述べられています。

「見素」（本真を顕現させること）の意味は、絵画において最後に余白を残すように、染色されていない素の絹が最も清浄であるのと同じです。このような純粋な本性を保つことで、雑念の干渉を避けることができます。

「抱朴」（質朴を持守すること）の理は、原木が加工されると器具になってしまうという原理を示しています。もし原木が彫刻されていない状態を保つことができれば、心性は安定して専一になります。荘子は欲望がなく求めることがないことが素朴であると述べており、この状態へ回帰することこそが人間の天然な本性を取り戻す道なのです。

「少私寡欲」は次のことを指摘しています。自分のために利益を求めることが私心であり、心性の修養における最良の方法は欲望を減らすことです。少私寡欲を実現できれば、内と外の真と偽を区別でき、德行は完全になり本性は回帰します。さらには聖智という名号さえも余分に思えるようになるのです。

第二十章の「絶学無憂」について述べられています。学問を追求することは本来真理を探究するためですが、学問の研究に没頭するとき、どうしても是非と治乱についての憂慮から逃れられません。本当に道を悟った人は次第に学問への執着を放ち、無為の境地に到達することで、かえって為さぬべきことなく為すことができるようになります。本性に順応して生活すれば、自然と憂いと煩わしさがなくなるのです。

「承諾と叱責の違いはどれほど大きいのか。善良と邪悪はまた、どれほど異なるのか」という問いが提示されます。実は承諾と叱責も音声に過ぎず、善悪も同じく本性から生じるものです。普通の人は区別に執着しますが、智者は本質に透徹して差別がないことを見抜きます。聖人が廟堂で政務を扱うときも、悪を抑え善を揚げることに余力を尽くしません。人々が畏怖する事柄に対して、聖人も同様に慎重に対処します。

天道は万物を化育しながらも憂慮を持たず、一方、聖人は民のために憂患を背負います。大道を体悟する者は憂いがなく、俗務を処理する者は敬畏の心を存すべきです。敬畏を知らない人はめったに災いを免れることができないので、君子は敬畏の心を懐いて身を修め自らを省みなければなりません。『詩経』に「天の威厳を敬畏せよ」と言われるのはこの道理です。

世事の変化は無窮であり、善悪の標準もまた確定しがたいものです。ただし通達した人だけが万物は本来一体であることを明白に理解しています。普通の人は享楽を追逐し、宴会に参加したり春の日に高い所に登ったりするような興奮を求めます。万物は陽気によって繁茂し、陰気によって凝聚します。衆人は本性を見失い、口腹の欲や感覚的享楽に沈溺することで、ただ道から遠ざかるばかりなのです。

修道者と世俗の人間とは全く異なる状態にあります。修道者は嬰児のような純净で欲望のない心を保っており、内心は平穏で落ち着いています。嬉笑することを学んだことのない嬰児のように、心に一切の計算がなく、外界の事物に対して親疎の分別を持ちません。彼らは自然の法則に従い、時機に順応して生き、まるで一定の住処を持たないかのように見えます。

これに対して世俗の人間は常に富の余剰を求め、物質的な享楽に溺れています。余分な食べ物や不必要な行為に執着しているのです。しかし修道者は、そうした欲望をすっかり忘れてしまったかのようです。たとえ業績が世を覆うほど偉大でも、自分の功績に執着することなく、愚かで素朴な心を保ち続けます。この一見愚かに見える状態こそが、実は大道と密かに相通じているのです。

世俗の人間は聡明で物事を計算し、その賢さが表に露わになっています。修道者はこれに対して、昏いままで迷い、鈍いように見えます。しかし修道者の昏さはあたかも大海のように深く広く、一見何の変化もないように思われるとしても、その内には無限の妙用が秘められているのです。

世人は有用性を求めます。食べられる桂の木や利用できる漆の木のような実用的なものを重視しています。修道者は、ただ頑陋で卑陋な外観を保つことで、実は「無用の用」という真の智慧を体現しているのです。修道者が他の人間と異なっている本質的な理由は、本源に帰ることの意味を理解しているからです。嬰児が母を求めるように、小牛が母牛に従うように、修道者は大道に従うのです。大道は万物を生み育てるもので、ちょうど母が子どもを育てるように、すべてを養い続けるのだからです。

北宋の皇帝宋徽宗は道教を深く信仰し、『道德経』の注釈において次のように述べています。人間が本来の本性を見失う根本的な理由は、世俗的な欲望に囚われることにあります。一般の人々は名誉や利益、地位を求め、感覚的な快楽に貪欲になりますが、このような外在的なものへの執着は、誰もが生まれながらにして備えている純粋な本性を次第に蝕んでいくのです。ちょうど鏡が塵埃で覆われたり、清らかな水が濁されたりするように、人間の先天的な本性は後天的な欲望によって汚染されていくというわけです。

ここで言う「本性を失う」という表現は、本性そのものが完全に消滅することを意味しません。むしろ本性が欲望の層によって隠蔽されている状態を指しています。道教の考え方によれば、すべての人間は道（タオ）と合一した本性、つまり「真の本性」を本質的に備えているのです。ただし、この真の本性は世俗的な追求によって覆い隠されているに過ぎません。統治者として『道德経』を注釈する宋徽宗は、この種の本性の迷失に対して特に警戒を促しています。なぜなら、権力と地位こそが、人間を自然な本性から最も背離させやすい誘因だからです。

ここでいう「俗」とは、世俗的な価値基準と生活様式全体を指しており、名声や利益、栄華と富という類の追求が含まれます。道教の修行はまさにこれらの世俗的な束縛を超越し、本来の真実の姿へと立ち返ることなのです。

宋徽宗は『道徳経』のこの章における注解で、「大德の表現」について説明しています。彼は、大德を備えた人物の行為は完全に道（タオ）の法則に従うと考えました。陰陽の相互交替が道そのものであり、万物が道を得ることによって成長するのが德です。道そのものは具体的な形態を持たず、説明することが難しいのですが、德を通じて道の神妙さが体現されます。德には具体的な表現方法があり、万物は道を得ることでそれぞれが適切な位置に収まります。このことこそが道の本質を明らかにしているのです。修養を通じて本来の性質に立ち戻り、最高の德性に達すると、最初の道と一致するのです。

道の本質について、宋徽宗は次のように解釈しました。道の本体は虚無であっても、その働きは不可思議で実在しています。万物はすべて道を含んでおり、一見すると朧気で捉えがたく見えますが、実は形象の手がかりもあり、推測可能な規律も備わっています。この「有」と「無」の弁証的関係こそが道の奥妙さなのです。虚空が雷電や風雲を生み出し、大地が水火を化生するのと同様に、道はこのような予測不可能な変化の方式を通じて作用し、鬼神の造化の功績を成し遂げるのです。

深く暗い静寂の中に、最も純粋な精（せい）の気（き）—先天元気が宿っています。この精気は天地間で最も真実の本質であり、永遠に不変で、古い昔から現在に至るまで、その特性を保ち続けています。聖人はこの精気を重視するため、万物の変化する規律を観察することができるのです。彼らは一見すると何もしていないように見えますが、天下の事理に感応して通じることができます。このような精神状態は、最も精純な道を把握していなければ到達不可能なのです。

「曲則全」の章において、宋徽宗は次のように解釈しています。外界の物事の変化に従うことは、波に身を任せるようなものであり、かえって自身が損なわれることを避けることができます。庄子が述べたように、外見上柔和な人物は大勢の人々と調和して過ごすことができるのです。委屈を受けても不平を言わず、困難な状況にあっても憂いを持たなければ、かえって内心は正直さを保つことができるのです。

道家の「柔弱を守り、低きに処する」という智慧について説かれています。尺取り虫が身体を曲げるのは、より遠くへ伸びるためであるように、一見すると退却しているように見えても、実はより大きな成果を得るための戦略なのです。低い場所こそが水を満たしやすく、古び朽ちたものだからこそ新しく生まれ変わる可能性を秘めています。冬に種子を深く埋めなければ、春には豊かな植物は育たないのと同じです。

本当の道理は実に単純なもので、多くを聞き多くを見ることよりも、核心となる要領を掴むことの方が大切です。細部にばかり執着していれば、かえって迷いの中に陥ってしまいます。ですから聖人は「道」の根本原則をしっかりと守り、天下の手本となるのです。彼らは精神を一点に集中させて散らすことがなく、だからこそ言行が天下の規範となり得るのです。

自分を過信せず謙虚であってこそ、より明確に物事が見え、固い信念に執着せず柔軟であってこそ真理が輝き、功績を誇示しなくてこそ真の業が成就し、自分を高ぶらせなくてこそ長く栄えるのです。古書の言葉の通り、自らを誇らなければ天下の誰も功績を争おうとはせず、自分を傲慢にしなければ天下の誰も自分と能力を比べようとはしません。人と争わないからこそ、天下の誰もがその人と争うことができないのです。

古人が「委曲してこそ全うできる」と述べたのは、決して空言ではありません。聖人の行動は水のようにしなやかで柔軟であり、事物に対処する姿勢は墨で引いた線のように正直です。低い場所が終には満たされることを悟れば、驕慢になることはなく、旧いものがやがて新しく生まれ変わることを知れば、自分の功績を誇示することもありません。彼らは自然の流れに身を任せ、適切な退き方によってかえって自身を保全し、天年を安穏に過ごすのです。

「少なく語ることが自然に合致する」という道理について言えば、真の智者は万物を超越して独立し、外界の事物に執着しません。狂風は朝のうちに止み、暴雨は一日中降り続かないように、これらはすべて天地自然の法則です。だからこそ人は知恵の技巧や人為的な作為を取り除き、自然の理に従って行動すべきなのです。

天地さえもなお永遠に変わらずにはいられないのに、人間がどうして永遠たりえようか。天地が万物を創造するとき、風を用いてそれらを吹き散らし、様々な形態が自然に変化するのに任せ、雨水を用いてそれらを潤し、万物が自らに従って生長するのに任せる。だから天地は無理やり助長することもなく、強引に成就させることもないのに、万物は天地の間で自然に生長し、それによってこそ長く続くのである。

もし狂風暴雨が陰陽の平衡を乱してしまえば、強引に干渉することは反って万物を傷つけることになるので、持続することができない。したがって大道を求める人は、道と相合う者は自然に道を得、徳と相合う者は自然に徳を得、失道と相合う者は最終的に失敗を得るだけである。真の高人は無理やり求める必要がなく、静寂の境地の中で、本性をもって道と合一し、外物に縛られず、この境地はすでに「徳」の名相と「失」の束縛を超越している。

世人は万物の自然な変化の理を理解せず、道を高く遠く攀じ難いもののように見做し、あたかも天に登るような難しさだと考え、その結果、必死に心を疲弊させ苦行に励む。ある者は一面的な見解に執着し、ある者は狭隘な認識に困窮して、大道は断裂されてしまう。実のところ道と相合えば自然に道を得、失道と相合えば必然的に失敗するのであり、強引に求めることは反って期待と異なる結果をもたらす。

誠実さが不足すれば信用を得難い。真の誠実さは虚妄でなく、真と偽を区別できる――道を真とし、物を偽とする。もし誠実さが不足すれば、恵施や韓非のような人々のように、道に源を発しながらも最終的には背離することになってしまう。

つま先立ちする人は持続し難く、大股に歩む人は前に進み難い。自然の本性に背きながら動きを自由にしたいというのは、実に難しいことである。もし徳を規範とするなら、足を持つ者ならば誰もが目的地に到達できる。

自己を表現する人は反って賢明でなく、自分が正しいと思い込む人は彰われ難く、自らの功績を誇る人は実は無功であり、傲慢で満足する人は長く続かない。これらの行為は道の観点からすれば、食べ残した飯菜と余分な負担のようなものである。自己を炫耀するのは智慧不足の表れであり、自分が正しいと思い込むのは仁徳が足りない証であり、善行を誇るのは反って善果を喪失し、能力を炫耀するのは反って功績を失うのである。大道は深厚を根本とし、簡潔を綱紀とする。あのような浮華な外見と放縦な欲望など、どうして道と言えようか。

食べ物を過剰に摂取することは重荷となり、事柄をやり過ぎることは余分に見えるようになります。万物さえもこうした行為を嫌悪するのに、得道した人がそのようなことをするはずがありません。本性に放纵することは過度となり、これは天が減損させたいもの、大地が改変させたいもの、人々が皆嫌悪するものであるから、得道した人はそのようなことをしません。

第二十五章では、混沌として未分化の存在が説かれています。天地が形成される前からすでに生まれていたこの存在は、気、形、質という三つの要素を含みながらも渾然として一体となっています。この状態を「渾沦」（宇宙未分化の原始状態）と称します。『易経』に説かれる「太極」とはこれを指すのです。天地万物はすべてこれに依頼してはじめて生じるのであり、だからこそそれは天地に先立って存在していると言われます。万物を生成することができても、その本体は生もなく滅もない玄妙な特性を具えるため、「物」と称されるのです。

それは寂静にして無声、空旷にして無形であり、運動に参与することもなく具体的事物と相交わることもなく、ただ清澈で純粋に存在しています。独立して長く存し永遠に変わらず、絶対的な安定を保ち万物に同化されない――これが道の本体を述べたものです。循環して運行し永遠に停息せず、その作用は発揮されて無窮無尽である――これが道の功用を述べたものです。これを天下万物の母と見なすことができます。なぜなら万物はすべてこれに依頼してはじめて生存することができるからです。

私はその名前を知りません。やむを得ず「道」と称し、さらにやむを得ず「大」と形容します。万物が生じた後に初めて形象があり、形象を持った後に初めて発展があり、発展した後に初めて規律があります。名称は実際の存在に由来し、「大」という字は単なる「道」への形容にすぎません。道の玄妙さはそれが微小にして幽深であるところにあり、道の本質は宏大にして顕著です。

「大」と言うのはそれが運行して息むことがないからであり、「運行して息むことがない」と言うのはその作用が無窮であるからであり、「作用が無窮である」と言うのは最終的に本源に回帰するからです。本源に回帰することを「静」と呼び、静が極まって命が復することを「返」と呼びます。道の本体は方正にして辺なく、「大」と言うのはそれがすべてを包容し覆うことができるからです。『易経』に「遠く言えば辺際なし」と説かれ、万物の運動は終わりに静に帰し、労作は終わりに息に帰する――これが道の循環往復です。それは決してその本性を離れることがなく、『易経』に「近く言えば寧静にして端正なり」と説かれています。

だから道は偉大であり、天は偉大であり、地は偉大であり、君王もまた偉大なのです。道は天地を承載し覆い、天は所に不覆うことなく、地は所に不載することなく、君王は天地の間に居して天地と並び立ちます。だからこそ君王もまた偉大なのです。宇宙には四種の偉大な存在があり、君王はその一つなのです。道から下ってはじめて具体的な方位と形体が生じるのであり、だから「域中」と言われるのです。静なる時は神聖さを体現し、動く時は王者の風格を体現します。

君王の治国と修道の関係について説明されています。君王が天、地、人の三才の道（宇宙に存在する三つの基本的な力）を貫通することができれば、初めて真の統治者として適格となるのです。君王は大道と一体をなし、天地と同等の功績を持つため「大」と称されるのです。

修道の階層についての解釈は次のようになります。人は大地に倣い、大地は上天に倣い、上天は大道に倣い、大道は自然を法則とするのです。ここで言う「人」は特に君王を指しています。天が意図的に作為することなく万物を化育し、地が意図的に作為することなく万物を滋養するのと同じように、君王が無為にして治めれば、天下は自然と太平を保つのです。彼らが倣うのは、正に大道の自然本性なのです。

第二十六章は「安定」の重要性について述べています。安定は軽率さの根本であり、静寂は躁動の主宰者です。ですから徳のある人は終日の行動において、まるで軍隊の行李車を携行するように慎重なのです。安定を保てば軽々しく動揺することなく、静寂を保てば無分別に動く ことはありません。静と重を保つことで過ちを少なくでき、危険な道を歩んでいても祸いには遭わないのです。

繁華な景象の中にあっても、燕のように安らかに超然としていなければなりません。外的な栄華は外物に属するものであり、内心の安定こそが根本なのです。万乗の君として（万台の戦車を有する大国の君主として）、どうして天下に対して軽率に臨むことができるでしょうか。天下を統治することは、朽ちた手綱で六頭の馬を御することと同じであり、常に警戒を怠ってはならないのです。軽率は臣民を失わせ、急躁は主導権を喪失させるのです。

第二十七章は最高の境地の修為について述べています。行動に優れた者は痕跡を残さず、神明が働くようにして形なく相なのです。言葉に優れた者は過失がなく、自然の理に順応するためです。計算に優れた者は算木を用いず、根本を通達すれば万の変化に対応できるからです。門を閉じることに優れた者は錠をかけなくても誰も開くことができず、精神の内在を守ることができるからです。縛ることに優れた者は綱を用いなくても解くことができず、それは本性に順応することであり、強制的な束縛ではないからです。

聖人の処世の道と道の本質について述べられた経文です。

本当に優れた人物は、他者を助けることに長けているため、この世に無用な人間は存在しません。また万物を活かすことに長けているため、廃棄されるべき物も存在しないのです。本来の善とは道の延長であり、完全に道と一体化するとき、もはや「善」という概念さえ必要とされません。聖人は道を実践することで天下に恩恵をもたらすため、すべての人が才能を発揮し、すべての物が最大限に活用される世界を実現できるのです。人と物との成長を助け、人々が安心して暮らせるようにしますが、これらは意識的な努力ではなく、自然の法則に従うことから自然と生まれるものです。

世間から道が失われるとき、人々は平和な本性を失い、悩みと苦しみに陥ります。聖人がこのような状況を救うことができるのは、暗合大道の智慧を体得しているからです。この智慧は光が内に秘められ、外に露出することがありません。善人と不善の人は実は相互に依存しています。不善の人が善の価値を引き立たせ、善人は不善の人の手本となるのです。しかし聖人はこのような分別心を超越し、万物と一体化する境地に達しているのです。

第二十八章ではさらに深く述べられています。剛強の力を知りながらも柔弱の姿勢を守ること、それはまるで天下の谷のようです。谷は地位が低いながらも、絶えず水を集めることができます。これは謙虚さを保つことで徳性が完全となり、嬰児のような純真さへ立ち帰ることを象徴しています。この境地では呼吸は穏やかで荒々しくなく、本性は醇厚で乱れることがありません。孟子が言うように「真に偉大な人は嬰児のような純真な心を失わない」のです。

同じ道理として、光の価値を理解しながらも暗所に甘んじること、それが天下の規範となります。このようにすることで徳性は永遠に偏ることなく、最終的には道の本源へ立ち帰るのです。ここに道家の処世の智慧「雄を知りて雌を守る」が表現されています。あらゆる道理を明白に理解しながらも、最も謙虚で控えめな方法でそれを実践することなのです。

白色は德（とく）の顕現を象徴し、黒色は道（タオ）への帰還を象徴しています。聖人（得道した人を指す）は自らの光明の德行を顕現させながらも、静かに大道と合致し、少しの欠陥もないため、天下の人々の手本となるのです。彼は正直であり、むやみに行動せず、信義を守ることは四季の変化のように正確無比です。このような人は見透かすことも尽くすこともできません。なぜなら、その境地は永遠に極まることがないからです。だから「永遠の德性は偏ることなく、最終的に無辺の境地へ帰還する」と言われるのです。『尚書』の「洪範」は王の道について「中正に帰す」と述べ、一方老子は天下の模範となることについて「無極へ帰還する」と述べています。「極」とは中道のことであり、「有極」は德が具体的な事物に現れたもので、中庸を最高とします。それに対して「無極」は德が道に帰り、言葉では表せない境地に達することです。

栄光を明らかに知りながらも、卑微さに甘んじ、山谷のように心を虚しくします。天下の虚谷となることで、永遠の德性は完全となり、最終的に本来の姿へ帰還するのです。性命（人間の本性と天の命）以外に真に重要なものはありません。世人は得ることを栄誉とし、失うことを恥辱とし、栄達を栄誉とし、困窮を恥辱とします。ただ聖人だけが栄辱を平等に見て、取捨の心を持ちません。彼は奢華を求めず、簡素を原則とし、虚静を保つのです。だから天下の虚谷となるのです。山谷が空虚だからこそ万物を容れ、すべてに応じながら痕跡を残さないのです。德性がこの境地に達すれば、それは最高にして最も円満なのです。だから「永遠の德性は完全である」と言われるのです。「朴」（ぼく）は道の完全な状態であり、本来の姿に帰ってこそ道を完全に体現できるのです。王侯が自らを「孤」「寡」「不穀」（古代の君主の謙称）と称するのは、質朴さを持守することによってこそ天下が帰附するからです。

本来の道が分散すると、具体的な器物となります。形而上のものを道と称し、形而下のものを器と称します。具体的な形態が生じれば名称が生まれ、分別が生じれば職守が定まります。道は完整しており、天と人は一体であり、器は分散しており、天と人は二に分かれます。聖人は道を用いて身を修め、器の原理を用いて天下を治めるのです。具体的な形態があれば名づけることができ、分別があれば職務を定めることができます。だから官職を設置して衆人を統属させ、天下に秩序をもたらすのです。これが「官長」です。『易経』が「隠微と顕明を知り、柔順と剛強を理解し、万民の手本となる」と述べるのと同じ道理です。

だから完善された政治制度は道と器を割裂しません。変化への対応は柔軟性にあり、万物を彫琢しながらも機巧を露わにしないのです。

第二十九章は述べています。天下を強引に奪い取り、自らの意志に従って治めようと望む人について、私はその者が目的に達することはできないと見ます。

本段の経文は天下を統治する道理を主題としています。老子は天下を神聖な器物に例え、これを力ずくで支配することはできないと考えます。権謀術数と武力によって天下を奪おうとする者たちは、かえって天下を失うことになります。真に聖明な統治者とは、道（タオ）の自然な法則に順応して統治する者であり、権謀術数や武力に依存する者ではないのです。

経文は自然現象を比喩として用いています。万物はそれぞれの規律に従って運行し、日月の往来、四季の移ろい、五行（ごぎょう）の相生相剋、草木の枯栄のごとくです。聖人のみがこうした変化を超越し、外物に縛られることなく、心の恒常性を保つことができます。したがって聖人は極端さ、奢侈、過度な行為を避けるべきです。

経文はさらに、道（タオ）によって君主を補佐する者は武力で強引に事を進めることがないと述べます。軍隊や兵器の動員は已むを得ない最後の手段であり、古人もやむなく兵を用いた時代がありますが、彼らはこれが上策ではないことを理解していました。

核心的な思想は「無為にして為す」という治世を強調し、自然の法則に順応し、強権と武力による征服に反対するものです。統治者は天下を神聖な器物に対するのと同じほどの慎重さで扱い、強引に干渉せず、こうしてこそ長く安定した治世が実現するのです。

この経文は、道（みち）によって君主を助ける者は、武力を頼みに強さを誇らないという用兵の原則を説きます。戦争は報いを招きやすく、孟子のいう、人にしたことは自分に返ってくるという道理に通じます。

軍が駐屯した土地は荒れ、大戦の後には凶年が訪れます。人々を徴用すれば田畑が荒れ、天の時に背けば災害や飢饉が起きるからです。『詩経（しきょう）』は、国々が安定すれば豊作が続くと述べます。国が安らかなら民も和し、人の和は天地の調和へつながります。そのため、用兵に優れた者は目的の達成にとどめ、強さを誇りません。

力で相手を押さえ込むのは危険です。勝利の鍵は人数の多さより内部の結束にあります。目的を果たしても、自大、誇示、驕りを避け、やむを得ない行為だったと理解すべきです。夏に育ち、秋に収束する四季のように、物事には自然の流れがあります。道に背けば早く衰え、それは道にかなうあり方ではありません。

優れた武器であっても不祥の道具であり、天地さえそれを嫌うと述べます。武器はしまっておき、必要なときだけ使います。道を得た者は徳を示し、武力を見せびらかしません。

君子は平時には左を尊び、戦時には右を尊びます。左は生を司る陽（よう）で仁徳を、右は殺を司る陰（いん）で刑罰を象徴します。君子は徳を重んじ、罰には慎重なので、武器を常に用いる道具とはしません。やむを得ず戦う場合も淡泊な心を保ち、戦争をよいことと考えてはいけません。それは殺人を喜ぶことになるからです。

用兵は暴乱を止めるために、必要に迫られて行うものです。勝ちを争う念を持たず、淡泊さを保てば、強さを誇るための戦いにはなりません。

この経文は二つの主要な思想を展開しています。一つは戦争と仁政による統治の道についてであり、もう一つは「道」の本質的特性についての論述です。

まず前半部分では、人を殺すことに喜びを感じる者は決して天下を真に統治することができないと述べています。本当に賢明な君主は仁政を施すべきであり、そうすればおのずと天下に敵がいなくなるのです。反対に国家滅亡をもたらす事柄を好む君主は、民衆の怨恨を招き、最終的には禍いを招き寄せることになります。軍事の領域においては、吉事となる戦いは左を上位とし、凶事となる戦いは右を上位とするため、副将は左に、主将は右に位置します。たとえ戦に勝ったとしても、喪礼の儀式をもって対処すべきです。なぜなら戦争は必然的に死傷をもたらすものであり、哀悼の心をもってこれに臨むべきだからです。軍を用いて戦うことは毒薬を用いるようなもので、たとえ勝利を得ても必ず誰かが害を受けるのです。

後半部分では「道」の本質について論じています。「道」は天地万物の本源であり、具体的な名称によって定義することができません。それは未加工の原木のような「朴」に譬えられ、見た目は小さく見えますが、天下のいかなるものもこれを支配することはできません。もし君主がこの「道」を守ることができれば、万物はおのずから帰順するでしょう。天地の陰陽二気が相合すれば、天が甘露を降らせますが、これは天地の調和を象徴する精華であり、人為的な干渉を必要としません。

「道」は本来名称を持たないものでしたが、やがて様々な呼び方が生まれました。しかし重要なのは適切なところで止まることを知り、その界限がどこにあるかを理解することです。こうすることで危険を避けることができるのです。「道」は天下に存在し、あたかも小さな流れがやがて大きな川や海に流れ込むように、それは自然な流れに従っています。ここで「朴」という言葉は道の完全で統一された状態を比喩しており、荘子の言う「真君」、つまり人の本来の主体性はこの中に存在しています。聖人は名分や制度を定めることができながらも、外界のものに左右されず、淡泊で自足した心持ちを保つため、危険な状況に陥ることはないのです。

天下の万物は皆、同じ本性に源を発しています。道が世間を運行するのは、この本性を通じて万物を統合するからです。江河や溪流が最終的に大海に合流するのは、水の本質が同じであるがゆえに集まるのと同じことです。聖人が天下を治めるのは、万物の本性に順応することによってなされるのです。

「知人者智」の章について申します。他人の優劣を見分けることができるのは、せいぜい聡明さに過ぎません。眼は百歩先の物は見えても、自分のまつげは見えないようなものです。他人の善悪を弁別することは、黒白を区別するのと同じく、ただ通常の知恵に過ぎないのです。

真の高明さは、自分自身を理解することにあります。『易経』は返観内照を通じてこそ自知できると説いています。いわゆる「内視」、すなわち内に向かって観照することこそが真の悟りなのです。他人のことばかり思案すれば、争いの迷宮に陥るだけです。心を静めて根本に帰ってこそ、自己の本質が見えるようになり、鏡が天地万物を映すがごとくなるのです。

他人に勝つことを力と言うならば、自分自身に勝つことこそが真の強さです。道を得た者は蛮力ではなく徳行を重んじ、他人を圧制することではなく私欲に打ち勝つことを追求します。小賢しさで弱者を欺き、蛮力で臆病者を脅すようなことは、人に勝つ力に過ぎません。しかし私欲を克制し、正気を培養する人こそが、真の自己に勝つ者なのです。このような人は世間に処して畏れることなく、隠居しても悶々とせず、いかなる境遇にあっても本心を保つことができるのです。

知足こそが真の富足です。本当の豊かさは所有する財物の多さにあるのではなく、内心の充実にあります。知足する人は内在する修養に専心し、自身にすでに一切が具わっており、国家の財宝さえもこの境地には及ばないのです。

絶えず力行することこそが志あることの証です。継続的に自己を高める行為こそが、大道を追求する真の表れなのです。

根本を失わないことによってはじめて長く続くのです。正道を堅守して流れに従わなければ、道心を長く保つことができます。流れに従う人は、ただ短期的な成功を得るに過ぎないのです。

肉身は滅びても精神は不滅であることこそが真の長寿です。生命に始まりがあれば必ず終わりもあります。生死の本質を明らかにした人は、死亡が真の消滅ではないことを知っています。聖人は生死の循環の真理に悟り、死は形態の転化に過ぎず、精神は永遠に天地と同在することを理解しています。これこそが真の長寿なのです。

本章の要義は、他人を認識することから事理の探究を始め、知足によって本性を完成させ、最終的に精神の永遠なる境地に到達することにあります。生命の真理を本当に把握した人は、生死の輪廻を超脱することができるのです。古今を透徹し、不死不生の境界に達した得道者のみが、これをなし遂げることができるのです。

「大道汎兮」の章について申します。大道の運行は至るところに遍在し、左右いずれにも通じるのです。

道（タオ）は空気のように至るところに満ちながらも、人々に認識されることはありません。それはあらゆる物を自由に運行させながらも、一切の干渉を加えることはないのです。左右どちらへでも到達でき、何の制限も存在しません。万物は道（タオ）に依存して存在していますが、道（タオ）は自らの功績を誇ることはありません。四季の変化のように、その役目を果たすと静かに身を引くのです。万物を滋養しながらも支配者として君臨せず、それゆえに「小」と言うことができます。一方、万物がすべてそれに帰依しながらもその主宰者が誰であるかを知らぬため、また「大」とも言うことができるのです。

道（タオ）は最も細微な所に現れる時、万物と区別される「小」となり、最も変化に満ちた所に現れる時、万物と融け合う「大」となります。正に万物を支配しないからこそ、最大の功業を成し遂げることができるのです。孟子の「大にして之を化することができるを聖という」という言葉の通り、真の偉大さとは「偉大さを求める」という執着心を化解することなのです。

道教経典の第三十五章では「大道（たいどう）を執守する」という境地について述べています。聖人が天下を治めるのは、天体の運行のように自然で為さざるが如き（むしろが）ものです。彼らが言葉に出さない教化を施すと、人民は自然と親に寄り添うように帰依します。このような統治の下にあっては、陰陽（いんよう）が調和し、鬼神も安らぎ、万物はそれぞれの位置を得て、人民は安居楽業するのです。

世間の人々は往々にして音声や美しさ、美味しい物に執着します。まるで旅人が美食に足を留められるようなものです。しかし道（タオ）の言葉は淡白で味わい深さがなく、目で見ても明らかにはならず、耳で聞いても真実は聞き取れません。それでいながら用いれば無窮無尽なのです。味わいを知る者は味の正体を知りますが、味わいを生み出す本源である道（タオ）そのものには、味わいが存在しないのと同じです。

大道（タオ）の本質と事物変化の微妙な法則

この経文は、事物の発展変化における深い規律と、柔弱が剛強に勝つという道理を説いています。

まず大道（タオ）の根本的な性質が描かれます。私たちが目にする色彩は単なる表象であり、その色を生み出す本源は決して姿を現しません。同様に耳に聞こえる音声も表象に過ぎず、音を発生させる本源は音を立てることがありません。この根本的な道（タオ）は、あらゆる味わい、色彩、音律を変化させながら、見た目には何もなさないようでありながら、万物の成就をもたらします。その作用は無限であり、尽きることがありません。

次に自然界の法則を通じて、事物の相互転化の理が示されます。収縮を望むなら先に拡張し、弱化を望むなら先に強化し、廃止を望むなら先に興盛させ、奪取を望むなら先に与えるべきだということです。陰陽の相互転化や四季の循環と同じように、万物の栄衰起伏にはその内在的な規律があります。真の智者は微細な兆候から未来の趨勢を予見できます。越王勾践が呉国を滅ぼすために先に斉国への攻撃を助け、智伯が仇敵を滅ぼすために先に大車を贈ったのは、いずれもこの道理を理解していたからです。

柔弱は一見すると剛強に及ばないように見えますが、水が石を穿つように、微小な優位の積み重ねが最終的には大きな勝利をもたらします。荘子の寓話は、小さな虫が大きな動物に勝つこと、形のない風が家屋を破壊することを通じて、柔弱が剛強に勝つという道理を明かしています。

最後に魚と水の比喩を用いて、統治者への警告が述べられます。魚が水を離れて生きられないように、国を治める根本的な方略も軽々しく示すべきではありません。君主が賞罰の権柄を気ままに示してしまえば、臣下はその権柄を私利に利用するようになります。だからこそ、真の治国の道（タオ）を隠し、測り知れない深さを保つことが肝要なのです。

統治者が国を治める道について述べられた文章です。その核心は、賞罰といった統治の手段よりも、「妙道」という奥深い原理を掌握することが真の治国術であるということにあります。強権で人民を圧制するのではなく、万物が自然に運行するままに任せる「無為而治」こそが、最も優れた統治効果をもたらすということです。

水が万物を映す際に、意図的な調整を必要としないのと同じように、統治者が道の根本原則を守ることで、何もしていないように見えながら実は完璧な治理が実現するのです。人民が過度な欲望に陥った時には、複雑な礼法で制約を加えるのではなく、道の本来の状態である「無名之朴」という素朴さで導くべきです。静かな水面が自然と測定の基準となるのと同様に、統治者が心の静寂と無為を保つなら、天下は自ずと正道に帰るのです。

この文には幾つかの重要な概念が含まれています。「無名之朴」とは、道が最も原始的で素朴な状態のことで、いかなる人為的な装飾も加えられていません。「自化」とは、道の法則の下で万物が自然に変化し発展することを指しています。「不欲以静」とは、人為的な介入と欲望を減らすことで、本来の宁静な状態へ回帰することです。

宋徽宗は『易経』の「乾道変化，各正性命」という言葉を引用して論拠としており、天道の運行そのものが無為であるにもかかわらず、万物がそれぞれ適切な位置を得ることができることを示しています。このような統治の境地とは、すべての生命がその本性に従って自然に発展できるようにする、最高の治理の在り方なのです。

宋徽宗が親自に註解した『道徳経』第二巻には、このような説明があります。道（宇宙の根本と法則）と徳（道の具体的な現れ）の関係は、樹幹と枝葉のようなものだというのです。道が根本であり、徳はその道の機能的な表現なのです。天地万物はすべて道の法則に従って運行しており、徳とはこうした法則が具体的事物の中に顕現したものなのです。

君主が国を治めるにあたっては、道の自然で無為の状態に倣うべきだと説きます。すなわち、人民の生活に強引に干渉してはならず、ちょうど天地が万物を育みながらも功績を主張しないように振る舞うべきというのです。文中では特に「柔弱が剛強に勝つ」という理を強調しており、水は柔弱でありながらも石を穿つことができること、そして君主もまた謙虚な姿勢を保ち、柔かな徳で人民を感化させるべきであり、強制的な統治を行うべきではないことを指摘しています。

修道者にとっては、嬰児のように純真な本質を保つことが重要であり、雑念による干扰を排除する（つまり「玄覧を涤除する」という修行の方法）ことによって初めて、道の奥妙を体悟することができるのです。道教を厚く信仰していた宋徽宗は、この註解において治国の理念を融合させ、統治者が清静無為を貫いてこそ天下が自ずから安定するという考えを示しているのです。

宋徽宗による『道徳経』第三十八章の注解は、徳の本質と段階性について深い洞察を示しています。

徳の最高の境地は、徳を意識的に求めることなく、自然と徳性を備えるというものです。万物は徳によって生じ、道と一致しながらもその功績を自分のものにしません。孔子が自らの聖性を標榜しなかったからこそ、かえって真の聖人となったという例は、この境地を最も明確に示しています。

これに対して下位の段階の徳は、徳という名相に執着し、その表現を保つことに心を砕きます。結果として真の徳性を失ってしまうのです。上位の徳を備えた者は自然と無為に徹し、意図的な作為を必要としません。一方、下位の徳の者は目的を達するために努力と作為を重ねねばなりません。この違いこそが、聖賢と凡人を分かつ要点なのです。

この論説では仁、義、礼の段階的な違いも示されています。最高段階の仁は天下に恵みを施しながら報酬を求めません。義になると利害得失を秤にかけて行動するようになり、礼に至ると応答がなければ争いが生じます。春秋時代には礼儀の不備がしばしば戦乱を招いた歴史があります。

聖人はこれらの中で仁を最も重んじ、その次に義を置き、礼は最後の位置づけとします。なぜなら礼制の取り扱いを誤れば、かえって禍をもたらすからです。このように道家は自然の無為を尊び、一方で形式化された礼制に警戒心を向けているのです。

道徳仁義礼は、段階的に減衰していく関係にあります。道（タオ）の境界を失ったから德が生まれ、德を失ったから仁が必要となり、仁が足りなくなれば義が求められ、義さえも欠けるようになると禮で補おうとするのです。禮とは本来、忠信が淡薄になった状態の表れであり、むしろ禍乱の始まりなのです。なぜなら道は意識的に追求することができないものだから、人々は次第に德を求めるようになります。德もまた完全には達成しがたいので、仁へと退行し、仁であれば努力で実現できるということになります。仁が極まれば義に近づきますが、義にも不足が生じれば禮でそれを飾り立てるのです。禮の段階に至れば、道からはますます遠ざかっていくのです。

陰陽や威德、父子の関係など様々な例によって示されることは、外面的な形式が複雑になればなるほど、内在する実質は弱まるということです。禮制が過度に細かくなれば、真摯さは衰え、虚偽が生まれ、やがて争乱と禍が続くようになります。ゆえに禮は忠信が淡薄化した現れであり、禍乱の端緒なのです。

自分が先を見通す聡慧であると自任する人間がいますが、その聡慧こそは道（タオ）の虚華であり、愚昧への入口なのです。知巧で道を推し量ろうとすることは、のみで無理やり穴を穿つようなもので、無駄に精神を消費し、根拠のない推測に耽るだけです。このような「先知」は人々を細末な枝葉を追い求めさせ、根本を忘れさせるから、道の虚華と呼ばれるのです。心識が労れば、かえって迷いは深まるばかり、ゆえに愚昧の始まりと言うのです。

それゆえ大丈夫は厚重な根本を選び、浅薄な形式に止まるべきではありません。実在する本質を守り、虚華な外観を追求してはいけません。道が尊ぶのは厚重であって浅薄ではなく、実在であって虚華ではないのです。真の知慧を備えた者のみが、本性への回帰こそが道であり、事物の表象に惑わされてはならないことを理解できるのです。

『易経』には「敦く厚く帰れば後悔なし」と説かれています。「敦」とは極致の厚重さのことです。人間は本来厚重な本性を具えており、本性に帰ることが厚重を守ることなのです。これこそが大丈夫が道を完全に体悟し、德を保全する境地なのです。

古人は一（道）を得たといいます。天が一を得たから清明となり、地が一を得たから安寧となり、神が一を得たから霊験を示し、河谷が一を得たから充盈し、万物が一を得たから生長し、王侯が一を得たから天下を安定させたのです。この一は相通じるもので、一を明らかにすれば万事万物を明らかにでき、一を持守すれば二心が生じず、一を抱持すれば根本を守り通すことができるのです。

本経文は「一」という道教における根本概念の重要性を説くものである。「一」とは宇宙の本源であり、万物の統一的原理を指す。これを守ることが正道を離れることなく、その奥妙を領悟することで万物の理を通暁することができるとされている。古代においてこの「一」を掌握した者たちは、天地間に存在する最も精微な道理を体察し、他の如何なるものにも匹敵されることがなかったという。

天が「一」によって清明を保つのは、これが失われれば崩裂する危機を孕んでいるからであり、地が「一」によって安定しているのは、失えば震動するからこそである。同様に、神（しん）が「一」によって霊験を示し、山谷が「一」によって充盈し、万物が「一」によって生長し、侯王が「一」によって天下を治理できるのは、いずれもこの根本的統一を保つことによるのである。もしこの「一」を失うならば、神は消滅し、山谷は枯渇し、万物は滅絶し、侯王の統治は垮台するであろう。

経文は比喩により深い意味を示す。天が万物を覆う職責を果たすのは崩裂しないからであり、地が万物を承載するのは震動しないからである。神明が人を通じて顕現するのは、その霊妙さが失われていないからであり、山谷が水を受けて満たされるのは、その受容性が消滅していないからである。精（せい）と気（き）が聚集して万物を形成するのは「一」を得ているからであり、精気が散失して魂魄が遊移するのは「一」を失うからである。

真の高貴は低賤を基礎とし、真の崇高は卑微を根本とする。世人は表面現象のみを見るが、聖人は根本的原因を洞察する能力を有する。故に侯王が「孤」、「寡」、「不谷」と自称するのは、低賤を根本とすることの重要性を理解しているからに他ならない。彼らが尊貴を保ちながらも垮台せずに済むのは、この道理に基づいているからである。

経文の最後は、名誉を過度に追求することがむしろ名誉を失わせることを指摘し、根本的な「一」への回帰を強調する。これは道教における「守一」と「貴柔」の思想を体現するものであり、統治者は謙卑自守の心を持ち、柔弱をもって剛強に勝つべきことを主張しているのである。

自分を高く見積もり他人を軽んじ、強硬さを保ちながら柔の道を知らず、清廉でありながら才能を隠す理を理解しない。このように虚名を意図的に追い求めると、かえって過剰な称賛を招き寄せてしまう。虚名が実質を超えれば、それに続くのは根拠のない非難であり、結果として本当の名誉さえも失われてしまう。

真に道（タオ）を得た人は、美玉のように目立とうとしたり、故意に粗野な石のように振る舞ったりはしない。玉と石の価値は固定的だが、聖人の処世は時勢に随順し、万物の変化に応じながら、内心は常に純一の境地を保っている。孟子が指摘した通り、最も避けるべきは一つの側面に執着して他を廃することである。意図的に自らを顕示せず、故意に貶めることもないこうした智慧は、万物変化に通じた聖人のみが成し遂げられるもので、これこそが最高尚な徳行である。

道の運行法則は相反相成の特質を示し、柔弱こそが道が作用する方式である。天下の万物はすべて「有」から生じ、その「有」は「無」に源を発する。世界運行の理は動静相生し、強弱が互いに補う。四季の推移のように、冬季に蓄積された能量は春季に生機として開花する。水は最も柔なるものだが、最も硬い物質をも侵蝕する力を持つ。有無の間の転化は循環の如く、東西の方角が相反しながら互いに欠かせないのと同じである。「無為」に執着したり、「有為」のみを信じたりする者は、いずれも大道の真妙を真に領悟していない。

道を悟ることについては、異なる根器の人々が様々に応じる。上等の資質を持つ人は大道を聞くや勤勉に実践する。それは彼らが心から道を求め、一貫して努力するからである。中等の資質の人は半信半疑で、時に進み時に退く。下等の資質の人は大道を嘲笑する。しかし正にこのように愚者の嘲笑を引き起こすからこそ、それが真の究極の理であることが証明されるのである。

知慧が足りない者たちは、信仰が揺らぎ理解が浅いがゆえに、かえって真実の道理を嘲笑うものである。宇宙本源と究極真理である大道（タオ）には、具体的な形も色も音も味も感知できるものがなく、したがって耳目鼻口といった感覚器官の及ぶ範囲をはるかに超越している。これは荘子が述べたことと同じで、洗練された音楽は俗人の耳には届かず、深い言論は群衆の心に留まらないのである。

それゆえ古人は言った。真に光明なる道は、かえって昏き如くに見えるという。日月の光が大地を普く照らすのは、これが明の本質である。しかし真の智慧は深く隠されており、光芒は内に敛まりて眼を刺激しないので、表面的には反って暗淡に見えるのである。

平坦なる大道は、かえって坎坷に満ちるが如く見える。実は千差万別の道がある中で、その行き方が異なっているだけのことである。

前へ進む道は、時に後退する如く見える。孔子の弟子である顔回が譲歩によって進歩したように、荘子の言う「坐忘」（世俗の認識を忘却することによって道を悟る）もまたこの理である。

最高の徳行は、空虚なる谷の如し。虚空こそがすべての物を容れ無限に応対し、一切を受け入れながらも執着せず保有しない。それゆえ『道徳経』に「天下の虚谷と為り、永遠の徳性充足す」とあるのである。

最も純潔な白さは、かえって汚点あるが如く見える。雑念を徹底的に払拭した後の心は澄明にして瑕疵なく、これを「大白」という。しかし聖人は衆人の厭う位置に甘んじるがゆえに、表面的には汚損ありて見えるのである。

広大なる徳行は、かえって不足ありて見える。徳行はあらゆるものを包容しながらも自満せず、故に不足ありて見える。河神である河伯が秋水の増水によって自満し、見識広博な人に嘲笑されたようにである。

剛健なる徳行は、かえって懈怠する如く見える。聖人は常に慎重に行動し、一見躊躇するようでありながら、常に成功を遂行するのである。

質朴なる誠実は、かえって変わるが如く見える。最も堅硬なるものも磨いて薄くすることはできず、最も潔白なるものも染めて黒くすることはできないではないか。

最も方正なるものは、かえって棱角なし。真の「大方」は固定した方位のない方であり、方正でありながらも人を傷つけず、故に棱角なきなり。

最も貴重なる器物は、最も長き時間をかけて完成する。真の「大器」は具体的な用途に拘泥しない器にして、意図的に助長せず、故に成就がおそきなり。

最大なる声は、かえって聞こえず。無形にして振動し、感応するときにのみ顕現し、故に聴くるところ無音のごとし。

最大なる形象は、かえって形なし。幽深玄妙の中に存在し、見んと欲するも見ることあたわず、故に具体なる形象なきなり。

大道は微かにして名なし。ただ道のみが善く施与して万物を成就する。「明道」より「大象」に至るまで、すべて道の体現である。道の玄妙は智力を以て揣度することあたわず、形象を以て求むることあたわず、隠されたるものなりと言うべし。これを全き明白たらしめんと欲するは不可能なり。聖人は道を領悟したゆえ、施与して耗費せず、応対して尽きず、万物を成就しながら占有せず、ただ自然に順うのみである。道の本体は無名の中に隠没し、その作用は善く施与して万物を成就するゆえ、無為のごとく見えながらも無所不為なり。

この経文は、宇宙の生成と陰陽のバランスについての教えを主題としています。冒頭では、道（タオ）という宇宙の根源が最初に「一」を生み出すと説かれています。これは混沌として未だ分化していない状態を指しており、この「一」からやがて陰陽二気が分化します。天と地、水と火、精（せい）と形体といったように相反する性質を持つ気（き）が現れるのです。こうした陰陽が相互に作用することで「三」、すなわち天地人の三才が生じ、やがて万物が化生されるに至ります。

あらゆる万物に陰陽の両面が備わっており、この二つが「冲気」と呼ばれる調和した気によって相互に交感することで、全体的な平衡状態に達するのです。

経文では自然現象に例えを求めています。樹木が秋に葉を落とし根へと還すことは、一見すると損失に思われますが、実は根本を養い滋養するものなのです。また月は満ちた後には必ず欠ける、この損と益が相互に転化する法則を示しています。古代の王侯貴族たちが自らを「孤」「寡」「不穀（ふこく）」と謙称したのは、繁栄が極まれば必ず衰えるという道理を理解していたからこそです。自らを貶めることによって、長く栄えることができると知っていたのです。

さらに経文は、世俗の常識と真実の乖離を指摘しています。世間では弱きものを強力で圧制することを教えることが多いものの、真の道（タオ）の理はこれと全く逆なのです。剛強で傲慢な態度で人を支配する者こそが、良き終わりを迎えることなく衰えるのです。ここで庄子の観点が引用されています。至極の陽気は炽熱で光り輝き、至極の陰気は寒冷で肃殺的です。ただ陰陽の二気が交融し調和してこそ、万物は生長することができるのです。聖人はこの理を明らかに理解しているからこそ、陰陽の消長という自然の規律に順応することができるのです。

天下で最も柔弱なものは、反対に最も硬い物体を貫通することができます。硬いものは容易に損傷し、先の尖ったものは容易に折れます。無数の微小な優位性を積み重ねることで、反対に大きな勝利を成し遂げることができるのです。これができるのは聖人だけです。

形のないものは隙間のない場所へ進入することができます。『荘子』にはこのような話があります。夔という一本足の獣が、足のない蛇が這うことができるのを羨ましく思い、蛇は形体のない風が流動できるのを羨ましく思い、風は眼が一瞬にして万物を見尽くすことができるのを羨ましく思い、最後に眼は心霊が隅々まで至ることができるのを羨ましく思った、というのです。これは庖丁が牛を解く時、刀の刃が骨と骨の隙間を行き来して何の力も要らないのと同じです。ですから、隙間のない場所へ進入できるのは、必ずや無限の道（タオ）を悟り、形質の束縛を受けない人間でなければならないのです。

このようにして「無為」の益を明らかにすることができます。柔弱は剛強に勝ち、虚無は実有を包容します。これが大道の精妙なところなのです。俗務を放下すれば形体は疲れず、生死を超脱すれば精神は損なわれません。これが真の益なのです。

言葉によらない教化と無為の益処は、世の中で到達できる人はほとんどいません。聖人は質朴な本性を保つので天下は自然に帰附し、無為の治を実行するので万物は自然に化育するのです。ですからこれらの道理を領悟できる人は極めて少ないのです。

名声と生命のどちらがより貴いでしょうか。生命と財物のどちらがより重いでしょうか。両腕全体が天下よりも貴いのであれば、名声と生命のどちらが自分に近いでしょうか。生きている人間が隋侯珠のような値段で計られるべきものでしょうか。生命と財物のどちらがより重いのでしょうか。真の願いは自身の内にあり、名声は親近する価値がありません。真の豊かさは心の中にあり、財物は貪り集める価値がありません。軽重の区別がつかず、名利のために生命の本性を損なう者たちは、伯夷が名節のために首陽山で餓死し、盗跖が財利のために東陵で死んだようなものではないでしょうか。これは非常に愚かなことではありませんか。生命の真髄に通達した者は、生命を損なうようなものは追求せず、これが道を得た者と俗人との区別なのです。

得ることと失うことのどちらがより害をもたらすでしょうか。烈士が名節のために身を捧げ、貪欲な者が財利のために命を落とします。彼らが得たのは虚名と財物ですが、失ったのは無価値ではない質朴な本性と貴い生命なのです。どちらの損失がより大きいでしょうか。ですから言うのです。過度に惜しむことは返ってより大きな損失をもたらし、積聚しすぎることは返ってより多くを失わせるのです。

外物への執着がなければ節約できて浪費がなくなり、物質に縛られなければ本来の心を守り迷いません。与えることと受け取ることは相互に釣り合い、積み重ねることと散ることは相互に変化していく。この循環する自然の法則は必然であり、どうして永遠に変わらないことがあるでしょうか。

足りることを知れば屈辱は生じません。適度の範囲内に保てば、どうして屈辱が起こるでしょうか。適切なところで止まることを知れば危険はありません。万物が生滅する法則に順応すれば、危険を心配することもなく、このようにして初めて永遠に続くことができるのです。

万物には集まることもあれば散ることもありますが、本性は永遠に変わりません。世人は外物と本性を交換し、名利を追い求めた結果、名声は傷つき、生命が危険にさらされます。聖人は完全に本性に順応して満足するので、天下がいかに広大でも、それによって生命が害されることなく、だから天地と同じく永遠に続くことができるのです。

最も完全な事物は欠陥があるように見えます。ですがその効用は衰え滅びることがありません。宇宙には四つの大（道（タオ）、天、地、人）がありますが、道（タオ）がそのひとつです。道（タオ）の完全性を体現しているので「大」と称し、完成と欠損の区別がなく、これこそが本当の完全です。成就に執着しないので欠けているように見え、変化に伴って対応でき、古い規則に固執しないので、その効用は永遠に尽きることがないのです。これが孔子が大成を集めて時勢に順応する聖人となった理由です。

最も満ち溢れたものは空虚に見えますが、その効用は無限です。天地に満ち溢れ、万物を育むことが大充盈であり、虚静の心で外物に応じ、冲和の態度で事柄に当たるので、与えても枯れることがありません。賢い商人が才能を隠して空虚に見えるようなもので、道徳高い人は外見が愚鈍に見えるのと同じです。

最も直なものは曲がっているように見えます。事物の変化に順応して柔軟に対応し、意識的に張り出さないから曲がって見えるのです。最も巧妙なものは不器用に見えます。万物に形を与えるのに技巧を見せないから不器用に見えるのです。最も弁論上手なものは口下手に見えます。言葉による議論を用いない弁論こそが本当の雄弁であり、恵施のように様々な議論を重ねるのはわずかな小技にすぎません。

躁動は寒気を防ぎ、静寂は炎熱を克服しますが、これら両方とも陰陽（いんよう）の両極に偏り、中庸に達することはできません。躁動で寒気を追い払い、静寂で熱さに克つ境界を超越し、純粋で清浄を保ち、精神を内に守れば、天下は自然と正道に帰るのです。

天下に道（タオ）がある時代には、戦馬も鋤を取って田んぼを耕し肥料を施します。道（タオ）で天下を治めれば、百姓はおのおの安心して生業に従事し争うこともなく、田畑に肥料を施して耕作するだけになるのです。

天下が道義を失うと、戦馬は郊外に繁殖するようになります。強者が弱者を欺き、多数者が少数者を圧迫し、たとえ国境があってもこれを正すことは難しくなります。最大の罪過は欲望を放縦することに他なりません。人々が誘惑を目にしないとき、心神は初めて安定するのです。人が欲望に駆られて本性を失うほどに至り、争奪のためなら命をも顧みないようになれば、これこそが罪悪の根源なのです。

最大の災禍は満足を知らないことです。平和こそが福気であり、貪欲は反って禍患となります。知足の道を心得ていれば屈辱を招くことはなく、どうして災祸が訪れるでしょうか。最も重大な過失は貪得無厭に陥ることです。欲望によって得たものは、やがて他人から指弾される根拠となるでしょう。ですから、満足することの大切さを悟った満足こそが、永遠の富足なのです。

人々が誘惑を目にすれば満足を知らず、満足を知らなければ貪得無厭となり、貪得無厭は争端を引き起こし、災禍はここから生じます。ひどくなれば郊外さえも戦場と化すのです。反対に、知足して本分を守り、巧みを弄さず、ただ日常の飲食の必要を満たすだけであれば、どこに争斗や動乱が生じるでしょうか。

真の智者は戸口を出ずとも天下の事柄を知ることができ、窓の外を見ずとも天道を悟り抜くことができます。天地はいかに広大であろうとも、聖人は智慧によってこれを理解することができます。天道がいかに遠くであろうとも、聖人は心智によってこれを洞察することができるのです。彼らの心智は万物に通じ、いかに遠い事柄もこれを明察するので、戸口を出る必要がありません。彼らの精神は神明と相通じ、いかに暗い隅々もこれを照らすので、窓を開く必要がないのです。荘子が言うように、聖人は俯仰の間に精神は四海の外を遊ぶ、これこそが彼らが静かに運作し、一人で万物を化す境地なのです。

走れば走るほど遠く行く者ほど、反って知ることが少なくなります。天地運行の根本規律は、実は自身のすぐ近くにあるのです。近きを捨てて遠きを求め、陰陽術数といった表象に執着すれば、反って道から遠ざかり、知ることも限定されてしまうのです。

ですから聖人は遠く行く必要なく知ることができ、直接目にする必要なく明らかにすることができ、無理に為す必要なく成し遂げることができるのです。内なる智慧で天下を認知することを「行かずして知る」といい、内なる心性で天道を体悟することを「見ずして名づく」といいます。何もなさないように見えながら、雄大な功業を成し遂げる、これこそが「為さずして成す」の境地なのです。

学問を追求することは毎日増進することです。学習を通じて道を求め、普通の読書人から始まって、最終的に聖賢の境地に達する、日々精進すれば、道行はこの過程で絶えず積み重ねられるのです。孔子は顔回を評価する際に「彼の不断の進歩を見た」と述べています。

しかし道法を修行することは毎日減損することなのです。

大道を求める人は、身体の感覚への執着を手放し、聡明さや才智の束縛から逃れ、形体と心智の限界を超越します。そうすることで世間のあらゆる煩雑さを忘却できるので、これを「日々減損する」と呼ぶのです。春秋時代の賢人・蘧伯玉が六十歳になってもなお自らを改め続け、欲望と執着を次々と減らしていき、やがて無為の境地に到達したのと同じことです。この無為の状態はむしろ何ものにも拘束されることなく、あらゆることができるようになるのです。

学問は道理を極め尽くして大道に通じさせ、心性を修養して虚無の境地に達することです。減損を重ね、さらに減損を重ねていけば、「無」さえも存在しない最初のあの純粋な状態へ回帰することができます。この無為の境地は一見すると静寂で動きがないように見えますが、しかし万物と感応し相通じています。静けさを保つことで聖人となり、行動が道に合致することで王者となるのです。

天下を治める人は往々として民を乱さない方式で事を運びます。もしいつも兵を動かし大事を起こすならば、かえって天下を治めるのは難しくなります。天下は広大な存在であり、真に天下を主宰する人は天下を具体的な物体として操ろうとしません。天下を物体とは見なさないからこそ、かえって真に天下を主宰できるのです。だから天下の治理は自然無為を保つべきなのです。天下は神聖な存在であり、無理に改変することはできません。無理に作為すれば失敗し、支配にしがみつけば失うことになります。

聖人は大道を体悟し、純真本来の性質を用いて身を修め国を治めます。帝王の興隆も王業の成就も、すべて自然に応じた結果なのです。周の太王亶父が邠地を離れ、やがて岐山のもとに国を建てたのと同じく自然に成り行います。

第四十九章は聖人の心について述べています。聖人は固定された考え方を持たず、百姓の心意を自らの心意とします。聖人の心は明鏡のようで、虚静にして万物を映し出し、鏡が物体の美醜をそのまま映すように、谷が音の大小に応えるように。聖人は万物を観察して実情を理解し、民心に応じるだけなのです。庄子は言いました。地位は低いが軽んじてはいけないもの、それが百姓だ、と。

善良な人には善をもって接し、善くない人にも善をもって接する、これが真の善の徳です。誠実な人には信を与え、誠実でない人にも信を与える、これが真の信の徳です。世間の人々は善悪で互いに否定し、真偽で互いに非難しますが、これは俗世間の分別心です。真に徳ある人は、あらゆる行為に不善なものはないと見るので、善くない人にも善く接し、あらゆる感情に実ならないものはないと見るので、誠実でない人にも信を置くのです。真偽の分別を超え、是非の対立を消し去る、これが完全な徳を備えた人なのです。舜が弟の象に対して示した真心のように。

聖人が天下を治理する時は、恐れ慎みながら、天下の人々の心を浑朴自然へと帰していくのです。

聖人の統治と生死の哲理

このテキストは大きく二つの層から構成されています。一つは聖人による天下統治の在り方についてであり、もう一つは生死に関する根本的な哲学です。

聖人が天下を治める時、民と苦楽を共にします。彼らは固定的な先入観を持たないながらも、常に警戒心を忘れず、自らに対しては恐れと慎みをもって懈怠することなく、天下を統治する際には善悪や誠信と欺瞞を平等に扱い、何かを無理に標榜することなく、自然一体の状態を保ちます。民は聖人の言行に注目し、聖人は民を子どもへの愛護のように慈しみます。天は民の眼を通じて観察し、民の耳を通じて聴くため、聖人は民の心意を自らの心意とするのです。聖人が現れると万物がそれぞれの場所を得られるので、民は聖人の言行に注目し、聖人は民の父母のようであり、万民を嬰児を保護するように憐れみ育て、仁愛は天下に遍く広がります。

第二部は生死の問題を論じています。万物はすべて造化の機から生じ、また造化の機へ帰ります。生の過程は造化の始まりであり、死の過程は陰陽の変化です。生に属する者は十分の三を占め、死に属する者も十分の三を占めます。生死の間を徘徊する者もまた十分の三を占めるのです。人々が貪生怕死すると却って天理に背き、利益のために生命の本質を忘れると、生きていることと死ぬことに何の違いがあるでしょうか。その原因は生存への過度な執着にあります。

長生を追求する者は身体に累せられ、死へと向かう者は自身の存在を忘れます。自ら死路を求める者たちは刑具を着け相次ぎ、刑罰を受ける者は至るところに見られます。これらはみな身体が最大の足枷であること、生命は有限であること、そして生命の保存を過度に追求することの結果なのです。古代の得道の人たちは、富貴にあっても享受で身体を傷めず、貧賤にあっても利益で形体を累せられず、長寿で喜ばず、夭折で悲しみません。彼らの心は澄明にして独特の見識を持つため、時間の制限を超越し、不死不生の境地に達することができるのです。

善く養生する者は陸上を歩んでも犀牛や虎に遭わず、軍陣に入っても甲冑や兵を必要としません。犀牛はその角を使う場がなく、虎はその爪を伸ばす場がなく、兵器はその鋒を振るう場がないのです。なぜでしょうか。その者が死亡の境地に入っていないからです。善く養生する者は形体が完全で、精（せい）神（しん）が充満し、自然と一体となります。彼らは天性を保全し、精神が乱されず、水に潜ってさえも窒息せず、火焔を踏んでも灼熱を感じず、万物の中を自由に行き来することができるのです。

道教経典における「道」と「徳」の至高性と、その万物化育の特性について述べた教えです。

至人、すなわち道（タオ）を得た者の境地について、まず説明されます。彼らは昼夜の変化の規律を通達し、生死の奥秘を透徹し、万物の外に超然と立つため、外物からの害を受けません。

第五十一章では、道（タオ）が万物を化生する過程が明かされています。道（タオ）は無為に見えながらも無所不為であり、万物すべてはこの無為の状態から生じます。徳（とく）とは万物が生長する所以の内在的品質です。道（タオ）の流動が一時停止すると具体的な事物が形成され、事物が生成される規律が「形」となり、形体が具備されると各々の「勢」（存在状態）が成立します。したがって万物は道（タオ）を尊崇し、徳（とく）を珍視するのです。

道（タオ）の尊貴さは何らの封爵を必要とせず、永恒にして自然です。真の得道者は世俗を超脱し、外物の権勢に依存することなく本然性を保持します。道（タオ）は八つの段階を通じて万物を化育します。すなわち生発、蓄養、成長、培育、成就、成熟、護養、庇護です。表面上は道徳、形勢、物象の分別があるように見えますが、本質的にはすべて道（タオ）に源し、これが万物最奥の本源なのです。

道（タオ）の玄妙な徳（とく）は、万物を化生しながら占有せず、万物に施為しながら自恃せず、万物を引導しながら主宰しない点に体現されます。このような功を居さず、炫耀せず、強制しない特性こそが、最も深邃な「玄徳」なのです。

第五十二章の冒頭では、天下万物にはすべて本源があり、この本源こそが天下を生育する母体（道（タオ）を指す）であると示唆されます。この段落は道（タオ）を創生の根源とする地位を強調し、後続の本源を認識することの重要性へと議論を進める前置きとなるのです。

『道徳経』に説かれた道の本源と作用について、ここに示された解釈をご紹介します。

天地が最初に現れた時の状態は名称を持たないもの（無名）であり、それが万物の起源です。しかし名称が付けられると、万物を孕育する母となります。「始」であれ「母」であれ、これらは本質的には道の異なる表現形態に過ぎません。

気の観点から見れば、道は万物の初始です。一方、万物を生成する機能という観点からは、道は万物の母です。この初始があるからこそ、万物は絶えず生成されるのです。母としての道を理解できれば、その道が生み出した万物（子）を認識することができます。道は母のように万物を孕育し、すべての万物はその子なのです。大道に通じた者は万物を同時に理解することができるので、母を認識することを通じて子を知ることができるのです。

万物の本質を知った後も、本根である道（母）を持ち続けることが大切です。そうすれば生涯危険に遭うことはありません。多く聞く場合は要点を掴み、多く見る場合は精髄を把握すべきです。物理を究めながらも外物に牽引されず、道の奥妙に通じながらもその精微を失わなければ、自由自在に運用でき、往き来に障碍がなくなり、生命を保全して天寿を全うし危険がなくなるのです。

感官の欲望を塞ぎ（感覚器官の喜悦を閉ざし）、外界の誘惑を封じることで、生涯労苦することがなくなります。「喜悦」は心地よい感覚を指し、「門」は欲望の出口を指します。外物の誘惑が内心の欲望を引き起こし、耳目鼻口などの感覚器官が外へと追い求めるのです。内心を謹慎深く守護し、外的誘惑を遮断し、外物と接することを楽しみとしなければ、外物はあなたを引き誘くことができず、自然と天性の喜びを得られます。なぜ労心費神して外物を追い求める必要があるでしょうか。

もし欲望の門を開き（感覚器官の喜悦を放ち）、俗務に忙殺されるなら、生涯救い難い状態に陥ります。虚妄な欲望に駆り立てられ、外界事物と紛争争奪するならば、生涯労苦しても成果は得られないのです。

細微の処を察知することを「明」と言います。「細微」は道の精妙を指し、道の精妙を体察できる者は自ずと万物を明白にするので、明白でないものはありません。

柔弱を持ち続けることを「強」と言います。「柔」は道の根本であり、道の根本を持ち続ける者は自ずと万物に勝つので、勝つことのできないものはありません。

知慧の光を運用しながら、最終的には本性の光明に回帰させること。「光明」は光の本体であり、「光」は明の運用です。聖人が世に処する際、本体から作用を生じさせる時は光輝が智慧に散じ、作用を収敛させて本体に帰る時は智慧が光明に通じます。ちょうど日月が仁徳に顕れ、智慧が運用に蘊蔵され、万物を照らして光明が減損しないようなもの、これが神（しん）と明らかにしるした徳の表現なのです。

自身に禍を残さないこと、これを常道に従うと言います。万物は変化無常ですが、ただ本性に回帰する者のみが外物を超越し、俗世を遠ざけ、光明に回帰して外物の変遷に随わないことで、恒常を保持して憂患がなくなるのです。これは形体の変化に随って光彩を追い求める者たちとはまったく異なるのです。

宋徽宗による『道徳経』注釈

大道を真に理解する者が最も恐れるのは、過度な作為である。道（タオ）は奢侈と極端を去ることを求めている。奢侈は德行を損ない、極端は本性を放纵させる。これらはすべて過度な作為がもたらす結果である。細微なものを明察できる人は、外物を観察することを通じて内なる覚悟を得、こうして根本を安固にし、自身から充分な力を汲み取ることができる。だからこそ、最も避けるべきは過度な作為なのである。

大道は本来平坦であるが、人間は常に近道を好む。近道は素早い効果をもたらすように見えるが、実際には道からますます遠ざかる。朝廷の装飾が華麗であっても田地が荒廃し、粮倉が空虚になるのと同じように、表面的な政績を過分に追求して農業という根本を軽視すれば、これは永遠に続く道ではない。

華服を着用し、利剣を帯び、飲食を奢侈にし、財富を余剰に持つ者たちは、実は盗奪してきたものを炫示しているにすぎず、道に全く符合していない。真正の修行者は行動を低調に保ち、宣伝しない。一方、外在的なものを追求する者は常に費用をかけたことを誇示したがる。後者が華服、利剣、美食、財富を栄誉とし、奢侈に限度がなく、驕傲に満ちているのであれば、どうしてこれが道であろうか。

「善建不拔」の章について考えると、善く建立する者は揺らぐことがない。なぜなら彼が建立するのは上下を貫く中道だからである。善く抱持する者は失わない。なぜなら彼が把握するのは万変に応対する根本だからである。このような修行は、子孫が代々祭祀を絶やさないようにするだけでなく、その影響は天下と後世に遍く広がるのである。

修道の効果は段階的に拡大していく。自身に修すれば德行は真実となり、家庭に修すれば德行は有余となり、郷里に修すれば德行は長久となり、国家に修すれば德行は豊盛となり、天下に修すれば德行は普遍となる。修道の範囲が広がるほど、德行の影響も大きくなるのである。肝要なのは自身から始め、真実に修行することであり、他はすべてこの自然な延伸の結果なのである。

修道者は婴儿のような純真で自然な状態を保つべきである。

観察の方法とは、自らを通じて自身を観察し、家庭を通じて家庭を観察し、このようにして天下全体へと広げていくものである。万物は「自己」のうちに包含されており、内に観想を返し、真摯さを保つだけで最大の喜びが得られる。この方法で自身を修めれば自身は完成し、この方法を推し広げれば天下も治まるのである。

道徳が深い者の状態を婴児に譬えるならば、刚生まれた赤ん坊のように純粋無垢である。凡人は外物によって容易く変わるが、道を得た者は気を専一に保ち、外物に揺さぶられることがない。孟子も述べているように、修養を積んだ者は赤ん坊の本心を失うことはないのである。

このような人は毒虫も猛獣も傷つけることはない。なぜなら道徳が深厚であり、邪気も憂患も侵入できないからである。荘子も言っているように、人が虚静の状態を保ちながら世を生きるならば、何ものも傷つけることはできないのである。

赤ん坊の筋骨は柔弱だが、握りこぶしは堅固である。男女の営みを知らぬ身でありながら、男根は自然と勃起する。これは精気が充沛している証である。道徳が完備された者は形体も完備し、形体が完備すれば精神も完備するのである。荘子は聖人がこのような純粋な精気を最も重んじると考えている。

赤ん坊は一日中泣き続けても喉は嗄れない。これは和気が極致に達した表れである。統一された専注を「精」と称し、精気が充足すれば道徳も完備して精神は損なわれない。陰陽二気の調和を「和」と称し、和気が充足すれば気息も順調で純粋である。人は生まれながらにして天地から精気と和気を得る。これが知恵と信用の根本なのである。

だが赤ん坊の純真さを失った人間は、精気も揺らぎ固まらず、気息も暴躁で混濁する。形体と本性に放縦になり、実に悲しむべき状態である。

和を知ることは常道を知ることであり、純気を守ることは生命を統御することである。形体は変化するが本性は消滅しない。この道理を明らかに理解することが真の知恵なのである。人為的に生命を助長しようとするなら、かえって災厄を招くであろう。なぜなら自然の法則に逆行しているからである。心念で強引に気息を操ることを「勉強」と呼び、これは自然の道ではないのである。

真の道を会得した人は饒舌ではありません。言葉を重ねることが好きな者は、実は道の真髄を本当には理解していないのです。道は言語によって完全に表現することはできず、真の悟道者は皆、静かに体得し、多くを語る必要がないのです。古代の王倪が啮缺の問いに、四度にわたって「知らない」と答えたように、言葉が多すぎると却って大道から外れてしまいます。

修道の人は感覚器官の欲望の扉を閉ざし（塞其兑闭其门）、内なる精神を守り、心の奥深い静寂に身を退ける（退藏于密）べきです。自らの才能の光を隠し、紛争を化解し、深沈さを根本とし、簡潔さを規範とするのです。万物と調和し（和其光同其尘）、自然の変化に随順し（与物委蛇而同其波）、これが「玄同」の境地なのです。

「玄同」とは大道と完全に一体化した状態であり、この境地においては、万物と自己が一体となり、親疎、利害、貴賤の分別がもはや存在しません。世人は常に愛憎の情に縛られ、利益の損得に悩まされ、地位の高低に累せられますが、これらは真の尊貴ではありません。悟道の人はこうした分別を超越し、内なる円満に達する、それこそが天下で最も尊い境地なのです。

国の治め方に関しては、正道によって国家を統治し、奇谋によって戦いに勝ち、無為の態度で天下を得るべきです。正道は道の常道であり、奇谋は道の変通であり、無為こそが道の真髄です。国家は正道によってこそ安定し、戦いは奇谋によってこそ勝利し、道の真髄は私心を交えず、自然に順うことにあるのです。

ここで述べられているのは、統治者が道（タオ）に従った無為の原則で天下を治めるべきだという考え方です。老子は、当政者が多くの禁令や禁忌を設けるほど、百姓はかえって貧困に陥ると考えました。百姓は本来、容易に集まるものであり、これを愛護すれば親近し、利益を与えれば帰附します。反対に、統治者が愛護の心を持たず、ただ禁止に次ぐ禁止を行えば、百姓は流離失所してしまいます。

国家に生じた機巧や利器が人々に使用されるようになると、社会はますます混乱していきます。機巧の道具が生じると、それを用いた投機取巧が起こり、投機取巧から機巧の心が生まれ、やがて人間の純朴な本性が破壊されます。人々が奇技淫巧を追求するほど、社会には怪異な現象が増殖し、人々はこれらの新奇な事物を追い求めるようになって、伝統的な風俗は乱れていくのです。

法令が増えて厳密になるほど、かえって盗賊は増加します。これは過度に苛刻な統治が人々の反抗心を招くからです。そこで聖人は言いました。私が無為で行えば、百姓は自然に帰化する。天は無為にして自ずから清く、地は無為にして自ずから寧らかであり、天地が無為のままに相合すれば、万物は自然に化育するのです。聖人は天地に倣い、百姓は日々善に向かいながらも、それを促した者が誰であるかを知りません。

私が清静を保つならば、百姓は自然に端正になります。これはちょうど鏡が物を照らすようなもので、意図的に設計することなく、物の方円曲直は自ずから現われるのです。どうして鉤や縄や規矩を借りて矯正する必要があるでしょうか。私が百姓を扰さなければ、彼らは自然に富足します。天下は本来太平であり、煩うのは庸人の自扰に過ぎません。百姓を干渉しなければ、彼らは自然に豊かになるのです。私に貪欲がなければ、百姓は自然に朴実になります。賢能を推崇しなければ百姓は争わず、稀有なものを重んじなければ百姓は盗まず、百姓と共に無欲であれば、人間の本性は自ずから保全されるのです。

第五十八章は、政治が見た目には昏昧であること、つまり糊涂のように見えることが実は寛容な治理であり、百姓は君主の存在を知るだけで圧迫を感じないという点を述べています。このような治理の下では、百姓は淳朴にして自然であり、本色を保ち、私欲が少なくなります。これに対して政治が察察、すなわち過度に精明に見えることは、頭の毛を数えながら梳き、米粒を数えながら調理するようなもので、苛刻さを精明と称するのです。このような治理の下では、百姓は狡詐で欠損した者になります。なぜなら賢能を推崇すれば百姓は互いに倾軋し、智巧を任用すれば百姓は互いに欺くようになり、こうして純朴な德性を保全することが難しくなるからです。

禍福は相い依り相い生じ、誰がその終極を知ることができるでしょうか。光明は黒暗から生じ、有形は無形から生じます。人間の德行、智慧、謀略は、すべて見た目には混沌としている中から自然に産出されるのです。

万物の変化は常に移ろい、祸福は相互に寄り添っている。病人の家に怪異が忍び寄るのは、あらゆるものが絶えず変動する中にあることを示す証だ。永遠に変わらぬものなど、この世には存在しない。

祸福は双子のようなもので、常に依存しあい、相互に転化する。では真の「正」とは何か。自分の見解と同じ者に判定させれば、既に一致しているのだから、どうして公正と言えようか。自分と異なる見解を持つ者に判定させれば、立場が相異なるゆえ、これまた公正ではあり得ない。したがって天下に絶対的な正しさの基準など存在しないのだ。

正は奇（反常）となり、善は妖（邪悪）となる。人々はこうした迷妄に長く陥ってきた。天地全体を貫く気（能量）は同一のものであり、今日が正しいことも明日には誤となり、始めに抵触したものも後には認同することもある。神妙さと朽廃は相互に転化し、正邪善悪は相互に変転する。これらはすべて気の自然な運行の法則なのだ。

人は表象に迷いやすい。小さな迷妄は人を方向違いに陥れ、大きな迷妄は本性さえ変えてしまう。自利の風潮が盛んになれば、人々は祸福が相依する理を見通せなくなり、反って苛烈な方法で治めようとする。このようでは民がどうして本来の性へ帰ることができようか。

聖人（道を得た者）の処世はこうである。方正でありながら人を傷つけず、最も方正な器物にむしろ棱角がないようなもの。清廉でありながら人を刺さず、最も清廉な人がかえって謙虚で包容力あるが如し。正直でありながら奔放ならず、光を放ちながら目を射さず。内は正直にして外は円融し、智慧を用いながら低調を保つ。これが聖人の境地である。

凡人は偏執に陥りやすい。墨翟のように中庸に固執する者もあれば、陳仲子のように過度に清高に走る者もある。進取のみを知りて退譲を知らず、彰顕のみを解して収敛を解さず。このような偏激で末世の弊を矯正しようとすれば、かえって聖人の全面的な智慧を失ってしまう。聖人が天下を正すために用いる方法は、実は中道を行くことなのである。

宋徽宗による『道德経』第五十九章の解釈：

百姓を治め、天道に仕える上で最も重要なことは、「啬」（節制と収斂）の意味を理解することである。人間の聡明さと才知は天から授かったものであり、行動と思考は人為的なものである。動と静のリズムを調整し、思慮の負担を減らすことで、百姓を治める際に聡明さを過度に消耗することがなくなる。天が与えた智慧を濫用しないことこそが、天道に仕える道である。いわゆる「啬」とは、腎気（道教では腎に先天的な元気が蔵されると考える）を充実した状態に保つことであり、それは尽きることのない庭園を守るようなもので、智慧の源泉を豊かにしながら外への放散を抑制するのである。このようにすれば、人事を治めることもでき、同時に天の理に合致することができる。

収斂することの意味を理解した者は、早期に本性へ回帰できる。一般的な人は本性を見失った後で立ち返ろうとするが、既に遅い。ところが収斂に長けた者は本性を放縦しないため、早く回帰することができるのである。この早期の回帰を「徳を重ねる」と呼ぶ。回帰こそが徳行の根本であり、自己観察を通じて回帰すれば、体内の道は日々積み重なり、絶えず更新されていく。

徳行が深まり万物を克服できる境地に至れば、万物を支配し、衆生を動かしながら敗れることがなくなる。徳行が敗れることのない境地に達すれば、万物に応じながらも永遠に尽きることがない。誰がその極限を知ることができようか。無限無尽の道を体得した者は、天下を治めることさえ容易である。まして一つの国を治めることをや。国を治める根本的な大道を掌握すれば、長く安定を保つことができる。道は万物の母であり、この根本を守ることができれば、生涯にわたって憂いはない。根が深ければ自然と安定し、本性が回帰すれば形体は健全になり、天地と共に存在すれば長生でき、日月と同じ輝きを放てば永く視野は澄明である。万物は変化するが、私ひとり存在し続ける。これが道なのである。

第六十章の解釈：

大国を治めることは小魚を調理することに似ている。多くの民を統治する際に、頻繁に政策を変更すれば成功は困難になる。貴重な器物を頻繁に運搬すれば傷みやすくなり、小魚を何度も返せば身が崩れてしまう。国を治める際に法令をしばしば変えれば、百姓は困惑してしまう。したがって国を治める道は清浄にして無為を尊ぶことにあり、そうすれば百姓は自ずと安定するのである。

道によって天下を治めるとき、鬼怪は霊を顕わさず害をなしません。聖人は神明、百姓、万物の主宰者でありながら、やむを得ない場合を除いては天下を治めることはありません。最善の治め方は無為にして治むることであり、道の自然な無為によって天下を統御すれば、人民が治められないということはありません。人間に依附する鬼神もみな安定して、乱を起こすことがないので、「鬼怪は霊を顕わさない」と言うのです。

これは鬼怪が神力を失ったというのではなく、その神力が百姓を傷つけないということです。また神明が百姓を傷つけないのではなく、聖人もまた百姓を傷つけないということです。このように神明と百姓が互いに傷つけ合わず、徳行が相互に融け合うのです。道によって天下を治める者は、意図的に作為することなく自然な状態を保ち、戦争の災禍がなく、殺戮の刑罰もない。これが百姓を傷つけないということです。この時、神明と百姓は互いに傷つけ合わず、徳行が融け合います。神明は霊を顕わして災いを下す必要がなく、ただ福泽を与えるだけです。百姓は巧知を弄する必要がなく、ただ日常の飲食があればよく、どうして傷害があるでしょうか。

大国が江河の下流のようであるべき理由について：人々は皆上へ登りたいという心を持ちますが、高く登った者しばしば転び落ちるものです。江海が百川の王となれるのは、低い位置にいることに長けているからです。天下で交わる道理は、雌が雄に勝つのは静かさによってであり、静を下とすることと同じです。天下が皆剛強で対抗するとき、わたしひとりが柔らかく静かで争わない位置にいれば、誰がわたしに勝つことができるでしょうか。これが天下と交わる方法です。ですから大国が小国に謙下すれば、小国を得ることができます。小国が大国に謙下すれば、大国に受け入れられることができます。縮小したいと望む者は、まず拡大しなければならず、獲得したいと望む者は、まず与えなければなりません。大国は小国を兼併したいだけで、小国は大国に依附したいだけであり、双方が願いを実現できるので、大きい者こそより一層謙下すべきなのです。

天道は下へ施与して光明であるから、万物を覆うことができます。地道は卑下にして上へ向かって運行するから、天を承載することができます。人は地に効い、地は天に効うので、大きい者はより一層謙下すべきなのです。

道は万物の最も深奥な所在です。天の奥秘は西北の方に在り、そこには精微な造化が蕴蓄されています。地の奥秘は黄泉の下に在り、そこには魂魄の精華が隠されています。

人間の思考の中には最も微妙な神（しん）が秘められており、天地も人類も、いわゆる内在の奥秘を有しています。これらの奥秘はすべて「道（タオ）」によって統べられているのです。道というものは、完全に把握しがたく、徹底的に究めがたく、正確に推し測りがたく、真に認識しがたいものなので、それは万物の根本的な奥秘となっているのです。道が万物の根本的な奥秘であれば、万物は道の顕現ということになるのでしょうか。

善良な人にとって、道は珍宝のように貴重です。道の原則に従って行動し、善行を積み重ねることで、美しい品性を培うことができ、自然と神（しん）の庇護を受けます。聖人の心境というのはこのようにして形成されるのです。

不善な人にとっても、道は保護をもたらします。道に背けば傷害を受け、道の規律に順応すれば自身を保全することができます。無分別に動けば正道から逸脱し、本性を清浄に保てば正道に帰るのです。ですから道は人の身心を保護することができるのです。

美しい言辞は尊敬を勝ち取り、善行は他者に影響を与えます。不善な人たちについて、なぜこれを捨て去らなければならないのでしょうか。言葉は波のように容易に紛争を引き起こし、不当な行為は実質的な損失をもたらします。これらは道が推奨するところではありません。しかし、美しく耳に心地よい言葉を発し、敬意に値する行動をなせば、なおも他者に影響を与えて信服させることができます。ましてや道の奥秘を体悟し、一切を包容して差別のない人ならなおさらではありませんか。そうであれば、不善な人たちをなぜ捨て去る必要があるでしょうか。

ですから天子を設置し、三公（太師、太傅、太保）のような高官を置くことも、たとえ両手に玉璧を捧げ、前に四頭の馬が引く車があるほどの厳粛な礼儀があったとしても、静心に本道を修習することには及びません。君子が守るべきは、修身を通じて天下を平らかにする道理です。天子や三公が美玉や駿馬で人材を招こうとしても、修道と修身に尽力しなければ、それは自己修養を放棄して他者に迎合するもので、自己治理の根本を失うのです。静心に本道を修習することの方がよいのです。なぜなら道は自らの内心に求めるべきものだからです。道あるところ、聖人は尊崇し、ですから民衆は市場に急ぐように従うのです。

古人がなぜこの道を深く珍視したのか。それは道を求めることで智慧が得られ、道を悟ることで罪過を免れることができるからではないでしょうか。ですから道は天下の人々に珍視されるのです。道を求めれば道が得られます。なぜなら、これは自らの内心に求めるものだからです。古人が陰陽術数などの外的事象に道を求めても得られなかったのは、方向を誤ったからです。悪人が善に転じ、愚人が明智になる、これが「罪を免除することができる」という道理なのです。道はこのように衆生を救度することに長けており、ですから天下の人々に珍視されるのです。経伝に言うところでは、天下に道を珍視しない者はいません。

第六十三章が説くところの「無為」の境地とはこうです。無為の態度で作為し、無事の方式で処事し、無味の境地で品味するというのです。道の本体は意識的に造作しないので無為であり、固定した形態がないので無事であり、貪欲がないので無味なのです。聖人が具体的な事物に対応するとき、道の虚無の本質を体現します。この三つの側面から、道の特性をおおよそ見て取ることができるのです。

事柄の大小や多少を問わず、すべてこの原則に従うべきです。

万物の発展は微細な始まりから起こるという道理について述べている。賢明な人は問題がまだ芽生えたばかりの段階で処理することの重要性を理解している。

世間のあらゆる物の数は無限であり、完全に計算することはできない。しかし本当に大切なのは数量ではなく本質である。大きな事柄が必ずしも重要とは限らず、小さな事柄が必ずしも無視してよいわけではない。表面的な大小多少だけに目を奪われていては、因果応報の真の姿を見抜くことができない。聖人（得道した者のこと）は万物の本質を看破することができるから、真に偉大な事業を成し遂げることができるのである。

「報怨以德」について述べるならば、爵位や俸禄は追求する価値がなく、刑罰や恥辱も恐れるに値しない。本当に尊ぶべきものは道徳だけである。困難に対処する時は単純な部分から着手し、大きな事業を成し遂げる時は細部から始めるべきである。千里にも及ぶ堤防が蟻の穴一つで崩壊し、百尺もの高さの楼閣が煙突の小さな裂け目から火災で焼失することもある。戦国時代の治水専門家である白圭は堤防の小さな穴を塞いで洪水を防ぐことを知っていたし、慎重な老人は壁の隙間に泥を塗って火災を防ぐ。天下の災いはしばしば微細なところから生じ、それが深刻な段階にまで発展してからでは手遅れになる。だから聖人は常に早期に対処するのである。

ゆえに聖人は決して自分を高ぶらせず、むしろ偉業を成し遂げることができる。小さなことから始めるからこそ、大きな事業を完成させることができるのである。混乱が既に生じた後から治療しようとしても遅すぎる。安易に約束する人はしばしば信義を失い、事を簡単に考える人はしばしば困難に遭遇する。聖人が困難を重視するからこそ、最終的には困難がなくなるのである。災禍はしばしば微細な部分に隠れており、人々の油断の瞬間に爆発する。聖人は常に細部を慎重に扱うので、始めから軽率に行動せず、最終的には解決困難な災いを避けることができるのである。

「其安易持」の部分はさらに説き明かしている。安定している時は容易に維持でき、兆候がまだ現れていない時は容易に対策が立てられ、脆弱な段階では容易に解決でき、微小な段階では容易に消滅させることができる。事が起こる前から準備を整え、混乱が形成される前から治めることが肝要である。安定と危険は相対するもの、兆候が未だ現れぬことと既に形成されたことは相対するもの、脆弱さと堅牢さは相対するもの、微小さと顕著さは相対するもの。安定している時に維持すれば危険は起こらず、兆候が未だ現れぬ時に対策を立てれば混乱は形成されない。聖人は微細な兆候を察知する能力を持つ者である。脆弱な段階で解決すれば氷のように硬く固まることはなく、微小な段階で消散させれば顕著にはならない。転覆しかけた車、沈もうとしている船のように、聖人は事が起こってから知恵を使うのではなく、事が起こる前から知恵を働かせるのである。これこそが「未だ有らざるに之を為し、未だ乱れざるに之を治める」という道理なのである。

最後に三つの比喩で結論としている。抱きかかえるほどの大樹も嫩い芽から成長し、九層の高台も土を積み重ねて造られ、千里の遠行も足元の一歩から始まる。すべての偉大な成就は微小な始まりから積み重ねられるのである。

道教の「無為而治」の叡智について述べられたこの文は、自然の摂理に従い、無理強いせず、執着しないことの大切さを核心としています。

世間のあらゆる物事には自然な発展法則があります。大きなものは必ず小さなところから成長し、高い建築は地盤から始まり、遠い旅も近いところからの出発です。事柄は開始時は単純ですが、終わりに向かうにつれて複雑になることが多いものです。有道の統治者である聖人は、事の始まりを見つめることで結果を予見できるため、わざわざ福報を求めることもなく、禍いの種となることもありません。彼らは慎重に行動し、最終的には必ず成功を得るのです。

無理に干渉すれば失敗に至り、固く掴めば失うことになります。だからこそ聖人は無理に為さなければ失敗することなく、執着しなければ失うこともありません。無理強いしないため失敗がなく、先入観に固執しないため過ちもないのです。愚かな者たちが頑迷に自分の基準に固執するなら、道から遠ざかる一方であり、どうして失敗しないでいられましょうか。

普通の人々が事を成すとき、成功目前で失敗し、途中で放棄することが常です。始めは勤勉でも後に怠惰になるのが人の常というものです。しかし始めと同じ慎重さで最後まで貫き通すことができるなら、失敗することはないでしょう。すべての事柄に始まりはありますが、最後まで坚持できることはまれです。始終一貫してこそ、日々新たに更新されていくのです。このように事を行えば、成功しないことがあるでしょうか。

そのため聖人の追求は衆人と異なります。彼らは「無欲」を欲とし、珍しい物品を重視しません。「不学の学」を習い、衆人の過ちを正すのです。利益に貪欲な者は外物に累せられ、博学を追求する者は知識に心が溺れます。これらは皆、無為の境地に達することはできません。聖人は利益に心身を累さず、欲望は知足で止まるため、稀有の物を重視しないのです。人為が天性を破壊しないようにし、学習は本来の光明の本性に帰るためのものであるため、衆人の過ちを正すことができるのです。

大道が明らかでなくなるのは、賢能な者たちがやり過ぎるからです。まして普通の人々においてはどうでしょうか。本性に帰り、過ちを正す、これが真の学問であり、人を無憂無慮へと導くのです。

聖人は万物の自然な発展を補佐しながらも、むやみに為すことは敢えてしません。天地万物はそれぞれその性質を備え、すべて自然に成形されているのです。自然に順応すれば本性が成就され、無理に干渉すれば破壊されるため、むやみに為すことは敢えてしないのです。これが聖人が道に依拠して教化し、巧みな技に頼らない理由なのです。

古代に道を善く行った者たちは、民を利口で巧みにすることではなく、淳朴さを保ち続けさせました。民は道に従うよう導くことはできますが、その奥妙を理解させる必要はありません。古代に善く道を行った者たちは、ただ民が自然に生活し、本然の状態に帰るようにしただけです。こうして道は彼らと共に在るのです。

治国之道と無為自然の徳

治国の本質は、巧みな手段を排除することにあります。上古の三代の聖王たちは智慧や策略に頼らず、淳朴で自然な状態を保ちました。これを「愚」と呼びますが、ここでいう愚は真の愚蠢ではなく、大いなる知恵が愚かに見える状態を指しています。その後の支配者たちは、恬淡にして為さざるの治国の道を捨て去り、繁雑な礼楽制度で民の行為を規範しようとし、仁義の説教で民心を慰撫しようとしました。これは表面上は民を開化させるものに見えますが、実際にはより大きな混乱をもたらします。

民が治めがたいのは、統治者が多くの智謀や心機を用いるからです。天下が大いに乱れるのは、統治者が智巧をもてあそぶことを好むからに他なりません。智巧をもって国を治めることは、実は国家の禍いです。法律が布告されれば奸詐が生じ、政令が下されれば欺瞞が跟いてきます。これとは反対に、智巧を用いずに国を治めることこそが国家の福祉です。符籙を焼き捨て、印章を砕けば、民は却って純朴に立ち返ります。升斗を毀ち、秤の竿を折れば、民は却って争わず奪わなくなるのです。

この二つの治国方式の相違を明らかにすることで、治国の法則を掌握します。この法則を本当に理解する者は、「玄徳」すなわち深奥な徳行を備えた者です。玄徳は深くして測り難く、遠くして及び難く、世俗のやり方とは全く相反しています。「玄」とは幽深で玄妙であり、天の色のようなものです。常にこの法則を守りながら智巧を用いなければ、天道と相合い、この境地は深くして測り難く、遠くして及び難く、万物を超越していて、いかなるものもこれに適合することができません。ゆえに「物と反す」と言うのです。この境地に達すれば、「大順」つまり完全に自然に順応することが実現します。

『荘子』に「天地と為に合す」とありますが、このような契合は浑然一体であり、一見愚鈍で糊涂に見えながら、それが実は玄徳であり、大道と完全に順応しているのです。見た目が愚鈍で糊涂に見えるからこそ、本当に智巧を摒除することができるのです。

第六十六章は江海に譬えることで説きます。江海が百川の王となるのは、低い位置に処することに善いからです。同じく、君主が謙虚に下位に処すれば、民は水が低きに流れるのと同じように帰属してきます。ゆえに聖人が人の上に居ろうと欲すれば、言語は謙下しなければなりません。衆人を領導しようと欲すれば、自身の利益を後に置かなければなりません。このようにすれば、聖人が上位に居ても民は重いと感じず、前に立っても民は妨害と感じず、天下の人々は皆進んで推戴して厭うことがありません。

『易経』の屯卦初爻にいう「尊貴の身をもって卑賤の位に居る」というのは、この故に大いに民心を得られるのです。民心を得ることは人心を得ることです。上位に居ても民が重いと感じなければ、従うのは軽々としています。前に立っても民が妨害と感じなければ、利益を得る者が多くなります。これができれば、人と争わず、天下もまた自分と争う者がいなくなるのです。

天下の人々は道（タオ）が広大であると言いますが、それはあたかど何物にも似ていないようなものです。まさにその広大さゆえに、具体的な事物に似ていないのです。もし道（タオ）がある具体的な事物に似ていたなら、かえって矮小になってしまうでしょう。真の偉大な道（タオ）とは万物を包容するものであり、もしそれが何か具体的なものに似ていたなら、道（タオ）の外側にはなお別の存在があるということになり、どうしてそれを大だと言えるでしょうか。

老子は自らが三つの宝を有すると述べています。第一は慈しみ（仁愛の本質）、第二は倹約（礼制による節制）、第三は天下の人々に先んじることを敢えてしないこと（争いに先んじることは武力の崇尚を招き、道（タオ）の徳を軽んじることになるため）です。

慈しみは真の勇気を生み出すものであり、周の文王が百姓を愛護したように、一たび怒りを発すれば天下を安定させることができます。倹約こそが真の豊かさを得る道であり、冬に気を蓄えてこそ春に繁栄がもたらされるようなものです。争わずにいることが逆に万物の尊長となるのであり、これは天の道（タオ）が争わずして善く勝つことに他なりません。

今の人々は慈しみを捨てて勇敢さを誇り、倹約を放棄して奢侈を求め、後ろに退くことを望まずに先んじることばかりを急いでいます。これらはすべて死に至る道です。世人は勇力が他人に勝つことができるとのみ知っていますが、慈しみこそが真の勇気の源泉であることを悟っていません。

慈しみをもって戦えば勝利を得られ、防守に用いれば堅固となります。なぜなら仁者は天下に敵がなく、百姓は自らの頭領や父兄を守るのと同じようにして誓いを立てて守り抜くからです。上天が誰かを救おうとするなら、慈しみをもってその者を保護するでしょう。これが三つの宝の中でも慈しみが首要であるゆえんなのです。

真の指導者は力ずくで勝つことを求めません。武力は下策であり、修養ある人物が追求するのは仁義と道徳です。孔子さえも、軍事や戦略については不得意だと述べています。

優れた戦士は怒りに心を奪われません。兵法の最高の奥義は謀略によって勝つことにあり、怒りはむしろ判断を曇らせます。真に敵を制する者は力ずくでぶつかることがないのです。なぜなら、争うことは道德に背くからです。土地を争って戦えば屍が野に横たわり、城を争って戦えば血が川となります。しかし勝敗さえ未だ定かではありません。力を誇らず、また怒りを発しず、さらに争わないとき、初めて真の武勇が生まれるのです。この三つの境地は皆、道徳の修養から生じるものです。

人を使う術に長けた者は常に謙虚さを保ちます。知恵ある者が万事を見通していても自分に矜持を持たなければ、他者は進んで策を献じます。能力ある者が才能に秀でていても専断しなければ、人々は喜んで力を尽くします。弁舌に長けた者が言葉巧みでも自分を誇らなければ、話し手は進んで言葉を代わって述べます。これが人と争わない徳の働きです。

道徳は虚名に勝り、智慧は争いに勝ります。才能に恵まれながらも徳を示さず、自ら吹聴せず、常に穏やかに人と接する者こそ、他者の力を最も善く用いる者です。聡明な者は見識を献じ、智者は計略を献じ、上に立つ者は何もせずにいるように見えます。これが天道に合致した古来の最高の境地です。無為にして治め、争わずして人を用いる、それが天道なのです。この域に達することが究極であり、家の棟木が建物の最高点であるがごとくです。

兵法には次のような言葉があります。己は敢えて先んじて攻撃することなく、守りの立場を取るべきだと。仕掛ける者が主となり、応ずる者が客となります。やむを得ず戦うことが「応戦」であり、受動的な防御戦術です。一寸たりとも前に出ず、むしろ一尺後ずさるべきです。殺生を好まぬゆえに、進撃は難しく撤退は容易いのです。

これを「行動しても痕跡を残さず」と言い、「腕を振るえども腕を見せず」であり、「戦いに長けながら怒らず」であり、「敵を制しながら争わない」ことです。他者の力をよく用いるから、自ら武器を握る必要はありません。最大の災禍は敵を侮ることにあります。敵を侮れば、人として最も貴い者を失いかねません。敵を侮れば好戦となり、好戦は殺人を楽しむことであり、殺生を好む者は最後には天下人の支持を失うのです。

仁慈の心を失い、百姓と万物を慈しむ胸襟を放棄すれば、天下を治める志を実現することはできません。

二つの軍が対峙する時、往々にして慈悲の心を持つ側が勝利を得るのです。聖人が兵を用いるのは、百姓を苦難から救い出すためであり、残暴さを除去するに過ぎません。本当に優れた武力というものは無辜の者を濫殺することなく、仁慈を根本の法宝とするのです。仁德で天下を感化すれば、帰附しない百姓はおらず、道義で天下を震撼させれば、敬畏しない者はいません。これこそが永遠の勝利の道なのです。

（第七十章）私が述べる理は実に分かりやすく、実行もしやすいのですが、天下の人々でそれを真に理解し実践する者は極めて少ないのです。大道は陽光のように明白であるから、言葉で説けば容易く理解できます。大道の要諦は容易く把握できるから、行動に移すのも難しくありません。孟子が言ったように、大道は大路のようなもの、どうして理解が難しかろうかということです。ですから大道そのものは難しくなく、天下の人で成し遂げられぬ者などいないのです。難しく感じるのは、己に立ち帰って反省することを知らないからに過ぎません。

言葉は主旨を持つべきであり、行動は根本に拠るべきです。言語はいかに多くても尽きるものですが、真理こそが根本です。事務がいかに多くても極限があるものですが、大道こそが主宰なのです。真理に従って探求し、大道に順ったまま行動すれば、天下に難事などなくなるのです。

これを理解しない者は、自然と私をも理解することはできません。凡人の見識は文書簿冊の間に限定されており、自らを賢いと思いながら、実は真の道理を知らないのです。このような者が大道を領悟できるはずがありません。私を理解する者が少ないからこそ、私の価値がより珍貴に見えるのです。俗世を超越した行為は大衆の非難を招き、独特な見識は常人を驚嘆させるのです。ですから稀少なものこそが貴いのです。したがって聖人は粗布の衣をまといながら美玉を懐に抱く者のごとく、大道を深く秘めながら自らを炫耀することがないのです。

（第七十一章）自分の知らぬことを知っているというのは、最高の境地です。至高無極の道の精髄は幽深にして玄妙であり、至高無極の道の極致は混沌にして寂静です。表面に知るものは外在するものに過ぎず、知らざるものこそ内在するもの。知るものは浅層に過ぎず、知らざるものこそ深層なのです。明らかに知りながら知らぬと言う、これこそが真に大道の至極を悟った表現であり、ゆえに最高の境地と言われるのです。

知らぬふりをして知っているふりをするのは病です。至高無極の道の精髄を理解せず、ただ物事の皮相を知り、至高の大道の根本を知らずただ物事の細末を追い求めるのです。このような者は終日琐事に駆り立てられ、外物に束縛され、ますます患難の中に陥るのです。ゆえにこれを病と言うのです。病を病として認識してこそ、初めて真の病を免れるのです。自らの愚鈍を意識できる者は真に愚鈍ではなく、自らの迷妄を察知できる者は真に迷妄ではないのです。

大きな迷いの中に陥った人は、一生涯にわたって目覚めることができず、極めて愚かな人は終生にわたって悟りを開くことはありません。

聖人がこのような過ちを免れることができるのは、過ちを過ちとして認識し、それゆえにこそこれらの過ちを避けることができるからです。聖人は常に朴素な本性を保ち、流れに身を任せることを恥とし、根本の道に立脚して、その智慧は神明の境地に通じています。真実の知見を備えていながらも、しばしば何も知らないかのように振る舞うため、困窮に陥ることがありません。

民衆が権威を畏れなくなるとき、さらに大きな災厄が訪れます。小人は小さな悪事に害がないと考えて改めることなく、その結果、悪行が積み重なって隠しようのない段階に至ります。『易経』は「刑具を扛いで耳を塞ぐ」と述べており、これは凶険の兆しです。

心の拠り所の狭隘さに自らを限定してはいけません。「拠り所」とは本性が住む所です。人の本性は無辺広大ですが、自分の殻に閉じこもる者は大道を理解することができません。それは自らの心を限定しているためです。もし心を拡大充実させることができれば、天地に満ちわたり、万物を包容することができるでしょう。孟子が「天下で最も広大な拠り所に住む」と言ったのはこの意味です。

自らの生命の根源を厭悪してはいけません。「生命」とは元気の凝集です。人の生命は造化と相通じており、生命を厭悪する者は昼間の行動が枷に束縛されたようになります。何度も束縛されると、夜間に回復する元気さえも保存することができません。陰陽の調和を保ち中途で夭折しない者たちは、まさに自らの生命を厭悪していないからです。生命を厭悪しなければこそ、生命も己を厭わないのです。禍福はすべて自らが招くものです。

したがって聖人は自らを知りながらも自己を誇示せず、自らを愛しながらも自らを高しとしません。だからこそ虚飾を捨て根本を守ることができるのです。聖人は自らの価値を理解しながらも意図的に表現せず、自らを珍重しながらも人の上に立とうとしません。このような人は世に処して他者を傷つけることなく、また他者に傷つけられることもありません。彼らは天命を楽しく受け入れ憂いがなく、どうして権威の怒りを畏れるでしょうか。聖人の取捨選択の道はここに見て取れるのです。

無分別に力を振るうことは身を失う災禍を招き、退譲を知ることこそが生命を全うするのです。剛強は死に属し、柔弱は生に属します。勇気を示すことに敢えてする人は、勇敢であるに過ぎません。ただ勇敢でありながら退くことを知らないのでは、真の才能とは言えず、かえって自らを害します。だから子路は勇を好みましたが、孔子は彼に「取るべきところがない」と言ったのです。退譲に勇敢であることこそが後発を保持する智慧であり、後発を保持することがかえって先に出る方法なのです。列子は「天下に常に勝つ道がある、それを柔弱という」と述べています。この二つの態度のうち、一つは有利であり、一つは有害です。

天地万物は自然の規律に従っています。正しきことがあれば偏りがあり、背くことがあれば適切なことがあります。上天が何を厭うのか、その真の理由を本当に理解できる者がいるでしょうか。人間が有利だと考えることが、実は上天が厭うものかもしれません。この奥深い道理を完全に見通すことができるのは誰でしょうか。そのため、聖人さえもこれを把握することは困難だと感じるのです。

天道（タオ）に順応すれば生存でき、これに背けば滅亡します。これは聖人さえも変えることができない真理です。天道の特徴は以下の通りです。争うことなく自然に勝利し、言葉を用いずとも自然に応え、呼びかけずとも万物が自ら従い、平凡に見えながら深い意図を秘めています。万物が生まれる時は天道がそれを促し、消滅する時もそれを認めますが、決して干渉しません。天道は雷や風雨を通じて吉凶を示しますが、その精密さは毫厘の狂いもありません。万物は複雑に見えますが、すべて天道の支配下にあり、絶えることなく自然に運行しています。天道の営みは単純に思えながら、実は先々の危機を予見する深慮を秘めています。

天道は限りなく広がった網のようであり、その目は粗く見えながら、何一つ漏らすことがありません。人間界の善悪の報応は種類に応じて現れ、天道は決して過ちを犯しません。人間は争って初めて勝利でき、言葉を発してようやく応答を得られ、呼ばなければ来ません。これらはすべて人為的な方法です。天道は全く異なります。争わずして勝ち、言わずして応じ、呼ばずして来ます。平凡に見えながら自ずと整います。聖人だけがこのことを会得でき、だからこそ利益を無理に求めず、災いを避けることもなく、常に天道と調和を保つのです。

第七十四章では、民が死を畏れない問題を論じています。もし民がすでに正常な心を失い、生命への敬畏を忘れているならば、死を以て脅しても何の効果があるでしょうか。刑具で民を威圧すれば、逆に法を犯す者が増え、教化も及びません。しかし民が生命を大切にし、法律を畏れるならば、違法者を捕らえて処刑する時、誰がまた敢えて犯すでしょうか。そうなれば天下の人々は安心して生活し、軽々しく法を犯そうとはしなくなるのです。

治国に関しては、異なる行動を処罰する際に慎重であるべきことが指摘されています。荀子も言及しているように、治世を乱す罪行はそもそも極めて重大です。国家には執法を司る者がおり、君主がこれに代わって越権行為を行うことは、素人が大工に代わって木を切るようなもので、自らの手を傷つけずに済むことはまずありません。上に立つ者は無為にして治め、部下各々が職務を全うするべきです。周文王が国家統治を成功させたのは、具体的な司法事務に干渉せず、専門の官員に委ねることの重要性を理解していたからこそです。

民生に関しては、百姓の飢饉は統治者が租税を過度に課すことに由来し、統治が困難になるのは統治者が過度に干渉することに由来します。人々が死を軽んじるのは、しばしば過剰な快楽追求に起因しています。生命の本質を真に理解する者は、生命を超越した事柄を無理やり求めることなく、むしろそうすることで精神を保全し、自然と一体となります。

草木の比喩を用いて柔弱が剛強に勝る道理が説明されます。人間は生きている間、身体は柔軟ですが、死後は硬直します。草木も成長する時期は柔弱ですが、枯死すれば硬くなります。したがって剛強は死に属し、柔弱は生存に属するものです。万物は陰陽を内に含み、この陰陽の気が融合することで調和した状態が形成され、陽気は生長を司るのです。

道教経典は自然の現象と比喩を通じて「柔弱にして剛強に勝つ」という道家の根本思想を明らかにしています。

まず肃杀と冲和の対比によって示されるのは、強硬な物事は往々にして衰亡に向かい、柔弱なものこそが生機に満ちているということです。兵法においても力ずくで優位を争うことは勝利を得がたく、戦場では逆に悲憤に駆られた側が勝つことが多いという理です。木を例に挙げるならば、若い苗木は皆に大切にされますが、やがて大木になると反って伐採の対象となってしまいます。こうして堅硬で強大なものは下方に位置し、柔弱なものが上位に在るという原理が示されるのです。

第七十七章では弓を引く比喩により、天道すなわち自然の摂理における均衡の道が説かれます。高いものは押し下げ、低いものは持ち上げ、余ったものは減らし、不足するものは補充する。道そのものは増減しませんが、万物は興衰の変化を免れません。聖人はこの理を悟っているゆえに、事を為すに当たって力ずくを避け、成功しても功を求めません。一方、世俗の人々はこれと逆に、不足する者から奪い取ってしまう者に与えるのです。

第七十八章では特に水を以て説かれます。天下において水ほど柔弱なものはありませんが、硬固なものを攻撃する力に於いて水ほど強いものはないのです。水は柔弱に見えながら不変の本質を持つゆえに、老子は水が最も道の本質に近いと述べたのです。修道の人は水のように、柔弱で謙虚な姿勢を保つべきであり、これこそが天道に適った処世の道なのです。

これらの章節が共通して強調するのは、真の強大さは表面的な剛強にあるのではなく、内在する柔軟性にあるということ、自然の摂理は均衡を保つことであり人為的な行為はしばしばこれを破壊すること、修道者は水の品性に倣い、柔弱にして争わずして、何ものをも克服する道を歩むべきということです。

道家の「柔弱にして剛強に克つ」という人生哲学が説かれた経文です。その核心は、真の優れた統治者は大海のようにあらゆる汚濁を包み込み、谷間のようにうなずかせる心を持つべきということにあります。

柔が剛に勝ち、弱が強に勝つというのは、天下の人々が知っている道理です。しかし実際にこれを成し遂げられる者は稀です。譬えるなら、復讐心に駆られた者は傷つけた刃物を恨みはしません。真の叡智を備えた者は、仁愛を過度に強調することは却って禍根を植え付け、平和を宣伝することは反って戦争を招くことを悟っています。

だからこそ聖人、すなわち道を得た者は人との関わりにおいて借据を手にしながらも債務を督促しない者のようです。彼らは自然の規律に従い強要することなく、すべてを受け入れながら苛責しません。徳行ある者は契約の管理者のように公正無私に振る舞い、徳行なき者こそが細かい計算に執着し、一律を強要するのです。

天の道（タオ）は誰をも偏愛することなく、ただ善行を積む者を庇護するのみです。老子が周朝末期に生きていたとき、領土が広く人口が多い国家ほど治理が混乱する光景を目の当たりにしました。そこで彼の著作では「小国寡民」の理想を説きました。国土が小さく人口が少なければ、反って淳朴な本性を保ちやすいのです。

ここで述べられる「国の垢を受ける」（国家の屈辱を引き受ける）や「左契を執る」（借据を持ちながら返済を求めない）といった表現は、すべて道家の「柔弱にして剛強に克つ」という政治的叡智を示しています。江海が汚濁を容れるからこそ大いなるものとなるように、君主が辱めに耐え難きを耐える時こそが、真の王者なのです。

古代から神農氏の時代へと続く十二位の聖君による統治時代、人々の生活は簡潔にして純朴でした。人々は様々な道具を備えていながらもこれを使わず、分裂や党派心を生じさせることなく、単純統一の状態を保っていたのです。百姓は生命を重んじ、遠く離れた地への移住を好みませんでした。生きている間は安居楽業を享受し、死後も適切な埋葬を受けることができました。孔子が「統治者が正道を失えば、百姓は離散する」と述べたのは、このような不自然な移住強制を指していたのです。

この理想的な社会においては、船舶や車両は存在していながらも、これに乗る者はありませんでした。甲冑や兵器も存在していながらも、これらが陳列される場所はなかったのです。山地には意図的に開削された道路はなく、水辺には架橋された橋梁もありませんでした。人々は結縄記事という簡素な記録方式へと回帰し、複雑な文書契約の必要性を感じませんでした。質素な食事であっても甘美に感じ、朴素な衣服であっても美しく感じ、自らの風俗に安んじ、自らの職業を楽しんでいました。人々は田を耕して食べ、布を織って衣服としました。腹を満たした後は戯れ遊び、生活に必要な欲求はここまでに至りました。

隣近所の者たちは互いに見通すことができ、鶏の鳴き声や犬の吠える音も聞こえるのですが、百姓たちは老年に至るまで互いに往来することがありませんでした。このように隔絶しているように見える状態は、実は誰もが欲望と貪心を持たず、すべてが自然のままに順応している、これこそが「至徳」の境地だったのです。

『道徳経』第八十一章の「信言不美」などの句をここに引き合いに出せば、真実で信頼できる言葉はしばしば華麗ではなく、華麗な言辞はしばしば真実ではありません。善良な人は巧みな言葉と弁論を好まず、巧みな言葉で語る人はしばしば善良ではありません。真に道を理解する者は広博さを求めず、広博さを求める者はしばしば根本を理解していません。聖人（道を得た者）は外部の物質を蓄積することなく、他者に与えるほどに自らはますます充足するのです。これこそが道家の「為して争わず」という核心思想を体現しているのです。

道教の「無為而治」の核心思想について述べられています。

荘子は、聖人の道（タオ）の運行は絶え間なく続いていながらも、決して意図的に積み重ねることはないと説きます。孔子もまた、毎日自然に随順して行動すると述べています。他者を助けることで自分はより豊かになり、他人に与えることで自分はより多くを所有するようになります。善く施し万物を成就させながらも、自らを損なうことはありません。万物が次々と利用しに来ても決して枯渇することはなく、これが天道なのです。ただ万物を利益するだけであり、害することはありません。

天（乾が天を象徴します）は最初、美しい利益で天下を潤いながらも、自らの功績を誇ることは決してありません。万物は確かに恩恵を受けますが、決して損害を被ることはないのです。聖人の処世の道は、行動しながらも争わず、順応しながらも抗拒せず、水のように自然に行動することです。万物に応じながらも痕跡を残さず、静定する時は明鏡のように澄明であり、調和を保ちながらも支配を強要せず、他者に応じることは谷間の響きのように自然です。確かに行動がありますが、この行動は「無為」の境地に源を発するものであり、天道に倣っているに過ぎません。どうして争奪などあるでしょうか。

このような徳行は大道と完全に契合しているため、『德經』はこれを結びとしているのです。