《道德真經傳(一)》

宇宙の根源である道そのものは言語を超越した本体であり、言葉で表現できる「道」はすべて永遠の道ではありません。名称は事物を命名することができますが、命名できるものはすべて永遠の名ではないのです。「無名」は天地開闢の初期の状態であり、「有名」は万物が生成される根源です。無欲の状態を保つことで初めて道の奥妙を観察でき、認識への欲望を持つと万物の限界を認識することができます。これら二つは同じ源から出ていながら異なる名を持ち、ともに「玄」と称されます。この玄妙の中の玄妙こそが、すべての奥妙へ至る門なのです。

陸希声は次のように解釈しました。道は本体であり、名は機能です。機能は本体から生まれますが、本体そのものには機能がなく、名称は道によって成立しますが、道そのものには名称がありません。本体に固定された機能がないからこそ、機能は千変万化します（道くことができる）。しかしこのような具体的な機能は事物の法則であって、恒常的な道ではないのです（常道にあらず）。道は本来名を持たないからこそ、様々な名称を付与することができます（名づけることができる）。しかしこのような命名は単なる具体的事物への指称に過ぎず、恒常的な名ではないのです（常名にあらず）。

真の常道、常名は言語を超えています。体用の関係を理解してこそ、初めて玄妙の理に通達するのです。大道の本体を体得した者は上古の聖皇のごとく万物の法則に従い、名称を運用する者は後の帝王のように事物の変化に適応します。両者を兼ね備えた者が真の王者です。道を悟った人について言えば、上等の者は神明となり、中等の者は聖人となり、下等の者は智者となり、部分的に悟った者は賢人となり、全く悟らない者は平凡な人です。

「無名」は道の本体を指し、動静の前に存在します。「有名」は道の機能を指し、善悪の源となります。本体は名称の根本であるから、動静を超越することができ、それを遡ることが天地の開始に至ります。名称は機能によって成立するから、善悪を衍生させることができ、それを究めることが万物の母に至ります。聖皇は無名の状態を守り、帝王は有名の法則を運用します。無名を守れば為すことなくして為さぬことなく、有名を用いれば行動しながらも強求しません。

聖皇は万物の法則に従い、無欲清浄の状態を保って道の奥妙を観察します。この奥妙こそが静かに事理を観る玄妙の境地であり、帝王は事物の変化に適応し、適度な規範を通じて万物の限界を把握します。この限界こそが動的認識の制限規範なのです。

ここで説明されているのは、道（タオ）の二つの現れ方についてです。一つは「始」という宇宙の本源的な名付けられていない状態であり、もう一つは「母」という万物が生成される名付けられた状態です。表れ方は異なっていますが、その本質は同じものです。名付けられていない状態の奥妙さと、名付けられた状態の規律の両方を同時に理解することができれば、動と静の変化の中で根本的なものを把握することができます。人間がこのような境地に達すれば、外部の事物に束縛されることなく、隠棲して身を修めることもできますし、人民と苦楽を共にすることもできるようになります。

『道徳経』では次のように述べられています。天下の人々が何が美しいかを知るようになると、その時に初めて醜いという観念が生まれます。同様に、何が善いかを知るようになると、不善という観念が現れるのです。だからこそ有と無、難と易、長と短、高と低、音声、前と後といったすべてのものは相互に依存し、相互に転化するのです。したがって聖人は「無為」の態度で事に処し、「不言」の方法で教化を行い、万物が自然に成長するままにして干渉しません。

この解釈によると、人々が美醜や善悪を判断するのはすべて個人的な感情に基づいているものです。しかし感情は主観的で変わりやすいものです。人間の本性は同じものですが、感情はそれぞれ異なっており、このために事物に対する評価が混乱してしまうのです。この混乱を正すには、本性へと立ち返る必要があります。聖人は教化を通じて人々を本性へと立ち返らせ、統一に達させるのです。有と無の相互転化は、感情と本性の関係のようなものです。感情が本性を乱すと成功は難しくなり、本性が感情を規範とすれば成功は容易になります。美醜や善悪の対比は、高低が相互に映し出されるのと同じように、すべて相対的に存在するものなのです。

世間の事物はもともと先後があり、相互に依存しています。太平な世の中においても、様々な問題が生じるのは、天下が不太平をもたらす六つの根本的な原因があるからであり、万物が本来の性質に従って自然に発展することができなくなるのです。聖人が万物の本性を回復させようとするなら、まずはそれらの情欲を感化する必要があります。

善良な人に対しては、聖人はその善性に従って導きます。善良でない人に対しても、聖人は善によって感化し、彼らを善良へと変えるのです。誠実な人に対しては、聖人はその誠実さに従って導きます。不誠実な人に対しても、聖人は誠実さによって感化し、彼らを誠実へと変えます。ですから聖人が天下を治めるとき、どのような物品も捨てることなく、どのような人も放棄することはありません。万物に厭うべき所がなくなり、すべての人が善に向かう心を持つようになれば、天下が太平でない状況など、かつてあったことがないのです。『易経』は「大道は至って広く、万物みな其の用を得」と説いており、これはまさにこの道理を述べているのです。

したがって、聖人は「無」の奥妙を領悟し、一見して不作為のように見えながら、事柄は自然に安定します。また「有」の法則を運用し、言葉を用いることなく、教化は自然に行われるのです。万物をそれぞれの本性に従って発展させることは、あたかも何の計画もないかのようです。天地が万物を化育しながら功績を自分のものとせず、工匠が器具を製作しながら自らを誇らず、四季が移ろいながら年の巡りを完成させても己のものにしないのと同じく、その故にこそ大道は永遠に存続し、聖人の名は永遠に消えることがないのです。

経文に説かれています。賢能を推奨しなければ、百姓は争うことがなくなります。稀少な物品を重んじなければ、百姓は盗むことがなくなります。欲望を起こさせるような物を顕わにしなければ、人心は混乱することがありません。ですから聖人が天下を治める方法は、百姓の心を純潔に保ち、生活を豊かにし、争強好勝の心を削弱させ、体格と筋骨を強化することです。常に百姓を淳朴で無知無欲の状態に保つなら、たとえ聡明な人がいても敢えて悪事をすることはありません。無為の方式で治めるならば、治まらない所はないのです。

解説として、人の情欲がひとたび何かを崇尚すると、欲望を追い求めるようになります。追い求めれば虚偽が生まれ、虚偽から奸智が生じるのです。ですから賢能を推奨すれば争奪の心が芽生え、財貨を重んじれば盗盗の事が引き起こされます。本性によって情欲を正す人のみが、外物を崇尚する欲望を生じさせないのです。道の修行に専心する人は奸智や虚偽の心を持たないのです。

したがって聖人が百姓を治める方法は、余分な財産を分け与えて貪欲と盗盗の欲望を消滅させ、荒地を開墾して飢えた民を満腹にさせ、争強好勝の賢人を推奨しないことで競争心を削弱させ、労役を濫用しないことで百姓の筋骨を強化することです。常に天下の百姓が巧知に執着せず、欲望に沈溺しないようにします。たとえ尊貴栄華の良さを知る人がいても、軽々しく行動することはありません。それはまるで兵士が敢えて軽率に行動しないのと同じです。「無為而治」を実行することとは、「有名」の教化方法を運用しながら、同時に「無名」の道体の本質を体悟することであり、こうすれば天下に太平でない所はないのです。

道とは宇宙の本源であり、一見すると空虚に見えながらも、その作用は無限です。深い淵のように万物の本源を包容し、鋭さを消し去り紛争を化解させます。光明の本質を保ちながらも、同時に俗世を排斥しません。その深さは測り知れず真実存在していますが、その出所がどこにあるのか私は知りません。天地が生まれる前からすでに存在していたようです。

天地は万物に対して偏った愛を持たず、祭祀に用いられる草製の犬のように万物を扱います。聖人もまた百姓に対して偏りがなく、同じく草の犬のように接するのです。天地の間は空心の風箱のようなもので、一見空虚に見えながらも生々しく絶えることなく続きます。運作するほどにむしろ産出が増します。むしろ多くを語って精力を費やすより、中道を持守する方が良いのです。

万物は天地に依存して生まれますが、天地は万物に何も要求しません。百姓は聖人の治理に頼りますが、聖人は百姓に頼るわけではないのです。草の犬は祭祀によって存在意義を得ますが、神明は草の犬を必要としません。功利の心がないからこそ大愛を成就させるのです。天地は無情に見えながらも万物を育み、聖人は不仁に見えながらも大徳を成就させます。ですから百姓は聖人の恩德に感謝する必要がなく、万物も天地の滋養に報いる必要がないのです。風箱は無心に運作しながらもその音響は絶えず息吹は途切れません。天地も無心で施為しながらも創生が途切れることはないのです。国を治める道は多く語ることにはなく、言葉が多ければむしろ敬畏を失い失敗に至ります。むしろ無為の態度で事に処し、言わない方法で教化するのが良いのです。これが大道を持守する根本であり、生機を保全する要訣なのです。

谷神とは道の虚空の性質を指し、永遠に滅びることなく、これを玄牝と称します。つまり神秘的な母性の本源です。この神秘なる母体の門戸は、すなわち天地の根源なのです。それは在るようで無いようで存在しながら、その作用は決して枯渇することはありません。谷は道の本体を象徴し、神はその機能を体現します。本体は真実であり、作用は玄妙であり、万物の変化に対応して無窮であります。ですから谷神は死することなきと言うのです。

本段経文は道家の「玄牝」（天地が万物を生成する根本原理）と「上善若水」という核心思想を詳述しています。

玄牝の論述について

天地の本質と作用の究極を理解することが、存在の根本に到達する道です。「玄」とは天地の本質であり、「牝」とは大地の生成作用を指します。聖人はこの本質が玄妙でありながら、その作用が柔順である法則に従います。「玄牝」の術とは、陰陽が開閉し変化が測り知れない原理のことです。陰陽の開閉は陰陽が運行する規律であり、陰陽こそが乾坤（天地）の根本です。したがって「玄牝の門」は天地の根源であり、絶えず継続してその始まりも終わりも知り得ません。本質を保ち損わず、その作用に過度な負担をかけなければ、これが「人は地に法り、地は天に法り、天は道に法り、道は自然に法る」という道理なのです。

天地が長久に存在できるのは、自らのためだけに生きていないからです。だからこそ永く生き続けることができます。聖人が自らを後ろに置くことで反って先頭に立ち、自身を念じないことで反って全うされるのも同じ理由です。無私だからこそ自らが成就されるのです。天地は万物を生育しながら自らを生じさせず、だからこそ永遠に滅びません。聖人は百姓を養いながら自らを養わず、だからこそその教化は天地と同じように永遠に続きます。争先することを敢えてしないから、人々は自ら推挙したいと思うのです。自身を独占することを敢えてしないから、一生涯危難から免れます。これが自身を私さずに反って天下を得る道理なのです。

上善若水の論述について

最高の善は水のようなものです。水は万物を潤すことに善くありながら万物と争わず、人々が嫌う低い処に留まるため、最も道に近いのです。上善の人の住まい方は水のように適切な場所を選び、心は水のように深く沈静で、人への接し方は水のように仁愛に満ち、言葉は水のように誠実であり、政治を行うことは水のように清明で、事を処することは水のように柔軟であり、行動は水のように時宜に適います。人と争わないから過失がないのです。

修道の人は善でないものがなく、だからこそ「上善」と称されます。水は常に低い位置にあって万物と争わないから、万物すべてが水の滋養を得ることができ、これが最も道の境地に近いのです。上善の人の徳行は水のようであります。世を処することは水が下に居るごとく、心を用いることは水が深沈するごとく、施与することは水が潤沢するごとく、言語は水が誠実なるごとく、政治は水が清净なるごとく、事を行うことは水が器に随うごとく、変動することは水が時に応ずるごとく。常に低い位置に処するから挫折されることなく、人と争わないから人も之と争う者なきなり。『易経』は「謙虚さは徳行の根本である」と説き、水がまさにこの品徳を具備しているのです。

器に盛ることが満杯では、むしろ適度に止めるべきです。刀剣を磨きすぎて鋭すぎると、かえって長く保つことが難しくなります。金銀珠宝を家いっぱいに積み上げても、永遠に守ることはできません。富貴の時に驕り高ぶれば、自ら災いを招くようなものです。功業を成し遂げ、名声が顕著になった時に、身を引くことを知ること、これこそが天道に符合する行いといえるのです。

（経の解説）大きな器を満杯に担ぐのであれば、びくびくするよりも、早めにやめた方がましです。高い地位にいながら、自分を慎むことを知らなければ、終日憂慮するよりも、早めに身を退けた方がよいのです。権勢や利益を追い求める心が激しすぎれば、たとえ得たとしても長く保つことは難しいのです。金銀を倉庫に満たすほど欲しがっても、たとえ所有しても長く守ることはできません。地位が尊いのに驕り高ぶれば、禍を招くでしょう。財富が多いのに傲慢であれば、ただ過失を増すだけです。驕りは内心から生じ、災いは自身から生じるのです。どうして天や人を恨むことができるでしょうか。だからこそ、道を得た人は、功を成してもそれに居座らず、名を得ても執着せず、主動的に身を隠して自身を全うし、権位を譲って危険を避けるのです。四季が運行し、寒暑が交替して万物を孕み育つようなもの、これこそが天道の現れではないでしょうか。

（経文）精（せい）と神（しん）が形体と合一し、永遠に分かれることがないことができるでしょうか。元気（げんき）を凝聚させて柔和の状態に達し、嬰児のように純浄になることができるでしょうか。雑念を清除して内心を観照し、一点の瑕疵もない状態に達することができるでしょうか。百姓を愛護し国家を治めて、無為の治を行うことができるでしょうか。感官と外界の接触において、柔弱静寂の状態を保つことができるでしょうか。事理に通じ四方を明辨して、虚静無知の状態を保つことができるでしょうか。万物を生成し衆生を養育しながら、生養しても占有せず、作為しても自恃せず、導きながら主宰しない、これが最も深遠な徳性なのです。

（経の解説）「載」は発語の詞です。人間の形体は生命の乗り物であり、「一」は道の本質を代表するのです。形体を養護し道性を守持すれば、精神と肉体を分離させないでいられるのです。体内の気を専ら調和させ、柔和寧静の心境を保てば、本性と気息を嬰児のように純浄に保つことができるのです。心霊の雑念を洗い清め、思慮や執着を投げ棄てれば、道徳の修養は瑕疵なくなるのです。嬰児を養うように百姓に対し、小魚を烹るように国を治めれば、人人おのおのその所を得て、自然と無為の治に達することができるのです。天道に順応して変化に応じ、戸が自然に開閉するように、万物自らが化育するのです。このようにすれば柔弱静寂の状態を保つことができるのです。大道は昏昧になることはなく、徳性は自ずから彰顕し、百姓は支配者の言行に皆注視していますが、聖人は孩童に対するように寛容に包容するのです。このようにして大智若愚の境地に達することができるのです。前三句は修身の道を説き、後三句は治国の理を説くのです。自身を修養すれば徳性は真純となり、天下に推し行えば徳性は広大となるのです。これらのことができれば、万物を化育し衆生を養育することができるのです。真の高明とは、万物を創造しても占有せず、作為してもその功に居座らないことなのです。

道（タオ）と具体的な事物の関係について説明されています。車輪の三十本の輻条が車毂の中空部分に集まるのは、中心が空だからこそ車輪が回転します。陶土で器を作るのは、内部が空だからこそ物を入れることができます。戸や窓を開け、家を建てるのは、空間を設けたからこそ人が住むことができるのです。つまり「有」（実体的な部分）は便利さをもたらしますが、「無」（虚空の部分）こそが真に作用する要であるのです。

理論の層へ進めば、無形の規律を「道」と呼び、有形の器物を「器」と呼びます。道は「無」を通じて作用し、器物は「有」によって便利さをもたらします。車輪は天の象を表し、家屋は地の形を表しているように、それらが真に作用する要点は設けられた空間にあります。これは風箱の理屈と同じで、一見空虚に見えながら無限の力を秘めています。陶器の製造には水と火の作用が必要であるように、聖人が天下を治めるにも道徳を根本としてこそ教化を実施することができるのです。陶器は天地の間に存在する人間のようなもので、「道」と「器」の妙なる関係を体現しています。

感官の喜びを過度に求めることは害をもたらします。色彩の華やかさは人の目を眩ませ、喧騒の音楽は人の耳を塞ぎ、美味は人の味覚を鈍らせ、狩猟に溺れることは人の心を乱し、稀少な珍宝は人の行動を不正へ導きます。それゆえ聖人は外的な享楽よりも内的な修養を重視し、虚飾を捨てて質朴を選びます。

真の「目盲」とは無形の礼儀を見ることができないことであり、「耳聾」とは声なき天の妙音を聞くことができないことであり、「味覚の衰え」とは大道の真の味わいを知ることができないことです。これら三つの病症はみな声色の欲望に惑わされることから生じます。聖人がこれらの病を免れるのは、正にこうした病を病と認識して警戒するからなのです。狩猟への欲望ほど強烈なものはなく、これは人の心を狂わせます。珍宝で満たされることほど重い負担はなく、これは人の行動を阻みます。行動の失当を避けるには、過度に物を集めてはなりません。心の狂乱を治すには、私欲を抑え聖なる徳を修養しなければなりません。内的な充実を重視すれば知足を得ることになり、外物を追求しなければ貪欲が生じることなく、こうして迷いを捨て去り「玄徳」（深遠なる徳性）を獲得することができるのです。

栄辱を前にして人々はなぜ心を乱すのか。宠爱も辱めも同じく驚愕をもたらします。世人が宠爱を低き物と見なすからです。得たときは失うことを恐れ、失ったときは後悔する。これが患得患失の心です。しかし実のところ、栄華と屈辱は声に応じる谷響のようなもの。福と祸は相い依るのです。宠爱が訪れれば屈辱が後を追い、普通の人は屈辱だけを恐れて宠爱の危険性に気づきません。修道の者は本質を見抜き、むしろ宠爱がもたらす隠れた災いを警戒するのです。

大患が身に等しいという言葉も同じです。人生の大きな禍の根源は、自身を過度に重視することにあります。この身体に執着すれば、あらゆる忧患が生まれます。世人にとって吉凶とは富貴と貧賤に他なりません。得たときは失うことを恐れ、失ったときは得たいと願う。かくして終日忧患の中に生きるのです。真の忧患は、吉凶得失を過剰に重視することそのものなのです。

聖人は百姓の心を自らの心とするゆえに、世俗の吉凶をも案じます。しかし忧患の源が自我への執着にあることを明白に理解しているのです。人が「我」を過度に重視するとき、外物との対立が生じ、愛憎の区別が起こり、吉凶の観念が生まれて、忧患がこれに続くのです。真に道を得た者は内に充足し、外界の栄辱も彼の心を揺るがすことはできません。一方、普通の人は内が空虚なため、外物に容易に影響され、宠辱得失を極めて重く見なすのです。

人間の身体が道と合致するとき、自我と外物の分別に執着することがなくなります。それはちょうど光線が塵埃に溶け込むのと同じほど自然なことです。成長をしながらも意図的に支配しようとしないので、百姓とともに困難に直面することができるのに、聖人のような悩みには陥りません。しかし常に得失を計算して本心を揺さぶり、物と我の分別に執着するなら、栄辱や得失が人を一時も安らかにせず、吉凶禍福が絶え間なく悩ませることになります。このような人が天下の正道を主宰できるでしょうか。

本当に道を得た者は、自らの身体を大切にするのは天下の蒼生のためであり、自身を愛するのは世人に奉仕するためです。この珍愛は天下に向けたもので、自身に向けたものではありません。この境地に達すると、得失は自分に影響を及ぼさず、憂患は身心を困らせることもありません。このような人は重要な職務を託することができるように見えますが、主宰の位さえも軽々しく受けようとせず、ましてそれを占有しようとすることはありません。これが大道が運行し、天下が公共のものである真の意義なのです。

道、つまり宇宙の本源は眼で見ることができず、これを「夷」（無形）と称します。耳で聞くことができず、これを「希」（無声）と称します。手で掴むことができず、これを「微」（無質）と称します。この三つの特性は究極まで追究することができないので、混然として一つに融合します。上にあっても明るく見えず、下にあっても暗く見えず、綿延として絶えることなく名付けがたく、最終的には虚無へと帰ります。これが形のない形、実体のない像であり、「惚恍」（かすかで定かならぬ様）と称されるのです。それに迎えば開始が見えず、それに従えば終わりが見えません。古来より存在する道を把握することで、現在の存在を統御することができます。太古の起源を知ることができるなら、これが道の中心的な法則なのです。

見えるものは色彩であり、聞こえるものは音声であり、触れられるものは形体です。天地万物はすべてこれらの特徴を備えています。しかし道は天地万物の間に存在し、音声や色形ではないので、耳や眼や手足で感知することはできません。正因為它没有形体，却能形成万物的形色、没有声音，却能产生万物的声响，ゆえに無理やりに「希夷微」を用いてこれを称するのです。この三者が混合して一つになります。上方では日月も同じように輝きながら眩しくなく、下方では瓦礫と同じように静寂でありながら暗くなく、綿々として運行し息むことなくも名付けることができません。千変万化しながらも最終的には虚無へと帰ります。

道の本体は真に精微であり、決して何もない空無ではなく、ただ視覚や聴覚や触覚で把握することができないだけです。だから、これを実質のない形、形体のない像と言うのです。その形態を描写するときは恰も虚空のようであり、その像を描写するときは又かすかに存在しているように見えます。その始まりを知らないので、これに迎えば開始が見えず、その終わりを知らないので、これに従えば結尾が見えません。ただ古来より不変の「無」（道の本質）を把握することによってのみ、現在の「有」（具体的な存在）を統御することができるのです。太初の起源を知ることができるなら、これが道を認識するための根本的な法則なのです。

修道の道を歩む者は、素朴な本来の状態に立ち返り、天地が初めの姿に返ることが大切である。真実に大道（タオ）を理解した者の言葉と行為は、精妙であり測り難く、凡人にはなかなか理解できない。その行動は慎重で冬の河を渡るがごとく、警戒心は四方の隣人を警備するようであり、姿勢は客人として訪れるように庄重であり、心は氷雪の消融のように自然である。その質は未だ削られていない木のように素朴であり、心境は谷間のように広く開かれ、内なる思いは濁った水のように混沌としている。しかし正にこのような人物こそが、紛乱の中にあっても澄明さを保ち、安逸の中にあっても生機を発奮させることができるのである。

この修道の状態を保つ秘訣は、満盈を求めないことにある。圓満を求めないからこそ、古びたものの中に新しき意味を見出し、新しきものを刻意して追求しなくとも大道を成就することができる。経典は強調する。修道者は虚静の極みへと到達し、万物が循環往復する理法を観察しなければならないと。万物は複雑多様であっても、最終的には根本へと帰らねばならない。根本へ帰ることは静であり、静とは本性への帰還であり、本性への帰還は恒常の道である。恒常の道を明らかに知ることは明知であり、知らなければ妄りに動いて禍いを招く。

恒常の道を知る者は万物を包容でき、包容から公正が生まれ、公正から周全が生まれ、周全は天道に合致し、天道に合致すれば長久なり、終身危険に陥ることはない。修道者は虚静を通じて玄妙の境地に到達し、これが徳の作用である。専一で寧静を保つこと、これこそが道の根本である。万物が生長変化する時、修道者はその循環往復の法則を観察することができるのである。

忠実で厚道な人は道（タオ）の本質を掌握することができます。道（タオ）の運用には固定したパターンがないため、万物は自然に成長することができるのです。道（タオ）の本体は清澈で宁静であり、万物の循環往復する規律を観察することで理解されます。雷が地中に蔵れているように、これは陰陽（いんよう）が交わり調和する象徴であり、天地が運行する循環なのです。聖人の行動は静默の中に蘊含されており、これが聖人の本来の姿に帰り本根に帰ることなのです。このような循環往復の現象は、正に天地の本心を体現しているではありませんか。天地は聖人の心をもって心とするのです。

万物は紛繁複雑ですが、最終的には根本へと帰一します。各種の事務は千頭万緒ですが、結局のところ天理へと帰一するのです。天理は万物の源頭であり、静默は行動の主宰であり、本性は情感の根基です。人は生まれながらに宁静な本性を具有しており、これは天より与えられたものです。外物の影響を受けることで情感の波動が生じます。情感が本性に帰り、行動が静默に帰るとき、天理に符合するのです。『易経』は言います。天理を窮究し本性を通達してこそ、天命を領悟することができると。ゆえに天理を透徹して理解できれば、人の本性を完全に認識することができ、本性を完全に認識できれば、天命を知ることができるのです。これが所謂「根に帰りて静と曰い、静にして命を復すと曰う」ということです。

天命の視点から見れば、万物の本性は清晰に見えてきます。ゆえに「天命の謂うところを性と為す」と言うのです。性命の究極の境地は「至赜」、すなわち最も深奥なる真理と称されます。性命の原理はこの深奥さから産生するのです。本性に遵従すれば深奥の境地に入ることができ、この深奥さは天理を貫通することができ、天理を貫通することが「道（タオ）」なのです。この道（タオ）を修行すれば本性に帰一でき、そうすれば万物に正しく応接することができ、正しい応接が「教化」なのです。ゆえに「性に率いて道（タオ）と謂い、道（タオ）を修して教化と謂う」と言うのです。

伝承で伝授することができる教化は善行にあり、永遠の道（タオ）を成就させるのは本性です。至赜の本体は測り知れぬほど深いのです。仁者は仁愛の視点によって制限され、智者は知識見解によって制限されますが、百姓は日常の運用の中で理を知らないのです。ゆえに真に大道を体悟した君子は本当に稀少です。それゆえ「之を継ぐ者は善なり、之を成す者は性なり」と言うのです。大道は仁愛として顕現し、日用の中に潜藏され、万物の運行を推動しながらも聖人のように憂慮することはないのです。このような盛徳大業は本当に至高無上です。これが孔子による道德の奥妙と性命の深理に対する透徹たる阐述なのです。

道（タオ）が永恒である所以は、万物に妥善に応対しながらも万物に牽累されないからです。道（タオ）の永恒の規律を明白にしてこそ、常に万物を妥善に救助しながらも牽累されないのです。その作用は極めて微妙であり、その道理は却って顕明です。この永恒の規律を知ることができれば、これを「袭明」、すなわち光明の智慧を承袭することと称するのです。

人々が万物を救済する正しい方法を理解せず、みだりに法規を定めて教化しようとするとき、天下の百姓は禍害を被ることになります。永遠の道（タオ）を明らかに理解し、適切に救済する方法を知っている者だけが、天地が万物を包容するようにして公正無私に治めることができます。このようにすれば百姓は自然と帰依して拝戴し、道の永遠の法則に合致し、生涯を通じて後悔することがなくなるのです。

理想的な政治状態は、百姓が統治者の存在を知るだけのときであります。次のレベルは、百姓が統治者を親近し称賛するときです。その次は、百姓が統治者を畏れるときであり、最も劣るのは、百姓が統治者を軽侮するときです。誠実さが不足するとき、自然と信頼が生じなくなります。古代の聖王が功業を成し遂げたとき、百姓はすべてそれが自然に起こったと感じていました。

上古の徳行ある君主は無為で治め、痕跡を残しません。百姓は君主の存在を知るだけで、権力の干渉を感じることがありません。道徳が衰退するにつれて、仁義で国を治めるようになり、百姓はその仁愛によって親近し、その義挙に感銘して称賛するようになります。仁義だけでは人心を教化できなくなると、刑法による統治に変わり、百姓はこれにより畏れるようになります。刑法もまた効力を失うと、権術が用いられ、百姓は軽侮するようになるのです。心の中の真実を「誠」と呼び、言ったことを実行することを「信」と呼びます。もし心が真実でなく、言葉が実現せず、しかも空言を重んじるならば、それを誠信と呼べるでしょうか。

大道が隠没した後に、仁義が現れて強調されます。仁義が通用しなくなると、刑法が登場するのです。このとき、なおこのような末流の手段を推崇することが、道徳と呼べるでしょうか。得道の人はそうではなく、古い道を把握して今の世を治め、浮華を除いて質朴に帰り、功業を成し遂げながらも功を居せず、事を完成させながらも無為のようです。彼らは時勢に応じて柔軟に法則を運用し、百姓がすべてその本性に従って発展することができるようにし、すべてが自然であると感じさせるのです。このようにすれば、親近、称賛、畏れ、軽侮の心は世間に生じなくなります。

大道が荒廃するとき初めて、仁義が標榜されるようになります。智巧が現れるとき、深刻な虚偽が生じるのです。家庭が不和睦なとき初めて、孝慈の強調が必要になります。国家が混乱するとき、忠臣が強調されるようになるのです。

老子の本意は、古い道を把握して今の世を治めることを通じて、事物発展の必然的法則を示す、というものでした。これらの主張はすべて已むを得ず提出されたものです。後世の人々がその真意を理解せず、孔子の思想と合致しないと言うのです。嗚呼、老子は長く誤解されてきました。『礼記』に述べられているように、大道が盛行するとき、人々は自分の親族だけを親近とせず、自分の子女だけを疼愛しないのです。

人々は財物が地に捨てられることを嫌いますが、だからといってすべてを自分のものにする必要はありません。力が使われないことを嫌いますが、だからといってそれを私利のためだけに使う必要はありません。このようなやり方であれば、邪悪な計略は起こらず、盗賊も現れず、家々が大門を閉ざす必要もなくなります。これが所謂「大同世界」というものです。こうした時代には、人々は井戸を掘って水を飲み、田畑を耕して食べ、日が昇れば働き、日が沈めば休むのです。帝王が我々に何の影響を及ぼすというのでしょうか。百姓は君主が存在することを知るだけで、どうしてわざわざ仁義を推し進める必要があるでしょうか。

大道（自然無為の法則）が隠れ去った後、人々は各々自分の親族を親しみ、自分の子どもを養い、財物と力をすべて自分のために使うようになります。この時代には仁義を用いて天下を治める必要が生じます。君臣の関係を規範化し、父子の情を強化し、兄弟の関係を和睦させ、夫妻の感情を調和させるのです。百姓がこうした治理を親しみ称賛するようになって初めて、仁義の名声が明らかになるのです。このように考えると、素朴な大道が具体的な規範に分散されたのは、大道が荒廃したからこそ仁義が現れたのではないでしょうか。それゆえ孔子は『礼記』で嘆き、老子は『道徳経』で論述したのであり、彼らの主旨は一致しているのです。

聖人の智慧は万物に通達しながらも、わざと表現せず、天下に利益をもたらしながらも、仁義を標榜しません。その時代には、人々はまだ智慧とは何かを知りませんでした。その後、世道が衰えて争奪が生じ、人々は智慧を用いて奸計を行い、聡明さで道義を傷つけるようになります。この時代に智慧の手段が露わになり、奸計の行為はかえってより深く隠されるようになるのです。これこそ「智慧が現れた後に大きな虚偽が生じる」という理なのではないでしょうか。だから孔子が少正卯を誅し、春秋が楚子虔の事跡を記したのに、孔子の用意が老子と何か異なるでしょうか。

父子の間の天性は自然のままに生ずるもので、天性に従えば調和して過ごせます。父子が相親相愛するとき、誰がわざわざ慈孝について論じるでしょうか。しかし外物に誘惑されると、天性は私情に変わり、私情が生じた後に外物が介入すれば、天性に背く者が現れるようになります。聖人は道を修め教えを施して天下に順応させ、父子が互いに愛護するようにしたのです。この時こそ孝慈の名声が顕現するのです。だから「家庭が不和の時に孝慈が顕われる」と言うのです。瞽叟が愚鈍だからこそ舜の大孝が顕われ、曾晳が厳格だからこそ曾参の善き養いが顕われたのと同じように、これは必然の理なのです。老子がどうしてこれを否定したでしょうか。

また賢明な君主が在位する時、大臣は君主を補佐することに隔てがありません。しかし君主が昏君になり百姓が混乱する時になって初めて、国のために命を捧げる節操が顕現し、耳に逆らう忠言が現れるのです。だから「国家が昏乱の時に忠臣が顕われる」と言うのです。それゆえ夏桀の時代に関龍逢が彰われ、商紣の滅亡の時に……

『道徳経』における「聖を絶ち智を弃つ」「仁を絶ち義を弃つ」「巧を絶ち利を弃つ」という三つの言葉の真意についての考察です。一般的には、老子が聖賢の智慧、仁義の道徳、技芸と利益を否定していると誤解されていますが、実はそうではありません。

老子が目にしたのは当時の社会風紀の堕落でした。聖智は本来、民を利すべきものでしたが、かえって人を害する為に悪用されていました。仁義は本来、調和と睦まじさをもたらすべきものでしたが、かえって怨恨の根源となっていました。巧利は本来、人を助けるべき技術でしたが、かえって盗窃を誘発する手段となっていました。影を嫌って自らの身体を消そうとする人のように、聖智、仁義、巧利を完全に捨ててしまおうとする主張は、事物が相互に依存し合う自然の理に気づいていないのです。利と害は形と影のように寄り添い、片方だけを消すことは不可能なのです。

老子がこうした極端な言論を指摘したのは、当時の礼教がすでに社会を治めることができなくなっていた事実を明らかにするためでした。しかし彼は本来、これらを完全に放棄することを主張していたわけではなく、むしろ本来の姿へ立ち返ることを強調していました。すなわち、淳朴な本性を保ち（素を見て朴を抱く）、私心と欲望を減らす（私を少なくし欲を寡なくする）ことです。混濁した水が静かに置かれれば自然と澄み渡るように、安定した状態にあれば自然と生機が芽生え、これこそが「新しく作為することなく自然に更新される」救済の道なのです。

真の聖智は器物を完成させる根本であり、仁義は人倫関係の精髄であり、巧利は工芸運用の英知です。これらに弊害が現れた時は、自然の法則に従い段階的に調整し変化させるべきなのです。質朴で欲が少ない人は、自然と鈍重にして仁に近づき、正直にして義を好むようになります。これこそが大道（タオ）へ帰還する正しき途なのです。

老子が孔子と相容れないとされるのはなぜか、そして人間は私心を減らし欲望を抑えるべきだという点で一致しているのに、「仁愛を断絶し、道義を捨てる」という言葉がどうして老子の本意ではないのか、この問題についてお答えします。

経文では「世俗の学問を断絶すれば憂いがない」と述べられていますが、「諾」と「呵」の間にそれほどの違いがあるでしょうか。「善」と「悪」の境界はどれほど遠いのでしょうか。人々が畏れるものを、私も畏れないわけにはいきません。この世道はなんと荒涼としていることか、永遠に終わりが見えません。世間の人々は歓喜し、大宴会に参加したり、春の日に高台から景色を眺めるようです。ただ私一人、淡泊で静寂であり、未だ笑うことを知らぬ嬰児のように無知で呆然としています。疲労と恍惚が常に満足することなく、家なき旅人のようです。世間の人々は自分たちが満ち足りていると思い、ただ私だけが何かを失ったようです。真に愚人の心であります。混沌として濁っています。世俗の人々は皆、明察清醒であり、ただ私一人ぼんやりとしており、世人は秋毫の末まで見分けるのに、私は薄暗く昏睡しています。心境は大海のように淡泊で、漂流して停泊する処もありません。世間の人々は皆、作為がありますが、ただ私一人、頑ろうとして粗野な者のようです。私が世間と異なるのは、万物を滋養する「道」という母なる本体を珍重しているからなのです。

この経文の深い意味は前章とほぼ同じです。聖人の学問は道を求めるためのもので、道が行われれば天下は太平になります。俗人の学問は利を謀るためのもので、利欲が盛んになれば世道は混乱します。或る者が俗学が世道を乱すことを厭い、学問を断絶すれば憂いがないと言うのは、かえって守旧的な者がさらに大道を領悟できなくさせてしまいます。老子は根本の宗旨を明かし、得失について論じて言います。人が他者に対するとき、同じ一言でも、「然り」と言えば恭敬と見なされ、「呵」と言えば傲慢と見なされます。しかし傲慢を恭敬と作して、言葉はもとより増えないのに、呵斥を応諾と作すことはできず、これが失礼な応対となるのです。世間の学者たちが皆学問をしているのと同じく、学道は善と見なされ、利を謀ることは悪と見なされます。利欲を道と作して、逆に思えば誤りなのに、悪を善と作すことはできず、これが世道を乱す事柄となるのです。「応諾」と「呵斥」はいかほど異なりますか。「善」と「悪」はいかほど遠いのですか。最も簡潔な道理に対して、人々は最も困難な事を為すことができるのに、これに反して行うことはできません。これこそが老子が感嘆する理由なのです。だからこそ彼は世俗の過失を列挙して、道を得た者の境界を明らかにするのです。

刑法の威厳は世人が常に畏れるものであり、たとえ得道した人であってもまた畏れないわけにはいきません。何故でしょうか。世道の教化が衰退し、禍乱が頻繁に起こり、刑罰の濫用がますます甚だしくなり、善人までもが災いに遭うからなのです。

世俗の人々は爵位や褒賞を求め、これを人生最大の喜びと考えます。欲望を満たすことは豊かな祭祀の宴を享受するようなもの、志を実現することは高台から春の景色を眺めるようなものだと感じています。しかし道を得た者たちは、こうした栄誉を得ても心は水のように静かで、喜びの念は微塵もありません。まるで嬰児がまだ笑うことを知らないのと同じ自然な状態です。彼らはこうした成就に対していつも無関心で、あたかも常に何かに欠けているかのように、また定所のない旅人のように見えます。

普通の人々は自分を賢くて有能だと思い、常に他者より優れていると見せかけます。一方、道を得た者たちは愚かさと柔弱さへと立ち戻り、何かが足りないように見えます。しかしこれは彼らが木や石のように無知無感覚だからではなく、本性が純粋で巧妙な計略を尊ばないからです。世人は自らの聡明さを誇示し、光り輝こうとします。道を得た者たちは進んで曇り迷い、光を隠し姿を匿すことを美徳とします。世人は些細なことまで見抜き、奸智を識別することを手腕とします。道を得た者たちは厚く素朴な状態を保ち、永遠の規律を領悟することを修行の道とします。

道を得た者たちが静寂に在るときは測り知れない大海のようであり、行動するときは止むことなき長風のようです。衆人は皆懸命に求め、各々の目的があります。ただ私一人は為さず、愚鈍で粗野に見えます。だから世人が皆、枝葉末節の物事を追い求めるとき、それはちょうど子どもを養うようなもの。私は根本の大道へと立ち戻ります。これは母を奉養するようなものです。ここで言う「母」とは道（タオ）であり、「子ども」とは個々の事物です。子どもを養うことに執著するのは欲望で精神を滋養させることであり、母を奉養することを重視するのは清静を通じて大道へと立ち戻ることなのです。

《道德経》に説かれる「道」の本質と処世の知恵について、この文は三つの層から解説しています。

第一層では「道」の根本的な性質が述べられます。虚空である道が万物を包容し、ほのかに存在し、またほのかに消え去るように見えながら、形も相もないながら森羅万象を顕現させる、こうした玄妙さの中に純粋な精が宿っています。この精は実在し確かなものです。古来より「道」という名は決して絶たれることなく存在し、この道を通じてこそ万物の根源を観察することができます。つまり永遠に不変なる道こそが、世間万物の変化の法則を理解する鍵となるのです。

第二層では道の三つの本質的特性が示されます。純粋な本質を「精」と呼び、自然のままの状態を「真」と呼び、至上の誠実さの境地を「信」と呼びます。道の本体と作用は玄妙に結び合い、これを「道法自然」と称するのです。道の名が永遠に保たれるからこそ、万物の推移を観察できると強調されています。道を真に理解した者のみが、世事の混乱の中にあっても無為而治の境地を保つことができるのです。

第三層では老子の処世の智慧が明かされます。曲がることで却って保全され、しなやかになることで却って伸びきり、低くあることで却って満ち、古びることで却って新しくなり、少なく取ることで却って多く得られ、貪ることで却って迷い失われます。だから聖人は「一」、すなわち道を持守し、天下の規範とするのです。自らを表現しなければ却って明らかになり、自らを正しいと思わなければ却って輝き、自らを誇らなければ却って功績が立ち、自らを高ぶらなければ却って久しきに至ります。人と争わないからこそ、天下の誰もが己に争いを挑むことができないのです。古人が「曲則全」と言ったのは空言ではなく、実に人が保全されることを可能にするのです。

道教の核心思想である「自然に順う」ことについて、この経文は深い洞察を示しています。万物の発展には自然の法則が働いており、曲がることで全うされ、低きところは自然に充たされ、濁ったものも沈静すれば清澈になるのです。聖人はこの理を理解しているため、自分を表に出そうとしたり他者と言い争ったりせず、むしろ事象が自然と明らかになり、道理が自ずと顕れるのに任せるのです。

老子の説によれば、暴風も豪雨も一日中続くことはなく、このような異常現象さえも天地すら長く保つことができません。ましてや人間が無理に求めることなど、どうして成り立つでしょうか。道に従う者は道（タオ）と一体となり、徳に従う者は徳と一体になります。孔子が「天何言哉」と述べたように、上天は何も語ることはなくても、四季は巡り行き、万物は育成するのです。これこそが自然の道なのです。

著者は当時の社会における道徳の衰退を厳しく批判しており、人々は繁雑な礼儀と厳酷な刑罰を設けざるを得ない状況に陥ったと指摘しています。しかしこうした制度はすべて自然に背く人為的な造作であり、暴風骤雨のように長く続くことはありません。真の智慧は自然の法則に順応し、人為的な干渉を避けることにあり、このようにしてこそ万物を曲成し、何ものをも遺さないのです。

この経文が説く主要な思想は、自然の法則と道徳に従うことの重要性についてです。自分の固い考えに執着し、一方的に事を強引に進めようとする人は、嵐のようなもので、やがて必ず沈静するでしょう。一方、四季の移ろいという自然の法則こそが永遠に変わることのない真実です。真に道（タオ）を理解する人は、自然に順応し、常道に背くことはありません。徳を重んじる人は、たとえ常道から外れたとしても、なお徳行を保つことができます。しかし道も失い、徳も失い、さらに仁義さえも失った者は、結局のところ自らが招いた報いを受けるしかありません。

経文は続けて述べます。つま先立ちでは安定した立場を得られず、大股で歩んでも遠くへは到達できません。自己顕示する者は本当の賢さを得ず、自分が正しいと思う者は明らかにはならず、自らを褒めたたえる者には功績は伴わず、自らを高くする者は長く続きません。これらはすべて道に背く行為であり、食べ残しや腫れ物のように嫌われるものです。真に道を得た人は決してこのようなことはしません。

さらに経文は道（タオ）の本質を描写します。天地が形成される以前から存在し、静寂で空虚でありながら、独立して働き変わることなく、循環して止むことがありません。これを万物の根源と見なすことができます。その名前は知ることができず、止むを得ず「道」と称し、また「大」とも呼ぶことができます。道は広大で無限であり、常に活動して止まりません。極限まで広がってから、また原点へ戻ってきます。ですから、道は大であり、天も大であり、地も大であり、人もまた大です。宇宙の中にこの四つの大きなもの存在し、人間もそのひとつとなっています。人は地に則り、地は天に則り、天は道に則り、道は自然そのものに則るのです。

天地が形成される以前に、声もなく形もない混沌とした本源が存在していました。これは通常「太極」あるいは「混成の物」と呼ばれるもので、万物を化生させながらも、万物を超越し万物のうちに内在するという二面性を備えています。

この本源は具体的な名称では定義しえないため、やむを得ず「道（タオ）」と称するのです。その作用から見れば、広大無辺であり「大」と呼ばれ、その本質から見れば形相を超越しており「逝」と呼ばれます。名称と実質は相い離れているように見えますが、「本原に返り真に帰る」という方法を通じて、これを体得することが可能です。国家統治の大きな営みから身心の修養という小さな工夫に至るまで、すべてがこの返本帰真の実践を必要とします。

『中庸』が示すように、道は決して人間から遠ざかるものではなく、人間自身が道から背離してしまうのです。真の道は一刻も離れることができず、離れることができるものは道ではないのです。ここで語られた「物混成」は名前のない道体を指し、「逝・遠・返」は顕現する道用を指しているのです。

君王は道・天・地・王という四つの大きな存在の一つとして、大地の静謐さを己の立身の根本とし、上天の運動を政治の方式とし、さらに道の無為にして無不為を法として、最終的に「自然に法る」という最高の境地に達すべきです。自然の営みが痕跡を残さぬように、天下の百姓さえ治めの痕跡を感じ取ることのない状態です。

『道徳経』に引き継がれた言葉として指摘されるように、厚重であることは軽浮の根本であり、沈静であることは躁動の主宰です。したがって君子の行為は常に根本を保持し、たとえ繁華のただなかにあっても超然として物外にいるのです。これは暗に、万乘の尊位を有しながらも根本を見失っている君主たちを風刺しているのです。

万物は複雑に入り乱れていますが、最終的にはすべて本源へと帰ります。だからこそ、厚重なものこそが軽浮なものの根本となるのです。天下のすべての物質の運動と変化は、本質的には「一」（道）へと帰結します。したがって、静寂こそが躁動を統治するのです。長い旅路を行く者のように、一日中歩み続けるとしても、常に物資を積んだ荷車を見失いません。それは生存の支えだからです。もしこれらの必需品を捨ててしまえば、必ず旅路で立ち往生することになるでしょう。

だからこそ君子は、心の奥底に道を根本として保ちながら、外界のいかなる華やかさや享楽が目の前にあっても、内心は淡泊で超然としたままなのです。これこそが厚重を根本とし、静寂を統治者とする方法なのです。万乗の国の君主がいかなる地位にあるのかというと、正に天下をその根本と見なしているからです。もし自身のことを軽々しく扱い、天下を顧みなければ、それは旅人が荷車を捨てるのと同じであり、危難はたちまち襲いかかるのです。

百姓は国家の根本です。根本が安定してこそ国家も安寧を得られるのであり、これは歴代の君王が治国を行う際の常理なのです。百姓を厚く遇すれば明君となり、百姓を虐待すれば暴君となる、これは人間の常情です。もし君主が私欲に放縦し、百姓を虐待し、天下を顧みなければ、百姓はただ逃げるだけでなく、やがて反抗し報復するようになるのです。だからこそ老子は痛切な思いで述べています。身心を修養する際に、軽率さは根本を失わせ、急躁さは純一なものを喪失させます。天下を治める際に、軽率さは国家の基盤を揺るがし、躁動は統治の根拠を失わせるのです。大国の君主たるもの、どうして重みを持ち、静寂を守らないでいられましょうか。

真に歩行に優れた者は車輪の轍を残さず、言談に優れた者は非難される言葉の隙を残さず、計算に優れた者は計算道具を用いず、戸締めに優れた者は鍵も錠も用いないのに開けることはできず、縛ることに優れた者は縄も用いないのに解くことができません。聖人は常に人を救助するゆえに捨てられた人がなく、常に物を活用するゆえに廃物がありません。これを「袭明」（大道の光明を継ぎ受ける）と呼ぶのです。善人は不善人の師表であり、不善人は善人の鑑となります。師表を尊崇し、鑑となるものを軽んじず、一見すると迷いのようでありながら実は明知なのです。これが精妙で奥深い要点なのです。

歩行に優れた者は大道に従い、道は広大であるため徳行も寛広となり、だからこそ一定の軌跡を追うことができません。言談に優れた者は名実の相応に注力し、名分が正当であるためこそ、非難の隙が生まれないのです。

真に計算に長けた人は、最も簡潔な法則によって事理を明らかにするため、複雑な計算の道具を必要としません。優秀な暦法家が算木を用いずとも節気を正確に推算できるのと同じです。心の門を閉ざすことに長けた人は、欲望の孔窍である感官の執着を塞ぎ止めるため、内心は勝手に動揺することなく、門扉や鍵がなくても清浄さを保つことができます。人間関係を維持することに長けた人は、誠実さで人心を結び合わせるため、綱で縛らずとも離散することはありません。

古い書物の記載によれば、祖先の墳墓の前では、わざわざ哀しみを教える必要はなく、民衆は自然と悲しみを表現します。社稷と宗廟への祭祀の時も、恭敬さを強調する必要がなく、人々は自然と敬畏の心を懐きます。商の時代の人々は誓いで民衆を束縛しましたが、かえって背反を招き、周の時代の人々は盟会で忠誠を要求しましたが、却って疑念を生じさせました。真の誠実な心がなければ、どれほど強制的に束縛しても、民衆は結局のところ離散してしまうのです。

これらの五つの善巧な方法は、すべて聖人が衆生を救済するための要訣です。世間に本当に救いようのない人がいるでしょうか。ですから天子を設置し、三公を立てるのは、民衆を教化するためです。善良な人に対しては善く接し、善くない人に対しても善く接することで、教化に捨てられる者はなくなります。ちょうど物の使用にも廃物がないようにです。これが「恒常の知」という永遠の法則を暗に運用する智慧であり、「光明を継承する」と呼ばれるのです。

世間で最も尊い存在は師であり、最も大切なものは資源です。しかし善人が善くない者の師となり得るのは、まさに善くない者が対照として存在しているからこそです。もし善くない者が参照として存在しなければ、善人もまた価値を顕現することができません。ああ、天下の人々が善の基準が何かを知るようになると、善くなさが生じます。天下の人々が善悪を意識的に区別しないとき、それこそが至高の善の境地です。わざわざ師資関係を推し崇めないのは、大衆の基準に迎合して他者を貶めたくないからであり、わざわざ資源を珍重しないのは、他者の悪を通じて自らの善を高めたくないからです。わざと師資関係を推し崇めない理由が世俗の認識と相反することを理解しつつも、これこそが善巧救済の精妙な所以なのです。

剛強の道理を理解しながらも柔弱に身を守ること。それは天下の谷のようです。この徳性を保ち続ければ、嬰児のような純真へと回帰できます。光明の境地を明らかに知りながらも、暗昧に甘んじること。それは天下の規範となります。この徳性を守ることで偏差が生じず、最終的に無極という道の本源へ回帰します。栄誉を知りながらも屈辱を受け入れること。それは天下の空谷のようです。この徳性を保つことで円満が成就し、本初の素朴へと回帰するのです。素朴な本源が万物を化生させ、聖人はこの原理を運用して治め手となります。ですから最も完善なる統治は、自然に天成して無理な分割を強いることなく行われるのです。

天地間のあらゆるものは、雄は強く雌は弱く、雄性は積極的であり雌性は静寂であるという特性を示しており、尊卑や先後の秩序もまたこの通りです。老子はこの自然の法則を深く究め、これを処世の道へと転化させました。柔弱が刚強を克服することができると明白にしたので、柔弱を処世の原則とし、静寂が躁動に勝ることを知ったので、寂静の守りを根本とします。

人の後ろに甘んじることかえって先んじることができ、謙卑して下位にいることかえって道の行いを尊貴ならしめるからこそ、聖人は指導的地位にあっても民衆は圧迫を感じず、高い位置にいても人々に沉重さを感じさせません。刚強は永く続かないという理に通じ、柔弱をもって自らを守る人は、天下の溪谷となることができるのです。溪谷の特性とは低きところを用いることであり、謙卑を保つことによってこそ、永遠の徳が離れ去りません。徳が離れ去らなければ、大道（タオ）と相応じ、嬰児のような純浄で無欲の状態へ帰り着くのです。

澄明の境地に達するとき、内心は透徹して明白でありながら、なお深い沉黙を保つ、このようにしてこそ天下の式となります。効法の値する徳行があってこそ、徳が偏差しないことを保証できます。徳が偏差しなければ、大道（タオ）と相融じ、無窮無尽の境界へ帰り着きます。この境界は深奥にして測り難いものですが、潛移默化のうちに日々顕現していきます。自らの徳行の顕赫さを知りながらも、なお塵俗と混同する謙卑を保つ、このようにしてこそ天下の山谷となります。内に充実しながら外には虚懷、こうしてこそ徳が完満具足し、ついには雕琢されざる原始の状態へ帰り着くのです。

大道（タオ）が衰微するとき、仁義が強調されるようになり、原始の純真が散逸した後に、さまざまな器物が製作されるようになります。聖人はこれらの器物を巧みに運用するので、衆材の統帥となることができるのです。大道（タオ）そのものが具体的な形態に拘泥しないからこそ、さまざまな器物を統べることができ、完善された制度が強行して分割しないからこそ、万物を管理することができます。大道（タオ）を領悟せずに天下の器物を駆驭しようとし、外物に牽制されながら万物を主宰しようとするならば、これは必然的に失敗を招くことになります。

古の書に記るところ、利益と道義、知慧と仁愛は、いずれも王覇の事業を成就する具です。これらの具を運用する人は、このような理に遵うべきではないでしょうか。

経文に曰く、強行して天下を奪取し個人の意志に従い治理しようと欲するならば、これは行わるべからざるものなり。天下は神聖なる存在であり、強行して操控することはできず、強行して作為すれば必ず失敗し、固執して把持すれば終に喪失するのです。なぜなら万物はおのおの特性を有するからです。ある物は前行し、ある物は跟随し、ある物は温暖であり、ある物は寒冷であり、ある物は強壮であり、ある物は柔弱であり、ある物は承載し、ある物は毁壊するのです。

得道した統治者としての聖人は、極端さ、奢侈、過度な行為を棄てるものです。天下は天下の民のものであり、聖人の私有財産ではありません。堯が天下を舜に譲ることができず、禹が天下を啓に伝えることができなかったのは、実は天下の民が舜と啓を選んだのであり、堯と禹はただ民意に従ったにすぎないということです。もし天下の民が認めないのに強引に奪い取ろうとするなら、私は真に天下を得られた人を見たことがありません。ましてや長く保持できた者など存在しません。

なぜでしょうか。天下は神仙から与えられた神聖な器物のようなもので、個人の知謀や武力では奪い取ることができないのです。もし天下の民の真心からの帰依がなければ、強引に奪い取ることは必ず失敗に終わります。もし人々の自発的な支持がなければ、強引に占有することは終わりには失われます。世間のあらゆるものには法則があるようなもので、前を開く人がいれば後ろに続く人がいます。温かく穏やかな時期があれば、厳しく寒冷な時期があります。繁栄し壮大な時期があれば、衰退し挫折する時期があります。育成し成長させるものがあれば、破壊し堕落させるものがあります。だから強引に奪い取る者は、やがて強引に奪われるのです。

ですから聖人は悟っています。天下は知謀や武力で獲得することはできず、無為（自然に順う）の方法で得られるのです。道徳の修養が円満に達すれば、天下の民は自然と帰依し、進んで支持して厭きることはありません。聖人は無為によって大いなる治を実現しますので、「甚きを去る」とは強引に奪わないこと、「奢りを去る」とは強引に占有しないこと、「泰きを去る」とは推し譲り謙遜することです。『易経』に「亢龍悔あり」とあるのは、ただ前に進むことを知って後ろに退くことを知らず、存在することを知って消滅することを知らず、獲得することを知って失うことを知らないことを指しています。唯有聖人のみが進退存亡の法則を悟り、正道から逸脱しないのです。

道によって君主を補佐する者は、武力で天下に強がってはなりません。なぜなら武力は報応を招くからです。軍隊が駐屯した場所には茨や棘が繁茂し、大戦の後には必ず飢饉が出現します。だから兵法に優れた者は目的を達成したら止めるだけで、敢えて強がったり格闘したりしません。目的を達成しても傲慢にならず、敵を戦い取っても誇示しません。成功を得ても自慢することなく、兵を用いることは止むを得ない選択なのです。事物が過度に強盛なら衰老に至り、これを道に合致しないといいます。道に合致しなければ早々に滅びるのです。

道によって君主を補佐する者は、徳によって人々に服させるべきであり、武力で天下に強がってはいけません。なぜでしょうか。人前で強がる者は...

天下の人々が嫌悪する事柄というものがあります。もし天下のすべての人がそれを嫌悪するなら、天下の武力がその者に集中することになります。したがって、私が強い力で他者を抑圧するなら、他者も同じように反撃してきて私に勝つのです。自分が発した行為は、最終的には自分の身に返ってくるのです。これこそが因果循環の道理なのです。

軍隊が駐屯する場所では、農耕は必ず荒廃し、田畑は荊棘で覆われるようになります。織機も都市部でも農村部でも遊休化してしまいます。さらに百姓を殺害し、天地間の調和した気（き）を破壊するなら、必然的に洪水と干ばつが次々と襲来し、連年の飢饉をもたらします。人事がすでにこのように混乱していれば、天意もそれに応じて顕現するのです。では武力を完全に廃止することができるでしょうか。天地が化生させた金木水火土という五つの基本物質は、どれ一つ欠かすことができません。誰が武力を完全に廃止できるでしょうか。武力を廃止することはできません。肝要なのはその使用方法なのです。

古の善く兵を用いた者は、目的に達したらすぐに止めるだけで、武力によって威張ることはありませんでした。「目的に達する」とは何でしょうか。それは才能を誇らず、戦功を自慢せず、驕慢な心を生じないことです。やむを得ず武力を使う場合でも、目的に達したならば直ちに中止し、決してこれを口実に威張ってはいけません。才能を誇れば争いを好むようになり、争いを好めば百姓を安居させることができません。戦功を自慢すれば紛争を引き起こしやすくなり、紛争を引き起こせば人々を団結させることができません。心に驕慢を生じれば禍乱が増殖し、禍乱が増殖すれば財宝を蓄積することができません。もしこの三つの原則を遵守しなければ、七つの美徳はすべて失われ、ただひたすら強さを競い、武力に頼って威張るようになります。それは滅亡への道なのです。

万物は極盛に達すれば老衰し、武力が最高点に達すれば必然的に失敗します。これは自然の法則であり、どうして警戒しないでいられましょうか。しかも「道」は柔弱を根本的な作用とするのに対し、武力は強横によって勝つのです。これは明らかに道に背いています。道から遠ざからなければ正道へ回帰でき、ゆえに大きな過ちを犯しません。道に従わずにやみくもに行動すれば、大敗を招くのです。『易経』は言っています。「方向を見失ったまま無理に戻ろうとすれば、必ず災禍がある」と。このような方法で軍事行動を行えば、最終的には必ず大敗し、国君までも連累して、十年の間さらに戦争を起こせなくなります。これはタイミングよく中止することの大切さを知らなかった結果なのです。

精良な兵器は不祥の道具であり、器物自体でさえそれを嫌悪するのです。ゆえに道を得た人は使用しないのです。君子は平時には左を尊ぶことを貴としますが、兵を用いるときには右を貴とします。兵器は不祥の道具であり、君子が用いるべきものではなく、やむを得ぬ時にのみ使用し、むしろ淡泊な心持ちを保つべきです。たとえ戦に勝ったとしても、賛美に値しません。もし勝利を賛美するなら、それは人殺しを楽しむことになるのです。殺人を楽しむ者は、天下で抱負を実現することができません。吉祥の事柄は左を尊び、凶悪な事柄は右を尊ぶのです。偏将軍は左に位置し、上将軍は右に位置するというのは、葬儀の規格で戦争を扱うということなのです。多くの人を殺したときは、

この経文は主に二つの層の意味を示しています。一つ目は武力の濫用に反対することであり、二つ目は「道」の普遍性を論述することです。

まず著者は、武力を崇尚する者たちが善良な人物ではないと批判しています。天地が運行する法則では、左側は陽を代表し仁徳と生成を象徴し、右側は陰を代表し刑罰と殺戮を象徴しています。君子は平時には仁徳を重視するため左を尊び、戦争の時になって初めて勇武を重視するため右を尊ぶのです。兵器は不吉なものであり、君子が用いるべきものではなく、よほどのやむを得ない事態（例えば外敵の侵入に抵抗する場合）にのみ使用し、絶対に主動的に戦争を起こしてはなりません。

本当に戦に優れた者は、戦に勝つことを美徳とするのではなく、戦わずして勝つことを貴いとします。なぜなら戦争は必ず人命を奪うものであり、殺人を喜びとする者は天地が生命を慈しむという徳に背き、最終的には必ず天の罰と人間の怨嗟を被るからです。礼儀に従えば、吉事は左を尊び、凶事は右を尊ぶため、将軍が戦う時に右側に位置するのは、それ自体が戦争が凶事であることを暗示しています。たとえ戦に勝ったとしても、葬儀を営むように死者を悼まなければなりません。

第二部分は「道」の特性について論じています。道は質朴で名前もなく一見して微小に見えますが、それでいて天地万物の根本なのです。もし侯王が大道を守り続けることができれば、万物は自ずと帰服し、天地の陰陽が調和すれば甘露が降り注ぎ（吉祥を象徴する）、人為的な干渉を必要とせずに自然に均衡が取れるのです。ここでは道の自然性と普遍性が強調されており、統治者は道に順応し強行的に干渉してはいけないということを示しています。

永遠に変わらぬ道（タオ）は、本質的には名前を持たない状態です。この無名の状態は「無名之朴」、すなわち最も原始的で質朴な状態と呼ばれます。それは微小にして捉えがたいものですが、極めて尊く偉大であり、天地万物の起源です。天下の万物もこれを軽んじることができません。

統治者がこの無名の本真の状態を守ることができれば、万物は自然と従い帰服します。高い山が山羊を引き付け、深い水が蛟龍を呼び寄せるように。もし山が高くなく、水が深くなければ、神聖な生き物さえ集まりません。ましてや普通の物事をや。天地の中和の気が交融するとき、甘露は自然と降り注ぎ、万物を潤します。すべてが自然に起こるのです。

統治者が天地の中和の道に法り、虚静無為の状態を保つなら、その恩沢は天下に遍く及びます。百姓たちはその恩沢がどこから来たのかさえ知りません。これが「侯王若し道の本真を守ることができれば、万物自然と帰附する」という道理です。

経文は続けて述べます。事物に名前を付け始める時は、適度を知ることが大切です。適度を知る者は危険を避けることができます。道が天下を流れるのは、小さな流れが自然と江海へ注ぐようなものです。「始」とはその無名の本源的状態を指します。無名の本体があるからこそ、名前のある具体的な事物が生じるのです。しかし一度名前が付けば、表面的なものに流れやすくなるため、適度を知る必要があります。

名前は実態と符合し、実態は名前と符合せねばなりません。名前と実態は互いに依存し、また互いに制約します。明智な君主がこの原則を掌握して国を治めるのは、契約を手に名前を照合するようなものです。名前は天下の網のようであり、聖人の法則はこの網を運用することです。こうすれば万物の姿は何も逃れることができません。

名前を審査して実態を核実し、実態を考察して名前を修正すれば、正邪は黒白のように明らかになります。事物を二つの面に分けつつ一体として統合し、正邪は名と実に基づいて判断し、賞罰は正邪に基づいて施行します。現象を観察し、本質を探究し、規律に従い、名前を端正すれば、名前は自然と本質を反映し、事柄は自然と妥善に処理されます。古の尧が天下を治めた時、名前を端正することで天下を大いに治めたように。

天下を統治する際に、夏桀のように虚虚しい名目ばかりを追い求め、名号に頼って支配するならば、天下は大いに乱れることになります。ですから聖人は「名分」という問題を極めて重視するのです。孔子も「まずもって名分を正さねばならない」と述べています。名分が正されないならば、君主は心を痛め労苦することになります。君主が労苦すれば、官僚の職責は混乱します。黒色に白色を上から塗り重ねようとすればするほど、かえって黒色がより鮮明になるように、無理に追い求めるほどかえってそれを得ることができなくなるのです。

名分が正されれば、君主は労苦することなく、耳目の欲望に駆られることもなくなります。各種の制度は自然と純正に保たれます。事物の本来の姿に従って人材を任用し、外物に束縛されず、無為にして治め、清浄にして公正ならば、精神は天地四方に通じ、意識は無限の景象を観照することができます。これこそが「身を引くことを知れば危険に遭うことがない」ということなのです。

江海が百の川を容納できるのは、最も低い場所に位置しているからです。「無名」の状態こそが「有名」の帰着先なのです。天下万物のすべては、最終的に道へと帰していくのです。

他人を知ることは聡明と呼べますが、自分を知ることこそが真の智慧です。他人に勝つことは力があると言えますが、自分に勝つことこそが真の強さです。足りることを知るのは富有であり、道に従い続けることが志を持つということです。根本を見失わなければ長く続き、身体の死後も精神が滅びなければ真の長寿なのです。

外に向かって知識を求めるのは、太陽や火の光が外へ放出されるようなもので、これを聡明と言います。内に向かって自性を照らすのは、金属や水が内面の情景を映し出すようなもので、これこそが真の智慧です。柔弱な態度で他人の暴力を化すのは、道ある者の力です。柔和さを保って自らの浮躁さを抑制するのは、徳ある者の強さです。利益と欲望の前で足りることを知れば大業を失わず、ですから富有と呼ぶのです。仁義の道を実践すれば盛徳の境地に達し、ですから志があると呼ぶのです。行動が根本から外れなければ長く持続し、身体は死んでも道法は永存するので、長寿と呼ぶのです。

大いなる道は広く行き渡り、至らぬ所がありません。万物はそれに依って生長し、道はけっして辞退することなく、万物を成就させながら功を居ることなく、万物を養いながら主宰することもありません。私欲がないため極めて微小と言え、万物がそれに帰附するのに自ら主宰と思わないため極めて偉大と言えるのです。ですから聖人は常に自らを大と思わず、そのため真の偉大さを成し遂げることができるのです。

大道の作用は、鬼神の徳性のように微妙です。それは浩荡として辺際がなく、左に存在することもでき右に存在することもできます。浩瀚として際限がなく、上にあるようにも見え、前後にあるようにも見えます。万物の母として、万物はそれに依って生長します。天地と徳を共にするため、功業を成就させることが何ら労を要しません。極めて万物に親近しているため感謝の恩義を必要とせず、偉大さが極致に達しているため功労を誇る必要がありません。慈悲をもって万物を養い、成長させながら自ら主宰と思わないのです。

道は宇宙の根本的な規律であり、万物を統御しながらも、決して強制的に支配することはありません。江海が百川を受け入れながら、自らの高さを誇らないように、道も同じく謙虚な本質を持っています。聖人（道に通じた人物）はこの道の品質に倣い、質朴さを保ちながら万物を包容し、自らを高ぶらせず、かえってそうすることで偉大な成就へと至るのです。

大道を把握する者が天下を治めると、万物は自然とそれに従い、何の損害も受けることなく、安らかで太平な状態が実現します。音楽や美食は行き交う人々を立ち止まらせることはできますが、所詮は一時的な楽しみに過ぎません。これに対して大道は語っても平淡で、見ても目立たず、聞いても耳障りではありませんが、汲んでも尽きず、用いても消耗することのない無限の源泉です。聖人は百姓に接するとき、嬰児を愛護するように接し、決して傷つけることはありません。だからこそ天下の人々は自発的に従うのであり、この治め方は一見平凡ですが、千万年も衰えることなく続いていくのです。

事物の発展規律を示す四つの弁証的関係があります。収縮を望むなら、まず拡張させねばならず、弱体化させたいなら、まず強化させるべきです。廃止したければ、まず振興させ、奪い取りたければ、まず与えねばなりません。一見矛盾しているこの智慧は「微明」（精微にして明晰な知恵）と呼ばれます。魚が深い水を離れられないように、国家の根本的な力も軽々しく露わにしてはいけません。

聖人の最も精妙な智慧は、権変の原理を理解することにあります。本質としては常道に順応し、方法としては柔軟に応変させるのです。権変は根本的な目的を実現するためにあり、根本はその完成のために権変を必要とします。柔弱なるものは最終的に剛強なるものに勝利するのであり、これこそが治国の奥深い道理なのです。

道教における「権変」と「実理」の運用知恵について述べられた経文です。老子は一方では実在する道理をもって人々を導き、常道の理解に至らしめ、他方では権変の方法を用いて世事の変化に対応します。これは『易経』の教えのようなもので、迂回の方式を通じて万物を成就させながら何一つ遺漏せず、天地を包容しながらもその範囲を超えることがないのです。

強横さを除去し昏暗で暴虐な者を推翻するには、相手の貪欲心に従いながら収放の術を施展しなければなりません。具体的には、相手の貪欲が盛んな時期に先ず彼を満足させて膨張させ、その得意忘形の隙をついて彼の真実の情況を掌握し、その後に正道をもって彼を約束するのです。『易経』の明夷卦六四爻にある「左腹に進入して、相手の内心の真実想法を獲知しながら門庭を出でず」というのはこの道理を示しています。彼を満足させて極点に達さしめるのは、まさに彼を膨張させて極致に至らしめるためであり、そうすれば彼はより加えて放縦となり、自然と衆人の制約の対象となるのです。このような権術は極めて精妙であり、聖人が暗中において運用する智慧なのです。

相手の意志気勢を削弱するには、先ずその嗜欲を強化するべきです。過分な貪爱は多大な消耗をもたらし、欲望が極点に達すれば意志は衰退するのです。この方法は小においては修身養性に用いることができ、大においては天下を治理するに用いることができます。興廃、予奪、進退はすべて相互依存する自然規律であり、反向作用を通じて和諧統一に達するのです。『道徳経』に「反向運動は道の規律であり、柔弱は道の作用である」と説かれており、柔弱をもって剛強を克制することができるのは、まさに反向作用の原理を運用したものなのです。

『易経』に「巽卦は権変を施行するに用いられる」と説き、また「巽卦の特性は権衡得当である」と説いています。巽卦の象徴は風であり、風は四季の変化に順応し万物を吹動させながら形迹を顕露しません。権変は天機を把握し世変に適応しながら人に察知されないのです。巽卦の核心は柔順であり、柔順であればこそ権変を施行でき、権変が施行されてこそ事物を掌制できるのです。ゆえに柔弱が剛強を克制する、この道理は極めて明白ですが、運用するに至っては非常に隠秘なのです。

例を挙げるなら、かつて周の文王は既に天下三分の二の土地を所有していたにもかかわらず、なお商の紂王に臣服し、漆沮の地を献上して、炮烙の酷刑を廃除するよう請願しました。当時紂王の貪心は正に盛んでありましたから、文王は故意に地を献上して彼を満足させたのです（これが「足之令張」です）。紂王が地を得て喜びの時に、文王は機に乗じて酷刑廃除を請願したのです（これが「歙之以正」です）。これが文王の権変の智慧でした。その後周の武王が盟津において兵を閲した時、紂王の悪行はまだ極点に至っていないと言って退兵し、二年後に牧野の戦いを発動しました。盟津での退兵こそが紂王の悪行を膨張させて極点に至らしめるためであり、時機が成熟するのを待ってから一挙に成功を収めたのです。

周文王と周武王は「権」（臨機応変）と「実」（根本原則）を異なる方法で使い分けていました。古代の賢人たちはこれについて異なる態度を示していたのです。

周武王は牧野の戦いで人々を集結させて紂王を討伐しましたが、これが権の運用を示す出来事です。かつて周文王は温和な文治の道を採用しました。殷商の人々が紂王の暴政に耐えられないでいることに同情しても、紂王が完全に民心を失うまで待つべきだと主張しました。これが文王が根本原則を守る態度です。一方、武王は人々の苦しみに耐えられず、決然として紂王を誅殺して政権を奪いました。これが武王の権の体現でした。

伯夷と叔斉という二人の賢人は文王の原則的態度を支持しましたが、武王が家臣の身で君主に逆らう権の行使には反対しました。これが後世の君臣の綱紀を損なうと考え、首陽山に隠居して餓死することを選びました。一方、姜太公（呂尚）は武王の権の運用を補佐し、独裁者紂王を誅殺してこそ天下が安定し、その時代の人々が救われると考えました。

周公と召公は文王と武王の事業を完成させた際、乱世を平定する権の手段を密かに用いながらも、同時に国を治め人民を安定させるための根本制度を公然と推し進めました。戦争を停止し兵器を廃棄し、箕子に国家統治の方策を求め、頑迷な者たちを洛邑に移住させ、礼楽の制度を定め、武力征伐をやめて文治教化を推し進めました。最終的に周朝は八百年続くことになったのです。これらすべてが権をもって根本原則に帰る典範でした。

『易経』は、開と閉が交替することを変化と呼び、往来が息まぬことを通達と呼ぶと述べています。これらは微妙で聡明な道理であり、権と原則は相互に配合されるべきであることを示しています。聖人が権を用いるのは大道に符合するためですが、小人が権力を横領するのは悪事を働くためです。魚が深い水を離れると死ぬように、権が根本原則から離れれば失効してしまいます。権謀は国を治める利器ですが、深く隠して慎重に用いるべきもので、むやみに人に示してはいけません。悪人に利用されるのを防ぐためです。

孔子は言いました。道を求める共通の目標を持つ人々も、必ずしも原則を守る共通の立場を持つとは限らない。原則を守る共通の立場を持つ人々も、必ずしも権衡の変通に通じているとは限らないと。『易経』の乾卦の九四の爻辞は「或いは淵に跳ぶ」と言い、君子は進退の時機を慎重に判断すべきことを示しています。坤卦の六四の爻辞は「口を結ぶ」と言い、賢人は乱世では言行を慎むべきことを警告しています。権の道を運用することは、聖人でさえ難しいと感じて慎重に対応するほどのものなのです。普通の人が慎重でないわけにはいくでしょうか。

宇宙の本源であり根本の法則である道（タオ）の本質は、自然に従い無為でありながらも、同時にあらゆることを成し遂げています。統治者がこの原則に従うならば、万物は自然と演化し発展していくのです。欲望が芽生え始めるとき、道の本真の状態である「無名の純朴」を用いてそれを鎮めるべきです。この純朴な状態に身を置くことで、人は欲望を生じなくなり、寧静を通じて天下は自然と正道へと立ち帰るのです。

道（タオ）が永遠に変わらないのは、その本体が無名であるため無為であり、その作用が顕現するため無所不為だからです。統治者がこの根本の法則を保ち続けるならば、万物の起源と根本である「始」と「母」を掌握することになり、万物の運行する規律を通晓し、天下の事務を自然と整序させることができるのです。これこそが「我無為にして百姓自然に教化される」という道理です。道徳の教化が淳厚の境地に達すれば、天下は清静と安寧を得ます。もし貪欲が萌芽しはじめたなら、必ず道（タオ）の本質を用いてそれを鎮め正し、妄りに動くことをさせてはならないのです。

上徳の人は自然に順応してあえて作為することなく、これは道（タオ）と同じです。下徳の人は意識的に作為して何かを求めますが、これは徳とのみ合致しています。徳に執着する者は必然的に道（タオ）から逸脱するのです。ゆえに真の無為の人は、その行為もまた自然と無為となります。しかし後世の人々はしばしば表面的な行為のみを追求し、根本を忘れてしまい、結果として「無為」を意図的な「有為」へと変えてしまうのです。「無名の純朴もまた欲望を起こさない」とは、人が心の執念をも忘れ、外に現れた行為の痕跡をも忘れ、玄妙にして玄妙なる境地に至ることを要するのです。

心と行為の両方を忘れ、事と理が相通じるところに至った人こそ、天下の万物がそれぞれの本性に安んじ、外物に牽引されることのない状態を実現させることができるのです。篇首においては常道を本体とし常名を作用とし、最終的に対立を超越した高き境地である重玄へ帰結させました。この篇は無為を本体とし無所不為を作用とし、分別を超越した境地である兼忘に統摂されるのです。篇首と篇末が貫通し、道の体用関係が完全に展開されるのです。

ここに道家の核心的思想が解き明かされています。統治者は道（タオ）の自然無為に倣い、過度に干渉してはならないこと、個人の修養は意図的な追求を超越して物我両忘の境地へ至るべきことが示されています。「無為―無所不為」「有名―無名」などの相対的概念の弁証的統一を通じて、道家の思考方法が明確に示されるのです。

《道德経》における「徳」の段階的な展開について述べられています。最高次の「上德」とは、徳を意識的に表現しない状態であり、むしろそうした無為自然の姿勢によってこそ真の徳が保持されるのです。これに対して「下德」は徳を失わないことに執着し、逆説的にも本来の徳を失ってしまいます。

上德の人は自然に従い何もしないでいますが、下德の人は意図的に行動し何らかの目論見を持っています。仁愛の人は確かに行動しますが報酬を求めず、正義の人は行動しながらも何かを得ようとします。礼仪に至っては、人々が礼を尽くしても相手から応答が得られないとき、怒りに駆られて相手に強制的な応答を求めるようになってしまいます。だからこそ言われるのです。道を失った後に徳が説かれ、徳を失った後に仁が説かれ、仁を失った後に義が説かれ、義を失った後にはじめて礼仪が説かれるようになったと。

礼仪とは本来、誠実さが薄れた後の産物であり、争乱の起点なのです。先見の明があると自負する者は、道の表面をつかんだに過ぎず、それは愚昧の始まりなのです。ですから真の大人物は淳厚な根本に身を置き、浅薄さに居座らず、実質に安住し虚飾を追求しません。

陸希声の注釈によれば、上德は道と一体であり徳を標榜しないため、自然な無為によって恒常的な徳を保ちます。下德は道から離れながら徳の表現に執着し、意図的な行動ゆえに恒常的な徳を失うのです。仁者は広く衆人を愛しますが、行動しながらも仁愛を自分の功績としないことが上乗です。義者は悪行を禁止し、正しく義を用いて利益を得ることもまた善いことです。もし仁の名声に執着すれば、逆に仁によって束縛されます。義を規範としなければ、不義に陥ります。

礼仪に関しては、本来は身分の上下を明確にし民心を安定させるためのものでしたが、後世には玉や絹の往来といった表面的な細部にこだわるようになってしまいました。現在、人に礼を尽くしても相手から応答が得られない場合、相手のそうした失礼は軽微な過ちに過ぎません。ところが自分が怒り腕をまくって相手に迫れば、むしろ自分の方がより大きな失礼を犯してしまいます。礼仪は争いを防ぐために設けられたものなのに、細部にこだわって争いを引き起こしてしまっては本末転倒です。これは世俗の人々が礼仪の根本を理解していない証拠なのです。

老子はこうした重大な失礼の現象を指摘し、争乱の根源を明らかにすることで、人々が礼仪の根本へ立ち返り、「太一」すなわち道の根源へ帰ることを望んでいるのです。『礼記』は述べています。他者を愛しても親しみが得られなければ、自らの仁愛を反省せよ、人に礼を尽くしても応答が得られなければ、自らの恭敬を反省せよと。ですから自分を律し礼仪を実行しながら他人を責めることなく、『易経』もまた述べています。謙虚さをもって礼仪を節制せよ、謙虚こそが最も重要な品格であると。

謙虚さを根本とし、礼制の本質へ立ち返ることができるなら、あらゆる行いは順調に進み、纷争や混乱の過ちなど生じようがありません。最高の徳（上德）とは自然に順応し人為的な干渉を加えないことであり、これが大道に正に符合するのです。上德の境地を失えば、無為の方法に従うしかなくなります。だからこそ「道を失ってはじめて德が生じ」と言うのです。

無為に従えば德行が明らかになり、仁を意識的に行えば功業が顕れ、事物を判断して衆生を利すれば大義が明確になり、規範を定めて混乱を防げば礼制が確立されます。ですから「德を失ってはじめて仁が生じ、仁を失ってはじめて義が生じ、義を失ってはじめて礼が生じ」と言うのです。一方で失われたものは他方で得られるのです。これが世間の常理なのです。

人々の心の中にある忠誠と信頼の品質が衰退し、混乱の兆候が現れる時、礼制を定めて混乱を防ぐ必要があります。ですから礼制は乱世を治める第一の手段なのです。大道の精華は外に表れますが、愚昧さが人心を蔽うことがあります。そこで智慧を高め愚昧さを導く必要があり、智慧は愚昧を打ち破る始まりとなるのです。「前識」とは智慧のことであり、未だ形づくられていない事理を予見する能力です。

仁義礼智はいずれも聖人が時勢に応じて用いる道具であり、世道の盛衰に合わせて調整されるものです。古い道で現代を治める際には德を根本とし礼智を末節とすべきですし、現代の人々を古い道へと導く際には礼制を入口とし德を最終的な帰結とすべきです。これこそが「絶えず減損してついには無為に至る」という理なのです。

豚を飼い酒を醸すことが本来禍を作る目的ではありませんが、酒を乱飲すれば災禍となります。仁義礼智も本来混乱を作る目的ではありませんが、その治理の弊端が動乱を引き起こすのです。愚かな人は利欲こそが混乱の根源であることに気づかず、かえって聖人の智慧を非難し、これらを徹底的に捨て去れば上古の治世に戻れると考えています。なんと誤った見方でしょうか。

民風が淳朴な時代に礼制を論じるのは狂妄か逆行であり、世風が衰えた時代に礼制を忘れるのは愚昧か欺瞞です。肝心なのは源を遡り枝葉を捨てて根本に帰り、礼義を正すことで仁德に帰り、有名の具体的規範を用いて無名の大道を体現することです。こうすればおのずと自然の道は回復しがたくないのです。

いわゆる大丈夫とは、こうしたことを果断に実行して躊躇せず、德の根本に安住し礼智の末節に拘泥しない者のことです。なぜでしょうか。治世において法度を定めてさえその弊端が混乱をもたらすことがあるのに、乱世で法度を定めたらその弊端はどうなるでしょうか。だからこそ浮薄で浅薄なものを舎て、厚重で実在的な道理を選び取るべきなのです。

ここで説明されるのは、古代の智慧を把握して現代を治める深い道理です。これは礼儀の実践にも現れています。天に祭祀を捧げる際には献礼を一度だけ行い、質朴さを重んじます。祭器は陶製のものを用い、素朴さを尊びます。清酒を用意することができても、より原始的な清水を推奨し、美しい席を敷くことができても、藁を敷くのです。これらはすべて根本を重視する表れであり、どうしてこれを軽視できるでしょうか。

経典に次のように記されています。古来より「一」（タオを指す）を得た者たちについて、天が「一」を得れば清明となり、地が「一」を得れば安宁となり、神が「一」を得れば霊験を示し、河谷が「一」を得れば水が満ちあふれ、万物が「一」を得れば生長し、侯王が「一」を得れば天下を安定させることができるのです。これらはすべて「一」の道理に従ったからこそです。もし天が清明さを失えば崩裂するおそれがあり、地が安宁を失えば震動するおそれがあり、神が霊験を失えば消滅するおそれがあり、河谷が充盈を失えば干涸するおそれがあり、万物が生機を失えば滅絶するおそれがあります。侯王が正道を保たず自らを高貴と思うなら、衰退するおそれがあります。ゆえに高貴は卑賤を根本とし、高位は低下を基礎とするのです。したがって侯王が「孤」「寡」「不穀」と自称するのは、まさに卑賤を根本とする表れではないでしょうか。ゆえに栄誉を多く求めると却って栄誉を失うのであり、美玉のように光彩を放つべきではなく、顽石のように素朴であるべきなのです。

経典の注釈はこう解釈しています。「一」とはタオが生じさせた万物の本源です。この本源を守り続けることができれば、万物は自然のままに生長することができます。天道や神明であれ、地脈や山谷であれ、「一」を得ることによって清明さ、霊験、安宁、充盈が生じるのです。『易経』に天下万物の運動は「一」に帰すると記されているので、侯王が「一」を得れば天下を安定させることができるのです。しかし要点は、この状態に依存してはならないということにあります。清明さ、霊験、安宁、充盈に頼って傲慢になるなら、必ず崩裂、震動、消滅、干涸をもたらすことになります。万物が自らの生機に依存すれば天理は滅びます。侯王が自らの高貴さに依存すれば、必ず衰退するのです。ここで「高貴」という言葉が特に強調されるのは、侯王への深刻な警告なのです。

さらに説明が進みます。侯王が尊貴な地位を得ることができるのは、卑賤を根本としてこそであり、高位に身を置くことができるのは、下層の民衆を基礎としてこそなのです。「孤」「寡」「不穀」という卑賤な称号を侯王が自分に用いるのは、まさに卑賤を本とする在り方の体現なのです。この道理を徹底的に追究するならば、ちょうど士農工商が民衆を構成してはじめて国家が存在するように、また車輪のそれぞれの部品が完全な車を構成するように、すべては相互に依存し、下層あってこそ上層が成り立つのです。

車輪、車轅、車廂、車軸といった部品がすべて揃って初めて、完全な車に組み立てることができます。もし車を指して一つひとつその部品を数えるなら、車輪、轅木、車廂、車軸といった部分品ばかりが目に入り、かえって完全な車の姿が見えなくなってしまいます。同じように、国家について語る際、士農工商といった社会層を一つひとつ数え上げるなら、完全な国家の姿が見えなくなってしまうのです。

士農工商は一見すると国家の下層階級に見えますが、実はこのような普通の人々こそが国家の根基を構成しているのです。ですから統治者（侯王）は美しい玉のように高い位置から尊貴さを誇ってはならず、むしろ普通の石のように謙虚さを保ち、下層の民衆を根本とすべきなのです。

道（タオ）の運行の法則は、しばしば相反するものが相互に成立する（反者道の動なり）という形で表現されます。柔弱こそが道が作用を発揮する方式なのです（弱者道の用なり）。天下の万物はすべて「有」から生み出され、その「有」はさらに「無」に源を発しています。権変の術が常理に違うように見えながら正道を達成するのと同じく、柔弱は無力に見えながら剛強を制約することができるのです。すべての有形の事物は無形から由来し、すべての徴候を帯びた事柄は痕跡を留めない時期から起こります。ですから理解すべきは、常識に反する運動は柔弱の作用から生じ、細微な変化は静寂の法則から萌芽するということです。権変は実際から生じ、最終的には再び実際へ帰る。これらはすべて道が循環往復し、相互に補完する運行の法則なのです。

上根器の人が大道を聞けば直ちに実践に努めます。中根器の人は信じたり疑ったりします。下根器の人が聞けば反って大笑します。もし浅薄な者に嘲笑されなければ、それは真の道ではないという証拠なのです。古い言葉に言うところがあります。真の光明は昏暗のように見え、前進は後退のように見え、平らな道路は崎嶇のように見えるのです。最高の徳は低谷のようであり、最も清潔な白さは濁りのように見え、広大な徳は常に欠如しているように見え、剛健な徳は却って躊躇うように見え、最も純真な品質は変質するようにさえ見えるのです。最も正方形のものは稜角がなく、最も貴重な器具は長い時間の鍛造を要し、最も大きな音は却って聞こえず、最大の形象は却って具体的な形を持たないのです。大道は微かで無名であっても、万物を滋養し成長させるのに巧みなのです。

『易経』が言うところによれば、「形体を超越したものを道と称す」とあり、道は形体の外を貫通するものです。「具体的に有形のものを器と称す」とあり、器は形体の内に局限されるものです。上根器の人は微妙と顕著を洞察でき、形而上の道に通達するので、道を聞いて深く信じ勤めて修行します。中根器の人は微妙と顕著の間にあり、道と器の界にさまよい、ゆえに信じたり疑ったりするのです。下根器の人は表面現象しか見えず、具体的な事物に局限されるので、道を聞けば大いに嘲笑するのです。

大道（タオ）とは宇宙の根本的な規律のことですが、その本質は微妙で測り難いものです。見識の浅い人びとはしばしばこれを嘲笑し否定しますが、皮肉にもその嘲笑の対象となる特質こそが、真の大道の精妙さを証明しているのです。

大道を悟った人には三つの特殊な品質が備わっています。第一に、日月のように光明でありながらも眩しさがないもので、これを「明道若昧」（光明の道は暗昧に見える）と呼びます。第二に、天地の運行のように単純でありながら執着できないもので、これを「夷道若颣」（平坦な道は崎岖に見える）と呼びます。第三に、四季の循環のように最終的には玄妙に帰するもので、これを「進道若退」（前進する道は後退に見える）と呼びます。さらに多くの一見矛盾しながらも実は統一された特質があります。最高尚な徳は山谷のように謙卑であり（上德若谷）、最も純粋な白色は垢を含み汚れを受け入れ（大白若辱）、広く恩徳を施きながらも足りないように見え（広德若不足）、功績を立てながらも怠け者のように見えます（建德若偷）。

大道が万物を化育する過程は次の通りです。道が混沌を生じ、これを一と呼びます。一から陰陽が生じ、これを二と呼びます。二から中和の気が生じ、これを三と呼びます。そして三から万物が化生されるのです。万物は皆陰気を背負いながら陽気を抱き、この二つの気が交融して和谐を形成します。世人が厭う「孤寡不谷」（孤独、寡德、不善）といった呼び方を、王侯たちは却って自分自身を謙称するために用いるのです。なぜなら一見減損に見えるものは実は増益をもたらし、一見増益に見えるものは実は減損をもたらすからです。

最も柔弱なものは最も堅硬なものを穿つことができ（至柔驰骋至坚）、形のないものは隙間のない場所にも進入することができます（無有入無間）。これは無為の益処を証明しています。言語を用いない教化（不言之教）と、何もしないことの益処（無為之益）は、天下でも稀有な人間のみが到達できる境地なのです。真に精妙な大道の本体は万物を化生しますが、元気が形となった後、万物はそれに依存して生長しながらもその事実に気づかないのです。これはまさに下等な人間が大道の話を聞いて笑い出すのと同じことで、なぜなら彼らはこうした一見矛盾する深刻な真理を理解することができないからなのです。

陰陽二つの気が互いに交融することによって、中和の気（沖気）が生じます。この中和の気が運行し変化することで、世間のあらゆる万物が形成されるのです。万物が生長する際には、皆一様に陰気から離れ陽気に向かうという法則に従っており、その中で中和の気が運行して、生命の自然な規律を調和させています。

聖人が教化を創立する宗旨は、必ず天地の運行する法則にさかのぼり、万物の原理を探究します。そうすることで、人間の生命もまた中和の気を核心としていることが明らかになるのです。どのように証明できるでしょうか。人間は天地の間にある中和の気を禀受して生まれます。これがいわゆる「命」というものなのです。生命の最初は精純な霊性を具えており、魂と魄の二つの部分に分かれています。魄は陰に属し、魂は陽に属します。陰陽二つの気が完璧に交融する時、中和の気がその中で運行することで、人間の形体と精神が形成されるのです。

中和の気が完全な時は、精神と形体が調和して統一され、これが生命です。中和の気が消散した時は、精神と形体が分離し、これが死亡です。死は二度と蘇ることはなく、消散した中和の気もまた復原することはできませんので、必ずこの雄大な生命エネルギーを修養して、自然の道に合致させねばなりません。『易経』は「天地の最も偉大な徳行は万物を化生することである」と述べており、これこそが聖人が最も重視するところなのです。

聖人が生命を重視する理由は、大道を実践するためです。道は宇宙間で最も尊貴なものであり、その広大さは天地を包容するほどでありながら、その細微さは毫芒に渗み入るほどですが、究極のところは人間の身心の中にあるのです。したがって修道する人は身心を調理する要点に専注する必要があり、その要点は多くの人が嫌悪する状態に安んじることにあります。例えば「孤」「寡」「不谷」といった世人が厭う呼び方を、王公はむしろ自分自身を称するのに用いるのは、身心の驕横の気を減損させ、もって道徳の修養を増進させるためなのです。

『易経』の「損卦」の妙用は、怒りを克制し欲望を遏止するより善いものはありません。これを為し遂げることができれば、内心はますます清明となり、事理を明らかにするのに助けとなります。「益卦」の妙用は、過ちを改め善に向かうより善いものはありません。これを為し遂げることができれば、自身はますます端正となり、過ちが減少します。これがいわゆる「時には減損が反ってもたらされ、時には増益が反って喪失をもたらす」という道理なのです。

世間の人々は他人に日々増益するよう教えますが、私は他人に日々減損するよう教えます。絶えず減損を重ね、ついには無為の境地に達します。なぜなら道は柔弱を根本の働きとし、外物と相争わないため、外物もまたそれを傷つけることができないからです。

道家の思想においては、柔弱が剛強に勝るという理と、知足常楽という道理が重要とされています。

暴力によって他人に危害を加える者は、やがて自らもまた他者から危害を受けることになり、生命を全うすることができません。水がいかに柔軟なものであっても、最も堅硬な石をも貫き通すことができるように、形を持たない気もまた隙間のない物体にも浸透していくのです。これは無為すなわち自然に従うという教化の方法が、有為つまり強制的な干渉よりも遥かに益をもたらすことを示しています。言葉によって無理に教え導き、有為の事柄に執着すれば、むしろ害をなすことになります。一方、言葉なき教化を通じ、無為の道理に従うならば、真の益を得ることができるのです。

名声と生命、財富と生命の関係についても考察が必要です。名声は身を立てるための標識となりますが、虚偽の手段によって得られたものであれば、一時的には名を馳せていても、最終的には道を得た者から軽蔑されることになります。財富は身を立てるための資本ですが、善行のために用いれば人々の尊敬を受けます。しかし貪欲さから積み上げられた財富は、たとえ家財万貫であっても、徳を備えた者からは見下されるのです。名声を過剰に求めれば虚偽が生じ、財富を過剰に蓄積すれば災難を招きます。満足することを知っていれば、貪欲から来る辱めを受けることはなく、適切なところで留まることを知っていれば、名利の追求による危険に陥ることもありません。このような境地にこそ、名声は長く保たれ、財富もまた永く守られるのです。

過剰な執着は必然的に大きな消耗をもたらし、過度な蓄積は必然的に重大な損失をもたらします。知足の心を持つ者は辱めを受けることなく、適可而止の道理を知る者は危険を避けることができ、このようにしてこそ永遠に続くのです。

最も完全なものは欠陥を持つように見えるが、その作用は衰えることがない。最も充満したものは虚空のように見えるが、その作用は無尽蔵である。最も正直な表現は曲がったように見え、最も巧みな技術は不器用に見え、最も雄弁な言葉は無口なように見える。運動は寒冷を克服し、静止は炎熱を克服し、清静無為こそが天下を治める正道である。

聖人は大道を以て天下を救済するが、なお一人の人間が安定を得られないことを懸念する。正にこのゆえに、彼らは無数の事業を成し遂げながら衰退することがない。その徳行は四海に満ちるが、微塵も自満心を持たないので、万千の変化に対応してもなお窮することがない。彼らは最も簡易な道理を実行しながら極端に走らず、万物の本来の姿に順応しながら人為的に加工することなく、最も適切な真理を論述しながら装飾を加えない。このようにすれば万物は自然に発展し、人々は各々の才能を発揮し、天下の事柄は意図的な経営を必要とせずして自然に安定する。その根拠は、自然に順応することで勝利を得るところにある。運動が自然に厳寒を克服し、静止が自然に酷暑を克服するのであり、寒暑を克服しようとする意図ではなく、それなのに寒暑は人を悩ませることができない。ゆえに聖人は無為にして治め、百姓は自然に感化され、聖人は清静を好み、百姓は自然に端正となる。天下万物の運動は全て純一なる道に帰一し、したがって清静無為こそが天下を治める準則となるのである。

天下が太平の時には、戦馬はすべて戻されて田を耕し肥を施す。天下が混乱する時には、戦馬はすべて郊野で子馬を産む。貪欲より大きな罪過はなく、不知足より大きな禍患はなく、強求より大きな過失はない。ゆえに満足を知るその満足こそが、真の満足である。

天下に道が行われる時代には、天子は辺疆に防備を設えるだけで、諸侯は隣国を守るだけで良い。兵器があっても用いることがなく、駿馬があっても馬を馳せる場所がない。百姓は教化に従い、農耕に帰り、荒れ地を開墾して作物を植え、肥を施して地を整え種を蒔くので、民衆はみな安居楽業し、親善和睦である。天下に道がない時には、天子は四方の蛮夷に対抗し、諸侯は隣国を侵略するので、兵器は国内で動き、戦馬は郊野を奔馳する。百姓は労役に困窮し本業を失い、桑の木も梓の木も薪として伐採され、田畑には荊棘が茂り、民衆はみな故郷を離れて君主に背く。ああ、無道の君主は天下を毒し、その罪悪の主なるもの三つあり。心に貪欲が生じれば無理に強求することになり、これが最大の罪過である。貪求が止まらなければ必ず他者を傷つけ、これが最大の禍患である。欲しい物をどうしても得たいと思い、欲望がますます炽烈になること、これが最大の過失である。

聖人でない限り、普通の人が完全に欲望を失くすことは極めて難しいものです。ひとたび欲望が生じれば、様々な必要性が生まれてきます。欲望を追い求めながらも満足することを知らなければ、やがて大きな災厄を招くことになります。よく考えてみると、世の中には貪欲に多くを求めながら実際に多くを得られた人など存在したことがありません。ですから、程よいところで止まることを知る人は、その必要とするもの自ずと少なくなり、容易に満足を得ることができ、むしろ常に足りることの喜びを感じられるのです。

真の大道を明らかに理解する者は、家門を出ずとも天下の事理を知ることができ、窓を通して見ることなくとも天道の運行を把握することができます。あちこち奔走する者は、歩みを進めるほどに、かえって真の理を失っていくものです。ですから聖人は親身に経験することなく真理を知り、自ら目で見ることなく本質を明らかにし、意図的に行動することなく大事を成し遂げるのです。

聖人が天下を治める方法は、必ず自身の修養から始まり、それを天下へと広げていきます。食事をする時には天下で飢えている者を思い、衣服を身につける時には天下で凍えている者を案じます。自らの両親を大切にすれば、それは天下の老人へと推し広がり、自らの子供を愛おしく思えば、それは天下の子供たちへと及びます。このようにして、家門さえ出ずに天下の状況はすべて明らかになるのです。聖人が天下を治めるにあたっては、必ず先に自らを観察し省みて、身心を天道に適わせます。生命を愛おしむ自分を知ることで、天道が万物を化育する道理が理解でき、事業を成し遂げる自分を知ることで、天道が四季を巡らす規律が明らかになり、善行に喜ぶ自分を知ることで、天道が善人を顧みる真意が分かるのです。上天は日月星辰を通してその運行の法則を示し、聖人もまた身心の修養を通して大道に相応します。どうして窓を通して見る必要があろうか、天道を明らかにするために。

自らに問い返すことができず、天下の治理を声高に自らの任務と言い張り、心身を疲弊させ、苦労して奔走し、天下の事務に必死で行動する者たちを見ると、私はその者たちが天下をうまく治めることができないと思うのです。なぜでしょうか。天下の事務は千の糸のように絡み合い、根本を把握できずに枝葉末節のみを処理すれば、身心ともに疲弊してしまうからです。精神が過度に疲労すれば衰弱し、身体が過度に疲労すれば損傷し、身心ともに過度に疲労すれば危険に陥ります。つまらぬ事務に空しく労働を費やして駆け回り、結局何一つも成し遂げることができません。ですから歩みを進めるほどに、かえって理解する道理は少なくなっていくのです。

古書に云く、天下を治めようとするなら、まず国家を治め、国家を治めようとするなら、まず家庭を治め、家庭を治めようとするなら、まず自身を修養し、自身を修養しようとするなら、まず心性を修養し、心性を修養しようとするなら、まず意念を正しくせよと。ですから君子が先に誠意を修養しなければ、何事も成し遂げることはできないのです。これらはすべて自らに問い返すことの大切さを強調しているのです。天下を歩き回ることなく人情を体察でき、天象を観察することなく天道を明らかにでき、意図的に行動することなく大事を成し遂げることができるのです。

天下を治める最高の境地は、本心へと立ち返ることを通じて達成される。孔子は「天ほど偉大なものはなく、尭ほど天に倣うことができた人物はいない」と述べ、また「為さずして治める者は、おそらく舜であろう」と言った。これこそが真理を示すものである。

知識を学ぶ者は絶えず積み重ねなければならないが、道を修める者は絶えず削ぎ落とさねばならない。削ぎ落とし、また削ぎ落とし、やがて無為の境地に到達する。何もしないように見えながら、実は為さないことがない。天下を治めるには常に無事の状態を保つべきであり、一度政令が繁雑になれば、天下を真に治めることは難しくなる。

学を求める者は広く見聞を集めて事理を明らかにするので、知識は日々増していく。道を修める者は根本を把握して事務を簡化するので、負担は日々減じていく。道理が明らかになれば、事柄は単純になる。したがって学習は増加のように見えるが、実は道を修める者の減損によって釣り合わされる。濁った水が徐々に静置することで澄み切るように、減損もまた段階を追って進まねばならず、一足飛びには成し遂げられない。陋習に安住する者も、緩やかに導くことで新たな生を得る。だから無為の境地まで削ぎ落とすことで、かえって為さないことがなくなるのである。

意図的に作為する統治者は、人情に基づいて法度を定め、その結果として政事が繁雑となり、民は労苦し、最終的には反抗を招く。無為の統治者は万物の本性に順応して、その自然な発展を補助するので、政事は簡潔となり、民は安逸であり、自然に帰附する。聖人は心の中で常に万物が本真を失うことを憂慮し、時弊を匡正しようとするが、その関鍵は民心を得ることにある。民心を得る要訣は、人々が自ら進んで帰附することである。そこで無為にして治を行えば、政事は清簡となり、風俗は淳朴となり、民は喜んで従い、倦むことがない。もし政令が繁多であれば、民は労苦し、人々は畏れて遠ざかり、天下の民心を得ることは不可能になる。

聖人は固定不変の思想を持たず、民の思想をもって自らの思想とする。善良な人には善く接し、善くない人にもまた善く接する。そうすることで真の善を得られる。誠実な人は信じ、不誠実な人もまた信じる。そうすることで真の誠信を得られる。聖人が天下を治める時は戦戦兢兢として、天下の民心を純朴に帰させる。民は皆、聖人の言行を注視し、聖人はちょうど子どもを扱うように民を愛護する。

聖人は大道の無為の境地を体現し、万物は感応して自然に応答する。固定した思想を持たなくても、民の心願は常に安居楽業を望み、本性の実現を求めるものである。聖人は常に各々がその正当な願いを実現できるようにする。これではないか、民の心を自らの心とすることは。民に向善の心があれば、聖人はこの善念に順応する。たとえ民に不善なところがあっても、聖人は善心をもってこれに対するので、不善を感化して善に帰させることができる。誠実な者には誠をもって接し、不誠実な者にも誠をもって接することで、不誠実な者を誠信に帰させる。聖人が天下を治める時は謹慎小心であり、天下の民心を渾然たる純朴に帰させる。民は皆、聖人の言行に関心を寄せ、聖人は慈母が嬰児に対するかのように、すべての人を愛護し導く。

《道德経》の核心思想である聖人の処世と生死観について述べられています。

まず聖人の教化について説かれています。聖人はすべての人に善心で向き合い、たとえ心に善がない者であっても善意をもって感化させます。こうして天下から不善が消え去り、人々は真の善を得ることができます。同様に、聖人が信義で以て接すれば、天下に信義が満ちあふれるようになります。聖人は世間にあってつねに万物の変化に感応し、その心は天地万物と一体となり、決して意図的な作為を行いません。孔子が説いた「四毋」、すなわち主観的な臆測をしない、絶対的な肯定をしない、固定的な思考に執着しない、自分勝手な判断をしないというあり方そのものです。だからこそ聖人は「可もなく可もない」という無為の境地に至り、「為さずしてなさざるなし」という無為にして無不為の道に到達するのです。人々が聖人を仰ぎ慕う姿は、まるで乳幼児が慈母に依存するようであり、聖人もまた慈母のように人々を愛護します。

次に生死の道について説かれています。人間の生命状態は三種類に分かれます。正常に生きている者が三分の一、正常に死を迎える者が三分の一、そして生に過度に執着することでかえって死に至る者が三分の一です。真に養生の道に優れた者は、陸地を歩むときは犀や虎に遭うことなく、戦場に入っても兵器に傷つけられることがありません。これは自らを危険な状態に置かないからです。

生死の理を解釈するならば、生があれば必ず死が来るというのは自然の摂理です。この真理を悟れば常態に安んじ、規律に違えばかえって死地に陥ります。十人中、生存の道を知り規律に違わぬ者は三人、死亡の道を知り規律に違わぬ者もまた三人に過ぎません。生に過度に執着し死を怖れることは反対の結果をもたらします。なぜなら過度に生を求めることは自然の規律に背くからです。真に養生に優れた者は、生死の常態を理解し、道徳を守り生への貪欲さを持たず、天命を知りて死を畏れません。生死はその心志を揺るがすことができず、患難もその操守を変えることができないので、たとえ猛獣に遭遇しても動揺しないのです。

戦場で刀剣に直面しても恐れることなく、困窮の中にあっても日常のままでいられるのはなぜか。それは心に他者を傷つけようという念がなければ、他者も自分を傷つけようとはしないからである。誠実さをもって人に接すれば、人も誠実さをもって返してくる。わが心に害心がなければ、犀牛も猛虎も爪や角で攻撃してこない。真摯さをもって他者と向き合えば、刀槍剣戟もわれを傷つけることができない。これは心に死への恐怖がなければ、死の危険もまた眼前に現れないということを示している。孔子も「忠信の人は水火をも渡ることができる」と述べており、これこそがその意味なのである。

道（タオ）が万物を生じさせ、徳がそれを養育し、万物は形を成し、環境がその成長を促す。ゆえに万物は皆、道（タオ）を尊び徳を重んじる。道（タオ）が尊い所以は、徳が重要な所以は、誰かから与えられた地位ではなく、自然にそうなっているのである。道（タオ）は万物を生じさせ、養育し、成長させ、成熟させ、安定させ、作用を発揮させ、滋養を得させ、庇護を与える。創造しながら占有せず、作用しながら自らの功を居座らせず、導きながら支配しない。これこそが最も深遠な徳性である。

万物は先ず生じ、次に養われ、形体を成し、最後に完成する。万物を生じさせるのは道（タオ）であり、養育するのは徳であり、形態を塑造するのは具体的事物であり、作用を促すのは環境である。万物は道（タオ）の生成力を尊び、徳の養育力を重んじる。道德が万物を生成養育するゆえ、自然と万物に敬仰されるのであり、爵位を授けてはじめて尊貴となるわけではない。道（タオ）は純粋精微な本体であり、徳はこれが万物を妙化する作用である。本体は作用を包含することができるが、作用は本体を包含することはできない。道（タオ）は徳を包含できるが、徳は道（タオ）を包含することはできない。

道（タオ）の精髄を得ることを「生」と称し、徳の気息を蕴蓄することを「養」と称し、形体を形成することを「長」と称し、才能を発展させることを「育」と称し、成就を権衡することを「定」と称し、作用を考量することを「成」と称し、調和を保つことを「養」と称し、損傷を修復することを「護」と称する。これが大道なのである。万物を生成しながら占有せず、万物として作用しながら自らの功を居座らせず、万物を導きながら支配しない。これこそが最も深遠な徳性である。

『道德経』の「営魄」の章は人がいかにして道德と合一するかを説き、この章は道德がいかにして人と通じるかを説く。ゆえに文辞は相似ており道理は相通じている。

天地万物はみな始まりを持ち、この始まりは天地万物の母である。いったん母（道（タオ））を認識すれば、子ども（万物）を理解することができ、子ども（万物）を理解した上でなお母（道（タオ））を守り続ければ、生涯危険に遭うことがない。天下の万物はみなその起源を有し、この起源こそが「無」（道（タオ）の虚無の状態）なのである。

天下の万物はすべてその産生の根源を有しており、万物を創造する根本こそが「道」です。ここで「無名」と「有名」という二つの概念が提示されています。無名とは天地万物の初期状態であり、有名とは万物が生成される母体です。無名と有名は実質的には道の本体と作用を体現しているもので、作用は本体に源を発するため、無名はまた有名の根源となるのです。「道生一」の理と同じく、「一」は道の産物であり、道は「一」の母体なのです。道とは真実にして精妙な本体を指し、「一」とは奇妙なる万物の作用を指しているのです。

本体を明白にすることができれば、その作用を知ることができ、作用を掌握すれば、また本体へ帰ることができます。本体と作用が一つに融合するとき、自然と無限の変化に応じることができ、無為而治の境地に達することで、生涯にわたり危害を受けることがなくなるのです。

経文に説かれています。欲望の孔窍（感官の欲望を指す）を堵塞し、妄為の門戸（意図的な作為を指す）を閉じるなら、生涯にわたり疲労することはありません。反対に欲望に放縦になり、妄為に行えば、生涯にわたり救いようのない状態に陥るのです。細微な徴兆を察知することを明智と呼び、柔弱な姿勢を保つことを強大と呼ぶのです。智慧の光を運用し、最終的に内在の明覚へ帰るならば、自身に災禍をもたらすことなく、これこそが永遠の道に従うことなのです。

注釈の解説は以下の通りです。兌（口鼻などの感官を指す）は欲望が産生される通路であり、門（行為を指す）は各種の作為の途径です。本性で感情を規範化すれば欲望の源を堵塞でき、道理で行為を規範化すれば妄為の途径を閉じることができます。こうしてこそ無為にして無為ならざるの境地に達し、生涯にわたり労苦することなくなるのです。もし欲望の源を堵塞しないままに放任すれば、貪欲を助長することになり、行為の門戸を閉じないまま敞き放つならば、妄為を助長することになり、このようにして身心は疲弊し、生涯にわたり挽回することはできなくなるのです。

欲望を堵塞し、妄為を閉じる方法を理解することこそが、細部から全体を知る能力であり、欲望の衝動を抑制し、行為の紛糾を化解することこそが柔弱を保つことです。柔弱を保つなら外物に傷つけられることはなく、これが真の強大です。細部から全体を知ることができるなら事務に迷惑されることはなく、これが真の明智です。内在の明覚は本体であり、外在の智慧は作用です。外事を処理した後に内在の道理へ帰るならば、作用を本体へ帰すことになるのです。このようにして道と相合し、柔弱の道を運用し、貪欲を生じないなら、世間に処して万物に害されることなく行動できるのです。もし欲望を清除せず、強硬に行動すれば、事務の煩雑さが本性を傷つけ、これは自ら災禍を招くことになります。ゆえに細部から全体を知り、柔弱を保ちながら行動することができるなら、それは暗中裏に永遠の道の真髄を運用していることになるのです。

老子ここで述べているのは、国を治める政治と個人の修行の道理です。老子は言います。大道（タオ）の真実をわずかに悟った時、最も恐れることは自分の行為が正道から外れることだと。大道は本来平坦で広々としていますが、人々はいつも近道を好みます。宮廷は富麗で堂々と造営されているのに、田地は荒れ果てています。穀蔵は空っぽで、官吏たちは華麗な衣服を身にまとい、剣を帯び、終日飽食し、財物を積み上げている。こうした振る舞いはすべて盗賊のような誇示であり、決して正道ではないのです。

老子は更に説明します。大道は四方八方へ通じる広い道のようで、平坦で歩みやすいものです。しかし世人はいつも近道を歩もうとするので、かえって方向を見失うのです。ですから聖人が最も恐れるのは、誤った方法で民を導き、彼らを大道から外させることです。ある国の状況を見れば、その政治の良し悪しがわかります。宮殿が豪華なほど、君主は享楽に溺れているということ。田地が荒れているほど、労役が重く農作業の時期を逃しているということ。穀蔵が空いているほど、商工業を重視して農業を放置しているということ。衣服が豪華なほど、女性労働者が強制的に贅沢品を製作させられているということ。剣を帯びた人が多いほど、武を尊び戦を好んでいるということ。食事が奢侈なほど、君主は酒食に溺れているということ。財物の蓄積が多いほど、民を搾取しているということです。これらはみな密かに民の力を搾り取って誇示するものなので、「盗夸（盗まれた誇り）」と呼ばれ、決して大道に符合する治国の道ではありません。

後の「善く建つる者は抜かず」の段落では、このように述べられています。真に堅固に建立されたものは破壊されず、しっかり守られたものは失われません。道徳で自身を修養すれば、徳行は真実となります。道徳で家を治めれば、徳行は有り余ります。道徳で郷里を治めれば、徳行は長く続きます。道徳で国を治めれば、徳行は豊かになります。道徳で天下を治めれば、徳行は普く行き渡ります。ですから自身を通して他人を観察し、家庭を通して他家を観察し、郷里を通して他郷を観察し、国家を通して他国を観察すべきなのです。

観察一つの国家を知るには、天下全体の視点から天下を見つめなければなりません。では、どうして天下の状況を知ることができるのでしょうか。それはこのような方法によってなのです。

国家を建立することに優れた人は「道」という宇宙の根本規律を用いて国家の基礎を固めます。それは大木が深く根を張り、びくともしないようなものです。民心を結集することに優れた人は「德」という自然本来の善性を用いて百姓を感化するため、たとえ縄で束ねなくても民は散ることはありません。このようにすれば子孫は長く福徳を享受でき、祖先への祭祀も途絶えることがないのです。

したがって、道を用いて自身を修養すれば德行は純真となり、道を用いて家庭を治めれば德行は豊かになり、道を用いて郷里を教化すれば德行は長く続き、道を用いて国家を治めれば德行は広大になり、道を用いて天下を平定すれば德行は普く行き渡るのです。

その方法とは、自己を修める道によって自らを観察すれば身心が道と合致して德行は純真となり、家族を整える道によって家人を観察すれば親族が和睦して德行に余裕が生まれ、郷里を治める道によって郷邻を観察すれば友人が互いに信頼して德行は長く続き、国家を治める道によって国民を観察すれば百姓が安居して德行は豊かになり、天下を平定する道によって世人を観察すれば人々が欲望を超えて德行は普く行き渡るのです。

では、天下や国家、さらには身心の道理をどのようにして知るのでしょうか。それはこのような観察の方法によってなのです。『易経』に「自らの生活を観察すれば百姓を了解できる」と説かれているのは、まさにこの意味なのです。

德が深厚な人は嬰児のようなものです。毒虫も蛰さず、猛獣も扑わず、凶禽も掴まえません。筋骨は柔弱でありながら拳を握ることは強く、男女の事柄を知らなくても精気は自然に充沛し、終日泣き叫んでもなお嘶くことなく、これは精気が純全で和気が充満している表れなのです。

調和を悟ることを「常」という永遠の規律と呼び、規律を認識することを「明」という智慧と呼びます。過度に享受を追求すれば反って禍いを招き、強引に元気を駆り立てることを逞強と呼びます。万物は盛極まれば必ず衰え、強引に道に逆らえば早く死に至るのです。

德が深厚な人の性質は淳朴であり欲望は淡白で、嬰児のように純潔です。嬰児は外物を傷つける心がなく、外物もまた彼を傷つけません。だから毒虫も猛獣も危害を加えないのです。身体は柔弱でありながら内は充実し、情欲を知らなくても生命力は旺盛で、終日泣き続けてもなお声が嘶けないのは、すべて精気が凝聚し和気が常に存在する故なのです。

得道を成就した人の境地は、すでに出神入化の域に達しており、凡人とは全く異なるものです。嬰児のような純真で柔和な状態を模範とすることこそが、永遠の徳性を保つ方法なのです。柔和が常なる徳であることを理解し、これを自在に運用できるようになることが、心智の清明さを示す証となります。

生命は天地の常理であり、この常理に順応することが最大の幸福なのです。もし享楽を過度に追い求め、福報に執着すれば、かえって自然の法則に逆らうこととなり、災厄を招くことになります。だからこそ、あえて長生を追い求めることは不吉をもたらすと言われるのです。意志は気の流れに影響を与え、気もまた意志に影響を与えます。心の力で気を統御する時、気が充実すれば心の力も強大になります。しかし万物は鼎盛の時を迎えると衰退へ向かい、心志があまりに強硬になれば粗暴に変わってしまうのです。道は柔弱を根本としているため、強硬な状態はすべて道に逆らうものであり、この理を理解すれば時宜を得て止めるべきなのです。

『易経』に「迷路を行きて未だ遠からず、これに返れば大過なし」とあるのはこの意味です。真の智者は空言をもてあそばず、言葉が多い者はしばしば真の悟りを持たないものです。欲望の孔を塞ぎ、外求の門を閉ざし、峰々を磨平らかにし、紛乱を化解し、光輝を収敛させ、塵世と混同する、これが「玄同」に達した状態です。この境地に至れば、特に誰かに親近することもなく、また誰かを疎遠にすることもありません。利益に誘惑されることもなく、人に傷つけられることを恐れることもなく、自らを高貴と思うこともなく、人に軽んじられることもないのです。ゆえに天下で最も尊い人となるのです。

修道の人は心で体悟するのであって、口舌の論争に頼りません。空理を談じる人は弁論のみを知って心性の修養を知りません。したがって大丈夫たるもの、巧言善弁を捨てて、内心の覚悟を選ぶべきなのです。欲望の源泉を塞ぎ、妄為の門路を閉ざし、世俗の峰々を磨平らかにし、人間関係の紛争を化解する。上にいて光輝を収敛させ誇示せず、下にいて塵世と混同しながら迷わない、これが微妙に通達し、万物と融為一体となった境界なのです。道と交わることに媚びず、ゆえに特に誰かに親近することもなく、器物と相処することに軽慢ならず、ゆえに誰かを疎遠にすることもありません。淡泊無欲なれば利益に誘惑されず、謙卑不争なれば人の陥害を恐れません。高位にありて架子を張らず、ゆえに格別に尊崇されることもなく、低位にありて尊厳を失わず、ゆえに軽視され鄙まれることもないのです。この尊貴さは道徳から自然に到達するもので、他人から与えられるものではなく、ゆえに天下で最も珍貴な境界なのです。

正道をもって国を治め、奇謀をもって戦を指揮し、無為をもって天下を得る。どうしてこのようなことが分かるのか。現実を見ればそれが明らかになります。天下の禁令が多いほど、百姓はますます窮乏し、民間に利器が多いほど、国家はますます混乱するのです。

老子の政治哲学思想について、その核心は「無為而治（むいじち）」の理念にあります。

厳罰主義に国家が過度に依存すると、かえって社会は混乱に陥ります。人民が過度に知恵巧みになれば、邪悪な策略が次々と現れるようになり、法令が増えれば増えるほど盗賊もまた増えるのです。聖人は言います。統治者が強引に干渉せず「無為」に徹すれば、人民は自ずと教化されます。人民を翻弄せず「無事」を保てば、民衆は自ずと豊かになります。清らかで静寂な状態を保つならば、民風も自ずと端正となり、貪欲を持たなければ、人民の心も自ずと素朴さを取り戻すのです。

真の治国の道とは、名分を正しく定位することで混乱を生じさせず、これこそが根本であり、用兵の道は奇計を用いて勝つことにあります。しかしこれらの方法は一時の患いには対処できても、長く安定した統治の根本にはなりません。真の長久安定を実現するには、天下の民心を得ることが肝要なのです。そして民心を得る最良の方法こそが「無為」、すなわち人民を翻弄しないことなのです。

なぜそうなのでしょうか。統治者が多く事を為せば、様々な禁忌や規則が設けられ、人民は安心して労働できず、ますます貧困に陥ります。人民の欲望が多ければ多いほど、様々な道具や器物が製造され、国家は安寧を得られず、社会はさらに混乱するのです。人民が知恵を絞って奸策に備えれば、奸悪な者はかえってより巧妙に欺くようになり、厳しい法で犯罪に備えれば、犯罪者の手口はさらに狡猾になります。これらはすべて根本から問題を解決せず、ただ塞ぐだけで疏（ひら）かない結果なのです。

老子は古代の聖人の言葉を引用します。それは上古の経典に由来するものですが、こう述べています。我が妄りに為さなければ、人民は自ずと発展し、我が翻弄しなければ、人民は自ずと豊足となり、我が清静を保つならば、人民は自ずと純真な本性を保ち、我が貪欲を持たなければ、人民は自ずと素朴になるということです。もし統治者が多く事を為し多くの欲望を持ちながら、人民の富足と長寿を望むことなど、決して実現不可能なのです。

道を備えた君主が国を治める際、緩やかで寛容な政策を採用すれば、民は安心して生業に従事し、素朴な本性を保つことができます。これに対して、徳行に欠ける君主が厳格で巧みな手段で国を統治すれば、民は生計を失い、本来の性質を失い、やがて社会全体が衰退していくのです。

世間の人々はしばしば寛容な政策を怠慢な統治と勘違いしていますが、実は民が真に恩恵を受けるのはこのときです。一方、厳格な政策を有能な統治と勘違いしていますが、その実は民が深く害を受けているのです。これはちょうど、世間の人々が災厄を嫌うのに、その中に幸運が隠されていることに気づかず、幸運を好むのに、その中に禍が潜んでいることを知らないのと同じです。禍と幸福は相互に依存し合い、その最終的な変化を予測することは難しいのです。

寛容な政策が民風を素朴に保つことが正道であり、禍の中に幸福が隠されていることが最高の理です。しかし、世間の人々は長くこの迷いの中にあり、正道を知りながらもそれに従わず、かえって邪な道へ向かってしまいます。善言を聞いても信じず、最終的には災禍を招いてしまう。これこそが聖人が嘆息する所以なのです。

ゆえに聖人は、寛広さを徳行とし人を傷つけず、清廉さを操守とし刻薄さを避け、正直さを本心とし放縦にならず、自然の光を用いながらも自らを誇示しません。このように見えるような「緩やかな」統治の道が、どうしてあの「巧みな厳格さ」の手段と比較できましょうか。

人民を統治し上天を敬い奉るにおいて、最も重要なことは「啬」（節俭と節制）に他ならない。所謂「啬」とは、極限まで極めた樸素と簡潔さのことである。事務を処理する際に樸素を保ち、道理に従う際に質朴を守り、このような質朴な態度をもって上天を敬い奉るなら、上天は福佑を降し賜う。これが「真誠なれば顕達す」の理である。このような樸素な方法で人民を統治するなら、人民は富足で長寿となる。これが「節俭なれば広博なり」の理である。

質朴な本性を守り抜いてこそ、速やかに淳朴な徳性へ復帰することができる。これが「早復」（早きに返璞帰真す）の意味である。「早復」とは雕飾を去りて本真に帰ること、浇薄を化して淳厚となすこと、これを「重積德」（絶えず深厚な徳性を積み重ねる）と称するのである。深厚な徳性を積み重ねれば行う所なすところ果たさるゆえ、往く所すべて利ろし。往く所すべて利ろければ無為の境地に達するゆえ、奥深く測り難し。奥深く測り難ければ終身危難なく、ゆえに国家を保有することができる。「啬」は民を治め天を奉る根本なれば、「国を有つの母」（治国の根本）と称されるのである。この根本を守り抜くことができれば、治国の道は長く続き、治国の徳は恒久となる。これを国家の基礎となし、樹根が深く扎して動かすべからざるが如く。これを国運の命脈となし、長久に発展して早衰せず、世事を観察し続けて昏聩に陥らざるなり。

大国を統治することは小魚を烹調するがごとし。「道」をもって天下を統治するなら、鬼神も霊異を顕さぬ。非なり、鬼神が霊異を顕さぬのではなく、その霊異が人を傷つけぬなり。鬼神が人を傷つけぬのみならず、聖人もまた人を傷つけぬ。双方互いに傷つけず、徳性は相互に融合するなり。

大国を治むることは小魚を烹饪するがごときなり。火候を調節すべきとはいえ、肝要なるはあまり多く翻動せぬことなり。翻動多ければ鱼は破碎し、鱼肉は鍋の中で煮爛る。「道」をもって天下を統治するもまたかくの如し。政令と教化を調和すべきとはいえ、肝要なるはあまり多く干扰せぬことなり。干扰多ければ人民は傷つき、人民傷つけば国家は混乱す。ゆえに聖人が天下を治むる要訣は、人を傷つけぬにあり。かくすれば鬼神さえも聖人の徳行に感動し、また敢えて人民を傷つけぬなり。

聖人が「道」によって天下を治めるとき、鬼神さえも人を害することがなくなるということがここで説かれています。鬼神とは、暗闇の中で人を傷つけようとする力の象徴です。聖人は万物を傷つけない徳を備えているため、鬼神もその感化を受けて害をなさなくなるのです。この徳は聖人から始まり、やがて人と神が調和して共存し、互いに傷つけ合わない境地へと至ります。これが「徳交帰焉」の境地なのです。

続いて、大国と小国の付き合い方が述べられます。大国は江河の下流のような謙虚さを保つべきです。なぜなら、天下の万物はすべて低きところへ流れ下るからです。雌（ぼ）が雄（ぼ）に勝つのは常に静寂さによってですが、これは謙卑さを保つ能力があるからなのです。したがって、大国が小国に対して謙卑な姿勢を示すなら、小国はその国に帰附します。小国が大国に対して謙卑であるなら、大国からの受け入れを得られるのです。大国は小国を包容したいという願いを、小国は大国に依附したいという願いを持っています。双方がそれぞれ所を得るのです。しかし経文は、とりわけ強大な国家こそがより謙卑さを保つべきことを強調しています。百の川が海に流れ込むのは、大海が最も低い処に位置しているからこそ、すべての流れが集まる場所となっているのです。雌が雄に勝つのは、その柔らかく静かで謙卑な性質だからなのです。

ここで雌雄の関係を国家間の関係に譬えることで、謙卑で柔軟で静かな力は、往々にして剛強で躁動的な力に勝るということが示されています。大国がこの「雌的・静かで・謙卑」な智慧を活用すれば、小国の帰附を得られます。小国もまた同じ智慧を用いれば、大国からの受け入れを得るのです。このような相互の謙卑によって関わり合うやり方こそが、まさに「道」の運行法則なのです。

大国と小国の関係における処世の知恵について説かれています。大国は小国に対して姿勢を低くすることで、小国は自然と心から従うようになります。小国が謙虚に大国に仕えるのは、自らの存続を守るためです。これは雌（ひめ）の柔らかさで剛を克するという特性と同じで、大国が先に弱さを示せば、却って天下の心を掌握することができるのです。

道の本質について述べられています。道は万物の根本的な奥秘であり、善人にとっての宝であると同時に、不善な人にとっても庇護の場です。美しい言葉は尊敬を勝ち取り、善い行いは他者に影響を与えますが、道はこれらよりもさらに尊いものです。天子が位に就き、三公が官位を授かる時の盛大な儀式において、玉璧と四頭の駿馬を献上することさえ、静かに道を体得することには及びません。

道の教え手が尊ばれるのは、道が無限の包容性を持つからです。善人はそれによって身を修め性を養い、不善な人もそれによって過ちを改めることができます。もし善人だけを親近し不善な人を捨てるのであれば、天子や三公を立てて百姓を教化することなど何の意味があるでしょうか。賢才を急いで求めるよりも、むしろ静かにこの道を修習する方がよいのです。

古来より人々が道を尊重してきた理由は、それが意図的な追求なしに得られ、罪ある人さえもそれによって救済を受けることができるからです。道は実は身近に存在するのに、人々は常に遠くを求めがちです。ここで特に強調されるのは道の平等性です。老子が慈悲心をもって、どの不善な人をも放棄してはならないと考えたように、これこそが統治者を設立する根本的な意義なのです。

追求を遠くに求めすぎると却って道は得られません。だから道を求めるのに遠くを探す必要はなく、重要なのは自身を内観することです。身心の本源に立ち返ることができれば、自然と大道を得ることができます。これは誠心をもって道を求めればかならず得られるということではありませんか。人々が過ちを犯すのは、道の真髄を理解していないからなのです。もし道の本体を真に悟り、道の妙用を掌握することができれば、紛争を化解し、矛盾を和らげ、難関を克服し、強敵を制することができます。そうすれば他者はあなたと争うことができず、外物もあなたを傷つけることができず、罪過さえも避けることができるようになります。このような完全性があればこそ、道は天下において最も貴重なものと称されるのです。古書に「道は一瞬たりとも離れてはならない。離れることができるものは真の道ではない」と述べられているのはこのためです。

真に道を得た人は世事を処理するにあたって精微で奥妙です。事務を扱うように見えても実は無為の原則に従っており、行動しているように見えても実は無事の心境を保っており、万物を味わうように見えても実は無味の本真を守っています。道の本体は宏大ですが本質は極めて簡潔で、道の功用は広大ですが要領は極めて精妙です。重要なのは淡泊清浄の心を保ち、外物に心性を乱されないことです。これができてこそ貪欲がなくなり、貪欲がなければ私心も生じません。恩恵は往々にして私心を生じさせ、怨恨は常に恩恵から生まれるものです。ただ聖人だけが無私を成し遂げることができ、無私であれば私人的な恩恵を施さず、私人的な恩恵がなければ私人的な怨恨も生じません。凡人はこれと異なり、私心があるために恩怨の紛糾が生じます。世人の怨恨に対して聖人は徳行で感化し、他者の不善に対して聖人は善心で対応します。したがって百姓は和睦し、上下に怨恨がありません。これが「徳を以て怨みに報いる」の真義なのです。古書に説く寛厚待人の仁は、凡人に対して述べたものなのです。孔子は「徳行が天下に満ちれば怨恨を招かない」と述べました。聖人が万物に対して怨恨を抱くはずがないのです。

困難な事柄は容易なところから入手し、大事業は細微なところから起こします。天下の難事は必ず易きところから始まり、天下の大事は必ず細微から積み重ねられます。ですから聖人は始終大事をすることを貪りません。却ってそうすることで大業を成し遂げられるのです。軽々しく約束をすれば必ず誠信が少なくなり、事柄を容易に見なせば必ずより多くの困難に遭遇します。したがって聖人は常に困難を慎重に扱うので、結果として困難がなくなるのです。

重大な発端は天下において最も容易なことですが、これが天地を撼かすほどになれば最も難しいことになります。至誠の心の覚悟は天下において最も細微なことですが、これが通明透徹する時には天下において最も大きなことを成就するのです。

天地を動かそうと望む者は、慎重な言葉遣いを最優先にしなければならず、長久の道に達しようとする者は、細微な点に目配りすることを根本としなければならない。要点を把握し根本を捉えることで、天下の理を通じて知ることができる。あらゆる事柄は簡潔で細微な処から始まり、最終的に難しく壮大な事業を成し遂げるのである。ゆえに聖人は常に大事をなすことに執着せず、かえって真正の大業を成し遂げることができるのだ。

軽々しく約束する者は、必ずその約束を守ることが少ない。はじめが容易だからこそ、結末はしばしば艱難に変わるのである。約束によって責任を負うよりも、むしろ非難を受けることを甘受する方がましである。言葉が多く行いが少ないよりも、行いが多く言葉が少ない方がましである。このような道理は、聖人においてさえ完全に成し遂げることが難しいのに、ましてや普通の人間ならなおさらのことである。はじめから軽々しく約束しないからこそ、最終的には信義を失わないのである。これは必然の理であり、どうして全力で実践しないでいられようか。

安定した時には局面の維持が容易であり、兆候がまだ現れない時には対策の立案が容易である。脆弱な時には破壊が容易であり、細微な時には消滅が容易である。事柄が生じる前にすでに準備を整え、混乱が形成される前に治理に取り掛からねばならない。抱え込むほどの太い樹も若芽から成長したのであり、九層の高台も筒ごとの土を積み重ねて建てられたのであり、千里の遠行も足元の第一歩から始まったのである。

天下が太平な時は統治の維持が容易であるが、国家が危機に瀕した時は救済が難しい。奸邪の心がまだ露出しない時は除去が容易であるが、罪悪がすでに形をなした時は根絶が難しい。禍患がまだ嫩芽の時は掐み取ることが容易であるが、枝幹に成長した時は摧毀が難しい。悔恨がまだ軽微な時は消散が容易であるが、災禍がすでに明らかな時は逃避が難しい。ゆえに聖人は問題が出現する前に予防し、混乱が形成される前に治理するのであり、かくして無為にして治める境地に達することができるのである。民衆に無知無欲の状態を保たせ、事物の先機を察し、細微な変化に謹慎に対処することで、人民は日常生活の中で自ずから大道に従うことになるのである。

もし予め防範し早期に治理しなければ、樹木が芽吹いたばかりの時はなお容易く抜き取ることができるが、抱え込むほどの太さに成長すれば砍伐することができない。高台が土を盛り始めた時はなお容易く推し倒すことができるが、九層の高さに建てられれば摧毀することができない。遠行が起歩したばかりの時はなお容易く帰還することができるが、千里の彼方に行き着けば帰頭することができない。『易経』に「霜を踏めば坚冰の将至るを知る」とあるのは、まさにこの道理を述べたものである。

強引に作為すれば却って失敗し、固く執取すれば却って失う。ゆえに聖人は自然に順応して妄為せず、故に失敗することなく、強行支配せず、故に失うことがない。普通の人間は事を行うに、成功しようとする時に失敗することが常である。もし最後の時刻においてなお始めの時のように謹慎であることができるなら、失敗という事は起こらないであろう。

聖人が明かにすること、それは執着しなければ失わないという真理である。凡夫はしばしば事業がほぼ成就する時点で失敗するが、これは最初と同じ注意深さを最後まで保つことができないからである。聖人が求めるものは常人が望まない事柄、すなわち清静無為の境地であり、稀有な珍宝を重視しない。常人が学ばない事柄、つまり無為の道を学び、衆人の過ちを正し、万物の自然な本性に順応して妄りに干渉しない。

聖人が天下を治める道は次のようなものである。地位と権力は神聖にして、強奪することはできず、さもなば必ず失敗する。真の珍宝とは道を指し、強引に占有することはできず、さもなば必ず失われる。ゆえに聖人が天下を統治する時、賢能を推挙することを喜びとし独占せず、したがって失敗しない。至高の地位にありながら、功成りて身を退き功績に居着かず、したがって失わない。

凡夫の過ちは常に何事かを為そうと欲することにある。多くの事を行えば失敗しやすい。事柄がまさに成就せんとする時に功績が一歩及ばぬのは、最初の段階で十分な注意深さを欠いたからである。もし私心を少なくし欲望を減らすことができれば、事柄も少なくなる。事柄が少なければ失敗しにくい。始終変わらぬ注意深さを保つことで、善く始まり善く終わることができるのである。

聖人と凡人の違いは此に在る。凡人は財色を貪り、清静を厭う。聖人は清静を追求する。凡人は無為の道を学ばず、聖人はこれを専ら研究する。この所以は万物の自然な発展を補助するためであり、ゆえに妄りに為すことを敢えてせず、強引に求めることも敢えてせず、したがって失敗と損失を避けることができるのである。

古代において道を行うに善かった者は、百姓を聡慧にすることを望まず、むしろ彼らを淳朴に保つことを求めた。百姓が治めがたいのは、彼らの知略が多すぎるからである。知略を用いて国を治めることは国家の禍であり、知略を用いずに国を治めることこそ国家の幸せである。この二者の違いを明白にすることは則を掌握することであり、常にこの則を守ることを「玄徳」（深遠なる徳性）と呼ぶ。玄徳は深奥にして玄遠であり、俗世と相反するものなるが、最終的には最大の調和に到達するのである。

国家を治める智慧について述べられています。老子は、民衆が治めにくいのは、彼らが聡明すぎるからだと考えています。統治者がさらに民衆の聡明さや才能を開発しようとすれば、民衆はますます機略に長けた狡猾な者になってしまいます。ですから最良の方法は、民衆が投機的な行動に走るのを防ぎ、欲望を生み出すような通路を塞いで、民衆を朴素で無知な状態に保つことです。

民衆の聡明さを一方的に刺激すれば、不正直な行為はますます増えていきます。その時点で、どれだけ多くの法令を発布して禁止しても、結果は逆効果です。法令が増えれば増えるほど、不正直な行為はかえって横行するのです。最終的には刑罰さえも人々を怖がらせることができず、殺戮も人心を統治することはできず、天下は大いに乱れます。したがって、民衆が聡明すぎることは国家にとって害となるのです。

これとは逆に、民衆を朴素な状態に保ち、機略や知謀を追い求めさせなければ、不正や偽りは生じず、動乱も起こりません。民衆が安寧を得て楽しく暮らす、これこそが国家の真の幸福なのです。この理を理解する統治者は、自ら自分の聡明さを控え、敦厚で朴実な姿勢で民心を安定させるべきです。これは古来より伝わる国家統治の原則なのです。

江海が万の川の王となるのは、低い位置に身を置くことに長けているからです。聖人が人の上に立ちたければ、言葉では謙虚でなければなりません。衆人を導きたければ、自分を後ろに置くべきです。人と争わないからこそ、天下の誰もが彼と争うことはできないのです。

『易経』は述べています。天の道は、満ち溢れたものを欠けさせ、謙虚なものを益するものです。地の道は、満溢したものを変え、謙卑なものを通すものです。鬼神は傲慢な者に害をもたらし、謙虚な者に福をもたらします。人の道は、自満する者を厭い、謙虚な者を好みます。謙虚という徳は、低い姿勢を保つことです。ですから江海は謙下によって万川が帰納する場所となり、聖人は謙虚によって天下の人に崇められるのです。聖人がどうして意図的に高い地位を望むでしょうか。ただ天下の人が心から推戴するだけなのです。ですから聖人が高い位置にあるのは、争い取ったものではないのです。

老子は言った。あなたが人と争わないからこそ、天下のだれもあなたと争うことができない。あなたが自らの功績を誇らないからこそ、天下のだれもあなたの功を奪おうとしない。これこそが道（タオ）の境地である。

天下の人々は私の道があまりに宏大だと言い、それは具体的な事物のようには見えないと言う。正にその宏大さゆえに、具体的な事物には見えないのだ。もしそれが具体的な事物のように見えたなら、すでに渺小になってしまっていただろう。私は三つの珍宝を持ち、これをいつも守り続けている。第一は慈愛であり、第二は節倹であり、第三は天下の人々の先頭に立つことをあえてしないことである。慈愛があるからこそ勇敢になれ、節倹であるからこそ広大になり、先を争わないからこそ万物の尊長となることができるのだ。

ところが今の世の人々は慈愛を捨てて勇武を追い求め、節倹を捨てて広大さを追い求め、譲歩を捨てて先を争う。これはただ滅亡への道を歩むだけである。慈愛をもって戦えば勝ち、これをもって守れば堅固となる。天が誰かを救おうとするとき、慈愛でその者を保護する。

古人の言葉に、宁武子の知恵は他の者も及ぶことができるが、その「愚かさ」は誰も及ぶことができないとある。これは道と似ている。道は具体的な事物のようには見えないが、守るべき三つの珍宝がある。それは慈愛、節倹、先を争わないことである。万物に対して慈愛の心を持つ者は、必然的に他人を救うことに勇敢であり、これが「仁者は必ず勇気を持つ」ということである。生活が節倹な者は、必然的に広く与えることができ、これが「用を節して人を愛する」ということである。先を争わない者は、かえって多くの人の指導者となり、これが『易経』で言う「群龍首なし」の吉祥な状態である。

現在の世の人々が推奨する所謂「聡明な者」は逆である。慈愛を捨てて一方的に勇武を行えば、盲目のまま水に入るようなもので、ついには溺れ死ぬ。節倹を捨てて浪費すれば、必然的に財を傷つけ民を害する。譲歩することを嫌い一方的に先を争えば、ついには上に逆らい乱を起こす。これらの行為はすべて道に背き、自らの滅亡を招くだけである。三つの珍宝の中で、慈愛が最も尊い。万物に対して慈愛を持つなら、これらを思いやり大切にする。人を愛する者は人もまた常にこれを愛し、人を思う者は人もまた常にこれを思う。多くの人があなたを思えば、これはあなたを助ける。だから慈愛をもって軍隊を統率すれば、軍隊は自然と厳正となり、多くの人があなたを愛戴すれば、彼らは誓って死をも厭わずあなたを守ろうとするのだ。

天が人を救おうとするなら、かならずその人に慈悲の心をもたらす。人が慈悲を得れば、陣立ても整然とし、防守も堅固となる。だから慈悲こそが最上の防衛なのである。『易経』に「天の庇護を得た者に凶事なし」とあるのは、このことを言っているのだ。反対に、天が人を見放そうとするなら、かならずその人に凶悪な品性を積ませる。人が凶悪の心を抱けば、陣立ては混乱し、防守は必然的に崩壊する。だから凶悪こそが失敗の根源なのである。古人の言葉に「天は悪人に悪行を積ませ、悪行が極まれば滅亡する」とあるのは、このゆえんである。

真に兵を用いるに長ける者は力を誇示せず、戦いに長ける者は易々と怒らず、敵を制するに長ける者は人と争わず、人を用いるに長ける者は人を下に見ない。これこそが争わぬ品徳であり、他者の力を生かす方法であり、天道にかなった最高の境地である。具体的には、兵を統率する者は慈悲をもって人に接し、進んで事を起こさぬゆえ、粗暴に見えない。戦いに長ける者は後からの対応に力を注ぎ、相手をいじめることなきゆえ、すぐには怒らない。敵を打ち破るに長ける者は小利に貪らず、情勢に応じて勝つゆえ、軽々しく動かない。人を用いるに長ける者は自らを低くし、部下と等しく接するゆえ、人心を得る。このようにして兵を率いれば、和合によって勝利を得られる。これが「争わぬ品徳」である。このようにして民を率いれば、誰もが進んで共に難局に当たる。これが「他者の力を用いる」ことである。これらのやり方はすべて自然の天道にかなっており、巧妙な計略など必要とせず、古代の最高の準則と合致していると言えるのだ。

兵法の道について、古人は言った。自分から進んで攻撃せず、むしろ守勢を取る方がよい。一寸進まず、むしろ一尺退く方がよい。それはちょうど行軍にあたり、隊列があるようで隊列がなく、腕を上げるようで腕がなく、武器を持つようで武器がなく、敵に対するようで敵がないようなものだ。最大の災いは敵を軽んじることであり、軽んじることはほとんど最も貴重なものを失わせる。だから両軍が対峙するとき、悲悯の心を抱く方が往々にして勝つのである。老子はその時代、人々が兵を用いることを殺戮を本とすることに痛心し、だから古代の兵書を引いて、用兵とは已むを得ぬ所以なることを示したのだ。進んで攻撃するのは戦事を起こすことを目的とし、受け身で応戦するのは防御をもって要とする。前へ進むことは少なくても殺戮に近づき、後ろへ退くことは多くても生機に近づく。ちょうど勇んで力を示すことは身を滅ぼす災いを招き、勇んで弱さを示すことは却って命を全うするようなものである。だから将は情勢に応じて行動し、隊列があるようでいて暗に法則があり、腕を上げないようでいて随時に出撃できるのだ。

この経文は、慈愛と戦争の関係、そして聖人の処世の道について論じています。

用兵の道について、経文は述べています。真に兵を善くする者は、軍隊を持たないかのように見え、敵に善く対する将帥は、敵を持たないかのように見えるということです。これは彼らが常に慈愛を根本心として保ち、殺戮を好まないからです。民がこの慈愛に感化されれば、手で頭を守るように、あるいは子が父を救うように進んで力を尽くし、やがて天下無敵の境地に達するのです。

しかし経文は特に指摘しています。戦争による勝利は無敵の名声をもたらしますが、戦争は必然的に多くの死傷者を生みます。大規模な殺戮は最大の禍であり、これは最も貴い慈愛の品質を失うことと等しいのです。たとえやむを得ず戦争によって無敵に至ったとしても、それは本意ではなく、慈の本性を「ほぼ失った」ものと言えるのです。

経文はさらに述べています。勝敗が決する前の段階で、民を愛護できる一方が必ず勝利するということです。なぜなら民を愛護する君主は民の犠牲を哀れみ、民はこの悲悯を感じて、また君主の苦難を哀れむようになり、心を一つにして勝利を争うからです。このような民を愛することに始まり、哀悯することで勝利に至る過程こそが、哀者勝つという道理なのです。

第二部は聖人の知恵を論じています。経文は言います。私の述べる道理は実は極めて明白で、極めて実行しやすいのだが、世人は欲望に曇らされ、むしろこれを実行できないのです。真の道理はみな根本的な依拠を持っています。世人がこの深い知恵を理解できないからこそ、真に私を理解する者は稀なのです。聖人は粗い布地の衣を着ながら美玉を懐に抱いているようなもので、外見は素朴ですが内には珍宝を秘めているのです。

最後に認識の境地を強調しています。自分に知らないことがあることを知ること、これが最も明知です。知らないのに知ると思い込むこと、これが問題なのです。聖人にはこのような認識の欠陥がなく、まさに「自分は知ると思い込む」ことを病として警戒するからです。真に事理に通達した者は、むしろすべてを知らないかのように現れるのであり、これこそが最高次の知恵なのです。

ある者が自分を聡明で通達していると自負し、万物を知っていると思い込んでいるなら、それはまさに認知上の病を患っていることの証である。自らの認知的欠陥を認識できてこそ、初めてその欠陥に縛られることを避けることができる。聖人が認知の偏りによって迷わされることがないのは、彼らが冷静にそれらを察知し、修正できるからである。

民が権威を敬わなくなれば、より大きな災厄が訪れる。民の安定した暮らしを乱してはならず、その生存の糧を搾取してはならない。民を圧迫しなければこそ、民から嫌われることもない。ゆえに聖人は常に自分自身を知りながらも自ら誇示することなく、命を大切にしながらも自らを高いと見做さない。だからこそ虚飾を捨て去り、根本へと向かうことができるのである。

『易経』は説く。凡人は利益がなければ努力しないし、威嚇がなければ警戒しない。小さな懲罰を受けて戒めとできるなら、これもまた凡人の幸福というべきである。足に刑具を付けて足指を傷つけるのは、まだ大きな過ちではない。しかし小さな過ちだからと放置すれば、悪行は積み重なって隠せなくなり、罪障は大きくなって贖うことができなくなる。それは首に枷をはめられて耳を傷つけるようなもの、危険きわまりない。これが「民が権威を敬わなければ大祸が降りかかる」という理である。凡人が権威を敬わずに悪行を改めないのは心が病んでいるからで、大祸が降りかかって化解できないのは身が災いを被るからである。聖人は異なる。心に過ちあれば修正すべきことを明白に知り、身を愛するがゆえに災厄を畏れ、ゆえに生命を保養し、形体を全うすることができる。心は精（せい）が宿る精神の住処であり、嗜欲で汚してはならない。そうすれば精神は乱れない。精神は形体が生存するための根本であり、煩雑な事務で疲弊させてはならない。そうすれば生命は損なわれない。人が精神を厭わなければこそ、精神も人を厭わない。いわゆる「その心に過ちあることを知りてこれを去る」というのは、自ら誇示することなく生命を保養することであり、「その身を自愛してして祸あることを畏る」というのは、自らを高いと見做さずに形体を全うすることである。もし形体を全うする方法を推奨し、養生の道を誇示するなら、それは民に誤った養生法を教え、不合理な保身方法を示すことになってしまう。だからこそ虚飾の表現と高貴な装いを捨て去り、この自知自愛の姿勢を選ぶべきなのである。

無謀に勇敢に行動すれば身を失う道へ至り、自制に勇敢に励めば命を保全することができる。この二つの勇、一つは利があり一つは害がある。天がいかなるものを厭うか、その理由を知る者がいるだろうか。聖人さえもそれを把握することは難しいと感じる。天道（タオ）の特質は、争わずして勝利を得、言わずして応答し、呼ばずとも自ずと至り、焦らずとも計画に秀でている。天道は限りなく広大な網のようで、疎らに見えようとも何物も漏らさない。

勇敢に果決なることは死をもたらす道であり、勇敢に果決でないことこそ生を求める道である。天地さえも永遠に強横であることはできないのに、まして人間であろうか。ゆえに聖人は過度に強硬であればかえって敗れることを知り、適度で止まることを心得ているから困窮に陥らないのである。

道には二つの表れ方があります。どちらも「勇気」と呼ばれますが、その作用はまったく異なります。強横さに敢えて出ることは生命を傷つけ、弱さを示すことに敢えて出ることは、かえって万物を滋養するのです。ならば天が厭うもの、それは正に強引で荒々しい行為ではないでしょうか。強横な者は他者を傷つけ、逞強する者は自らを滅ぼします。天道が強横を厭う理由を明らかに理解し、柔順で謙和な方法で処世する者が、いったい誰にあるでしょう。

『尚書』は「高明な者は柔をもって勝利を制す」と述べており、天道そもそも柔弱を尊重することが明らかです。どのように証明するのか。天は決して万物と争奪せず、万物は自然に従属します。これが最も高明な勝利です。言葉で人民を教導せず、人民は自然に信服します。これが最も知慧ある応答です。四季の交替に干渉せず、四季は自然に流転します。これが最も完璧な運行です。この三つの徳行を備えながらも、決して万物に強制しません。天道は天象を通じて吉凶を示し、事が起こる前に既に予知し、福は善人に与え、悪行への罰は毫厘の狂いもありません。これが真の深謀遠慮です。だから天の網は見かけは疎らですが、道徳に背く者は未だかつて罰を逃れることができません。『尚書』は「善を行えば福を得、悪をなせば殃を被る」と言うのです。これがその道理です。

人民は死さえも畏れず、死刑で威圧することに何の効用がありましょう。もし本当に人民を死を畏れさせることができるなら、私が謀反人を捕らえて処刑しても、誰が再び法を犯しますか。本来は刑罰を専門とする機構が死刑を執行すべきであり、もし人が越権してこれに代わるなら、それは素人が木大工の代わりに木を伐るようなもの。自らの手を傷つけない者は稀です。

世間の人民は常に利益に蒙蔽され、死を前にしてもその追逐を止めません。権力者が厳刑峻法を定め、死で脅そうとすることに何の用がありますか。たとえ人民に死を畏れさせることができても、私が違法者を処死すれば、それで誰も再び法を犯さなくなるのでしょうか。人民が死を畏れないことは既に明白です。厳刑峻法が衆人を震慑することができないのであれば、罪人の懲治は最も適切な機構に委ねるべきです。だから聖人は天道の威厳に倣い、五刑（墨・劓・刖・宮・大辟の五種の刑罰）を制定し、専門の機構をもって最も適切な刑罰を執行させるのです。『尚書』は「上天は罪人を懲罰し、五刑は各々その用を得る」と言います。刑罰の目的は最終的に刑罰を用いないことにあります。だから刑罰を慎重に用いるべきなのです。もし君主が専門機構に依法審判させず、個人の好悪に従って任意に人を殺害するならば——

これは国を治める原理と自身を修養する道理についての説き方です。大工の修行を積んでいない者が棟梁の代わりに木を切ると、仕事がうまくいかないばかりか、指を傷つけやすくなるのと同じです。春秋時代の著名な政治家・管仲も述べています。君主は国を治める大きな方向性を掌握し、越権して具体的な事務に干渉すべきではないと。馬の代わりに走ることもできず、鳥の代わりに飛ぶこともできないのと同じように、それぞれが自らの役割を果たしてこそが正道なのです。

庶民が飢えるのは、上層部が徴収する租税が重すぎるからです。庶民が治めにくいのは、上層部の干渉が多すぎるからです。庶民が軽々しく命を投げ出そうとするのは、生活の圧力が大きすぎるからです。真に優れた指導者は、物質的な享楽を過度に追求せず、かえってより充実した人生を送ることができます。

古代に実施された「公田制」では十分の一の租税しか徴収しませんでした。これが妥当な基準です。ところが現在の統治者は横暴に租税を徴収するため、庶民がどうして腹を満たすことができるでしょうか。古代の統治者は清廉で為さずの道（タオ）を実践し、庶民は安定して生活できました。現在の統治者は欲望が多すぎるため、庶民は安寧を得ることができません。人の命にはその自然な規律があり、享楽を過度に追求することは反ってわざわいを招くのです。享楽の追求に執着しない者こそが、かえって命を保つことができ、これは享楽に溺れる者より遙かに優れています。

人も万物も、生きている時は柔らかく、死ぬと硬くなります。ですから剛硬さは死亡の前兆であり、柔弱こそが生命力の表れです。軍隊が過度に強大であれば反ってその包囲を招きやすく、樹木の幹が硬すぎれば枝葉の付着を招きます。強い樹木の幹はいつも下方に位置し、柔弱な枝条は反ってその上方に成長します。樹木さえこのようであるのに、まして人においてをや。まして国家においてをや。

天道が運行する規律は、弓を引いて矢を射るのと同じである。弓の弦が高く上がりすぎれば低く押さえ、低く引きすぎれば高く上げる。余分な部分は減らし、不足した部分は補充する。天道の法則とは、余分なものを減らして不足を補うことであるが、人間世界の法則は却ってこれと逆である。不足する者から奪い取り、余裕のある者に与えるのだ。誰が余分なものを天下に献げることができるだろうか。只有得道の人間だけが、このようなことができるのである。そのため聖人は行動することができても自らに頼ることなく、功業を成し遂げても功績を独占しない。これは自分の賢能を故意に誇示したくないからである。

『易経』には「天道の運行は陰陽の交替として表れる」と述べられている。陽気は上昇し、陰気は下降する。陽気が極みに達すれば下降に転じ、陰気が極みに達すれば上昇に転じる。この消長相応の規律は、弓を引く時に高低を調整する理と正に同じである。天道は増減を通じて平衡を調整する。例えば閏月を設けて日月の誤差を補うがごときである。しかし人間世界は之に反して、貧苦の百姓から搾取して権貴を養うのだ。誰が天道に倣い、自らの余分なもので天下の不足を補うことができるだろうか。修道の人のみである。『易経』の「損卦」には、下層を減らし上層を増やすのは損であり、上層を減らし下層を増やしてこそ真の増益であると説かれている。なぜなら下層が根本だからである。そのため聖人は行動することができても自らを傲らず、功業を成し遂げても功績を独占しない。正にその理由は、人前で賢能を誇示したくないからであり、世人は却ってその者が平凡に見えると感じるのである。これらはすべて「余分なものを減らして不足を補う」の深い意味なのだ。

天下で最も柔弱なのは水に過ぎるが、堅硬なものを攻略する能力においては、これに勝るものはない。水のこの特性に代わるものは何もない。柔が刚を胜ち、弱が強を胜つという理は、天下の人で知らぬ者はいないが、これを実践できる者は少ない。そのため聖人は言った「国家の屈辱に耐えることができてこそ、社稷の主たるに相応しく、国家の災禍を背負うことができてこそ、天下の君王たるに相応しい」と。これらは一見矛盾した言葉であるが、実は真理を語り出しているのである。

細小な水流は石を滴穿することができるが、それは柔弱だからこそ、却ってこれを変えることができるものは何もないのだ。この点から柔弱が刚強に胜つ理は甚だ明白である。天下の人は皆この理を理解しているが、実際にこれに倣う者は少ない。そのため老子は聖人の言葉を引用して警告するのであり、これは実に古代の『三墳』典籍の遺訓である。国家の屈辱に耐えることができてこそ国家を統治するに相応しく、国家の災禍を担うことができてこそ天下の共主たるに相応しい。これらの言葉は一見反常であるが、実は至理を述べているのだ。山沢が汚濁を容れることができるように、国君は忍辱負重することができるべきである。言わば此の道理である。

この経文は、怨恨の処理と理想的な国家統治という二つの主題を扱っています。

第一部では、怨恨への対処法が述べられています。大きな怨恨を調和させたとしても、細微な怨恨は必ず残存するものであり、これは真の善とは言えないということです。聖人、すなわち道を得た統治者は、古代の契約書の左半分を持つ者のようなものとされています。契約が分割される際、債権方がその左半を保持する慣習から、この比喩は用いられています。しかし聖人は他者に返済を強要することはありません。徳のある君主は心の契約、すなわち心と心の絆によって民を治め、民が怨恨を抱くことがないようにします。これに対して徳に欠ける君主は表面的な礼儀と規則のみに頼るため、たとえ一時的に怨恨を調和させても、後々に禍根を残すことになるのです。天道は特定の者を偏愛することはありませんが、善良な人間を助けるという普遍的な特性を持っています。

第二部は、理想とされる小国の統治のありようを描写しています。国土は小さく、人口も少ないのですが、民衆は様々な道具を所持していながらも、これらを戦争に用いることはありません。民の生命を重視し、遠くへの移住や旅を避けています。馬車や船は存在していても乗る者はなく、武器も存在していても用いられる場所がありません。人々は結縄記事という最も素朴な記録方法へと立ち返り、簡素な食事と衣服で満足し、安んじて業を楽しみ、素朴な風俗の中で生きています。隣国は互いにその姿を見ることができ、鶏や犬の声も聞こえるほどの近さにありながら、民衆は老いて死を迎えるまで互いに往来することがありません。これは道を備えた者が統治する時、民衆が故郷の生活に安住し、遠く離れた国と交易したり近隣の国を攻撃したりする必要が生じないからです。上下の者が互いに安穏であり、鬼神さえも人を欺くことがないほどです。人々の欲望が少ないため、粗野な食事も甘美に感じられ、質素な衣服も美しく見えるのです。税負担も軽いため、人々は定住して業を楽しみ、素朴な風俗を保ち続けることができるのです。

老子が提唱する理想的な社会状態と処世の道についての経文です。

まず理想的な社会の風景が描かれています。近隣の人々は鶏の鳴き声や犬の吠く声が互いに聞こえるほど近い距離に住んでいながら、貪りの心や求める気持ちがなく、各自が自分の分をわきまえて安んじ、やがて老いて死を迎えるまで互いに干渉することがありません。このような状態こそが、治世の最高の境地であると考えられています。

次に処世の道理が説かれます。真実で信頼のおける言葉はしばしば華やかに聞こえず、美しく飾られた言葉は往々にして信用できません。真に善い人は巧みな弁舌や議論に頼らず、雄弁な人が必ずしも善良であるとは限りません。真の智慧を持つ者は広く知識を求めず、知識が広い人が本当に理解しているとは限りません。聖人（道を得た人を指す）は私産を積み重ねず、他者を助けるほどに自らはより豊かになり、他者に与えるほどに自らはより多く得られるのです。

さらに解説では、天道（自然の法則）は四季の運行のようなものであり、春夏は万物を育成し、秋冬は万物を成熟させて、万物に利益をもたらしながら害することはありません。聖人の処世の道は自然の法則に順応し、万物と争わないことであり、これこそが天道に倣った結果なのです。

ここでいう「聖人」は道家が理想とする道を得た人の手本であり、彼らは「無為」の原則に従い、自然に順応して求めず、他を利することを通じて自らの充実を実現するのです。