《道德真經傳(二)》

吕惠卿は《道徳経》第一章を以下のように解釈しています。

言葉で表すことができる道（タオ）は、決して永遠不変の道ではありません。同様に、名付けることができる名（めい）も、決して常に変わらない名ではないのです。「無」は天地の根源であり、「有」は万物の母体となります。欲を持たない静寂な状態を保つことで、道の奥妙を観察することができますし、欲を持つ状態を保つことで、道の境界を観察することができるのです。これら両者は同じ源から生まれながらも異なる名を持ち、ともに「玄」と呼ばれます。さらにその奥深い玄を極めることが、あらゆる奥妙を理解する門戸となるのです。

吕惠卿は続けて説明しています。世間で言葉にできるすべての理は「道」に属しますが、時間とともに変化して頼りになりません。よって永遠の道ではないのです。名付けることができるすべての名称は「名」に属しますが、事物とともに消え去ります。だから常に変わらない名ではないのです。万物の複雑多様さの奥には、本来の状態への回帰という「静」があります。この静こそが本命への回帰であり、本命こそが永遠不変なのです。修道の極地に達して永遠の境地に至れば、心の神（しん）は凝集し、形体は消融し、物我一体となります。この時初めて、道の言葉では表し得ない本質と、名では名付けられない本性を真に理解することができるのです。

永遠の道は言葉で表すことができないため、久しく存在して消えることなく、永遠の名は名付けることができないため、古今を通じて失われることがありません。この消えることなく失われることのない状態が「常道」なのです。名前のない状態こそが道そのものであり、天地万物の起源です。宇宙最初の状態は「無」であり、「無」という概念さえ存在しない時期がありました。「一」というすら成立していない始まりがあったのです。「一」の概念が生じると、具体的形態はまだなくても、すでに名称が生まれます。「一」に名前をつけることで同時に「二」が生じ、「二」と「一」が結合して「三」となり、こうして万物が生成衍化していくのです。

永遠の理に明け通ることを「明」と呼び、この「明」に達すれば万物の本質を洞察できます。永遠の状態にあってこそ、道のあらゆる側面を観察することができるのです。欲を持たない時は雑念を清浄にし、完全に無垢な状態で道の奥妙を観察します。欲を持つ時は万物の生成変化の限界を見ます。万物はみな道に帰向しながら、その主宰者が誰かを知りません。これこそが道の広大さなのです。まさに「小」を通じて奥妙を見出し、「大」を通じて境界を認識するのです。この両者は本質において同一でありながら、その現れ方が異なるだけなのです。

道家は事物の本質に対して深い認識を持っています。名称は異なっていても、その実質に差別はありません。欲望がある状態と欲望がない状態は対立しているように見えますが、実はどちらも同じ根本から生じたものなのです。このような根本的な存在を「玄（げん）」と呼びます。それは深奥にして測り難い本源を指しています。黒色と赤色が異なって見えても、どちらも色という一種であるように、陰陽が対立しているように見えても、実は天道に属する同じものなのです。

真の玄妙さは統一を追求することにはありません。むしろ多様性の中に潜む統一性を認識することにあります。「玄之又玄（げんしゆうげん）」の境地に到達したとき、万物はそれぞれ異なっていながらも、すべてが道の奥妙さを体現していることが見えてきます。これこそが「众妙之门（しゅうみょうのもん）」——すべての奥妙はここから生み出されるのです。

第二章は相対性の道理について述べています。天下の人々が美しさが何かを知るから、醜さという概念が生じます。善とは何かを知るから、不善という概念が現れるのです。有と無、難と易、長と短、高と低、音と音の違い、前と後——これらの概念はすべて相互に依存し、相互に転化するものです。だからこそ聖人は「無為（むい）」の態度で事に当たり、「不言（ふげん）」の方法で教化を行います。万物の自然な発展に干渉せず、創造しながらも所有を執着せず、成就しながらも功績を自分のものにしません。まさに功績を占有しないからこそ、その功績は失われることがないのです。

さらに詳しく説明するならば、人々が美醜善悪の区別に執着する時、実はすでに道から外れています。道の視点から見れば、美と善、醜と不善も、どれも道の外にある特別なものではありません。万物は「有（ゆう）」から生じ、「有」は「無（む）」から生じます。これが「有無相生（ゆうむそうしょう）」の理です。難しい事柄は易しい事柄から始まり、易しい事柄の中にも難しさが含まれています。これが「難易相成（なんいそうせい）」です。鶴の足が長く、野鴨の足が短いというのは、相互に比較することによって初めて現れます。これが「長短相形（ちょうたんそうぎょう）」です。高い処を基準にすれば百川が海に帰る趨勢が見え、低い処を基準にすれば水が下へ流れる性質が見えます。これが「高下相傾（こうかそうけい）」なのです。

道家の「無為而治」の思想が述べられています。自然界の現象を通じて、治国の道理を説いています。

百川が海に帰り流れるように、低きところが高きところを際立たせるのは、高低が相互に依存する関係だからです。黄鐘が主音として機能するとき、他の音律はこれと調和し、逆に他の音律が主音となれば黄鐘もまたそれに応じます。これが音声の調和の理です。四季の運行も同様で、秋冬から見れば春夏が前に、春夏から見れば秋冬が前になるのです。これが前後の相互的な従属です。

高低、音声、前後のこの六つの現象が時宜に適い情理に合致すれば、世人はこれを美善と称し、そうでなければ醜悪と称します。しかし真の至美至善はこのような相対的な概念を超越しています。美と悪、善と不善は相互に転化し、永遠不変の基準など存在しないのです。

ゆえに聖人はこの理を明らかにし、恆常の道を用いて事務を処理します。無為のように見えながら万物を成就させ、言葉を発さないように見えながら万物を教化します。為さんとする心に執着しないので、終日作為しながらも為作を感じず、言教に執着しないので、終日言説しながらも言説を感じません。このようにして美悪、善悪の分別に困擾されることがないのです。

この境地に達すれば、万物の運作において「誰が為すのか」「誰が創造するのか」という概念に執着しません。為すように見えながら実は為さず、創造するように見えながら実は創造しません。功を居さず誇らないからこそ、功業は永く存続するのです。

第三章「不尚賢」はさらに説きます。賢能を過度に尊尚しなければ、百姓は名を争わず、稀有なる物を珍視しなければ、百姓は盗みを犯さず、誘惑の物を顕わさなければ、人心は混乱しません。聖人の治理の方法は、百姓の心思を浄化し、基本的な需要を満足させ、競争心を削弱し、身体の健康を増強することです。百姓を質朴に保たせ、聡明なる者もまた妄為を敢えてせしめません。無為而治を行えば、治理しえぬ事柄はないのです。

聖人は美と悪、善と不善の相対性を明らかに知るゆえ、これらの分別に執着しません。たとえ天下の爵位を有しても、自然に応じるのみで、賢能を刻意に尊尚せず、天下の財富を集めても、仁徳を養うためのみであり、稀有なる物を特に珍視しません。百姓の紛争は往々にして互いに賢能を攀比することに由来するのです。

統治者が民を治めるための理について述べられている。上位者が賢能の名を尊ばなければ、民は互いに競い合わなくなる。珍貴な財物を重んじなければ、民は盗みを働かなくなる。老子の言葉にあるように、君主自身に貪欲がなければ、たとえ民に窃盗を奨励しても誰も従わないであろう。

君子は名声を求め、小人は財物に執着する。統治者がこうした追求するべき対象を民に見せなければ、人心は乱れることがない。「賢を尚ばず」とは、賢者を民間に捨て置いて用いないことではなく、「難き得難き貨を貴ばず」とは、珍宝を地に投げ捨てることではない。むしろ内心でこれらに執着せず、外に向けてこれらを追求する兆候を見せないということである。

聖人の治め方は民の心を清浄に保ち、腹を満たし、野心を削ぎながら体を強健にすることである。心は精（せい）の居所であり、心が清浄なら精は充実する。腎は志を主り、骨は腎の延長であるから、過度な欲望を削ぐことで精気は安定し、骨も強健になる。こうして民は淳朴にして無知、清廉にして欲を少なくした状態を保つことができる。智者であれば、賢名も財貨も上位者に推崇されるものではないと悟り、これらを追求しなくなる。このような「無為」の方法によってこそ、最良の治理が実現するのである。

第四章は「道（タオ）」の本質を述べている。道は虚ろに見えながら用いても尽きず、深く測り難く万物の本源のようである。鋒を磨滅させ、紛争を化解し、光芒を調和させ、塵俗に混同しながら、一見ぼんやりしていながらも確かに存在している。

万物はすべて陰陽（いんよう）の二気を含んでおり、陰陽が調和した状態が「冲」である。陰は虚空を代表し、陽は充盈を代表する。道の本体は冲虚であるが、その作用は永遠に枯れることがない。だからこそ、われわれは虚心弱志を保ち、無知無欲の状態を維持すべきなのである。道は深潭のように万物の宗主に見えながらも、実際には具体的な宗主の姿は見当たらない。この道を体悟するには、鋒を収斂させ、紛扰を化解し、光芒を調和させ、塵俗に混同することである。心念が外に馳せるときは収斂し、外物が侵襲するときは化解するのである。

世間の万物は紛然として複雑であっても、心に引っかかることがなく、激しい気勢が挫かれると混乱も自ずと消え去ります。このようにして初めて永恒の道（タオ）の智慧の光を体悟することができるのです。この光明は世俗を超越していながら、光の中で故意に自らを顕わすことはなく、だからこそ万物と調和して共存し、分別を強いることがありません。世俗もまた光の中に在り、世俗の中に身を置きながらも迷い失われず、だからこそ万物と共に存在して対立を生じさせません。この境地に達してこそ、道の本源を感得することができます。それは深淵のように測り難く深邃であり、静水のように清澈で無垢です。

いわゆる「似存非存」とは、単純に虚無と定義することもできず、また実有と認定することもできません。虚と盈、存と亡といった相対的な概念に対して、修道者が心に執著しないのであれば、どうしてそれらがどこから生じたかを知ることができるでしょうか。われわれが目にするのは、万物が生成するときに現れた「天神」（宇宙の本源力）と「帝」（造化の主宰）だけです。だから「その来源を知らず、造物主より前からすでに存在しているようだ」と言うのです。一度「我が知る」「彼は誰なるか」という分別心を生じさせれば、大道は隠れて顕わにはなりません。真の道こそ、このような無分別の状態から生ずるものであり、天地より先に存在し、神霊の顕現より早く、ここから物質世界の本源であることが知られるのです。

第五章は天地に偏私の愛がないことを述べています。天地が万物に対する態度は、祭祀に用いる草製の犠牲の如く、聖人もまた同じ態度で百姓に対します。天地の間は丁度風箱のようではありませんか。内部は空虚でありながら崩壊することなく、鼓動するほどにますます能量を産出します。多言することによって困窮に陥るより、中道を守持することの方が勝ります。

伝文の解釈によれば、大道は造物主より前にすでに幽隠して存在し、その来源を知るものなし、故に大道を体悟する者が、どうして「仁愛」のような人間的概念でこれを形容できようか、ということです。いわゆる仁愛は不過、人心の産物に過ぎません。天地は大道を体現し、故意に仁を施す必要がないので、万物を草製の犠牲の如く扱い、聖人は大道に効法して、やはり故意に仁を施さないので、百姓を草製の犠牲の如く扱うのです。草製の犠牲の特性とは、人為的愛護による蓄養を必要としないということです。万物と天地は本来一体、百姓と聖人は本来一体です。天地聖人が自らをも草製の犠牲と看做すようになれば、万物百姓を見る目も自然とこの如くになります。こう見ると、生育、蓄養、成長、教化などの過程に、どうして故意に仁を施す必要があるでしょうか。正に世俗的仁愛に執著しないからこそ、真の大仁なのです。ここから天地の間が確かに風箱の如きものであること、正に内部の虚空があるからこそ不屈不撓を保ち、運動するほどにますます生化が絶えることがないことが明らかになるのです。人がこの道を体悟すれば、またかくの如くあるべきなのです。

道家の「不言」と「無為」の深い理とはについて述べるが、真の言語とは意図的に発せられるものではなく、無為もまた何もしないということではない。言葉が自然から発し、行動が本質に順応するとき、言うことと為すことは実は同じ事柄なのである。この理を理解しなければ、言語はその本源を失い、風を送る道具である橐籥（たくやく）が虚空の本性を失うがごとく、用力を加えるほど却って消耗しやすくなる。孔子は歌う者は実は自らが何故に歌うのかを知らないと述べたが、この理を理解すれば言語が不言に本づくことが明らかになるのである。人々は皆この天性を具えてはいるが、多くの者がこれを成し遂げることができないのは、心が「有」に執着するか「無」に執着するかのいずれかであり、貪ることと舎てることの間で揺らぎ、道と合することができないからである。有無や取舍を超越し、中道を守ってこそ、初めて言語の真実を理解することができるのだ。言が多くして消耗するよりは、中道を持守することが肝要である。『尚書』に「人心は危うく、道心は精微なり。精誠一なることを要し、中道を守るべし」と説かれるのは、まさにこの意味である。

第六章は「谷神不死」の玄妙について述べる。谷は形あるものであるが、道を得ることで虚空となりながらも充ち満ちる。神は形なきものであるが、道を得ることで寂静となりながらも霊動する。人若し中道を持守することができれば、形ある身体を谷のように虚怀させ、形なき心神を神のように宁静させることで、形と神が相ひ合わさり、不死の境地に達することができるのである。古人は身体が心に合い、心が気（き）に合い、気が神に合い、神が無に合う修行を通じて、不死不生の状態に達した。万物を生養するこの本源を「玄牝（げんぴん）」と称する。「玄」は有と無の結合であり、「牝」は孕育を意味する。天地万物はこの玄妙なる門戸より生じるゆえに、これを「天地の根」と言うのである。それは存在しないように見えながら絶えず継続し、存在するように見えながらも捉えがたく、この似存非存の状態こそが、まさに道の玄妙の所以なのである。

天地が長く存在し続けることができるのは、自らの存在を無理に追い求めることなく（自生せず）、ありのままの状態を保つからです。だからこそ永遠に存在し続けるのです。聖人とは道を得た者であり、謙虚に身を引いて争わないが、かえって先んじることができます。自身に執着しないからこそ、かえって生命を保全することができるのです。これは彼らの無私さのためではないでしょうか。まさにこの無私だからこそ、反対に自身を成就させることができるのです。

ここで「長」と「久」の意味を説明します。「長」は空間的な形態を指し、「久」は時間的な次元を指します。天は時間的に運行しており、空間形態が足りることを案じるので、「長」という言葉で表現されます。地は形態によって運行しており、時間が足りることを案じるので、「久」という言葉で表現されます。天地の根本は「玄牝」（道が万物を生む神秘的な母体を指す）に源を発しており、玄牝の本体は「谷神」（道の別名）の永遠性に基づいています。生をむやみに求めず、むしろ生まれることなく万物を生化させることができます。天地が長く存在し続けるのは、自らの存在をむやみに追い求めないからであり、まさに谷神のように自然で為すところなき状態だからです。

聖人がどうして身体を負担として扱うでしょうか。彼らは自然に順応し、外物によって阻害されることがないので、「身を後にすれば身が先んじる」と言うのです。虚無の境地に安らかに処し、外物によって傷つけられることがないので、「身を外にしても身は存在する」と言うのです。身体は本来個人的なものですが、聖人は謙虚に身を引いて争わず、超然として物事を超越することで、無私の境地に達します。まさにこの無私さが、反対に自身を成就させるのです。

最上の善は水のようなものです。水は万物を潤すことに長けていながら争わず、人々が嫌がる低い場所に甘んじるので、最も道に近いのです。上善の人は水のようであります。適切な住まいを選び（居善地）、心境は深い淵のように深沈で（心善淵）、人に対して仁厚であり（與善仁）、言葉は信実に（言善信）、政治は清廉にして（政善治）、事務を適切に処理し（事善能）、行動は時宜に適います（動善時）。まさに争わないがゆえに、過失がないのです。

ここで「善」の含義を説明します。陰陽の交替が道であり、この規律を継承することが善です。しかし一度「継承する」と言った時点で、既に道の本体から離れているのです。上善とは道が体現する善であり、世間一般に知られているような表面的な善ではありません。水が万物を潤し争わず低い場所に甘んじるように、上善もまた同様です。道の境地には至らないものの、既にそれに非常に近いのです。江海が百川の王となることができるのは、それが下流に甘んじるからこそです（その下にあるを以てなり）。したがって上善の人が住まいを選ぶ際には、水のように地を選ぶことに長けており、心境は深い淵のように静寂です。回転する水（蜺桓）であれ、静止した水（止水）であれ、あるいは流動する水（流水）であれ、すべてが深淵を形成するのです。

水は見かけ上は謙虚であるのに決して枯れることがなく、そのため最も完全な仁愛を象徴しています。険しい地を流れながらも常に本性を変えないので、最も清廉な誠信を代表しています。水は集まって渓谷となり、やがて江海に帰るのは、国を治める道理のようなものです。天下のあらゆるものの中で水ほど柔弱なものはありませんが、固い物を侵食する際には何ものもそれに勝ることができません。したがって水は事を処する最高の知恵を示しています。泉水は昼夜を問わず流れ続け、低い所に満ちてからはじめて先へ進みます。これは私たちの行動が適切な時機を把握すべきことを教えています。水の本質は争わないことにあるのに、自然と最も有利な位置を占めます。だから「ただ争わぬがゆえに、天下において誰もこれと争う者はない」と言い、そのため過失を招くことがありません。

第九章は「執守と盈満」の道理について述べています。盈満を強求するよりも適度に留まる方が良く、研ぎすまし過ぎると却って持ち続けることが難しくなります。金玉で厅堂を満たしても最終的には守ることができず、富貴の時に傲慢に満ち足りるだけで自ら災いを招くのです。功成り名遂げた後に身を引くことができてこそ、天道に符合します。注釈は次のように説明しています。執守はもともと過度を防ぐためのものなので、さらに盈満を求めれば益々制御しにくくなります。損失を避けたいなら、わざわざ鋭利さを追求すべきではありません。充盈を保ちながら溢れさせなければ、長く財富を保有することができます。もし盈満を強求すれば、金玉が満堂であってもなお守護することは難しいのです。高い地位にいながら自分に危機感を持たなければ尊貴を長く保つことができます。もし鋭利さが露わになり高慢さを招けば、自ら禍をもたらしてしまいます。これらの災いを避けるには、ただ天道に倣うだけで十分です。功を成してから身を引くこと、これが自然の法則であり、一見すると無私であるのに実は自分を成就させるのです。

第十章は「魂魄合一」の修行について論じています。魂魄を永久に相守させて分離させないことができるでしょうか。嬰児のように元気を凝結させて至柔の境地に達することができるでしょうか。内心の雑念を清除して微塵の瑕疵もない状態になることができるでしょうか。国を治める際に自然無為を貫くことができるでしょうか。感覚器官と外界との接触を柔弱に保つことができるでしょうか。たとえ万物の理に通じていても虚静を保つことができるでしょうか。万物を生育しながら占有せず、一切を成就しながら自恃せず、衆生を導きながら支配しない、これが最も深遠な「玄徳」です。注釈が指摘するように、人々が長期にわたり自身の存在に執着し、世俗的な功名の束縛を超越して天道に倣おうとするのは、確かに到達しがたい境地なのです。

人が生命の初期段階で形成する部分を「魄」と呼びます。魄が先天の精（生命の根源）と一体となるとき、それは静寂で無為の状態にあります。生命が成形されると、陽性の部分は「魂」と称され、魂は精神と相互往来し、魄は精気の出入りに伴います。この時、もし魄に空隙が生じて運転しなくなれば、魂と魄は分離して相抱くことができなくなるのです。

「載」は循環往復する過程を指し、「営」は周流して絶えることなく隙間がない状態を表しています。すでに成人した身であっても、もし魂魄が相抱いて一体となり、最初のあの清浄無為の状態を保つことができるなら、分離を避けることができます。分離しなければ元気を凝聚して散らすことなく、至柔無碍の境地に達することができ、ちょうど嬰児のように純浄なのです。嬰児の状態に達すれば、雑念を清除し、玄妙な心鏡を用いて万物を観察することができ、いかなる細微な動きも察知しながら誤りを犯しません。

内に雑念を清除し細部まで明察しながら瑕疵がなく、外に百姓を愛護し国を治めながら強為しない。このようにして天機（自然の法則）の開合は自らの手中に掌握され、柔順謙下の態度を保つのです。意図的に追求することもなく拒否することもなく、自然に応じて痕跡を残さなければ、四方に通達しながら意識的に求めることもありません。無知の境地に達することが真の知であり、これが聖人は人間の外形を持ちながら天の道性を具えている理由であり、功名に累されることがないのです。

万物を生育しながら占有せず、為しながら自恃せず、導きながら主宰しない。これが天の品格です。「玄徳」（深遠な徳性）に他にものはなく、説くところはまさに天の徳なのです。

三十本の辐条が車毂（車輪の中心）に汇集するのは、正に中間が空であるからこそ、車輪の功用があるのです。粘土を揉和して器皿を製作するのは、正に中間が空であるからこそ、容器の用途があるのです。門窓を開凿して家屋を建造するのは、正に中間が空であるからこそ、居住の機能があるのです。ゆえに「有」（実体）は便利をもたらし、「無」（虚空）が作用を生じるのです。我々が車に乗るとき車輪を観察し、器皿を使用するとき容器を観察し、家屋に居住するとき家屋を観察するなら、それらの功用はすべて「無」に体現されており、この道理は難しくはありません。しかし我々自身に対しては、しばしば真に作用するものが何であるかを理解していないのです。ゆえに実体は便利をもたらし、虚空が作用を生じるというのです。

《道徳経》において説かれるのは、「有」と「無」の弁証的関係についての深い真理です。真の作用をもたらすのは「無」の妙用であり、表面的な利益のみを追求すれば、かえって実質的な効果を失ってしまいます。得道した聖人が事物の本質に入る時、表象に迷わされず、したがって「無」の作用を発揮することができます。行動を示す時もまた、現実を離れることなく、「有」の利益を実現できるのです。これは精微な道理を深く理解してこそ自在に運用でき、資源を善く用いて身心を安定させてこそ徳行を高める、という理と同様です。

五色五音についての章では、色彩の華麗さは人の視覚を鈍化させ、騒々しい音楽は聴覚を傷つけ、豊富な美食は味覚を壊し、狩猟への放縦は人の心を混乱させ、稀少な珍宝は人を不当な行為へ誘うと指摘されています。したがって聖人は、外的な感覚刺激ではなく内在の充実を重視し、浮華を捨てて質朴を選びます。眼は本来、本質を観察すべきであり色彩に溺れるべきではなく、耳は真の音を聴くべきであり声響を追い求めるべきではなく、口舌は真の味を味わうべきであり美味に貪るべきではありません。心が外物に乱されなければこそ清浄を保ち、外物を追求すれば心智は狂乱します。特に狩猟のような放纵的行為がそうです。知足を心得れば辱めを招かず、適度の境を知れば危険を避けられます。貴重な物品こそ最も人を不当な行為へ導きやすいのです。というのも、腹部は本来貪欲を持たぬ一方で、眼は常に求め続けるからです。ゆえに聖人は内在の虚静を修養し、外在の貪欲を摒除するのです。

寵辱得失についての章では、世人が栄辱を極度に重視すれば、大災難に直面するかのようにおののくと説かれています。なぜそうなるのでしょうか。それは、寵愛を得た時には失うことを恐れ、失った時には驚き苦しむからであり、これが「寵辱若驚」なのです。人最大の禍患は自我への執着にあり、もし自我を超越することができれば、さらに何を憂慮する必要があるでしょうか。ゆえに自身を珍重して天下を治める者には、天下を託すことができ、自身を愛惜して天下を治める者には、天下を委ねることができるのです。

この経文は、道家における「寵辱」と「道の本体」という二つの核心思想を階層的に論述しています。

第一部分：寵辱の問題について

文では、人から寵愛されることは下等な処世の道であると指摘します。なぜなら、寵愛を得ると同時に、それを失うことへの恐怖が生じるからです。この得も失も計算する心理状態そのものが、すでに一種の屈辱となるのです。同様に、高い地位にあることは上等な処世の道ですが、権力に執着すれば災禍が生まれます。真の智者は舜のようであるべきです。舜は平民の身でありながら天子と友誼を結んでも、それを恩寵とは感じず、天下を手にしても自らのものとして占有しません。このような人物こそ、寵辱の煩わしさを脱却し、真に天下を治める重責を担当できるのです。

第二部分：道の本体特性について

道とは、見えず（夷）、聞こえず（希）、触れられない（微）という三つの特性を備えています。これらの特性は混然一体となっています。上を見ても光明ではなく、下を見ても暗くもなく、絶えず続きながらも名前をつけがたいものです。最終的には虚無へと帰ります。具体的な形態を持たぬ形、具体的な物象を持たぬ形象、これを「恍惚」と呼ぶのです。前からも後ろからも見ることができません。太古より存在するこの道を把握すれば、現在のあらゆる万物を統制することができます。永劫の起源を理解することは、道の綱紀を掌握することなのです。

経文は特に強調します。道を見た者は実は何も見ていない（無有）のです。見えないにもかかわらず、道は玄黄の色を顕現させます。単純に無色であると言うことはできません。道を聞いた者は実は何も聞いていない（無有）のです。聞こえないにもかかわらず……（原文ここより先は欠損）。これらの記述は、道が感官認識を超越しながらも、同時に真実に存在するという特性を明かしているのです。

道（タオ）は宇宙の本源であり、その玄妙な性質について述べられています。道は宮商などの様々な音調を発することができますが、無音であるとは言えず、これを「希」（きわめて微かな音）と呼びます。また道は様々な形態の変化を呈示することができますが、無形であるとは言えず、これを「微」（きわめて細微な存在）と呼ぶのです。

真の大道は形なく相もなく、手でつかむことができず、智慧によっても理解することができません。しかしながら、陰陽、剛柔、長短、方円といったあらゆる対立する要素を包含し、生死、寒暑、浮沈といったすべての現象を産出し、甘味と苦味、腥臭と香気といったあらゆる性質を備えています。このような具体的な形態を超越した存在に対しては、感官と思考を放下することによってのみ領悟することができるのです。

人がこのような境地に達するとき、視覚、聴覚、触覚が一体となります。耳は眼となり、心が耳目となるのです。道を失った人は表面的な光明と塵埃のみを見ますが、道を領悟した人は上方が光明ではないこと（ゆえに眩しくない）を、下方が塵埃ではないこと（ゆえに暗くない）を知るのです。大道は連綿として続きながらも名状しがたく、空無に見えながらもあらゆる形態を包含しています。

この状態を「恍惚」（こうこつ）と称します。明るくないゆえに虚無に見え、暗くないゆえに実有に見えるのです。それは始まりもなく終わりもなく、古代にも現代にも属しながら、古今を貫通しています。古来より存在する道を掌握すれば、現今の事象を統御することができるのです。古今の本質は相同しており、古代を理解すれば現在も明らかになります。

真の道はつかむことができませんが、これを領悟すれば「徳」（道の体現）を把握することができます。この把握を「紀」（こうりの法則）と呼び、これは大道の規律に従うことなのです。

古代において真に修道を理解していた者たちの境地は精微にして奥妙、深遠にして通達しており、凡人には到底理解し難いものであった。だからこそ理解し難いあまり、やむを得ずいくつかの比喩を用いて描写する外なかったのである。

彼らの行動は冬の薄氷を踏んで川を渡るような慎重さを示し、人への接し方は隣人を惊かすことを恐れる客のような恭敬さを備え、その儀態は他人の家での客人のような荘重さを保ち、心の境地は今にも溶けようとする氷のような澄明さを有し、本性は未だ彫刻を施されぬ原木のような素朴さを保ち、心の広さは空旷な山谷のような包容力を備え、万物を包含する度量は浑濁した水流のような懐の深さを示していた。

浑濁した水のようにして静かに澄んでいく者は誰か。安寧の中で自ずと生機を萌発させる者は誰か。道法を守持する者は決して充満を求めない。充満を求めないからこそ、本真を保ちながら無理に新しきを求めることがないのである。

『道德真經傳』は説く。古代の修道者は究竟において聖賢を成就し、神明に通達することを目指していたと。彼らは未だ聖神の境地に達してはいないが、すでにその中の道理を完全に領悟していたのである。「微妙玄通」のこの四つの層次こそが、成聖通神の境地を指し示しているのだ。精微から玄妙へ、玄妙から玄奧へ、玄奧から通達へ、最終的には深測し難い境地に至るのである。

これらの修道者の行為の特徴はすべて深き含蓄を備えている。冬の川渡りのような慎重さは、彼らが必要な時にのみ行動することを示している。隣人を敬畏するような恭敬さは、彼らの心が真摯にして外物に撹乱されないことを表明している。客人のような荘重さは、彼らが決して自分を過信しないことを示している。融ける氷のような澄明さは、最終的に身心が一体となる境地に達することを意味している。原木のような質朴さは、本初の状態へ帰ることである。山谷のような空旷さは、万物を容れながら何ものも蔵さぬ能力を示し、浑水のような包容力は、是非の対立を超越した分別を意味しているのだ。

世人が皆聡明さを炫耀する時、浑水のように沈澱して漸く清明となる者は誰か。この清明さこそは一切を照見するのだ。世人が皆先を争う時、安然として時機の自然な萌発を待つ者は誰か。この萌発こそが一切を成就するのだ。心を静めんとせば気を調和させねばならず、神に通ぜんとせば本心に順応せねばならぬ。作為があるように見えながら、実は自然の道に従うのである。気の調和と本心への順応が清明をもたらし、自然への順応が生機を萌発させる。これこそが修道者が聖を成し神に通ずる奥秘なのである。

大道の本質は陰陽の調和にして盈虚の均衡にある。この道を守持する者は充満を求めず、虚静に安んずるのである。「虚」と言わずあえて「不盈」と強調するのは、虚無の極端に執着することを避けるためなのだ。

人々は「虚」という概念にしばしば戸惑い、虚を求めることに執着するあまり、本当の虚静の境地を失ってしまいます。容器が満杯では価値がないのと同じように、天下の万物は新しく生まれれば必ず衰退し、永遠に朽ちない物はほんの稀なのです。満ちていない状態を保つことによってこそ、新旧交代の循環を超越し、歳月を経ても朽ちない境地に到達できるのです。

『道德経』第十六章に「虚を致すること極まりなく、静を守ること笃し」と説かれています。これは極致の虚空状態に到達し、深く沈んだ宁静を堅く守ることを意味しています。万物が蓬勃と生長するとき、わたしはそれらの循環往復する法則を観察することができます。紛糾した万物はついに本源へ帰るのであり、この帰一を「静」と呼び、静が極まれば生命の本質へ帰ることができるのです。これを「命に復する」と言い、本質を把握できれば永遠の法則を会得することができます。永遠の法則を明らかにすることが智慧であり、事理を明らかにせずに妄動すれば災厄を招くのです。

真に道を悟った人は満ちることを求めません。もし虚静を求めても極致に達しなければ、それは最高の境地ではないのです。普通の人は万物が凋零するのを待ってから循環を見ますが、わたしが極致の虚静に達しているからこそ、万物が生長するときにすでにその帰路を予見することができるのです。いわゆる「虚」とは、意図的に空虚を求めることではなく、意図的に満たそうとしないことです。いわゆる「静」とは、静寂を強要することではなく、万物が自然に根へ帰るときに心が乱されることのない状態なのです。

「根へ帰る」とは静寂の状態へ帰ることです。「命」とはわたし達が生まれながらにして持つ本質であり、静が極まってこそ生命の本源へ帰ることができるのです。これを「命に復する」と言い、さらに万物の生滅の法則を透視することができるようになります。この境地に到達すれば永遠を把握することができるのです。永遠の法則を明かにする者は、細微な変化から吉凶禍福を予見することができます。これに反して妄動すれば災いを招くのです。本当に「常」を体悟した人は万物と融為一体となり、私心を放下して、自然と公正無私になるのです。公正さがあれば王道に契い、王道は天道に通じ、天道こそが永遠の大道なのです。この大道を悟る者は、生涯危難に遭遇することはありません。

ここでの要点は、虚静を保つことは意図的な為為ではなく、水が自然に低きへ流れ、万物が自然に根へ帰るのと同じということです。修道者は単にこの自然の法則に順応し、無理に干渉することなく従うだけなのです。

この経文の核心は、道（タオ）を中心とした統治と修養の二つの理想を述べています。

まず「道」と「聖王」の関係が説かれます。人が万物を包容し、万物と一体となって私心を持たない境地に至れば、それは「公」の境地です。この大公無私の状態が聖人の内在的品質であり、その外的な現れが王業となります。この道筋は「公」から「王」へ、「王」から「天」（自然の法則）へ、「天」から「神」へと進み、最終的に「道」へと還帰します。道こそが聖人の成就と神明の通達を可能にする根本であり、永遠不変の「常道」の境地に達すれば、生死を超越し、永遠に危険から逃れることができるのです。

第十七章「太上章」では、四つの統治段階を通じて理想的な治理を説明します。最高の統治者は百姓に存在が知られているだけ、次の段階では百姓が親近し称賛し、さらに次では畏怖され、最低の段階では軽蔑されます。信任が不足するから不信任が生じるのです。父子の愛が言葉を必要としないのと同様に、賓客と主人、友人同士には礼儀が必要とされます。為政者は「道」に倣い、「言わずして教える」という方法で、無為のままに統治すべきです。そうすれば功業が成し遂げられるとき、百姓はすべてが自然に起こったと感じ、誰がそれを実現したのかさえ知らないのです。

第十八章は社会現象の弁証的関係を指摘します。大道が廃れるからこそ仁義が強調され、知恵と技巧が現れるからこそ虚偽が生じ、家庭が和睦しないからこそ孝心と慈しみが目立ち、国家が混乱するからこそ忠臣が必要とされるのです。ここに深刻な真理が示されています。道に無理やり「道」という名前をつけた瞬間に、既に道の本質から外れてしまい、それを仁義などの概念に分解してしまえば、なおさら完全な道ではなくなるのです。真の害は道徳を意図的に追求することにあり、一度知恵ある視点で内心を検視するなら、かえって自然本性を損なってしまうのです。

老子がここで示しているのは、社会現象に見られる一見矛盾したものの本質です。社会に深刻な虚偽が満ちあふれるとき、その虚偽は実は道（タオ）という自然本性から外れた結果なのです。人々が意図的に仁義を標榜するようになると、かえって家庭関係が崩れ、そのとき初めて孝行と慈愛の貴さが浮き彫りになります。

社会を巨大な虚偽が覆い尽くすと、国家は混乱に陥り、このときこそ忠臣の価値が際立つようになるのです。これは次のようなもので説明できます。舜の父親である瞽瞍のような頑固で改まらない盲人の父と、舜の弟である象のような傲慢な兄弟がいたからこそ、舜の孝行と恭順の美徳が際立ったのです。また夏の桀王や商の紂王のような暴君が存在したからこそ、関龍逢や比干のような忠臣が現れたのです。

こうした現象の根本的な原因は、人々が道（タオ）という根本から遠く離れていくことにあります。社会が自然本性から遠く外れるほど、一見すると肯定的に見える德行、つまり孝行や忠臣といったものさえもが、実は過度な矯正がもたらした産物となり、それ自体が病的な社会現象の証なのです。

北宋の官人呂惠卿による『道徳経』第十九章の注解は、自然の本性への回帰と、人為的な巧知および道徳的な虚飾の放棄を主張する思想を核心としています。

著者は、社会の混乱は人々が本来の天性を見失うことに源を発すると考えています。この問題を解決するには、三つのものを根本的に手放す必要があると主張します。第一に聖賢の智慧を標榜することを断つ（絶聖棄智）、第二に仁義の道徳を求めることを棄てる（絶仁棄義）、第三に精妙な利益を追い求めることを放つ（絶巧棄利）ということです。このような実践は単なる否定ではなく、最も原初的で純朴な状態、すなわち無名の朴（ぼく）への回帰を目的としています。

聖智、仁義、巧利といった外的な基準によって心が束縛されなくなった時、人々は反対に百倍の実質的な益をえられるようになります。家族は自然に和睦し、孝慈を殊更に強調する必要はなくなり、国家は自然に安定し、忠臣を標榜する必要もなくなります。賢能を尊崇しなければ民は争わず、稀少な財物を重視しなければ盗賊は自ずと消滅します。

文中では、聖智、仁義、巧利の三つは皆表面的な装飾（文）に過ぎず、本質（質）ではないことを指摘しています。したがって心が帰る所を明確にする必要があり、その方法は純真な本性を見守りながら朴の状態を抱懐し（見素抱朴）、私心と欲望を減らす（少私寡欲）ことです。「素」とは色に染められていない本来の色を指し、「朴」とは彫琢されていない原木の状態を指します。これは人の最も本真な天性を比喩したものです。このような状態を保つことで、人は外物の惑いを受けず、自然と私欲が減じられるのです。

至高無上の道（タオ）を理解しようとするならば、まず執着を手放さねばなりません。第二十章が説くのは、学問を放下することによって憂いがなくなるという理なのです。

「唯」という恭敬の応答も「阿」という随意の応答も、本質的には音声に過ぎず、その差異がどれほど大きいでしょうか。善と悪もまた、ともに道（タオ）から偏離した現れであり、本質的にはどのような区別があるのでしょうか。人々が畏れるもの、確かにそれは畏れるべきものです。なぜなら天道は広大無辺だからです。

世俗の人々は賑やかに興じ、盛大な宴席に参加するようであり、春の行楽で高所に登るようです。ただ私一人は淡泊で静寂を保ち、まだ笑うことを知らぬ嬰児のようであり、随遇而安として帰る所を持たぬようです。众人は皆豊かに見えるのに、私だけは常に失い続けているようです。この愚人たる私の心は、いかに純朴でしょう。世人は皆聡明で明晰なのに、私だけは茫然としています。世人は皆秋毫の末をも見極めるのに、私だけは懵懂無知です。恍惚として暗夜のようであり、寂静の中に尽きることなく続いています。众人は皆何らかの作為をしているのに、私だけは頑固として変わりません。私は世人と異なり、最も珍重するのは万物を滋養する道（タオ）なのです。

注釈によれば、上においては聖智仁義といった一見美しいものを放棄し、下においては巧詐功利といった明らかな悪行を捨て去り、これらが内心を乱さないようにすること、これが真の「絶学」です。絶学に達すれば無為の境地に至ることができ、無為であれば神（しん）に通じることができます。いわゆる神とは、万物の運行を推動しながらも聖人のように憂心することのない存在です。だからこそ「絶学は憂いなし」と言うのです。

人々が災禍を畏れるのは確かに畏れるべきことです。天道は広大無辺だからです。君子は小事においては道義規範を畏れ、大事においては天道に効法します。众人は享楽に耽溺し、欲望の門を塞ぎ閉ざすことを知りません。彼らは盛宴を享受しながらも淡泊の真味を知らず、春の行楽で景色を愛でながらも、より深い境地を見ることができないのです。而して私は嬰児のような純真性を保ち、欲望の門を塞ぎ、反って平淡の中に真の興趣を体味し、無形の中に至美を見出します。随波逐流して帰る所なきに見えながら、実は万物に順応して執着しないのです。

注：文中の「兑」とは口舌などの感覚器官を指し、「門」とは耳目などの知覚の通路を指します。道教は感覚器官を統制することを通じて心性を修養することを主張しているのです。

得道者の精神状態は、俗世の人間とは全く異なるものです。得道者は盛大な祭祀を終えた後のような心の充足感を保ちながら、春の高みから遠く眺めるような爽やかさを備えています。しかし同時に、その内心には嬰児のような純粋さと無欲が保たれているのです。一見すると愚かで無知に見えますが、実は内面は純粋であり、雑念に染まることがないのです。

俗世の人間は皆、自分が聡明で理解していると考えています。一方、得道者は曇りがあり、ぼんやりしているように見えます。世間の人々は細かいことにこだわり計算しますが、得道者は混沌とした無為の状態にあります。しかしこの状態は本当の愚鈍ではなく、俗世の認識の枠を超越した境地なのです。彼らの行動は自然で束縛されず、定まった方向性がありません。静かに留まる時には、空寂で広大であり、執着がないのです。世間の人々は感覚的な喜びや知恵による謀略を追求します。それはあたかも「道」の子（外面的な表象）を育てるようなものです。一方、得道者は直接的に「道」という根本的な母（本体本源）へと帰一するのです。

道の形態についてさらに述べるならば、最高の徳（孔德）の現れは完全に道の法則に従うものです。道とは、ぼんやりとしていて捉えがたいものですが、この混沌の中には真実の形象と本質（精）が秘められています。この本質は極めて真実で信頼できるものです。古い時代から今に至るまで、道の名前は消えることなく続いており、この道を通じてこそ万物の本源を認識することができるのです。万物の本源をどのようにして知ることができるのか、それはこの道を体得することによってなのです。

人が外部の事物を超越し、知恵や巧みさを忘れて、愚かに見える境地に達することができた時、その人は最高の徳を具えることになります。この状態は完全に道の運行法則に従うものです。道は本来、ぼんやりとして測ることが難しいものですが、この混沌の中には最も精微な真理が秘められているのです。

この経文は「道」の神妙な本質と処世の知恵を中心に展開しています。

まず「道」の状態について述べられています。見た目は朦朧として不明確（惚恍）であるように見えますが、その中には真実の存在が宿っています。一見して空虚であるかのようでありながら、実は万物の本源を内包しています。このような有るようで無いような状態こそが「無物之象」であり、最も大いなる景象は反って形を持たないという「大象無形」の理なのです。この幽深で玄妙な（窈冥）境地に深く入ることで、その中に秘められた純粋な精（せい）を領悟することができます。これこそが最も真実で虚妄でない宇宙の本質なのです。

修道する者は、顕示することもなく完全に隠れることもない中間の状態を保ち、この朦朧とした認識を守り続ける必要があります。「有信」という真実で信頼できる境地に到達したとき、初めて道と合致することができるのです。天地万物の根源を理解しようとするならば、すべてこの恍惚として窈冥たる状態から探索を始めなければなりません。

第二十二章では処世の道が説かれています。曲がることで反って全うされ、委屈することで真っすぐになり、低い位置にあることで充満し、古びることで新しくなり、少なく取ることで多く得られ、貪欲に求めることで迷わされるのです。そのため聖人は「道」の根本原則である「抱一」を守り続け、それが天下の模範となるのです。自らを表現しないからこそ明らかになり、自らを是とせず驕らないからこそ彰らかになり、自らを誇示しないからこそ功績が立ち、自らに満足しないからこそ長く続くのです。他と争わないからこそ、天下において争う者がいなくなるのです。古人が言った「曲則全」（曲がることで全うされる）は空言ではないでしょうか。これは真に自身を保全する真理なのです。

万物の本源を悟る者は、大道を持守し柔順を保つことができます。水のように曲がることができ、迂回することができ、低い位置を占め、汚濁をも受け入れる性質こそが、最も道の特性に近いのです。水は東西に流れながらも外物に傷つけられず、これが「曲則全」であり、障害に遇っても千転万回しつつ東方へ向かう流れを失わない、これが「枉則直」なのです。

道教における「守一」の智慧と「不争」の処世哲学を説く経文です。

自然現象を通じて、低い場所は自然と水が集まり、朽ちたものであっても新たな生命を得るという真理が示されます。真の道を悟った者は、内なる統一性を保ちながら生きます。自らを顕示することなく、かえってすべてを見通す眼を得、固い信念に執着することなく、かえって真理が輝き、功績に我を張ることなく、かえって偉業が成し遂げられるのです。これが「不争」の知恵であり、人と争わぬがゆえに、天下において争うものがない状態に至るのです。古人の言葉「曲がることで全うされる」とはこの理を示しています。

次に「希言自然」、すなわち言葉を少なくすることが自然の道に適うという教えが説かれます。狂風は一日中吹き続けることなく、豪雨も一晩中降り続くことはなく、これらは天地が運行する法則です。道を求める者は道と一体となり、徳を求める者は徳と一体となり、迷う者は迷いと一体となります。これはちょうど谺のごとく、発したものが返ってくるのと同じです。真の「希言」とは沈黙することではなく、言葉が自然に流れ出ることであり、道そのものが無音にして万物を包含するように、言葉もまた自然の中で働くのです。

ここでの要諦は、過剰さと極端さは決して持続せず、内なる統一と平衡を保ち、自然の道に従うことでのみ、真の完成に達するということにあります。狂風豪雨はいかに激しくとも刹那に過ぎず、柔和に降り注ぐ細雨こそが万物を潤し、真実の営みをもたらすのです。

暴力的行為は自然の本質から生じるものではありません。だから天地のような偉大な存在でさえ、そのような状態を長く保つことができないのです。人間の言葉がもし道に適わなければ、話せば話すほど困難に陥りやすくなります。ただ本当に「道」に従う人だけが、無我の境地に達することができるのです。無我に達すれば、道と德と過失の三つの間に大きな違いはなくなります。修道者は道と一体となり、修德者は德と一体となり、過失のある者は過失と一体となるからです。様々に奇妙に見える現象も、本質においては相通じているのです。それらの違いが見えないからこそそれらと一体となり、だからこそ相手がどのような表現をしようとも、私は決してそれから真の意味で離れることがないのです。ですから言うのです。道と一体となった人は、道もまたその人を受け入れるであろう。德と一体となった人は、德もまたその人を受け入れるであろう。過失と一体となった人は、過失もまたその人を受け入れるであろう。誠実さが足りなくなって初めて、道と德と過失の三つが分離する状況が生まれるのです。ですから誠実さが足りなければ不信が生じると言うのです。

第二十四章は、つま先で立つ人は安定できず、大股で歩く人は遠くまで行けないことについて述べています。自分を表現する人は却って判断を誤り、自分が正しいと思い込む人は却って成功しがたく、自分を誇る人は却って功績を残せず、傲慢な人は却って長く続きません。これらの行為は「道」の目から見ると、食べ残しの飯粒や余分な腫瘍のようなもので、鬼神さえも嫌悪するため、道を体得した人はこのようなことをしません。つま先で立つことは正常な立ち方ではなく、大股で歩くことは正常な歩き方ではないから、どちらも長続きしないのです。道そのものは無我であり、無我なら争うことはありません。自分を表現する、自分が正しいと思い込む、傲慢になるといった行為はすべて常態ではなく、道の観点からすれば食べ残しや腫瘍に過ぎません。俗世の人々はこれらに耽溺していますが、もし私もこれを求めるなら、それは食べ残しを食べることになります。本来自分の本性にはないのに意図的に誇大するなら、それは腫瘍を生やすようなものです。鬼神さえこのような余分なものを厭うなら、道を体得した人は自然とそのようなことは軽視するのです。道は往々にして人々が厭う謙虚さと柔弱さの中に存在するため、道を体得した人はこれらを選びます。一方、表現や自慢など、人々は厭いながらも争って追求する行為については、道を体得した人は却ってそれをしません。選ぶにせよ選ばないにせよ、本質的には争わない姿勢の現れなのです。

第二十五章は、渾沌とした完全なものが、天地が形成される前から既に存在していることを描きます。それは静寂で音もなく、空虚で形もなく、独立して存在しながら永遠に変わることがありません。

この文は、道（タオ）の本質とその根本的な運行原理を明かしています。道（タオ）は周期的に循環しながら永遠に動き続け、万物を生み出す根源の母体と見なすことができます。私たちはその本当の名前を知ることはできず、やむを得ず「道（タオ）」と呼び、あるいは「大」という言葉でその性質を表現するにすぎません。「大」とは、それが至るところに存在し、休むことなく運行する（逝）ことを意味しており、「逝」はまたその底知れぬ深さと無辺の広がり（遠）を表しています。そしてこの「遠」は最終的には本源へと還帰する（反）という循環を指しています。

宇宙には四つの偉大な存在があります。それは道（タオ）、天、地、そして王（悟道を得た者）です。王がこの三者と並び称される理由は、本来の性質へ立ち返り、自然の根本的な理法を領得し、万物を包容する公正な境地に達することができるからです。人は地の法則に従い、地は天の法則に従い、天は道（タオ）の法則に従い、そして道（タオ）自身は自然そのものを法則とします。

すべての万物は気（き）、形体、そして実質という三つの要素から成り立ちます。これらは密接に結合していながらも、同時に直接的な知覚を逃れています。私たちは道（タオ）の具体的な姿を見ることも、聞くことも、触れることもできませんが、心の奥底で直感的に体得することができます。道（タオ）は宇宙全体に満ち満ちており、言葉では完全には説明できません。「大」という呼び方もまた、便宜的な表現に過ぎません。それは同時に限りなく広大でありながら、常に私たち自身から離れることはなく、また一見すると遠く及ばぬものでありながら、最終的には本源へと回帰するのです。

真の王者、すなわち道（タオ）を得た者は、人間的な道理を貫き通し、有形のものと無形のものを調和させることができます。ちょうど人が地に従い、地が天に従い、天が道（タオ）に従うのと同じように。道（タオ）そのものは固定的な法則を持たず、自然のままであることを法則とし、太古から存在して天地よりも先んじ、永遠に続くものなのです。

『道德真経伝』のこの二つの段落は、国を治め身を修める上での根本的な原則を説いています。

第一段は、安定沈着こそが軽率さの基盤であり、静寂こそが躁動を統御する主人公であることを述べています。君子が終日外出して歩き回る時、衣装は軽装であっても、常に物資を運ぶ車両を離れません。たとえ華やかな宮殿に身を置いても、その心は超然としています。大国を治める君主であれば、なおさら天下に対して沈着で静穏な態度で臨むべきです。もし軽率であれば家臣の補佐を失い、躁動であれば君主本来の威厳を失うことになります。

この原理は物理現象に見ることができます。軽いものは先に動き、重いものはその後に応じるので、重が軽の根本なのです。静は外の世界を支配できますが、躁は外の世界に支配されます。君子の日常の行動は見た目には簡素ですが、実は根本から外れることはありません。栄華を享受する時にも超然とした心を保つことは、躁動が沈静から離れられないことを示しています。国を治める者はさらに「已を得ずして後に動く」という道理を理解し、無為而治、すなわち道（タオ）が主張する自然に従う治国の方式を保つべきです。もし君主がたえず軽々しく動き回れば、家臣としての役割と混同され君主本来の主導的立場を失います。躁動不安であれば家臣のように労苦することになり、君主本来の超然とした位置を失うのです。

第二段は「善行」の篇の智慧を述べています。真に優れた行動は痕跡を残しません。最も優れた言葉は欠陥がなく、最も正確な計算は算盤を必要とせず、最も堅牢な閉鎖は錠前がなくても開けられず、最も強固な結びは縄がなくても解けません。したがって聖人は人を救うことに長けているので無用の人はなく、万物を活かすことに長けているので廃棄されるものはありません。これを「袭明」、つまり道（タオ）の光明を継承することと呼びます。善い人は不善な人の教師となりますが、同時に不善な人もまた善い人にとって戒めとなるのです。

得道の人には五つの優れた境地があり、日常の平凡な事物に例えて、深い道理を明かしています。

まず歩行を例として説明します。車輪は轍を残し、歩けば足跡が付きますが、真に「行くことの道」を理解した者は「行かずして行く」に達し、「善く行けば轍なし」の境地に至ります。同じように言葉の本質を悟った者は「言わずして言う」ことを知り、「善く言えば瑕疵なし」となります。数字もまた然りで、一から二へ、二から三へと無限に計算できるようですが、真に計数の道を体得した者は「一を得て言を忘れ」るので、むしろすべての計算を極めることができます。これが「善く計れば算木を用いず」という境地です。

次に戸の鍵で例えます。天門（人体が天道と通じる門戸）はもともと開閉の機構を持たず、得道した人の心は澄明であるため、意図的に開閉する必要がありません。だから「善く閉じれば関鍵にして開くべからず」となります。また縄で例えれば、天下万物にはそれぞれ規律があり、自然に順応して維持する方が、縄で縛るよりもしっかり結ばれるのです。これが「善く結べば縄約にして解くべからず」という意味です。

これらの五つに達しなければ、歩めば必ず痕跡が残り、話せば必ず欠陥が生じ、計算には算木が要り、戸締まりには鍵が必要で、結束には縄が要ります。聖人とは得道した人のことで、大道を体悟し、この五つの境地を掌握しているからこそ、すべての人と物を善く取り扱うことができるのです。

聖人は善人と不善人が互いに依存する関係を理解しています。善人は不善人の教師であり、不善人は善人の鑑です。しかし得道した人はさらに超越しており、善人の教導の役割を意図的に賞賛することもなく、不善人の参考価値を意図的に貶めることもありません。この二項対立を超えた智慧こそが「袭明」、つまり深く隠された輝きなのです。

結論として、大道を求める人は分別心を忘れなければなりません。客観的には善人が不善人を教え、不善人が善人に鑑を提供することは事実ですが、得道者はこのような分別に執着しません。これこそが最高の境地なのです。

本経文は道家の「守柔処下」という核心的な智慧を説くものです。老子は三組の対比を通じて、この理法を明かしています。

まず「剛と柔」について述べます。剛強さの価値を理解しながらも、柔弱さの位置に安んじることです。これは天下の溪流のようなものです。溪流は山谷から水を受け取り決して拒まず、江海へ流れ込みながら決して堆積しません。この滞りのない状態こそが「常徳」――永遠の自然法則――が離れることのない表れなのです。人が静かで柔和な状態を保ち、主動的に争わないならば、嬰児のように純真な本性を保つことができるのです。

次に「白と黒」について説きます。顕著さの価値を明白に理解しながらも、暗所に甘んじることです。これは天下の法則のようなものです。「白」は露出、剛強さ（金属のような）、数字の四を象徴し、「黒」は収束、柔順さ（水のような）、数字の一を象徴します。この「一」を守り抜くならば、水のように屈伸自在となり、天下の準則となるのです。

そして「栄と辱」について述べます。栄光の味わいを知りながらも、卑下の位置に安住することです。これは天下の山谷のようなものです。草木は茂る時は栄光に包まれ、凋落する時は辱めを受けます。人間の栄辱もまたしかりです。この素朴な状態を守り抜くならば、「常徳」は充ち満ちるのです。

最後に指摘されるのは、原初の素朴な状態が分散すると具体的な器物となることです。聖人はこの道理を用いて天下を統治します。ゆえに完全な政治制度は、自然の状態を無理やり分割することはないのです。

経文の解説部分はさらに詳しく説明します。剛とは運動、剛強、主動を代表し、柔とは静止、柔和、順応を代表します。剛の利点を知りながらも柔の状態を守るならば、至極の宁静柔和に達することができます。人間は生まれながらにして完全な「常徳」を具えていますが、外物の影響を受けると次第に迷失していきます。「一」――道の本源――を守り続けてこそ、初めて偏差を避けることができるのです。嬰児は確かに純真ですが、まだ「無極」――道の無限なる境界――の段階には達していないのです。

道教の「柔を守り低きに処す」という処世の知恵と国家統治の理念を述べた経文です。

まず山谷を比喩として用い、虚心坦懐な者は低い位置にありながらも、山谷のようにあらゆるものを包容しながら損なわれることがない、と説きます。真の徳（常徳）が備わるなら、最も原始的で純朴な状態に立ち戻ることができます。この「朴」の状態は自然そのもので、あらゆる変化に適応でき、大にもなり小にもなり、曲にもなり直にもなる、無限の可能性を秘めています。

次に柔弱さ、暗さ、卑下の品質を守ることの重要性を強調します。これらの根本的な特性（母）を守ることが、剛強さ、明るさ、栄光を求めることよりもはるかに大切だからです。純朴な本性が散逸すれば、具体的な器具となり柔軟性を失います。そのため聖人が国を治めるのは、ただ自然の勢いに従い、本来の姿（朴）を保つだけで、熟達した料理人が牛を解くように、すべてがたやすく行われるのです。

後半では、天下を力ずくで奪おうとすることは不可能だと示します。天下は神聖な器（神器）であり、無理に支配しようとする者は失敗するからです。万物にはそれぞれの自然な法則があり、前へ進むもの、後ろに従うもの、軽く吹くもの、激しく吹くもの、強いもの、衰えるものが存在します。聖人が国を治めるには、極端さや奢侈や過剰を避け、無為の方法で民心を得ることこそが、真の「天下を得る」ことなのです。

最後に、形而上学的な法則を「道」と名付け、国家統治は自然の道に従うべきであることを示唆します。全体を通じて、柔弱さを守り、無為に徹し、自然に順応する道教の核心思想が強調されているのです。

天下は神聖な器のように扱われるべきもので、「道」に従うことによってのみ統治することができます。「道」そのものは意図的な作為を持たず、もしそれを無理に行動させようとすれば、かえってそれを失ってしまいます。尧舜禹が天下を統治した時も、天下を占有したり支配したりすることを意図しませんでした。これこそが天下統治の真の方法なのです。万物万事にはそれぞれ自然の法則があります。前進があれば従うものがあり、温かさがあれば寒冷があり、強大さがあれば衰弱があります。したがって聖人は極端さ、奢侈、過度な行いを排除し、万物の自然な発展に順応して、みだりに為そうとしてはいけません。

「道」によって君主を補佐する原則については、武力に頼って天下に優位を示すべきではありません。なぜなら武力は報復をもたらすからです。軍隊が駐屯した場所は荒廃し、大戦の後には必ず飢饉の年がやってきます。兵法に優れた者は必要な目的に達したら直ちに止め、強さを誇示しようとしません。物事は極盛に達すると衰退へと転じるからです。「道」に反する事柄を無理に求めれば、かえって早期に衰滅します。

注釈は次のように説明しています。君主は無為であるべきで、補佐者には作為がありうるということです。しかし天下を奪取する際に絶えず武力を用いるならば、補佐者といえども「道」に背くことになります。「道」によって民を服させれば、天下は自然に帰順します。一方、武力で強制すれば、反発を招くだけです。軍隊が天下にもたらす害は明らかなので、兵法に優れた者は敵を克服し勝利を制するに至ったら止めます。商湯が亳地から出兵して鳴条の戦いで夏桀に勝った例がそうであり、これは已むを得ない措置であって、武力に頼って優位を示す行為ではないのです。

自分の能力を持つからといって傲慢になってはならず、功績を立てたからといって自らを誇ってはならず、優位に立ったからといって横暴に振る舞ってはならない。

真の成功とは往々にして已むを得ない状況の中で生まれるものであり、これこそが「結果を強く求めない」という道の理に適うものである。能力があるからと傲慢になり、功績を立てたからと自慢し、権勢を得たからと傲慢になるならば、それは成功を意図的に強く求める行為であり、自然のままに従う結果ではない。万物はすべて小さきより発展して盛んとなり、その後盛んなものから衰えていく。これが自然の法則である。道の精妙さは柔弱な姿勢を保つことにあり、一見弱く見えながらも実は堅韌なこの状態こそが長く衰えることなく続くことができるのである。

もし武力によって強引に天下を征服するならば、それは柔弱を放棄して剛強を採用することであり、剛強は必然的に早期の衰退をもたらす。かくしては普通の事物と変わりなく、どうして道が万物を化育する働きについて語ることができるだろうか。ゆえに事物が過度に強盛になれば衰老し、これは道に背くことであり、道に背く者は非常に早く消滅するのである。

兵器についての第三十一章では、優れた兵器は不吉な道具であり、人々はこれを厭い忌避するため、道を得た者は使用しないと説く。君子は平時には左を尊貴とし、用兵の際には右を尊貴とする。兵器は不吉な道具であり、君子が用いるべきものではなく、万やむを得ぬ場合にのみこれを使用し、淡泊で平静な態度をもって臨むべきである。たとえ勝利を得たとしても褒め称えるに値せず、もし勝利を褒め称えるならば、それは殺人を楽しむことなのである。人を殺すことを楽しむ者は、天下で志を実現することは決してできない。

吉祥の事柄は左を尊とし、凶事や喪の儀式は右を尊とする。軍隊では副将軍が左に、上将軍が右に位置する。これは戦争を喪礼の儀式として扱うことなのである。多くの人命を奪った時は悲痛な心をもって哀悼し、戦勝の後も喪礼の儀式で対処すべきなのである。

その意は次の通りである。文徳が顕現し武力は隠蔽されること、これこそが天地運行の法則であり陰陽変化の道理である。兵器を善いものとして扱うことは、器物の不吉さであり、万物に厭われる表れである。ゆえに道を得た者はこのようなことはしない。君子が平時には左を尊び、用兵時には右を尊ぶ、この尊貴な方位の変化そのものが、兵器を不吉な道具と見做すこと、すなわち君子が用いるべきでない物であることを示しているのである。万やむを得ぬ状況で使用する場合も淡泊さを保つべきであり、たとえ勝利しても褒め称えるに値しない。天は慈愛によって人世を救済し保護し、慈愛こそは天が喜んで実行し厭いることのない品性なのである。殺人がどうして喜ぶべき事柄であろうか。もし殺人を褒め称えるならば、それは殺人を楽しむことであり、人を殺すことを楽しむ者は天下の大治を実現することは決してできないのである。ゆえに吉事には左を尊び、凶事には右を尊ぶのである。

この段落は戦争と喪礼に対する思索と、道の本質という二つの層を含んでいます。

戦争の部分についてまず述べます。戦争で生じた大量の死傷者に対して、喪礼の儀式をもって対処し、戦死者のために涙を流して哀悼します。戦勝後にもなお喪礼で対処するということは、兵器が不祥なものであることを示しています。そして死者のために悲しみ泣くという行為は、殺人が喜びの源ではないことを物語っています。老子がこれほど深く礼制の本質を理解していながら、老子は礼制を完全に否定していると主張する人々は、彼が実際に反対していた対象を全く理解していないのです。

次に道の本質についてです。道は常に名前を持たず質朴であり、見た目には極めて小さなものですが、天下の万物はこれに対抗することができません。もし君主がこの道の理を守り続けるなら、万物は自然と従うようになります。天地の陰陽が交わり合えば甘露が降り注ぎますが、これは人為的な介入なしに自然に均等に広がるのです。名称をつけ始める際にも、適切なところで止まることの知恵が必要であり、そこで足りることを知れば危険に陥ることはありません。道が天下を流れゆく様は、ちょうど小川が江と海へと自然に流れ込むようなものです。

道そのものは名前を持たないもので、一度それに名前を付けると道の本質から外れてしまいます。名前のない状態にあるとき、道は削られていない木材のような質朴さと微小性を備えていますが、天地万物はみなこれに依存して生まれるため、誰もがこれに支配しようと試みることはできません。これがいわゆる「真君」（万物の主宰）の姿です。もし君主がこの「真君」の道を守って万物を治めるなら、万物は自然と従うでしょう。陰陽二気が感応し合って万物を化生するのと同じく、天地が交わり合って甘露が降り注ぐことは、この調和が最高の表現なのです。君主が道の綱領を掌握して万物を治めることもまた同じ理法に従うものです。

名前のない質朴な状態を保つとき、思慮も作為も必要ありません。一度人為的な干渉が始まると、様々な名称や概念が生み出されます。この段階では適切なところで止まることを理解する必要があり、事が起こる前なら容易に制御でき、兆候が現れる前なら容易に計画でき、柔弱なうちなら容易に化解でき、細微なうちなら容易に散じさせることができます。問題が顕在化する前に予防し、混乱が生じる前に治めれば、災いの端緒も生じないのです。

侯王が大道を守持する理を述べています。大道が天下に流行するのは、幾千万の流れが最終的に江海に合流するようなもの。帰附しないはずがあろうか、ということです。

第三十三章は「知人者智」の理を説いています。他人を理解することは智慧であり、自分自身を認識することが真の明智です。他人に打ち勝つことは力であり、自分自身に打ち勝つことが真の強大さなのです。足ることを知るのは富であり、道を行じ続けるのは志気を持つことです。根本を失わないことが長久であり、死後に精神が滅しないことが真の長寿なのです。

注解はこう説明しています。自分を認識してこそ他人を認識でき、真の明智はこの自知の明から生じるのです。自分に打ち勝つてこそ他人に打ち勝つことができ、真の力はこうした自己超越から来るのです。本源に帰ることを「常」と呼び、「常」を悟ることを「明」と呼びます。自知できない者には、この永恒の道を明白にすることはできません。だから永恒の道を明白にする者こそ、真に自分自身を認識できるのです。この自知の明があれば、他人を認識することは自ずから造作ではありません。

柔弱の姿態を保つことが真の強大であり、内心が争いと計算に満ちていれば柔を守ることはできません。ゆえに柔を守る本質は自我を超越することなのです。この自我超越の境地に達すれば、自ずから聖人の高さに到達できるのです。自知の明があれば、万物は本来具足していることを悟り、外に求める必要がないことを知ります。だから足ることが富であると言うのです。自我超越の力があれば、ただ勤勉に修道するだけで足り、他の道を探す必要がありません。だから行道を坚持することが志気を持つことだと言うのです。

内なる充足を知り、修行を坚持できれば、根本を守って外物の影響を受けません。だから「其の所を失わざる者は久し」と言うのです。根本を守れれば、肉体が死しても精神は消滅しません。だから「死して亡びざる者は寿なり」と言うのです。

第三十四章は大道が運行する状態を述べています。大道は広く流行し、遍在します。万物はこれに依存して生長し、它は決して辞退しません。万物を成就させても功を居さえず、万物を養育しても主宰しません。私欲がないため「小」と称することができ、万物が帰附しても主宰が誰かを知らないため「大」と称することもできるのです。ゆえに聖人は始終自分を以て大とせず、却ってよく大を成し遂げるのです。

注解はこう説明しています。左にしか向かえず、右にしか向かえないというのは、ある一面に局限された事物であり、大道ではありません。大道は遍在するので、左右逢源できるのです。具体的な事物はすべて局限を有し…

この経文は主に「道（タオ）」の本質と世間における作用について述べています。「道（タオ）」は単純に「小さい」とも「大きい」とも呼べません。なぜなら「道（タオ）」は万物を左右し、すべての生命がそれによって生まれるのに、決して固辞することなく、万物を成就させながらもその功績に居座らず、万物を養いながらも支配者ぶることがないからです。功績を主張せず、支配もしないからこそ、「道（タオ）」は永遠に私心を持たず、この欲することなき状態こそが最も妙なる境地なのです。

「道（タオ）」は「小さい」と呼ぶこともできます。なぜなら万物が帰依してくるのに、誰が支配者であるかを知らないからです。また「大きい」と呼ぶこともできます。なぜなら一切を包容しているからです。しかし「大きい」と称したなら「小さい」とは言えず、「小さい」と称したなら「大きい」とは言えません。「道（タオ）」は大小の区別を超越しており、これが「道（タオ）」が名もなき者として隠れている理由なのです。本当の「大きさ」は見かけの大きさにはなく、聖人は「道（タオ）」に倣うからこそ偉大なることが成就できるのに、決して自分は偉大だと思いません。

大道を把握する人のもとには、天下の人々が進んで帰依して互いに傷つけることがなく、平穏で太平な状態に達します。世俗の快楽と誘惑は旅人を一時的に引き留めるだけですが、「道（タオ）」は語っても味気なく、見ても目立たず、聞いても心地よくないのに、その作用は限りなく続きます。河が最終的に江と海に流れ込むように、万物は「道（タオ）」に帰依しながらも誰が支配者であるかを知りません。これが無形の大象なのです。

「道（タオ）」を失いながら天下の人が帰依すれば、最終的には分裂して危害が生まれます。「道（タオ）」を保ちながら天下の人が帰依すれば、たとえ「道（タオ）」の玄妙さを忘れたとしても、本当には分裂することはありません。真の平穏は百姓が日常的に「道（タオ）」を使用しながら気づかないところに生まれるのであり、これは一時的な誘惑に引き留められた旅人の比ではないのです。

「これを束ねんと欲すれば」の章は「道（タオ）」の作用様式を説明しています。束ねるには先に広げ、弱めるには先に強め、廃するには先に興し、奪うには先に与えねばなりません。これは微妙なる知恵です。柔弱が剛強を克服するように、魚は深淵を離れることができず、国家の強力な手段（厳しい刑罰を指す）は軽々しく示してはいけません。これらはすべて「道（タオ）」が世間で作用する法則なのです。

事物の発展と変化には一定の法則があります。何かを収縮させたければ、まずそれを拡張させねばなりません。何かを削弱したければ、まずそれを強盛にさせねばなりません。何かを廃止したければ、まずそれを興盛させねばなりません。何かを奪い取りたければ、まずそれに与えねばなりません。これが微妙にして深遠なる道理であり、柔弱なものこそが剛強なものに勝つことができるのです。

魚が深い水を離れることができないように、人もまた柔弱なる本質を失うことはできません。魚が水を離れると捕らえられてしまい、人が柔弱を失えば滅亡へと向かいます。天下で最も柔弱なものこそが、最も堅硬な物体を貫くことができるのです。国の運命を真に掌握する者たちは、往々にしてこうした法則を無形のうちに運用しているので、国を治める重要な方法は軽々しく人に示すべきではないのです。

第三十七章では道（タオ）の本質について述べられています。道は何もしないように見えながら、すべてを成し遂げるのです。君主がこの原則を守ることができれば、万物は自然と演化していきます。欲望が生じようとするときは、無名の朴（道の原始的で質朴な状態）をもってそれを安定させるのです。この質朴な状態は人を欲のない求めのない境地へと立ち戻らせ、天下は自然と安定するのです。

万物にはそれぞれ名称がありますが、道そのものは名をもちません。名をもつ事物は皆、道の客人のようなものなのです。「万物は自然と客人となる」というのは、無名の道によってそれらを統べるということです。無為の真の意味を理解する者は、作為しないことが実は万事に通じることを知っており、だからこそ万物は自然に変化し発展することができるのです。

道の造化の作用が現れるとき、私と万物はすべて道から生まれるのです。しかし、誰が本当に万物がなぜ道に依存するのかを理解できるでしょうか。万物が自然に道に従うようになると、そこから様々な名前や概念が生じます。名前が存在するようになった以上、限度を知ることの大切さを理解すべきなのです。限度を知る者は、名前のない原始的な純朴な状態へと戻ることができます。万物が自然に変化するとき、もし過度な欲望が生じるなら、私は無名の純朴な道によってそれを静めるのです。しかし、この「無名の純朴によって静める」という念さえも手放さねばなりません。そうすることで、単に無為の境地に達するだけでなく、「無為」という概念そのものさえ消え去った状態になるのです。天地の一切の運動と変化は、本質的には道の統一へと帰一するのです。

侯王がこの道理を保ち続けることができれば、むさぼらず清静を保つ境地に達することができます。そうなれば、天下でどうして自然に正しい道へ帰らないものがあるでしょうか。老子は道を得た真人であり、本来なら天下の万物のために心労する必要はありません。それでもなお、なぜ侯王に対してこのように丁寧に教えを説くのか。それは、道を修身に用いるのが真の道であり、道を治世に用いるのが普遍的な真理だからです。侯王がこの道を理解し保ち続けることができれば、これこそが道を天下に普遍的に運用することではないでしょうか。大いなる道を惜しまず天下と共に分かち合おうとする心は仁徳であり、天下と分かち合いたいと願いながら侯王から始めて教えを説くのは義理なのです。

ある学者たちは老子の書に「仁義を絶棄する」と述べられているのを見て、老子は仁義の道を貶しているのではないかと批判します。しかし、このような見方は本来取るべきではありません。悲しいかな、彼らは老子が絶棄しているのは形式ばかりの仁義であることを理解できていないのです。だからこそ、このような誤解が生じるのも無理からぬことなのです。

道教における「徳」の段階について、この文章は深い洞察を示しています。

最高の境地である「上徳」の人は、自然に従い、意図的な行動をせず、そうであるからこそ真の徳を備えています。一方、「下徳」の人は徳を失わないことに執着し、その表現を求めるあまり、かえって徳の本質を失ってしまうのです。

仁愛（上仁）は行動を伴いながらも不意図的であり、正義（上義）は必然的に行動を要求し、礼儀（上礼）は相互の応答を前提とします。応答がなければ、強制によってでも実行しようとします。

ここに道徳衰落の順序が明かされています。道を失ったのちに徳が生じ、徳を失ったのちに仁が生じ、仁を失ったのちに義が生じ、義を失ったのちに礼が生じるのです。礼とは、忠誠と信義が薄れた後の産物であり、混乱の始まりなのです。自分が先見の明を持つと思い込む者たちは、道の表面をつかんでいるだけで、これは愚昧の始まりに過ぎません。

真の大人物は、敦厚で実在的な品徳に立脚し、浅薄で虚飾的な表現ではなく、そうした本質を選び取るべきなのです。

呂恵卿の解釈によれば、真の道は言葉では完全に表現できません。ゆえに上徳の人は「得ずして得る」ことを以って得とし、不意図的だからこそ真の徳を獲得するのです。下徳の人は徳を失わぬことに執着し、徳あるように見えても、すでに徳の真髄を失っています。

上徳の無為は自然に順うことであり、下徳の有為はこの理を明らかに知らぬからです。仁愛は行動を必要としながらも、上仁の人は意図的でなく施し、正義は必ず選択を伴い、礼儀は往来の応報を尊びます。応答がなければ強制に至ります。これらの段階から見えることは、道徳が次第に衰退していく過程なのです。

この経文は、道徳の衰退と、道（みち）と一つになる得一（とくいつ）の重要性を説いています。

自然な本性である徳を失うと仁を強調し、仁を失うと義を、義を失うと礼を強調します。しかし礼に偏れば互いに責め合い、誠実さや信頼が薄れ、争いが起こり、策略を用いるようになります。乱れを治めるはずの礼が乱れの始まりとなり、賢く見える策略が愚かさの端緒となるのです。本性は厚く素朴であるべきで、その厚さに真実があります。薄い表面だけを求めれば偽りになり、本性を捨てて偽りを追えば、必ず混乱します。真の智慧は本質を理解することであり、立派な人は薄さより厚さ、華やかさより実質を選び、仁義礼智という表面の規範を超えて、道と徳の根本へ帰ります。

古くから一（いつ）、すなわち道を得たものは、それによって働きを保ってきました。天は清く、地は安らかになり、神は霊験を示し、谷は満ち、万物は育ち、侯王は天下の模範となります。これを失えば、天は裂け、地は揺れ、神は消え、谷は枯れ、万物は滅び、侯王は倒れます。したがって、貴いものは低いものを根とし、高いものは下にあるものを基盤とします。君主が自らを孤（こ）・寡（か）・不穀（ふこく）とへりくだって呼ぶのも、そのためです。真の尊さは美しい玉の外観を求めることではなく、ありふれた石のような素朴さにあります。

得一とは、道そのものである一と一体となり、得る者と得られるものを分けないことです。何かを所有するような獲得ではない獲得を、得一と呼びます。道を得た天は倒れずに万物を覆い、地は沈まずに万物を載せ、神は形を持たずに霊験を現し、谷は虚ろさを保ちながら満ちることができます。

万物が存在し成長することができるのは、すべてが「一」（道の根本法則）に従っているからです。王侯が天下を統治できるのも、同じくこの「一」の法則を会得しているからなのです。この「一」は本当に重要です。天はそれによって清明を保ち、地はそれによって安寧を保ちます。神明はそれによって霊験を現し、山谷はそれによって満ち満ちています。万物はそれによって生長し、王侯はそれによって統治を安固にするのです。

もし天がこの「一」を失えば、崩裂してしまいます。地が失えば、震動してしまいます。神明が失えば、消失してしまいます。山谷が失えば、干涸してしまいます。万物が失えば、滅絶してしまいます。王侯が失えば、統治は崩壊してしまいます。ですから、尊貴さは卑賤さを根本とすべきなのです。最も高い建築物も、地盤から始まるのと同じ理です。真の尊貴さは表面的な高貴さにはなく、真の崇高さは外見的な高さにはありません。これこそが王侯が天下の統治を堅固にできる秘訣なのです。

人々は「孤」「寡」「不穀」といった卑賤を表す言葉を嫌いますが、王侯こそがこれらを自らの称号としています。それは彼らが根本的な道理を理解しているからなのです。極致の「一」の境地を追求すれば、貴賤の別がなく、高低の区別もない状態に到達できます。美玉は確かに貴重ですが、結局のところ石に過ぎず、普通の石は確かに低賤ですが、本質は玉と同じです。真の境地とは、玉のように輝くことを意図的に求めることもなく、石のように卑微に甘んじることもなく、貴賤の分別を超越することなのです。

第四十章では「道の運動規律」を述べます。道の運行は常に相反する方向へ転化していき、柔弱さこそが道の真の作用様式なのです。天下の万物はすべて「有」（具体的存在）から生じ、「有」はまた「無」（道の本源）から生じています。

道の運行は万物に遍く、絶え間ない変化のように見えますが、その本質的な運動は常に本源へ回帰していきます。門扉のちょうつがいが回転する際に中心位置を保ち続けて無限の変化に対応するのと同じです。道が天地間で運行する様子は強大に見えますが、その作用様式は常に柔弱です。最も柔らかい水が最も堅い石を穿つことができ、形のない力が隙間のない場所に入り込めるのと同じです。ですから、万物は「有」から生じ、「有」は「無」から生じているのです。「有」は万物を生成することができ、「無」こそが万物の究極の源となっているのです。

道に対する人々の理解は、その深さによって三つの段階に分かれています。最高の段階にある「上士」は、道の話を聞くと即座に深く信じて勤勉に修行を始めます。これに対し中程度の「中士」は半信半疑の態度で、修行も続いたり途切れたりします。最も低い段階の「下士」は全く信じず、むしろ道を嘲笑するのです。

この経典では、道の本質を描くために一見矛盾した表現を多用しています。光明に満ちた道は昏暗に見え、前へ進む道は後ろへ下がるように見えます。平坦な道は凸凹に見え、最高の徳は谷のように低く、最も純粋な白は汚れているように映ります。広大な徳は不足しているように思え、剛健な徳は怠け者に見えるのです。最も正方形な器物には棱角がなく、最も貴重な道具もその製成に長い時間を要します。最大の音声はほぼ聞こえず、最大の形象は形を持ちません。道はこのように微妙で名付けようもない存在ですが、ただこれだけが万物に施すことに長け、万物を成就させるのです。

孔子は「朝に道を明らかにしたなら、夜に死んでもよい」と述べましたが、これは真に道を悟った者にとって生死さえも心の外にあることを示しています。修道の方法は日々欲望と執着を減らすことであり、極限まで減らせば「無為」の境地に達します。最高の徳とは自然に従い意図的な作為をしないことですが、その影響力は山谷の谺のように至る所に及びます。真の純潔さは内心の雑念を除去することで初めて得られるのです。これはまさに『荘子』が説く「玄覧を涤除する」、つまり内心の雑念を清除して明澈の境界に達することと同じなのです。

道の本質と作用、そして万物生成の原理について述べた経文です。

道の包容性についての記述から始まります。真の徳を備えた者は心が広く、すべてを受け入れながらも自らを顕示せず、功績を誇ることはありません。徳行を確立した者は動揺することなく、永恒の虚無という基盤の上に立っているため、一見すると怠惰に見えながらも実は堅固です。本性を保ち精を守る者は、世の中を静かに歩みながら煩いを受けることなく、流れに従っているように見えて実は質朴で純真なのです。

道の現れ方は常識に反しています。最も方正なものには棱角がなく、最高の成就には欠けるところがあり、最大の声は聞こえず、最も広大な形は見えないのです。これらの矛盾に見える現象こそが道の姿です。道は名もなく隠れていながらも、他者に与えるほどにそれ自身はより豊かになります。道は万物を滋養し成長させるので、与えることと成就することに秀でていると言えるのです。

万物生成の過程は次のように説かれます。道は最初の混沌一体である一を生み出し、この一が分化して陰陽二気となり、陰陽が交わることで和気である三が生じます。この三つから万物が化生するのです。万物は背に陰気を負い、胸に陽気を抱いており、陰陽二気が調和を達成します。人々は孤や寡という称号を嫌いますが、王公はあえてこれらを自称します。なぜなら事物は減ることで増し、増すことで減ることがあるからです。強横さに執着する者は善き終わりを迎えることがなく、この道理が教化の根本となるのです。

最後に、道が一と称されるとき、その名称と呼ぶ者によって二が生じ、やがて三が現れます。一度名付けられれば、それ以後は絶え間なく衍生し、最終的に万物へと化生するのです。ここに道が分化を通じて万物を創生する過程が明かされているのです。

万物の根本は陰陽の調和にあります。すべての存在は陰の幽暗で測り難い力を背負い、同時に陽の明るく可視的な力を内に抱いています。背を陰に向け、顔を陽に向けるというのは自然の本来の姿です。しかし陰陽は単独では成立せず、これを結びつけ平衡させる「冲炁」という調和の気があってこそ、万物は生存することができるのです。

人間は往々にして栄華と富貴を求め、貧困と孤独を厭います。けれども外面的な栄光は生命の本質ではありません。古の智者たちが王侯貴族をあえて「孤」「寡」といった貶す言葉で呼んだのは、高き位にある者が低き位を忘れず、陰陽の均衡を心に保つよう促すためでした。世の中の道理は奇妙なもので、減らすことで却って益を得、増やすことで却って損を被ります。自満は衰退をもたらし、謙虚さは成長をもたらす。これが自然の法則なのです。

最も柔弱なもの、すなわち水は最も堅硬な石を貫き、形なき気は隙間のない空間へも入り込みます。水がその柔弱さゆえに道に近い性質を持ちながらも、堅硬なものに勝つのは、気が虚無のようでありながら万物を貫くのは、いずれも「無為」すなわち自然に任せ無理強いしない働きの価値を示しています。言葉なき教え、為さざるの益は、天下においても稀にしか達成されない境地なのです。

剛強で権力を振るう者は往々にして良き結末を迎えません。むしろ柔弱にして争わぬ生き方こそが根本の道です。道を真に悟った者は己の見解に固執せず、人と争うことはありません。争わないからこそ、天下に彼と争う者は存在しないのです。この原則に背けば、それは死への道へと進むことになります。君子が他者を教化する方法は人によって異なるかもしれませんが、その核心は常に道の根本に立ち返り、自我を超越した無我の境地に達することなのです。

この経文は三つの層から構成された教えを述べています。

まず「無為」の妙用が説かれます。最も微妙な元気（き）は形も質も持たないにもかかわらず、あらゆる堅い物質を貫くことができます。同じように、一見して柔弱で無形に見える事柄こそが、最も強大な力を秘めているのです。これが「無為」の有益さの所以であり、無理に作為することなく自然に任せることこそが最良の結果をもたらすという智慧は、ごく少数の人間にしか悟ることができません。

次に「名と身」の対比を通じて人生の取捨について論じられます。名声と生命のいずれが重要でしょうか。生命と財物のいずれが貴重でしょうか。名利を得る一方で本来の自分を失うことに、果たして価値があるのでしょうか。名声を過剰に求めれば真の尊厳を失い、財富を過度に蓄積すれば自身を傷つけることになります。真の智慧を備えた人は理解しています。真の富貴は外在する物にではなく、自身の修養にこそあると。足るを知れば辱めを受けず、適度を知れば危険に陥ることもなく、このようにして人生は長く続くのです。

最後に弁証的な思考によって「大成若缺」の理を明かします。最も完璧な事物は一見して欠陥を持つように見えても、その作用は決して衰えません。最も充ち満ちた事物は空虚に見えても、その機能は尽きることがありません。最も直いもの（が）弯曲に見え、最も巧妙なもの（が）拙劣に見え、最も弁論に長けたものが口数少なく見えます。躁動は寒冷に勝ち、宁静は炎熱を克服します。清静にして無為であることこそが、天下を治める正道なのです。

これらの教えは私たちに告げています。表面的な現象に惑わされてはならないこと、真の智慧はしばしば常識に反すること、外在する名利を過剰に追求すれば本真を失うこと、そして清静にして無為の心持ちを保つことによってこそ、事物の本質的な規律を把握できるということです。

この経文は主に「道」の本質的な特性と、天下の治乱がいかにして生じるかについて述べています。

道の特性について、道には始まりもなく終わりもなく、欠けているように見えながらも決して枯渇することはありません。むしろ欠けているように見えるからこそ、日々新たに生まれ続けるのです。万物がそこから汲み取ってもなお尽きることがなく、これこそが真の充足です。道は虚ろに見えながらも無尽蔵に供給し続け、最も大きいものは曲がっているように見えて実は完全であり、最も器用なものは不器用に見えながら万物を彫琢し、最も弁論に長けたものは素朴に見えながら言葉なく意が通じます。これらすべては道が根本を有しているからなのです。

具体的な例として、寒さと暑さは天地の自然現象ですが、人間は一時の活動によって寒冷に対抗し、一時の静寂によって熱暑に対抗することができます。無為の静寂を保つことができれば、天下のあらゆる変化に応じることができるのです。したがって道の成し遂げることは、欠けているように見えて実は損なわれず、充足しているように見えて実は無限であり、正直なように見えて曲がり、器用に見えて不器用であり、弁論的に見えて素朴なのです。

天下の治乱について、天下が太平のときは戦馬さえも田畑を耕すために用いられ、天下が混乱するときは戦馬が郊野で駒を産むまでになります。最大の罪過は欲望を放纵することであり、最大の災いは足りることを知らないことであり、最大の過ちは貪欲に尽きることがないことです。足りることを知る者こそが常に足りた状態を保つことができます。

その原因について説明するなら、天下が太平のときは百姓の知恵が耕作に用いられ、盗賊や争いは欲望がないゆえに消え去ります。天下が混乱するときは欲望が戦争の根源となり、たとえ疆界があっても安定することは難しくなります。罪悪の根源は欲望を放纵することであり、足りることを知らない者は富足していてもなお満足せず、むしろ余剰が災いとなります。貪欲に限りなく求めることは怨恨を招き、戦争が絶えることなく続くのです。

道徳真経伝のこの二つの章は、修道する者の認識方法と修行境界について述べています。

第四章では、真の智慧は外部への探求に依存しないことを説きます。戸を出ずして天下の事を知ることができ、窓外を望まずとも天道（自然の法則）を洞察することができます。遠く行けば行くほど、かえって理解することは少なくなるのです。聖人は自身の経験に頼らずとも道理を明らかにし、自らの目で見ずとも事物に名を付けることができ、意図的な行為なくして大事を成し遂げることができます。これはなぜかといえば、天下万物の本質的な原理はすべて自らの内に宿っているからです。この根本を領悟すれば、一を知って百を通じることができるのです。現在の世界がどれほど広大であっても、自分自身で歩んで回らねば理解できないとすれば、訪れることのできる場所は必然的に限定されます。天道がどれほど深遠であっても、自らの目で見なければ明かにできないとすれば、視力の及ぶ範囲は必然的に狭いものです。したがって聖人は道（タオ）という根本原理を把握することで、具体的な経験の限界を超越することができるのです。

第四十八章は「学を為す」ことと「道を為す」ことの異なる路を対比しています。学問を追求する者は日々知識を増やし、大道を修行する者は日々執念を減らしていきます。欲望と妄念を絶えず減損させ、最終的に無為（意図的に求めない状態）の境地に達するのです。この無為とは何もしないということではなく、自然に順応する「無不為」なのです。天下を治める場合もこのような無為の姿勢を保つ必要があり、常に事を生じさせて騒立てるならば、かえって治理を成し遂げられません。道に悟らぬ者の学問は知識の積み重ねであり、これを「学を為す日に益す」と言います。既に道に悟った者の修行は執念を手放すことであり、これを「道を為す日に損ず」と言うのです。減損を続けるだけでは不十分であり、「減損する」というその念頭さえも放下してこそ、真の無為に達することができます。無為とはすべての人為的造作を消滅させることであり、無不為とは「無為」という概念さえも執着しないことです。これを「学を絶ちて憂い無し」と言うのです。このような境地に達した者は万物を超越しながらも万物と相通じ、いかなる束縛にも捕らえられず、かくしてその天下の治理は自然に軽快で自在になるのです。

荘子が帝王の国治めの道について論じたところから深く探ってみると、真に優れた統治者とは無為を心がけ、何かなしとげようと意図する者ほど却って天下を治めることができないということが明らかになります。

聖人、すなわち道を得た統治者には固定的で頑迷な主観がありません。彼は人民の意思を自分の意思とします。善良な者に対しては善意で接し、善くない者に対しても同じく善意で接する、これが「德善」（本来の善）です。誠実な者には信を置き、誠実でない者にも信を置く、これが「德信」（本来の信）です。聖人は天下を治めるにあたり慎み深く、人々の心を素朴さへと立ち返らせます。人民は皆聖人の言行を注視し、聖人は子どもを扱うようにして彼らを養います。

人心の妙なることよ。これを保つと存在し、これを放つと消えゆき、来たり去ったりする時も定まらず、その去る先も知ることができません。ゆえに人心には測り知ることができる一定の形がなく、その変化は時間に制約されず、また特定の場所に限定されません。聖人とは人心の本質を完全に明らかにした者であり、だからこそ己の成見を捨てて人民の心をもって心とすることができるのです。鏡に定まった形がなく、ただ眼前の像をありのままに映すように、聖人が自らの心に対する態度も同じく、人民の心に対する態度も同じく、善と不善、信と不信に何の絶対的標準があるでしょうか。

「德」とは万物が生長を得る根本を指します。「性」とは形体が精を宿す時、各々その則を有することを指します。修養を通じて本性に立ち返り、最終的に道と合体するのです。明らかに德は性の源頭であり、従って根本においては善くない不誠実なる存在は有りません。聖人が天下を治める時は常に警覚を失わず、人民の心を浄化させるのを助けます。善行を守り信を守る者が此のことで自負しないようにし、過失ある者が此のことで自棄しないようにするのです。人民は皆聖人の言行挙止に注視し、聖人は子どもを養うようにして慈愛寛厚の心をもって相対します。善くない不誠実な者に直面してさえも、なお善信をもって相対するのです。それは彼が人心本来の変化無常なるを理解しており、それが自らの心と同じものだからです。

生死の道について、つまり出入の章において指摘されるところは、生に執着すれば却って死地に陥り、自然に順応してこそ生命を保全することができるということです。

人生には「生」の段階が十分の三、「死」の段階が十分の三あります。ところがもう十分の三の人々は本来は生き続けることができるはずなのに、死へと向かってしまいます。これはなぜでしょうか。それは彼らが生命の快楽を過度に追求しているからです。

本当に養生の道を理解している人は、陸地を歩いていても犀牛や虎に出会うことがありません。戦場に入っても甲冑や兵器の装備は必要ありません。犀牛はどこに角を突き立てる場所もなく、虎はどこに爪を立てる場所もなく、兵器はどこに刺す場所も見つかりません。なぜでしょうか。それは彼の身体に死に至る隙間が全くないからです。

生命の延続というのは実のところ死亡の延続であり、死亡はまた新しい生命の始まりです。生と死は本来的に互いに転化する過程です。その十分の三の「生」とは、生命の規律に順応して自然に生存する人々です。その十分の三の「死」とは、死亡の規律に順応して自然に消滅する人々です。残りの十分の三の人々は、豹が内臓を養うのに成功しながらも虎に外表を食べられてしまうように、あるいは外見は強壮でも内部が疾病に侵されるように、生命を軽視しているわけではなく、ただ正しい方法に従わないまま死へと至ってしまいます。

なぜ彼らが生命を過度に追求していると言うのでしょうか。生死の規律に順応する人々について多く述べる必要はありませんが、長生を意図的に追求することがかえって死をもたらすという問題がここにあります。真に養生に長けた人は、内心において身体の存在に執着せず、外に対しても外物の脅威に執着しません。内心と万物の両方が所有不可能なものとなるとき、どこに死地と呼べるものが存在するでしょうか。どうして猛獣や兵器に傷つけられることがあるでしょうか。

第五十一章では、道が万物を生成し、徳が万物を滋養すると説いています。万物は道によって形態を具え、環境によって成長を得ます。ですから万物は道を尊崇し徳を珍重しないものはありません。道が尊崇される所以、徳が珍重される所以は、誰かの恩恵や授与があるからではなく、自然にそうなっているのです。

天地万物は自然の法則に従って存在しています。道（タオ）は万物を生み育て、成長、発育、成熟させ、滋養と保護を与えるのです。道は万物を創造しながらも執着せず、一切を成就させながらも功績を求めず、発展を導きながらも支配しない。これこそが最も深遠な徳性、すなわち玄徳（げんとく）なのです。

この解釈によれば、万物の誕生は形のない道に源を発し、その孕育は「一」（道の初始状態）に依存しています。万物がまだ姿を現さないとき、名前のない状態が道であり、「一」の状態が德です。具体的な事物が形成されると、外見が現れるだけとなり、これはもはや万物が創造され孕育されるときの本質ではなくなります。

一度肉体を持つと、裸体であるべき生き物は自然と裸体になり、鱗や甲羅、羽を持つべき生き物はそれらを備えます。幼少年から壮年を経て老年に至る道のりも、すべてが必然的です。したがって、道は生命を創造し、德は万物を孕育し、物質は形体を構成し、趨勢は発展を決定するのです。しかし趨勢は形体に源を発し、形体は德に源を発し、德はまた道に源を発しています。ゆえに道と德が根本であり、形と趨勢は末節に過ぎません。根本は尊貴で末節は卑微であるため、万物はすべて道を尊び德を珍重するのです。この尊貴さは誰かに与えられたものではなく、自然のままのことなのです。

このゆえに、無為で柔弱に見える道は、剛強な形体の趨勢に打ち勝つことができるのです。これが統治者が万物を教化できる根本的な理由です。それは権力に依存するのではなく、道に従うことによるのです。道が創造し、德が孕育し、物が形成され、趨勢が成就すると言えども、突き詰めれば、成長させること、育むこと、成熟させること、滋養を与えること、保護し覆うこと、これらすべてのプロセスは道の作用に他なりません。しかし道は常に名前を持たないため、創造しながらも執着せず、作用しながらも依存せず、導きながらも支配しない。これが玄德なのです。

『天下有始』の章では、天下の万物にはすべて始まりがあり、これを天下万物の母と見なすことができると述べています。母（本源）を認識すれば、子（万物）を理解することができ、万物を理解したなら、再び本源を守護することへ立ち帰るべきです。そうすれば、生涯を通じて危険を避けることができるのです。感覚的欲望を塞ぎ、誘惑の門を閉ざせば、生涯無憂で過ごせます。反対に欲望に溺れ、俗務に忙殺されれば、生涯救う術がなくなります。微妙な兆しを察知することが明知であり、柔弱さを保つことが剛強です。智慧の光を運用して内なる明觉へ返照させ、自身に災禍をもたらさないこと、これが常道に従うことなのです。

この解釈によれば、いわゆる「天下有始」の母とは、前述した「その名を知らず、これに強いて字を与えて之を道と曰う」その存在のことです。道は天地が形成される前から既に存在し、名前を持たないものなのです。

《道徳経》における「道」を万物の本源とする思想が、ここで詳細に述べられています。「道」そのものは名付けようのないものですが、天地万物の根本的な起源なのです。道を認識することは容易ですが、これを真に領悟し持守することは極めて困難です。

著者は自らがこの根本（母）を領悟し、内心とこれが相応していることを述べています。天下の万物すべてがこれに源を発していることを理解し、もしこの本源を持守して失わなければ、外界のいかなるものもこの本源を傷つけることはできません。これが生涯危険に晒されない理由なのです。具体的な実践としては、感官の欲望を塞ぎ（感官の門戸を塞ぎ）、外界の誘惑の戸口を閉じることで、内心は動揺することなくなります。

文中では次のように説かれています。内心に波動が生じた時にこれに放纵すれば、欲望の門戸が開かれ、外物に惹かれてこれを受け入れれば、外からの撹乱の門戸が開かれるということです。真の修行者はこうした通路を塞ぎ、内心が撹乱されないようにします。古人の中で思慮を放下し、自然な身体性に任せた人々は、この道理に従っていたのです。

これに対して、欲望に放纵し（感官の門戸を開き）、世俗の雑務に忙殺されて減損することなければ、心は外物の旅宿と化し、根本的な依り処を失います。本源を持守する人のみが、心念の初動の段階で既に寂静を保つことができるのです。この寂静の状態は万物に相応し感通し、故に「微を見て著を知るは明である」と言われるのです。無形の至柔たる道（タオ）を持守すれば、外物はこれに勝つことができません。

最後に強調されるのは、同時に知慧を用いて心念の微細な活動を観察し（その光を用いながら）、本来の澄明さへと帰ることです。欲望の門戸を開かず、世俗の事務に陥らなければ、禍患を招くことはありません。このようにしてこそ、測り知れない調和の境地（常道に従う状態）に達することができ、永遠なる常道（タオ）と相応するのです。

第五十三章は次のように述べています。もし道についてほんの少しだけの理解で大道を実践しようとすれば、正道から外れることを恐れるようになるでしょう。大道は本来極めて平坦なものですが、人々はいつも近道を歩みたがります。朝廷は腐敗し、田地は荒廃し、粮倉は空になっているのに、人々は華麗な衣服を纏い、鋭い剣を帯びて、贅沢に飲食し、財宝は余るほどです。このような行いは盗賊の頭領そのものであり、決して正道ではありません。

吕惠卿は『道徳真経伝』の中で次のように解釈しています。君子が道を修めるには、必ず心を徹底的に浄化しなければなりません。心が極限まで浄化された後は、たとえ万千の変化に直面しても心の静寂が乱されることはなく、どうして正道から外れることを恐れるでしょうか。もし心がまだ完全に浄化されていないなら、半ば理解した状態で道を修めることになり、常に道から外れることばかり心配するようになります。大道そのものは極めて平易で自然であり、わざわざ意識的に認識する必要もなく明白です。しかし人々は限定された認識を使ってそれを理解しようとします。それは大きな道を目の前にしながら、わざと小さな近道を歩もうとするようなものです。

人間の生活は穀物を根本としています。穀物は田地から産出されます。田地がよく耕作されれば粮倉は満杯になり、粮倉が満杯になれば食物は豊富になり、食物が豊富になれば財富は潤沢になり、財富が潤沢になれば国家は安定します。今、半ば理解した心で道を修めるようなことは、根本である田地を重視せず、ただ外面の装飾（華服を着け、宝剣を帯び）のみを顧み、享受を貪り、財宝を積み重ねることと同じです。これが強盗の行為と何が違うでしょうか。どうしてこれが正道と言えるでしょうか。

第五十四章は次のように述べています。よく建立する者は拔かれることなく、よく抱持する者は脱落することがなく、このような伝承は世々代々祭祀が絶えることなく続きます。道を自身に修めれば德行は真実になり、家庭に修めれば德行は有余になり、郷里に修めれば德行は長久になり、国家に修めれば德行は豊盛になり、天下に修めれば德行は普及します。ですから自身を通じて他人を観察し、自家を通じて他家を観察し、本郷を通じて他郷を観察し、本国を通じて他国を観察し、当今の天下を通じて古今の天下を観察するのです。私は何によって天下の大勢を明白に知ることができるのか。それはこの方法によってなのです。

吕惠卿は次のように解釈しています。世間にあるすべての建立によって存在するものは、最終的には拔き去られるようになります。ただし修道者が建立した「常無」「常有」の道だけが、真に拔き去られることのない存在です。世間にあるすべての抱持によって確定されるものは、最終的には脱落するようになります。ただし修道者が...（後続の内容は欠落しています）

心神を宁静に保つことができれば、内在する霊性を本当に守り、それが散逸するのを防ぐことができます。このような内在的修養が確立されたなら、それが伝承する影響は絶えることなく続き、まるで子孫の世代が祭祀を代々受け継ぐように、永遠に途絶えることはありません。

世の人々は徳行を修養せよと言いますが、しばしば天下国家を治めるという外部の事績にのみ関心を向け、徳を修養する根本が実は自分自身にあることを知りません。したがって言うのです――自身を修養することが、この徳行こそが真実である、と。もし自身を修養するだけで、それを家庭、国家、天下へと広げることができなければ、その修養は不完全です。一家を修養すれば、徳行は余裕を持ち；一郷を修養すれば、徳行は長く続き；一国を修養すれば、徳行は豊かになり；天下を修養すれば、徳行は普遍的になります。荘子の言った「道の真髄をもって自身を修養し、その余流をもって国家を治め、最も粗浅な部分をもって天下を治める」という説は、ここから来ているのです。

では、自身の修養をいかにすべきでしょうか。方法とは、自身をもって自身を観照することです。「自身をもって自身を観照する」とは何か。私が自分の身体の存在がどこから来たのかを観察すれば、身体の根源を明らかにすることができます。さらにこの「観察する行為」そのものがどこから生じているのかを観察すれば、観照する能力の本源を明らかにできます。身体の由来を知り、観照の本源を明らかにしたなら、このように自身を修養することは十分に円満であり、外に求める必要はありません。同じ方法をもって、家庭をもって家庭を観照し、国家をもって国家を観照し、天下をもって天下を観照すれば、道理は皆相通じます。古代の聖人が天下を天下の中に包容することができたのは、まさにこの方法を用いたのです。

第五十五章が語るのは「德を深厚に含む」という境地です。德行が深厚な人は初生の嬰児のようです。毒虫は彼を刺さず、猛獣も彼を傷つけません。彼は筋骨こそ柔弱ですが握力は牢固であり、男女の交合をまだ知らぬのに自然と勃起します。これは精気が充沛していることの表れです。一日中泣き続けても喉は嗄れません。これは元気が調和していることの表れです。調和を理解することを「常」と呼び、この常道を明らかに理解することを「明」と呼びます。養生を過度に追求することは反って災祸を招き、心機をもって元気を駆り立てることを逞強と呼びます。事物が過度に強壮になれば衰老し、これは道に合いません。道に合わぬものは急速に消滅します。

人は出生直後に德性が最も淳厚ですが、成長とともに耳目は外物に引き寄せられ、心智は内在する欲望に占領され、貪り求めるものがますます増え、元々深厚だった德性は薄れてゆきます。修道の人は、これらの余分な貪欲を減損し、心性の修養を通じて本真の德性へと回帰し、最終的に初生の時と同じ純朴な状態に達することが必要です。だから「德を深厚に含む」とは嬰児のようである、と言うのです。

修道者は嬰児のような純真さを保ち、自然と調和することを本質とすべきです。嬰児は筋骨が柔弱であってもしっかり握拳でき、男女の事を知らなくても生理反応が起こるのは、精（せい）が充沛だからです。一日中泣き叫んでも喉がかすれないのは、心が平和で悩みがないためです。修道者がこのような純粋な状態に達すれば、天地万物と一体となることができます。

道の最高境地は生命の本真状態への回帰、つまり復命であり、深い徳を持つ者は和を知ることができます。この両者は共に永遠不変の真理である常なのです。この理を悟った者は自然に順応し、意図的な追求をせず、行動に目的がなく、身体は枯れた枝のように静止し、心は死灰のように平静です。こうすれば意識で気（き）をコントロールする必要がなく、むしろ強引なコントロールは災いをもたらします。

虚空と柔弱を保つことが道に適い、長く存在して危険に遭わない秘訣です。充実と強硬を求めるなら、それは一般的な事物の状態に過ぎず、事物は盛んに至れば衰退するのです。これは道の法則ではありません。経文が「物壮則老」と言うのは道に不適した事であり、道に背いたものはすぐに消滅するのです。

後の「知者不言」の章は、真に道を知る者は多言しないということです。言葉が多い者は実は道を理解していません。修道は感官を塞ぎ、門を閉ざし、鋭さを挫き、紛争を解き、光を調和させ、塵世と混じり、道の玄妙と一つになります。そうすれば親疎、利害、貴賤の分別を超越し、天下で最も尊い人となるのです。

道教修行における至高の境地と治国の道

この経文は、道（タオ）と合一した悟りの境地と、その原理に基づいた国家統治について論述しています。

玄同の境界について

真の道を悟った人間は「知常」という最高の智慧に到達します。この段階では、意識的な作為を離れながらも、自然とすべての物事を成就させることができます。この実現のためには、感覚器官を制御し（感官通道を塞ぎ門を閉じ）、その鋭さを鈍化させ（鋭さを挫き）、心の中の乱れを解消し（紛糾を解き）、万物の光と闇を一つに統合する必要があります。

このような境地に至った者は、親疎や利害、貴賎といった相対的な分別を超越しており、外部の事物によって動揺することがありません。真の智慧は内なる領悟から生まれるもので、言語表現には依存しないため、「知る者は語らず、語る者は知らない」という言葉が成り立つのです。

国家統治の原理

国を治めるには正道を用いるべきであり、戦闘においては初めて奇策が活躍の場を得ます。しかし天下を得るには無為の道を実践することが必要です。

現実の観察から見えるのは、禁止令が増えれば民は貧困に陥り、武器が増えれば国は混乱し、技巧が増えれば異常な事象が増殖し、法制度が繁雑になるほど盗賊が増加するということです。聖人の統治法は無為にあり、民を自然に教化し、自らが富み、自らが正し、自らが素朴な本性を取り戻すようにするのです。

治国と用兵は根本的に異なる方法論であり、国の長遠な繁栄のためには正道を堅持することが不可欠なのです。

ここで述べられているのは、国を治め兵を用いるための根本的な道理である。正直で平和的な方法こそが長く安定した治世を保つことができ、兵器は不吉な物であって君子が用いるべきものではない。したがって道（タオ）を得た者は武力に頼ることなく、むしろ長く安定を保つことができるのである。戦いに用いるときは奇謀や策略をもって予期せぬ変化に対応することはできるが、国を治めるには必ず正道を用いねばならない。

智慧と心機によって国を治めることは福のように見えるが、もし国の治めが全く策略と算計に頼るのであれば、必ず天下を良く治めることはできない。ゆえに言うのである、国を治めるには正道を用い、兵を用いるときにのみ奇謀を用い、そして天下の民心を得んとするには無為にして治めるべきである。無為にして治めることが天下を得られると、どうして知ることができるのか。まさにそれは、意図的に為そうとする君主こそが天下を失うのを見ているからである。

自然な無為の原則に従わない統治者は、民が嫌うであろう行いを防ぐため様々な禁令を定め、その結果民は失業し貧困に陥る。大量の武器を造り私欲を満たそうとすれば、国家は混乱に陥る。民が貧しくなるほど投機取巧になり、国が乱れるほど異常な現象が現れ、法令が繁雑になるほど盗賊はむしろ増えるのである。

法律は自らが明確に定めた事柄のみを約束することができ、政令は進んで従う者のみを統治することができる。民が貧困ならば命に背き、国が混乱ならば法の外の事が起こる。これが法令が厳しいほど盗賊が増える理由である。これらの弊害はすべて統治者が無理に為そうとすることから生じるのである。

ゆえに聖人は言うのである、我が無為にして治めれば、民は自ずと化し、我が清静を好めば、民は自ずと正直になり、我が民に煩いをかけなければ、民は自ずと豊かになり、我に欲がなければ、民は自ずと素朴になる。これこそが無為をもって天下を得る明らかな証拠である。もし本当にこのようにできるならば、民が投機取巧になり、異常現象が次々と現れ、法令が繁雑となり盗賊が横行する乱れた状態は生じないであろう。また禁令が多くて民が貧困になり、武器が蔓延して国家が昏乱する状況も生じないであろう。これらすべての弊害は、統治者が無理に為そうとすることからのみ生じるのである。

統治者が利益を過度に追求すると、民衆は投機や小細工の技術を研究するようになり、奇想天外で実用性のない物品がどんどん増えていきます。法令を厳しく細かくするほど、かえって盗賊は猛威を振るうようになるのです。こうした状況を改善する鍵は、自然の理法に無理に干渉しない「無為」の原則に従うことにあります。

無為を奉ずるからこそ、清静を尊びます。無為は民衆を自然と教化させ、投機的な心を棄てさせるので、奇想天外で邪悪な技術は栄えません。清静は民衆に自己規範させ、盗賊は自ずと消滅します。このような無為而治の状態では、社会に争いがなく、人々に貪欲がありません。争いがなければ民衆は自然と豊かになり、禁忌のために貧困に陥ることもなく、貪欲がなければ民衆は自然と素朴になり、精巧な器物に心を惑わされることもありません。これこそ自然が形成する良い循環なのです。

老子の第五十八章は次のように説きます。政治が緩やかで曖昧であれば、民風は反対に素朴で厚道になります。政治が厳しく細密であれば、民衆は狡猾で不完全になってしまいます。災禍の中には福運が隠れており、福運の中には災禍が潜んでいるのです。こうした奥妙なところを誰が見抜けるでしょうか。正常は反常へと変わり、善良は邪悪へと転じることさえあります。人々がこれに困惑してきたのは昔からのことです。

聖人は事に処するとき方正でありながら傷つけず、廉潔でありながら苛刻でなく、率直でありながら奔放でなく、明るくありながら目を刺激しません。正道をもって国を治め、民を乱さない方法で天下を管理すれば、政策は寛厚に見えます。この曖昧さを装った統治とは、秋毫の末をも見分ける明察を能とせず、だから民風は素朴で自然になるのです。逆に智巧をもって国を治め、多くのことに干渉する方法で天下を管理すれば、政策は過分に明敏に見えます。これは実は曖昧さの反対であり、民風を狡猾で不完全にしてしまいます。

素朴な民風は人を本性に安じさせ、災禍と福運、正と邪、善と悪といった対立する概念に揺さぶられません。しかし狡猾な民風は人に災禍を避けさせても免れられず、福運を求めさせても必ず得られません。正当に見える行為も反常へと変じ、善良に見える行動も邪悪へと転じます。人々は禍福と正邪の境界さえ判別できず、ただ智巧が増すばかりで統治し難くなるのです。

これはなぜかというと、時勢は始まりと終わりを持ち、世事は常に変化しているからです。素朴な状態では、常理に反しているように見えることが実は適切であり、世人の目には災禍に映ることが福運の依り所かもしれません。適切に見えることが危機を隠し、世人の目には福運に映ることが災禍を潜ませるかもしれません。こうした規律を真に把握できる者が誰かいるでしょうか。人々は各自異なる目標を追い求め、いわゆる「正」さえ必ずしも正しくはないのです。今日正当と考えられることも、後日には反常へと変わりうる。ここで反常と見なされることも、あそこでは正当かもしれません。善と悪の境界もまた同じく、極めて変幻自在なのです。

天下の禍福、正邪、善悪というものは、実のところ明確に区別することが難しいものです。人間は認識能力を持つようになってから、ずっと迷執の状態に陥ってきました。この状態はすでに長く続いています。なぜさらに厳しく煩雑な政令を重ねて、人々の負担を増やし、本来の素朴な状態へ立ち帰ることを妨げるのでしょうか。

ですから聖人は事を処するに際して正直ですが人を傷つけず、個人の意志で無理やり天下の事柄を決断することはありません。清廉ですが苛刻ではないので、万物を統御しながらも傷つけることがなく、正直ですが奔放ではないので、譲歩することができます。光明ですが眩しくないので、内なる光明をもって本真に照り返すことができるのです。これに他に秘訣があるわけではなく、ただ寛厚包容の態度をとり、苛酷で煩雑な監視の方法を捨て去ることなのです。

百姓を治め上天に仕えることにおいて、最も重要なのは「啬」（愛惜し節制する）ということです。「啬」を行うことができれば、早めに本真へ帰ることができます。早めに本真へ帰ることは絶えず徳行を積み重ねることであり、徳行を積み重ねることができれば思いどおりにいかないことがなく、思いどおりにいくようになれば深く測り難い境地に達することができます。この境地に達することができれば国家を保つことができ、治国の根本を掌握すれば長久を保つことができるのです。これが根が深く大地に固く結びついた、長く生き長く視る道理なのです。

百姓を治理するのに人間の本性に従わなければ、真に治理することはできず、上天に仕えるのに天の本性に従わなければ、真に仕えることはできません。人間の精神は四方に通じ、至らないところがなく、万物を化育することができます。これは天帝の機能と同じものなのです。これが人と天の本質というものなのです。純粋で素朴な道において、重要なのは精神をしっかり保ち散失させないことです。精神をしっかり保ち神明と一体になることができれば、治理できない人間や仕えることのできない天があるでしょうか。

ですから人事を治め上天に仕えることにおいて最も重要なのは「啬」なのです。精神を愛惜し浪費しないでこそ、早めに本真へ帰ることができるのです。もし節制なく精神を消耗してしまえば、精神が疲弊した時点で、たとえ回復したいと思ってももう間に合いません。人間は生まれながらにして充足した徳性を具備していますが、もしその使用を節制し早めに本真へ帰ることができれば、徳性はますます充実していくのです。絶えず徳性を積み重ねることができれば、最高の境地に達することができます。この至高の徳の境地においては、水火や寒暑、禽兽すら害することができず、何が克服できないことがあるでしょうか。

道教の修行において、徳行の積み重ねは最も根本的な力です。老子は、絶えず徳を積むものは万事において敗れることがないと説きました。もし克服できない困難に直面するなら、それは修道の工夫がまだ十分に深まっていない証です。真に全能の境地に達した者は、かえって誰もその極限を見極めることができなくなるのです。

土地や財宝を所有する人は豊かさを手にしているように見えますが、本当の高い境地とは物質に束縛されないことにあります。俗世の欲望を超越できる人こそが、万物を真に統御することができるのです。このような人は国土を治めていても、世俗の煩雑さに引きずられることはありません。だからこそ、その極限が見えない人だけが国家を良く治めることができるのです。

この道理を根と枝の関係で比喩することができます。根本たるもの（母）を明らかにすれば、その枝葉である事象（子）も理解でき、逆に枝葉から根本へと立ち戻ることもできます。このように循環する理解を持つ者は生涯を通じて危機に陥ることはありません。国を治めるための根本の道とは、長く続く秘訣そのものなのです。

「啬」（けち、収敛、内に留める）という原則は、長生久視を実現する根本の方法です。人の精気（せい）は生命の基盤であり、収敛と涵養の道を心得る者は、その基盤が深く根ざし、生命が長く続くのです。長生とは植物の花蒂を保護するようなもので、それを守り抜けば、生命は永遠に継続するのです。

この段全体を通じて強調されているのは、精気（せい）を内に留め、徳性を涵養することの重要性です。これこそが国家統治と養生の根本の道であると説いているのです。

大きな国を治めることは小さな魚を調理することに似ている。タオ（自然無為の法則）をもって天下を統御すれば、鬼神さえも霊験を示したり祟ったりすることはない。これは鬼神が本来の霊験を失ったという意味ではなく、神明が民衆を害さないということである。聖人もまた民衆を害さない。このように双方が互いに傷つけなければ、徳行は相互に融け合うのである。

呂惠卿はこう解釈している。国を治める根本の道を掌握すれば、どれほど大きな国を治めることも難しくない。小魚を煮るときに頻繁にかき回すことができないように、小魚はなおさら完全な形を保ち、細かく切り刻んではならない。大国を治めることもこの理と同じである。過度な干渉は傷害をもたらすのだ。タオをもって天下を治めるとは、完全な制度を確立しながらもそれによって傷つけることがないということである。この境地に達すれば、鬼神さえも霊験を示さない。これはすべて万物を傷つけないからこそなのである。

なぜこのようなことが起こるのか。鬼神そのものは本来的に霊験を失っているのではない。しかし、もし鬼神が人間と混在して干渉し、神通を示すならば、人を傷つけずにはいられないのである。鬼神が霊験を示さないのは、聖人がタオをもって天下を治め、人々が本性を失わず、徳行を喪失せず、大きな悲しみや喜びで陰陽の調和を乱さないからである。聖人は混沌とした曖昧さの中に位置し、世と争わず淡泊さを保つ。聖人が人を害さないからこそ、陰陽は調和し、鬼神は安寧を得、万物は傷つけられず、衆生は長寿を得て、神明もまた自然と人を害さないのである。

神明が人を害さなければ、人々はそれらの霊験を感じることができない。ここから明らかなように、鬼神が霊験を示さないのは霊性を失ったからではなく、神明が人を害さないからこそ神通を示さないのである。そして神明が人を害さないのは、聖人が人を害さないからなのである。もし聖人が人の素朴な本性を保つことができず、人々の天性を喪失させれば、四時の調和が乱れ、寒暑の常が狂い、人が神明を害する事柄が多くなれば、神明もまた人を害さずにはいられようか。ただ神明が人を害さないときにこそ、神明は人類に徳行を授けるのであり、神明が人を害さないとき、人類もまた神明に徳行を返すのである。ゆえに「双方が互いに傷つけなければ、徳行は相互に交融する」と言うのである。

大きな国は江河の下流のようであるべき（柔をもって剛を克し、万物を包容する）。

大国は江河の下流のように謙虚で低い位置にあるべきであり、そうすることで天下の交わりの中心となることができます。ちょうど雌性が静かさによって雄性に勝つように、謙虚さと静寂を保つことが勝利の道なのです。したがって大国が小国に謙虚な態度で接すれば、小国はこれに帰依し、小国が大国に謙虚な態度で接すれば、大国はこれを受け入れます。大国が主体的に謙虚になって小国を争い取ることであれ、小国が受動的に謙虚になって大国に依附することであれ、本質は大国が小国を包容したいという願いであり、小国が大国の庇護を求めるという願いであり、双方ともが各々の望むところを実現することができるのです。したがって、国力が強大であるほど、ますます謙虚さを保つべきなのです。

この経文の解釈が述べるところは、道を用いて国を治める者は自然と民を傷つけることがないということです。しかし天下の諸国との交わり方を理解していなければ、他国を直接的に傷つけなくても、間接的に民に害をもたらす可能性があります。大国が下流に位置して天下の交わりの中心となることは、ちょうど雌性が静かさをもって動きに勝つのと同じく、これが天下と交わり民を保護する正しい方法なのです。大国が真に下位に居りながら天下の帰依を引き寄せることができれば、それは雌性が静かさをもって動きに勝つという理を掌握したことになります。いわゆる「大取小」とは、大国が小国に譲歩する必要はないのに、主体的に姿勢を低くして争い取ることであり、「小取大」とは小国が自己保存を求めるために余儀なく謙卑になることです。実のところ大国が望むのは小国を包容することであり、小国が望むのは大国に依附することであり、双方が謙譲するとき、自ずと各々がその所を得るのです。ここで言う「取」とは人心を得ながらそれを失わないことを指しています。もし大小国家ともに謙虚であるべきならば、なぜ特に大国がさらにそうすべきと強調するのでしょうか。それは小国が大国に謙譲しなければ、庇護を得られないばかりか、むしろ災禍を招くからであり、だからこそ小国の謙虚さを特に強調する必要はなく、むしろ大国が謙虚さを保つことを重く念を押す必要があるのです。

第六十二章は道が万物の奥秘であることを述べています。道は善き人にとって珍宝であり、また善くない人にとっても保障なのです。美しい言葉は尊敬を勝ち取ることができ、善い行いは他者を感化することができます。たとえ善くない人であっても、どうして道に捨てられるということがあるでしょうか。

道の珍貴さと普遍性について説明されています。万物はすべて陰陽の二つの側面を内包しており、陰陽二気の調和である「冲炁」を通じて調和に達します。どのような事物も道の法則から逃れることはできません。これは家の中で最も深く尊い部屋のように、万物にはそれぞれ核心が存在し、その核心こそが道なのです。

善良な人々にとって、道は最も貴重な宝です。なぜなら善の根源が道から生まれることを理解すれば、無限の富を得ることができるからです。不善な人であっても、道は彼らを守ります。自らの過ちを認識して道と合致するならば、いかなる罪過も解消されるのです。麗しい言葉は賞賛を得られ、高潔な行為は他者に影響を与えますが、道の作用はこれに留まりません。道は天地のように万物を包容し、善悪を問わずいかなるものも見捨てることがないのです。

天子という最高の統治者や三公という最高の官職の地位を設けることは、珍貴な玉璧や四匹の馬が牽く車といった尊貴な礼儀として献上されるものですが、いずれも道を恭敬の念をもって奉じることに及びません。古代が特に道を尊重したのは、それを通じて求めるものを得られるとともに、罪過から免れることができるからなのです。

第六十三章は「無為」の智慧について述べています。無為の態度をもって事に当たり、無事の方法で万事を処理し、無味の心持ちで事象を味わうべきです。大事を処理するには小さなことから着手し、難事を解決するには容易なことから始めるべきで、恨みに対しては徳行をもって報いるべきです。天下の難事はすべて細微なところに起源し、大事はすべて小事から発展するのです。

天下の大事を処理するには、必ず小さなところから着手しなければなりません。だからこそ聖人は常に大事をしようと望みません。このような理由があるからこそ、かえって大業を成し遂げることができるのです。軽々しく約束する者は必ず信用を欠き、事柄を単純に見る者は必然的により多くの困難に遭遇します。したがって聖人は常に困難な点に目を向けるので、最終的には難しいことがないのです。

『伝』の解釈によると、道を得た人の行為は、しばしば「無為」（意図的に作為しないこと）を通じて実現されるということです。無為の態度を採るから、事柄は自然に完成し、事柄が自然に完成すれば、何も特別なことがあると感じません。何も特別なことがないなら、繰り返し体験してもただ平凡に見えるだけです。なぜそう言うのでしょうか。意図的に作為を追求するとき、かえって真の作為の道を見つけられないので、真の作為はまさに無為から生まれるのです。意図的に作為すれば様々なトラブルが生じ、無為の治めかたはかえって事がない状態をもたらします。それだけでなく、この状態を繰り返し味わっても、平凡で味気ないと感じるだけです。ここでいう「味わう」とは繰り返し思索し体験することを指します。

道というこの物は、見ようと思っても見えず、聞こうと思っても聞こえず、触ろうと思っても触れられません。繰り返し探究してもなお、最終的には「無物」の状態へ戻るでしょう。だからこそ道は大にも小にもなり、多にも少なくもなることができ、多少や大小は全く我々自身に依存するのです。怨恨を抱く人々はもともと固定的な立場を持たないので、たとえ不善の人に対してでも、我は善い心で対応します。これが徳の善です。信義を守らない人に対してでも、我は誠実さをもって接します。これが徳の信です。徳行によってすべてに報いるとき、人々が最も忘れがたいのは怨恨ですが、徳行によって怨恨を化解すれば、怨恨に心を困らされることがなくなるのです。

それだけではなく、事が容易なうちに困難を予見し、微細なところに目を向けて大局を考えるべきです。天下の難しいことは必ず容易なところから始まり、天下の大事は必ず微細なところから起こります。我は常に無為の状態を保ちます。もし必ず作為しなければならないなら、容易で微細なところから手をつけるべきです。これがいわゆる「先機を洞察すること神のごとし」という境地です。この道理を内心で領悟し、それを天下国家の治めに推し進めるなら困難はないでしょう。だから聖人は常に大事をしようと望まず、かえって大業を成し遂げるのです。微細なところに目を向けて大局を考え、大事について意図的に作為しないからです。

軽々しく約束することは容易ですが、約束を果たすことは困難です。もし約束するときに慎重でなければ、履行するときは大変困難になるでしょう。容易なうちに計画すれば、事柄は簡単になり、困難になってから計画すれば、事柄は難しくなります。事が容易なうちに計画を立てず、困難になってから手をつければ、自然と困難になるのです。これが普通の人が信用を欠き、常に困難に遭遇する理由です。したがって聖人は常に困難な点に目を向けるので、最終的には難しいことがありません。容易なうちに困難を予見し、真に困難になってから対応するのではないからです。

事物が安定している時は容易に把握でき、問題がまだ兆候を見せていない時は容易に計画を立てることができます。脆弱なものは容易に破碎し、微細なものは容易に消散してしまいます。ですから事柄がまだ起こらないうちに手を打ち、混乱がまだ形成されないうちに治理することが必要なのです。参天の大樹は細小な萌芽から成長するものであり、九層の高台は一筐の泥土を積み重ねることで築かれ、千里の遠行は足下の第一歩から始まります。

無理に作為することかえって失敗をもたらし、執着して支配しようとすることかえって喪失につながります。ですから得道した聖人は妄りに作為しないので失敗することがなく、執着しないので失うことがありません。普通の人が事を行う時は往々にして成功間近で失敗に陥ります。もし終わりを始まりと同じように慎重に扱うことができるなら、失敗する事態は生じないのです。したがって聖人は他の人が追求しないものを追求し、稀有な珍宝を重んじません。他の人が学ばないことを学び、万人の過ちを正し、万物の自然な発展を助けながらもあえて妄りに干渉することはありません。

安定した状態と危険の兆候がまだ現れていない状態とは、事柄が起こる前に処理することであり、問題が現れていない時に計画することです。脆弱な状態と微細な状態とは、混乱が形成される前に治理することです。これは万物に共通する理であり、特に人心においてはなおさらです。この理を明らかにするなら、天下国家を治理することは難しくありません。

事柄が未発の時に処理することは、無為によって為す作為であり、混乱が未成の時に治理することは、無治によって治める治理です。すでに起こってから処理しようとすれば、成功を望めば望むほどかえって失敗に至り、すでに混乱が生じてから治理しようとすれば、安定を望めば望むほどかえって喪失に至ります。ですから聖人は未発の時に処理し、自然と何の作為も行わないので失敗することがなく、未乱の時に治理し、自然と何の執着も持たないので失うことがありません。

普通の人が事を行う時は常に問題が現れた後であるため、成功間近で失敗することが多いのです。これは大が小に生じ、高が下に起こり、遠が近に始まるという根本の理を知らないためです。もしこの理を明らかにし、初めと終わりを同様に慎重に扱い、常に一貫して行動することができるなら、失敗することはありません。ですから聖人は他の人が追求しない道を追求し、貴重な財宝に貪著しません。こうして俗世の欲望を超越して澄明の境地に到達できるのです。これが真の智慧なのです。他の人が学ばない自然の道を学び、万人の過失を正し、万物の自然な発展を助けながらもあえて妄りに作為することはありません。

古代に真に道（タオ）を理解していた人は、知識や手練手管で民を教導するのではなく、彼らの素朴な本質を保たせていました。民が統治し難いのは、ひとえに彼らの知識や計略が増しすぎたことに原因があるのです。知識を用いて国を治めることは国家にとって災いとなり、知識を用いずに国を治めることが国家にとって福運となります。この両者の違いを理解することが、国を治める法則を掌握することなのです。この法則に常に従うことができるのであれば、それを「玄徳」（深遠な徳性）と称するのです。玄徳は測り知ることができないほど深く、到達することができないほど遠いものです。一見して常理に反しているように見えながらも、究極において最大の調和を達成することができるのです。

伝承の解釈によれば、多くの人々は聡明で抜け目なく見えるのに対し、自分だけは愚鈍で呆けているように見えます。普通の人々は精明で計算高いのに対し、自分だけはぼんやりとしています。このような一見愚かに見える心態こそが、古代の得道者の真の境地なのです。国を治める者がこうした状態を保つことができれば、民に対して知識で「導く」ことはなく、むしろ彼らを質朴へと回帰させるのです。民が本性を見失い、虚飾を追い求めて本質を捨て去るのは、知識や計略が多すぎるからこそです。国を真に治めたいのであれば、知識や計算心を取り除き、道（タオ）の素朴さをもって感化するならば、民は自然と帰順するのです。もし知識を用いて国を治めるならば、かえって混乱を引き起こすことになります。

自然の法則に順うことの理を知らずに無理に干渉することが、災いです。知識を用いて国を治めることは自然の法則を破壊することであり、故に「知をもって国を治むれば国の賊なり」と言うのです。知識を用いずに国を治め、大道の至簡を保つなら、国を治める根本を掌握することができます。故に「知を用いずして国を治むれば国の福なり」と言うのです。このふたつの点を理解することは単に国を治める道であるだけでなく、身を修める準則でもあるのです。万物がその根本を守ってこそ永く存続するように、知識を用いずに国を治めてこそ福運を得るのです。これに反して知識に溺れ、多くの作為に走れば、終には救い難い状況に陥るのです。知識を用いるか否かの相違は、正に我々が従うべき法則ではありませんか。

この法則を真に理解し、これに背かない、そうした徳性は「玄徳」と称されるのです。徳性が玄妙の境地に達すれば、深不可測で遠不可及のものとなります。常理から見れば理解し難いように見えますが、究極に達した時、むしろ万物と共に本来の姿へ回帰し、最大の調和を実現するのです。

玄德（深奥の道）と謙虚な生き方について説いた一節です。老子は江海を比喩として用いています。江海が百川の王となることができるのは、低い位置に身を置くことが巧みだからです。同様に、聖人が多くの人々より上に立ちたいと望むなら、謙虚な言葉遣いで自らを低く示さねばなりません。また人々に先んじたいなら、自分自身を後ろに置くべきです。このようにすれば、たとえ高い地位にあっても、人々は圧迫感を感じず、前に進んでいても他者に害をもたらしません。

真の統治者は江海のように低い位置に身を置くことに長けていなければならないと説かれています。舜帝はこの玄德を通じて天下の人々に知られるようになりました。聖人が天下を治める時、その地位は崇高でありながらも、みずから「孤寡不穀」と称して、孤独で善くない者として自らを謙抑します。国家の屈辱と災厄を進んで引き受け、時勢に順応しながら行動します。人と争わないからこそ、天下のうち誰一人としてこれに争いを挑むことができないのです。

後半は道（タオ）の偉大さについて述べられています。道の偉大さは、あらゆる具体的な事物とは異なるところにあります。天下の人々は道が偉大であると言いながらも、それが何に似ているのか明確に説明することができません。まさにその偉大さゆえに、道はいかなる具体的事物にも似ていないのです。もしも道が特定の具体的事物に似ていたなら、とうに矮小に見えてしまったでしょう。ここで強調されるのは、道の超越性と、名状しがたい性質です。

世間の人々は「道」の広大さと無辺性を見ていますが、それが具体的なものに似ていないと感じているため、「道」の真の偉大さを理解していません。大道は氾濫する江河のようにいたるところに存在し、固定された形態を持たないのです。人々はそれが具体的に比較することができないため、「何にも似ていない」と言いますが、この無所不在でありながら無形無相である特性こそが、まさに道の素晴らしさなのです。万物はすべて道から生まれ、道の外には他のものは存在しません。したがって、道に比すことができる具体的なものは何も存在しないのです。もし道が何らかの具体的なものに比することができるなら、それは道の外に他の存在があることを意味し、その場合、道は無限と呼ぶことはできなくなります。

私がこの広大な道を掌握することができるのは、「無我」と「不争」を実践しているからです。だからこそ、私は世間の人々が保ち難い三つの珍宝を守ることができるのです。第一は慈悲であり、第二は倹約であり、第三は天下の人々の前に出ることを敢えてしないことです。これら三つはいずれも常人には保つことが難しいものです。なぜでしょうか。人々は無我と不争をなし遂げることができないため、彼らの勇敢さはしばしば慈悲に欠け、その広大さは節儉さを備えることができず、先んじることに急だあまり譲歩することを知らないのです。

具体的に申しますと、寛容の心をもって万物に対し他者を傷つけないこと、これが慈悲です。事を為すに慌てず費やさず、簡約を準則とすること、これが倹約です。他人より前に出ず、常に人後に甘んじること、これが天下に先んじることを敢えてしないことです。柔弱に見える慈悲は、かえって剛強を打ち負かします。これこそが真の勇敢さです。限定されているように見える倹約は、かえって広大さを成就し、人後に甘んじて先を争わないことは、かえって衆の長となるのです。慈悲を捨てて勇敢さを追い求め、倹約を捨てて広大さを追い求め、譲歩を捨てて先を争うなら、滅亡は近いのです。慈悲の心をもって戦えば勝利し、これを防守に用いれば堅固となり、天が誰かを救済しようとするなら、慈悲をもってその者を護佑するのです。

節約倹約は一見単純に見えますが、これを使いこなすとなると、その活用は限りなく広がっていきます。これこそが真の広大さなのです。天下の人々の前に出ようとせず、人の後ろに甘んじて控える、聖人がとるのはこのような態度であり、だからこそ衆人の指導者となることができるのです。なぜなら私に従う人は誰もが有用な人材となるからです。もし仁慈を投げ捨てて勇ましさだけを求め、節約を捨てて華美を追い求め、譲歩を顧みず先んじることだけを望むなら、それは単なる蛮横な輩に過ぎません。このような末路は当然の報いではないでしょうか。

具体的な事例から見れば、軍を動かし戦うときに仁愛だけを説いて威厳を失えば、確かに成功しにくく、仁慈は通用しないように見えます。しかし根本的に考えれば、真に威厳を確立できるのは、実はこの仁慈なのです。ですから言うのです。仁慈で戦えば勝利を得られ、これで防守すれば堅固となると。仁慈があるからこそ節約ができ、節約であるからこそ先んじることを敢えてしないのです。仁慈は「三宝」（慈悲と倹約と天下に先んじないこと）の根本であり、仁慈を捨てることは死路であり、仁慈を保つことで生存が可能になります。仁慈こそが生命を守る根本なのです。ですから言うのです。天がもし誰かを救いたいと思えば、仁慈で彼を護衛するのだと。仁慈を確立すれば、「三宝」はすべて備わるのです。

真に統領に優れた者は腕力を誇ったり武勇を競いません。戦に優れた者は容易には怒りを買いません。敵を制するに優れた者は人と奪い合いません。人を用いるに優れた者は人の下に甘んじます。これが不争の徳であり、人を用いる知恵であり、天道に符合する最高の原則なのです。

いわゆる「士」とは、道を行うことを自らの任務とし、衆人を導く者のことです。道を行うには不争で勝ち、他者を導くには他者の力をよく活かさねばなりません。そうである以上、どうして武力を動員する必要があるでしょうか。ですから統領に優れた者は腕力を誇りません。統領者が武力に頼らなければ、自然と戦に優れた者は怒りを動かしやすくなくなり、敵を制するに優れた者は奪い合わず、人を用いるに優れた者は人の下に甘じ、これらはすべて順理成章なのです。なぜでしょうか。大道を体得した者は争いません。争わなければ誰も彼と争う者がなく、これが不争の徳なのです。大道を体得した者は謙虚に人に接し、謙虚に人に接する者なら皆が喜んでその人のために力を尽くし、自分勝手にならないからです。これが人を用いる知恵なのです。不争の徳があり、人を用いる知恵があれば、危険な兵の用いるときですら無為を保つことができます。ましてや他のことであればなおさらです。この無為にして治まる境地を「天德」と呼び、無為に達すれば天道と合一し、これ以上に高い境地はありません。ですから天道に符合する最高の原則だと言うのです。

善く兵を用いる者は常にこう言う。自分は敢えて戦いを仕掛けず守勢を取る、敢えて一寸進まず一尺後退すると。これは陣を見せない布陣であり、腕を振らない出撃であり、敵を設けない対抗であり、刃を交えない交錬である。最大の禍いは敵を軽んじることにあり、敵を軽んじれば我々の最も尊い者を失うことになる。だからこそ両軍の力が等しい時、慈悲の心を抱く方が最終的に勝利するのである。

ここで解説する。道の運行はしばしば受動の中に現れ、争わぬ方式で勝利をもたらす。この理は軍事に適用しがたいように思えるが、善く兵を用いる者が「敢えて主とならず客となり、敢えて寸を進めず尺を退く」と述べるのは、戦争すら受動的な応対であり、争わずして勝つことを示している。況んや他事においてをや。主動は往々道に背き、受動は道に順う。主動する者は疲れ、受動する者は安逸である。冒進する者は驕り、守勢を取る者は謙虚である。冒進する者は焦躁し、守勢を取る者は沈静である。逆に順じ、勤に逸で待ち、驕に謙虚で対し、焦躁に沈静で応ずる。これらは皆、比べようのない優位である。道は常に無為として現れるゆえ、その運行は常に受動に現れ、勝利は常に不争から来る。兵を用いる道もまたしかり。

真に道の本来無為なることを悟る者は、その行動は行動なきが如く、その出撃は腕を振らぬが如く、その対抗は敵なきが如く、その交錬は刃なきが如し。これで如何で勝たざるべき。若し無為を成し得ず、ただ主動を知りて被動を知らず、ただ前進を知りて後退を知らずば、これは敵を軽んずるなり。敵を軽んずれば、我々が言う三宝なる者（慈悲、倹約、天下の先とならざること）を殆ど失うことになる。故に言う、禍い敵を軽んずるより大なるものなし、敵を軽んずれば尊き者を失うと。ただ不争をもって勝つ者のみ、人能くこれに勝つなし。故に両軍対峙する時、慈悲の心を抱く者は必ず勝つ。

第七十章に言う。我が言は甚だ理解し易く、また実行し易し。されど天下には之を理解する者なく、之を実行する者なし。言論に宗旨あり、行事に根拠あり。人々が無知なるゆえに、我を了解せず。我を了解する者は稀少なり。これ正に我の可貴なる所以なり。故に聖人は外表は粗陋なれども、内に美玉の如き徳を秘めたり。

ここで解説する。道は自然に法り、言語もまた稀少にして自然なり。自然とは無為なり。然らば之を理解し、之を実行することは容易ならずや。されど天下の人は理解能わず、実行能わず。何ぞや。言論に宗旨あり、行事に根拠あるゆえなり。ただ無知なる者のみ我を了解せず。我を了解する者稀少なり。これ正に我の可貴なる所以なり。故に聖人は外表粗布の衣服を纏えども、心中には美玉の如き徳行を懐けり。

天下の人々は根本と主宰が何であるかを知らないため、私が述べた道を真に理解することができない。では根本とは何か。無為にして自然に順応することが、言論の根本である。この根本から出発すれば、様々な言論は異なるものであっても、実は枝葉が同じ源から生じるように、すべてが一つの源に帰する。何が理解できないはずがあろうか。

主宰とは何か。無為にして自然に順応することが、万事の主宰である。この主宰を把握して事物を治めるならば、様々な事務は異なるものであっても、実は臣僕が道に命じられるように、すべてが道に従う。何が推し進められないはずがあろうか。人々が根本と主宰を知らないからこそ、私の説く道を理解できないのである。

道が天下の人々に尊ばれるのは、正にそれが普通の知識では認識できず、平凡な見識では理解できないからである。もし道が知識と見識で把握できるものなら、何がそれほど貴いというのか。ゆえに私を理解する者が少ないほど、私の価値は高まるのである。だから聖人は外見は愚鈍で謙虚に見えながら、内心には最も明るい徳を懐いており、天下でもその人と比べられる者は稀である。これが「粗布の衣を身に纏いながら美玉を懐く」という理なのだ。

真に高明なのは、自らが知らないことを知ることである。知らないことを知ることとして扱うこと、これこそが欠陥である。この欠陥を欠陥として認識してこそ、本当に欠陥を犯さないのだ。聖人にこの欠陥がないのは、この欠陥を欠陥として認識するからこそ、それを回避できるのである。道の本体とは、わざわざ認識する必要もなく自然に悟りうる存在である。自らが知らないことを明白に認識し、この「不知」の姿勢を以て認識してこそ、認識の最高の境地なのだ。

南伯子綦は言った。自我を失った人々のために私は悲しむ。他人のために悲しむ人のために私は悲しむ。さらに他人の悲しみのために悲しむ人のために私は悲しむ。この悲しみはますます本真から遠ざかるのだ。子綦のような者こそ、真に欠陥を欠陥として認識できる人間というべきである。

民が権威を畏れなくなるとき、より大きな災厄が訪れる。民の住まいを制限してはならず、その生計を圧迫してはならない。民を圧迫しなければこそ、民の厭離を招かないのである。ゆえに聖人は自らを知るが自己を表現せず、自らを愛するが自らを高貴と見なさない。そのため後者を捨てて前者を選ぶのである。

これは民が大道を領悟できず、表面的な知識や見解のみに注目するため、様々な紛争と煩悶が生じるからなのである。

統治者が民衆を過度に圧搾して生活が困窮するようになると、人々は死を軽く見るようになります。死を恐れなくなれば、自然と統治者の威圧も怖れなくなるのです。民衆が何も怖れなくなると、あらゆる反抗行為に及ぶようになり、これが上天が厳しい懲罰を下す原因となるのです。したがって、民衆が権威を怖れなくなったとき、より大きな災厄がもたらされるのです。

真に道によって天下を治める者は理解しています。天地万物はすべて同じ自然法則たる道に従っており、人為的に生命の発展空間を制限してはならないということを。精神的なエネルギーは四方に通じ、どこにでも至り、すべての生命は平等な生存の権利を享受するべきであり、これを抑圧してはならないのです。民衆の態度は統治者自身の行為に左右されます。統治者が民衆を圧迫しなければ、民衆は反抗しないのであり、どうして権威を怖れない段階にまで至るでしょうか。

したがって、聖人は内なる覚悟によって常なる道を保持し、意図的に自己を表現したりしません。生命を大切にしながらも、生にしがみついたり死を怖れたりもしません。意図的な顕示や才知を捨て去り、淳朴で自然な本質を保つこと、これが患いのない処世の道なのです。

勇敢さと慎重さの弁証法的関係についてですが、無謀に勇敢に出ると殺身の禍を招き、慎重に控えめであれば逆に生を全うできるのです。この二つの利害の関係は簡単には判断できず、聖人さえもこれを把握することは難しいと感じます。なぜなら、天道つまり自然の法則の働き方は特別だからです。競わないのに勝ち、語らないのに応えられ、招かないのに自然にやって来て、一見緩やかなのに周密に配置されています。それはちょうど広大な天の網のようで、目が粗いように見えながら何ものをも漏らしません。

外からの剛強な力を無理に使うことは無謀な勇敢さであり、死に向かう道筋です。内に柔弱な柔軟性を保つことこそが生存の道なのです。人々はしばしば無謀さを有利だと考え、その中に禍が隠れていることに気づきません。慎重さを不利だと見なし、その中に生機が宿ることを認識しません。天意がどのようなことを厭うのかは、普通の知識では完全には理解できません。だから聖人が行動するときは常に小心翼翼とし、冬に川を渡るかのように警戒し、四隣を畏れるかのように戒慎しているのです。

本経文は、天道（自然の法則）の運行方式と、聖人による天下の治理の理について説述しています。

天道の特性は、意図的に表現することなく万物を統御し、言葉を発することなく四季を順序正しく運行させ、意識的に作為することなく万物を成就させるというものです。農作物を栽培する際、成長に適したものは育成し、傾こうとするものは倒れるに任せるように、天道は決して万物と争うことがありませんが、万物のいかなるものもこれに逆らうことができません。ゆえに天道は「争わずして勝つに巧みであり」「言わずして応ずるに巧みである」と言われるのです。天道は広大で形を持たない網のようなもので、一見すると粗くても、いかなる事物も漏らしません。

聖人は天道の測り難い特性を理解しているため、「敢えてしない勇気」の態度、すなわち妄りに作為しない姿勢を採用し、意識的な作為を避けることで天道に順応しています。天道は民衆の見聞を通じて世間を観察し、民衆の感受を通じて威厳を明らかにします。聖人が天下を治める際も同様に天道に倣い、専門の執法者を設けてこれに刑罰を執行させ、自らが執法者に代わって殺人を行うべきではありません。大工の代わりに木を斧で切る者がほとんどの場合、自分の手を傷つけてしまうというように、越権行為は害をもたらすだけなのです。

「民衆が死を畏れない」という問題について、経文は以下を指摘しています。民衆の生活が安定し、生計に困ることがなければ、自然と生命を大切にするようになります。逆に、既に絶望している民衆を死で脅すことは無効です。真に有効な治理とは、民衆に安心して生活できる環境を提供することであり、そうすれば民衆は自ずから生命を重視するようになるのです。もし犯罪に対する罰を与える必要があれば、それは専門の執法機構に執行させるべきであり、統治者が自ら手を下すべきではないのです。

天道が罪人を罰する道理について述べられています。上天が立てた刑罰（基本的な五種類の刑罰を指す）には、それぞれ定められた用途があり、刑罰を執行する権限は本来上天に属するべきものです。もし刑罰の施行に個人的な好悪が混ざり、天理に従わないものであれば、それは凡人が上天に代わって殺戮を行うことと変わりません。素人が大工に代わって木を斧で切るようなもので、自分の手を傷つけずにいられることはまずありません。同様に、凡人が上天に代わって殺戮を行うことの害は計り知れないのです。

第七十五章は百姓が飢える問題について論じています。百姓が飢えるのは、統治者が徴収する税が重すぎるからです。百姓を治めることが難しいのは、統治者が多すぎる干渉を強いるからです。人々が死を軽んじるのは、過度に奢侈な生活を追求するあまりです。生命をそこまで重視しない人こそが、実は生死にこだわる人よりも優れているのです。

たとえば、農夫が耕作すれば家族を養うに足ります。なぜ飢えなければならないのか。官府の税が重すぎるからではありませんか。布を織って衣服とし、土地を耕して食べる、これは道（タオ）の自然な有り様です。なぜ治めるのが難しいのか。官府の支配が多すぎるからではありませんか。百姓が食べ物に恵まれ、着るものに困らず、安居楽業するなら、誰が死を求めるでしょう。死を軽んじるのは、享楽を追い求めることで却って疲弊するからではありませんか。だから聖人は無為にして統治し、百姓は自然と豊かになります。心を清廉に保ち欲望を少なくすれば、百姓は自然と淳朴になります。こうすれば税が重くて飢える、支配が多くて治め難い、享楽を貪って死を軽んじる、こうした事態は起きません。人々が享楽の追求によって死を軽んじるのは、すべて名利を争う競争がやまないからです。ここから分かるように、生命を奢侈品のように扱わない人こそが、生死にこだわる人よりも優れているのです。ゆえに聖人は自分を表に立てず、かえって身を全うし、自らを高いと見なさず、かえって天年を安んじて過ごすのです。

第七十六章は柔弱である生命力について述べています。人間は生きている時、身体は柔らかく、死後は硬く僵張します。草木も生長している時は柔嫩ですが、枯れた後は乾燥して硬くなります。したがって強硬さは死亡の特徴であり、柔弱こそが生命の本質なのです。

柔弱が剛強を制するという道理について、この章は深い示唆を与えています。

武器と樹木を例に取るならば、武器が硬すぎると反対に折れやすくなり、樹木が高く太すぎるとかえって伐採されてしまいます。生きているものはすべて柔らかく、死後に硬くなるのです。草木も成長期には柔軟で、枯れるとかたくなります。これは剛強が滅亡につながり、柔弱こそが生存をもたらすことを示しているのです。

天地の運行もこの法則に従っています。無形の気（き）は上に属して柔であり、有形の大地は下に属して剛です。君主の無為の治めは柔を示し、臣下の為す働きは刚を示します。したがって柔弱は上位を占め、剛強は下位にあるのが自然法則なのです。

第七十七章は弓弦を調整することになぞらえています。道（タオ）は弓弦を調えるようなもので、高いものは押さえて低くし、低いものは引き上げて高くし、多いものは減らし、少ないものを補います。こうして最終的に平衡が達成されるのです。ところが人間世界では逆のことが起こります。足りないものを奪って有り余ったものに与えるのです。道を得た者だけが自分の余剰を天下に献じることができるのです。聖人は働いても功績を自分のものとせず、成し遂げても自慢しません。これこそ道を模倣する姿勢なのです。

道の本質は無為にあります。無為であれば私心がなく、私心がなければ公平が実現されます。弓弦を調整するのも、意図的に高いものを押さえたり低いものを引き上げたりするのではなく、自然の流れに従うのです。高いものは自然と押さえられるべきであり、低いものは自然と引き上げられるべきなのです。自満は損失を招き、謙虚さは利益をもたらします。これが道なのです。人が無為の境地に達することができなければ、私心が生じ、やがて弱者を搾取して強者を満たす不公正な状態へと転落してしまうのです。

天下の万物の中で、水ほど柔弱なものはありません。しかし堅硬な物体を打ち克つ能力において、水に勝るものはないのです。これは水の本質が変わることがないからです。したがって柔弱が剛強に勝つという道理は、天下の人々が皆知っていながら、実際にそれを成し遂げる者は稀です。だからこそ聖人は言うのです。国の屈辱を受け入れられる者こそが社稷の主君たる資格があり、国の災厄を引き受けられる者こそが天下の王となることができると。このような正面の言論は、一見すると逆説的に聞こえるのです。

水の特性は、あらゆる物の形に順応することにあります。曲がったものであれ真っすぐなものであれ、四角いものであれ丸いものであれ、水はそのすべてに従います。だからこそ水は最も柔弱なのです。けれども水は巨大な物体を推し動かし、重い岩石を転がし、山々と峡谷を貫いて流れ、天地の万物を浮かべます。堅硬なものを打ち克つ点では、これに匹敵するものは存在しないのです。なぜそうであるのか。それはどのように形態を変えようとも、水は常に水としての本質を保ち続けるからです。これは変わることのない水の特性なのです。

天下の人々は皆、柔弱が剛強に勝つという道理を知っています。なのに老子はこれを何度も強調するのはなぜでしょうか。それは人々が理屈としては理解していても、実際に行動に移す者がほとんどいないからです。天下を治めるだけの聡明さと知恵を持つ人物たちに問題があるとすれば、それは能力の不足でしょうか。いいえ、そうではなく、自分の余分なものを削減して天下に献じることができず、柔弱な状態を保つことができないのです。むしろ名声や策謀や雑務や権術に絡め取られてしまうのです。

だから老子は徳についての論述の終わりで、この観点を何度も言及し、聖人の言葉を引用して証明するのです。国の屈辱を受け入れられる者が社稷の主君となり、国の災厄を引き受けられる者が天下の王になると。これは、天下の人々を信服させる鍵となるのは、正にこのような品質にあることを示しているのです。夏商周の三代の聖王たちは、皆先に美しい評判を備えていたものです。しかし老子は屈辱と災厄を受け入れることができる者こそが君主となることができると述べるのです。なぜでしょうか。それは真の聖王は必ず先にこのような苦難に耐える徳を具備していなければならないからなのです。

この経文は、怨恨への向き合い方と聖人の処世の道という二つの重要な概念を論じています。

「国の垢と不祥を受ける」とは、国家の屈辱と災禍を引き受けることを意味します。真に道を得た人間は、言葉で責任を回避することはありません。商の湯王や周の武王が「万方に罪あり、これ予一人にあり」と述べたように、天下の人々の過ちを率先して負うのです。これは大道に合致した正しい態度であり、言葉の上では逆説的に聞こえますが、実質はそうなのです。

第七十九章は怨恨を化解する道理を説きます。大きな怨恨を無理に調停すれば、必ず残余の怨恨が生じ、これは真の解決ではありません。聖人、つまり道を得た人の在り方は、借据の左半分を持ちながらも、進んで債務の返済を求めないようなものです。古代の契約は左右に分かれ、左契は債権者が保有するものです。徳のある者は契約を管理しながらも他人を厳しく責めず、徳のない者こそが細かいことに執着するのです。天道に私情はありませんが、常に善人を助けるのです。

経文は比喩を用いて説きます。復讐を心に抱く者でも宝剣を折ることはなく、怨恨を持っていても風で吹き落ちた瓦を責めたりしません。このような平和的な方式を採らなければ、怨恨は絶えず生まれ続けるのです。聖人は天道に倣い、行動しながらもその功を自分のものとせず、常に余ったものを天下に捧げます。古代の司法制度のように、人殺しの案件には専門の執法者がいて、君主は直接関与しません。これが「左契を執りながらも人に責めを負わさない」の真意なのです。

第八十章は「小国寡民」に言及し、理想的な社会状態は小国であって民が少ないことだと指摘します。これは前の「左契を執る」という理念と一脈相通じており、どちらも道家が主張する清浄にして無為、世事と争わない処世の哲学を体現しています。天道は私情を持たぬものですが、自ずから大道に従い人に善くする者を顧みるのです。

老子は理想とする小国寡民の社会を描写しています。それは国家が小さく人口も少なく、たとえ様々な先進的な道具があっても使用せず、民衆は生命を大切にして遠く離れた地への移住を望まないという世界です。船や車両があっても乗る者がなく、鎧甲や武器があっても陳列される場所がないのです。人々は結縄記事という素朴な状態に立ち戻り、簡素な食事に満足し、自分たちの衣服を愛でて、住まいに甘んじ、その地の習俗を楽しみます。隣国同士は互いに望み見ることができ、鶏の鳴き声と犬の吠き声の音さえ聞こえるにもかかわらず、民衆は老いぼれて死ぬまで決して互いに往来することがないのです。

この伝文の解説によれば、夏商周の三代から周朝の衰落に至るまで、礼楽の制度は極めて繁雑となり、民衆は自然な本性を失ってしまったといいます。そのため老子は質朴な主張をもって救済を図り、太古時代の治世方式への回帰を希望したのです。庄子もまた上古至徳の世について言及し、容成氏や大庭氏を含む十二位の上古の聖王時代を列挙していますが、その時代の人々は結縄記事し、自ずから楽しむ生活状態にあったのです。

では、なぜ老子は太古の治世への回帰を主張したのでしょうか。それは大道と世道がすでに長く相い背離しており、根本的な大道に立ち戻ることでのみ人は本性を回復できるからです。大道について論じながら時代的背景と結びつけなければ、大道の実践的意義を真に理解することはできません。しかし太古時代を完全に復古することが可能でしょうか。伝文は完全な復古の必要はないと考えます。ちょうど礼制が三王の時代に発展し、音楽が六代にまで発展して非常に完備されたにもかかわらず、祭祀の際には依然として清水と肉汁という簡素な供物を用い、音楽もまた清越の笛声を保留しているのと同様です。これは礼楽の本質を人々に明らかにするためであり、時代発展に順応しながらも、返本帰真の精神を保つべきことを示しているのです。

孔子が周の文王、武王、公旦に学んだ治国の道を継承しようとしていたのと同じく、老子が語る「道」もまた、世間万物との関係の本質を究めようとするものです。たとえば農暦四月に火の気が勢いを増す時期にも、すでに五行（ごぎょう）の金の要素が芽生えているように、五行は互いに生じ、続き、止むことなく循環しています。

古代の太平の時代について聞くところでは、人々は多くの器具を所有していながら使用せず、車や船があっても乗せず、鎧や武器があってもこれを配置することはありませんでした。たとえ大事を行い多くの人を動員する必要があっても、それは已むを得ない場合に限られたのです。その時代、民は結び目で記録をつけ、隣国とは互いに見えるほど近く、鶏の鳴き声や犬の吠く音もはっきり聞こえながら、人々は老いぼれるまで互いに往来することはありませんでした。もし煩雑な法令を定め、監察の制度を設けて官員をして諸侯国の領土を踏破させ、車馬を千里の外に往来させるなら、これらはすべて已むを得ない措置なのです。真の治国之道は、自然に順応して故意に干渉しないことにあり、こうすることで天下は自ずと太平になります。聖人が世を去り教えを示さなくなり、祭祀用の清水である玄酒を撤去し、古い楽曲である疎越の演奏をやめたとしても、礼制の本質が簡素さを尊ぶことにあり、音楽の妙処が節制にあることを、いったい誰が理解できるでしょうか。これらはすべて本真に帰する深い意味なのです。聖人の言論が、わずかな補助に過ぎないはずがありましょうか。

第八十一章では次のように述べられています。真実の言葉は華麗ではなく、華麗な言辞は真実ではない。善良な人は言葉巧みではなく、言葉巧みな人は善良ではない。真の知者は博学を誇らず、博学を誇る者は真の知を持たない。聖人は私有を蓄積せず、他人を助けることが多いほど自らはより充実し、他人に与えることが多いほど自らはより豊かになる。天の道（タオ）は万物を利して傷つけず、聖人の道（タオ）は働きかけるが争わないのです。

ここで説明するならば、「道」というものは、見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえず、触ろうとしても触れることができず、ただ心で感得するしかなく、常識では求めることができないのです。真実の言葉こそがこの「道」を体現するのであり、なぜ華美を求める必要がありましょうか。善良さはこの「道」に合致するものであり、なぜ言葉巧みさが必要でしょうか。真の知はこの「道」を領悟することであり、なぜ博学さを誇る必要がありましょうか。このことから明らかなように、華麗な言辞はしばしば真実ではなく、言葉巧みな人が必ずしも真に善良ではなく、博学な人が必ずしも真の知を持たないのです。なぜでしょうか。それらの表面的な装いはすべて「道」の本質に合致していないからです。「道」そのものは形も相もない無形のものであり、聖人がなぜ道（タオ）と一体となることができるのかというと、それはまさに私有を蓄積しないからなのです。私有を蓄積しないがゆえに、万物と融合することができるのです。

万物が私と一体となる、これが最も豊かな状態です。だからこそ、他者を助ければ助けるほど自分自身が充実し、与えれば与えるほど自分が豊足になるのです。もし常に財富の蓄積ばかり考えていれば、時にそれを使ったとしても結局は尽きる時がきます。どうして与えるほどに増えるなどということがあり得るでしょうか。

老子のこの言葉は、内に向かって本心を観照しながら、外に向かって万物を観察し、上は天象を見上げ、下は地理を調べるものです。どこ一つ合致しないところがないのが、これが真の智慧なのです。しかし普通の人がこれを聞くと笑い飛ばし、現実的ではないと感じます。実は最も素朴な言葉こそが最も深刻な道理を指し示しており、これこそが真の知見なのです。真の智慧が極みに達した時は、かえって無知に見えるものです。このような悟りは常に本心を離れず、広大な外部の知識を必要としません。しかし学者たちが華麗な言辞や雄弁な技巧、淵博な知識を求めれば、かえって道から遠ざかるばかりです。

老子の道は、蓄積への執着こそが不足であると考えます。聖人の智慧さえも手放すべきものです。正因為彻底の空無があるからこそ、万物の必要を満たすことができ、これが真の「与えるほどに増える」ということなのです。しかし学者たちが心の念を徹底的に清める能力がなければ、この境地に達することはできません。

世間の万物には利があれば必ず弊があり、弊があれば必然的に害をもたらします。ただ天道（自然の摂理）のみが利益を意図せずに反ってすべての物を利益し、いかなる害ももたらさず、真に衆生を利益するのです。凡人の行動には自我意識を伴い、自我があれば争いが生じます。聖人の道は行っているように見えながら実は無為であり、無為だからこそ無我であり、無我だからこそ争わない。これが天道の境地というものなのです。