《道德真經論》

『道徳経』の中核となる概念「道」と「德」について論じた文章です。史記の著者である司馬遷は、老子が道と德について書いた上下二編の論説を記録しています。後の学者たちが篇首の文字に基づいて上篇を「道」、下篇を「德」と名付けましたが、本来は道と德は一体であり、分割して考えるべきものではありません。

言葉で述べることができる「道」は永遠の道ではなく、名前をつけることができる「名」も永遠の名ではありません。一般的な人々の理解する道は往々にして具体的な事物の領域に限定されてしまいます。しかし老子は、道は微妙であっても言葉では言い表せないものではなく、ただ常人の理解する道とは異なるものだと考えています。「無」は天地の根源であり、「有」は万物の母体です。聖人は「無」の状態を保つことで玄妙を体得しながらも、同時に「有」の状態を保つことで事物の輪郭を定めます。もし「無」のみを追求して「有」を手放すなら、根拠を失ってしまうのです。

第二章では、天下の人々が何が美しいかを知るようになると、醜さが生じ、何が善かを知るようになると、不善が現れると述べられています。美や善に基準を定めた途端に、真の美と善を失ってしまうためです。長短や高低、前後といった世間の万物はすべて相対的に存在しており、形跡をもつ事物には必然的に差異が生まれます。この差異が比較を招き、比較が争いを引き起こし、争いが混乱をもたらすのです。

ここで言及される「玄」とは、有無の対立を超越した最高の境地を指しており、あらゆる奥妙へと通じる門戸です。老子はこうした弁証的思考を通じて、事物が相反しながら相成るという本質的な法則を明かしているのです。

老子がここで述べているのは、聖人がいかにして世を治めるかという道理です。聖人は事を為すにあたって意図的に無理強いすることなく、大禹が水を治めたように自然の法則に従います。言葉による教化に頼らなくても、民を感化することができるのです。自らの行いが正しければ、命令を下さずとも万物は自然と成長していきます。心で思い描くだけで事柄がまだ現れていない段階から感応し、事が訪れれば対応し、決して拒むことがありません。万物を養育しながらもそれを自分のものとせず、行動を起こしながらも功績に自惚れることがないのです。

聖人が天下を治める際には、完全に何もしないわけではありませんが、その行為を自らの功績とは見なしません。正にこの功を居さないからこそ、かえって功績は失われないのです。自分を誇らなければ、天下で競い争う者はいなくなり、自らの成功を炫耀しなければ、天下で功を奪い合う者もいなくなります。賢能を崇め立てなければ、民は互いに争うことがありません。人々は賢能を尊ぶことの利益を知っていますが、それが極度に進むと名利を争って混乱をもたらすため、老子はこの風潮を正し、人々が虚名ではなく実質を重んずることを望んでいるのです。

稀少なものを貴ばなければ、民は盗みを働きません。欲望を露わにしなければ、人心は乱れません。したがって聖人の統治法とは次のようなものです。民の心を清らかにして、彼らに欲望を持たせず、民の腹を満たして、衣食に困らせず、競争心を弱め、体を強くするのです。民を素朴に保ち、現在の衣食に満足させ、世間にはまだ他の貪求すべきものがあることを知らせなければ、たとえ聡明な者がいても軽々しく動くことはできません。無為（むい）の方法で治めるならば、治まらないことはなくなるのです。行為があるように見えて、実は無為の境地に達しているのです。

道（宇宙の根源）は見たところ空虚に思えますが、その作用は無限です。深く淵のようであり、万物の根源のように思われます。道は先の立つことを好まず、紛争と混乱を厭い、浮華と炫示を軽んじながら、塵世と共にある謙虚さを重んじます。それは隠れたり現れたりしながら、私はそれがどこから来たのかを知らず、天地が生まれる前から既に存在しているかのようです。

天地には偏りがなく、万物を祭祀に用いる草狗のように扱います。天は万物を生み育てながらも、その自然な衰退に任せ、無情に見えます。聖人もまた同じように、民を草狗のように扱うのです。

この経文は道家の根幹である「無為」と「守中」の思想を、いくつもの鮮やかな比喩を通じて示しています。

まず風箱（ふいご）を引き合いに出します。風箱の内部は空っぽであるのに、引き動かすほどに風は増していくという例です。これは「道」の本質を表しています。道は一見すると虚無に見えながらも、無限の可能性を秘めており、自然の営みに身を任せるほどに、その作用がより顕れるということです。ですから、むやみに言葉を重ねるよりも、むしろ虚静で中正な状態を保つ方がよいのです。

次に「谷神」（道の別称）の特性を説きます。山谷が空虚でありながら永遠に存在し続けるように、また神霊が測り知れないように、道もまた永遠なのです。天地には終わりがありますが、道は永遠です。それは微妙なる母性（玄牝）のようなもので、万物を孕む根源なのです。道は一見して在るようでもあり、無いようでもありながら、すべての万物がそれに依存し存在しています。しかし道は決して意識的に作用することはありません。

天地が長く続くことができるのは、生存を求めることに執着していないからです。聖人はこの理を学び、先んじることなく反って先頭に立ち、自身に執着することなく反って全うされるのです。俗人は小さな利を求めて根本を失い、聖人は大道を求めるからこそ万事が成就するのです。

最高の善は水のようです。万人が嫌う低い所にあえて身を置き、万物を潤しながらも決して奪うことはありません。水は七つの徳を備えています。すなわち、卑下に安んじ、心は深く静かであり、万物を潤し、偽りなく誠実で、汚れを洗い流し、あらゆる形に順応し、機の適切さを心得ているのです。だからこそ水は争うことがなく、恨みを買うこともないのです。

最後に人々への警告があります。権勢や才能に頼りながら自足することよりも、謙虚さを保つ方がよいのです。鋭い鋒先は長くは続かず、金銀で満たされた屋敷も永遠には守られません。富貴に驕れば必ず禍をもたらすのです。自然の理に従いましょう。四季が巡るように、功を成し遂げたならば身を引くことが、天道に順応する道なのです。

修身と国家統治の奥義を説いている内容です。

まず修炼について述べられています。嬰児のように一心不乱で柔軟に呼吸を調え、気を養うべきであり、精神と肉体を一体のまま分離させないことが大切です。雑念を払い内心を観照して、完全な無垢の状態に至ることが目指されています。国家の治理においては自然の流れに従い、無理な干渉を加えず、民が自由に発展しながら害を受けないようにする必要があります。

本当に優れた国家統治の道は、車輪の三十本の辐条が中央の車毂を共有する構造に例えられます。中心が空いているからこそ車輪全体が回転するのです。粘土を揉ねて器を作る場合も、内部が空いているからこそ物を入れることができます。門や窓を開けて家を建てるのは、内部の空間があるからこそ人が住めるのです。つまり「有」すなわち実体は便利さをもたらしますが、「無」すなわち虚空こそが真に機能する本質なのです。

次に感覚的欲望の危害が論じられます。色彩の華やかさは目を眩ませ、喧騒な音楽は耳を聾しく、美味しい食べ物は味覚を鈍らせ、狩猟に溺れることは心神を乱し、稀少な珍宝は行動を異常にさせます。これらの外的な誘惑はすべて内なる心性を傷つけるものです。ゆえに聖人は内的修養を重んじ、外的な享楽を追い求めません。

名誉と恥辱への執着について説かれています。寵愛も恥辱も共に人心を動揺させるのは、栄辱を過度に重視するからです。世俗の人々は爵位や俸禄を栄誉と考えますが、実は道徳の修養が根本です。人々は身体の快楽を過度に重視し、声色や物質的利益を追求することで、かえって本性の養護を忘れています。もし天下を自身よりも大切に考えることができれば、かえって天下の重責を真に担うことができるのです。天下を重視する人に対して天下の民は尊重を示し、天下に利益をもたらす人に対して民は愛慕を寄せるものだからです。

最後に真髄が示されます。礼儀は痕跡を残さぬほど完成し、音楽は無音の境地に至り、刑罰は刑罰を用いない状態に達する時、それが大道の妙用なのです。車輪、器、家屋がすべて「無」によって初めて機能するように、国家統治も身心修養も「無為の妙用」を理解することが根本なのです。

道は形も相もないものですが、万物が生滅する根本です。上においても明るさを顕わさず、下においても暗さを顕わしません。万物は道によって生じるのに道を見ることはできず、万物は道によって滅するのに道は決して消え去りません。この絶えず続く状態は形容しがたく、「有」も「無」も単に仮に与えた名前に過ぎず、実際のところ最終的には「無物」の状態へ帰ります。この状態は「形のない形、実のない像」と呼ぶことができます。

道を得た人は深く計り知れず、外に表れた様子からのみ描くことができます。彼らは慎重で用心深く冬の河を渡るようであり、警戒心は隣国を防ぐようで厳格であり、厳粛で他郷への訪客のようであり、自由で融通無碍なこと氷雪の融けるようです。敦厚で素朴なこと未だ削られていない丸木のようであり、心は広く谷のようであり、万物を包容すること濁った水のようです。誰が濁った水のように静まりて徐々に澄むことができるでしょうか。誰が長く安定を保ちながら徐々に生機を発露させることができるでしょうか。道を守る者は満盈を求めません。満盈を求めないからこそ、衰退の後に新たに興隆することができるのです。謙虚さによってこそ利益を受けるのです。

極度の虚静の境地に達してこそ、万物が循環往復する規律を観察できます。万物の運動は最終的に静止へ帰ります。草木が根本へ帰るようにです。万物は「無」から生じ、最終的には「無」へ帰ります。根本へ帰ることを「静」と呼び、静とは本性へ帰ることです。万物が静止するとき天命に順応し、本性への帰還を知ることが恒常の道を理解することです。誰が天道に逆らうことができるでしょうか。恒常の道を知ることが智慧であり、動静いずれも時宜に合わせねばなりません。恒常の道を知らずに軽々しく勝手な行動をすれば災禍を招きます。

虚静であれば一切を包容でき、公正にして偏らず党することなく、公正であってこそ王道を成就できます。ここでいう「王」は君主を指すのではなく、天道に通じた境地を指しています。

道と俗世の統治の関係、そして本来の姿に立ち戻ることの重要性について述べられています。

君王が天道と相い和するとき、統治は長く続き危険は訪れません。虚しく静かで無為の状態は、抵抗や侵犯を招くことがないからです。最も理想的な統治とは、民が統治者の存在を感じないことであり、次善の状態は民が統治者に親しみ称賛することです。その下は厳しさで人々を恐れさせること、最も劣るのは威厳さえも失い尽くすことです。統治者の誠信が不足すれば、民もまた自然と信頼しなくなります。最善の状態は、功業が成し遂げられたとき、民がそれを自然な出来事と感じることであり、朝に起きて働き、夕に休むという日常と同じようにあるべきなのです。

大道が衰えると、人々は仁義を殊更に強調するようになります。真の道そのものは仁義を備えていますが、それを意識的に表現しないのです。知恵が現れると、かえって多くの虚偽が生まれます。家庭が不和になって初めて孝子が目立つように、国家が混乱して初めて忠臣が輝くのです。すべてが調和していれば、こうした美徳は人々の注意を引きません。それはちょうど川や湖にいる魚が、互いに唾液で助け合うことを気にしないようなものです。

表面的な聖人の知恵、仁義、巧みな利益を捨て去ることが必要です。これらは本来善いものですが、後世には私利私欲を謀る手段として利用されました。本来の姿に立ち戻るべきです。質朴さを保ち、私心を減らすのです。過度に学問を追求することはかえって煩悩をもたらし、求道の本意から外れるのであれば、学ばぬ方がましです。最後に反問を通じて強調されるのは、従うことと逆らうこと、善と悪の差は、人々が想像するほど大きくはないということです。これは表面的な区別に執着すべきでないことを示唆しています。

人々が恐れることは、私もまた恐れないわけにはいきません。恭敬で従順に振る舞えば人に喜ばれ、傲慢で無礼であれば人に嫌われます。しかし悟りを開いた者の眼には、恭敬も傲慢も、善も悪も、本質的には大きな違いがないのです。

けれども恭敬は人を喜ばせ、傲慢は人を怒らせます。善行は福報をもたらし、悪行は災禍を招きます。怒りが積もり災禍が降りかかれば、生命さえ危うくなるかもしれません。だからこそ恐れずにはいられないのです。皆がそうするのですから、私だけが習わしに従わないなど、どうしてできましょう。世間の道理は本当に広大無辺です。恭敬も善行も所詮は細枝末節の行為に過ぎず、ただ禍いを避けるために用いるに過ぎません。これは真の大道ではありません。

大道は広大で深遠であり、測り知ることができません。普通の人々は喜びに満ち、盛大な宴会に参加したり春の日に高台で遊んだりするように、外の物のために喜びます。ただ私だけは淡白で静寂を保ち、まだ笑わぬ嬰児のように純真で欲がなく、随遇而安として定まった帰宿を持たないようです。世の人々は豊かさを求め、さらに多くを得ようと奔走します。ただ私だけは何か欠けているようで、外の物に執着しません。私は本当に愚人の心を持つ者です。

世の人々は精明で目覚めていますが、ただ私は朦朧としています。世の人々は秋毫の先まで明察しますが、ただ私はぼんやりしています。恍惚として暗い中にいるようで、漂っているかのように定まった帰宿がありません。世の人々は私を不通で粗野だと思っています。私が他と異なるのは、万物を育てる根本を大切にしているからです。嬰児が母親の乳房を珍重するように、私は天地の元気が自分を育むことを珍重しているのです。

道（タオ）の本質についての説明：

大道（だいどう）が顕れた状態は、恍惚朦朧としています。この朦朧とした中には万象の雛形が包含され、この恍惚とした中には万物の本質が蕴蔵されています。幽深玄妙の境界においては、最も純粋な精（せい）微能量が存在し、この精は極めて真実で、その中に検証可能な規律が含まれています。具体的な形を持たないながらも一切を包含するこの状態は、古今を通じて永遠に存在し、それを通じて万物の本源を観察することができるのです。

為人処世の智慧：

曲折することを知る者は、むしろ自らを全うすることができます。曲がった道が終には目的地へ至り、窪地が自然と水を貯えるように。木の枝を剪定すればむしろよく成長し、古びたものは終には更新されます。したがって聖人は道（タオ）の根本原則である一を抱く（ないし持守する）ことで、天下の範となります。自分を表現しない者はかえって目立ち、自分を正しいと思わない者はかえって優れ、自分を褒めない者はかえって功業を成し遂げ、自分を高ぶらせない者こそ地位を長く保つことができます。人と争わぬゆえに、天下において彼と相争う者なしです。古人の「曲がれば全い」という言葉は真実であり、この道理を本当に悟り実践する者は、生涯危険と無縁でいられるのです。

自然の道：

道（タオ）を真に悟る者は多くを語る必要がありません。狂風が一日中吹き続けることなく、暴雨が一日中降り続くことのないように、これらはすべて天地自然の現象です。天地さえ極端な状態を持続させることができないのに、ましてや人間がそうできるでしょうか。浮躁な者は言葉が多く、自然と道の中に安住することが難しくなります。道を求める者は道と合一し、徳を求める者は徳と合一し、道を偏離する者は道を失います。これらはすべて自然相応の結果です。もし誠信が不足すれば、自然と信頼されなくなります。これも言葉を過度に重視することが原因なのです。

修身への警示：

つま先立ちで立つなら安定を欠き、大股で歩むなら遠くに至りません。自分を表現する者はむしろ知恵がなく、自分を正しいと思う者はむしろ彰されず、自分を褒める者はむしろ功績を立てられず、自分を高ぶらせる者はむしろ長久を保てません。これらの行為はすべて外に追い求めながら内心が空虚であることの表れであり、修道にとっては食べ残りの飯菜や不要な荷物と同様で、鬼神さえも厭厭（えんえん）とします。ゆえに道を得た者はこのようなことはしないのです。いかに美味な剩飯も馬脚となり、いかに大きな功績も自賛すれば累贅（るいたい）となってしまうのです。

この経文は、道（タオ）の本質と、人間がいかにしてそれに倣い世を処するべきかを説くものです。

まず道（タオ）の性質が述べられます。道は天地が生まれる以前から存在する混沌とした存在であり、静寂で虚空であり、ただ独り存在して変わることなく、循環して尽きることがありません。それは万物を生み出す根源なのです。具体的な形態を持たないため、これを無理に「道」あるいは「大」と名付けるのです。道、天、地、王の四つが宇宙における最も重要な存在であり、君主はいかに高い地位にあっても、決して傲慢であってはならないことを理解すべきです。

次に処世の道が説かれます。沈着さこそが軽率さへの対抗原理であり、静寂こそが躁動を主宰するのです。君子が行動する際は沈着であり、たとえ繁華の地にあっても超然として物事に執着しません。もし君主が軽率で躁動するならば、臣民の敬意を失うでしょう。行動に長けた者は痕跡を残さず、言葉に長けた者は過ちを犯さず、計算に長けた者は道具を必要とせず、施錠に長けた者は錠前がなくても開けられず、結合に長けた者は縄がなくても解けません。聖人は人と物を救済することに長けているため、無用の人や物は存在しないのです。

最後に「雄を知りて雌を守る」という処世の智慧が示されます。剛強さを知りながらも柔弱さを守り、渓流のように低い位置にあってこそ衆人を集め、光明を知りながらも暗昧さを守り、天下の模範となり、栄光を知りながらも卑辱を守り、谷のように虚心であります。このようにしてこそ恒常の徳性を保ち、純朴な本来の状態へと帰るのです。この純朴な本来の状態が分散すると様々な器物となり、聖人はこれらの理を用いて天下を治めるのです。

本経文は三層の思想を論じています。

治国の道について述べた部分では、官吏は様々な器具と同様にそれぞれ用途が異なり、聖人は各人の才能に応じて適切に登用し、全体の調和を保つべきであると説きます。天下を強引に支配しようとする者は必ず失敗するとされるのは、天下が聖なる器（神器）であり、無理に操作すれば自然の理法を損なうからです。万物には固有の本性があります。進むもの、従うもの、温かいもの、冷たいもの、強いもの、柔弱なもの。聖人の統治とは、極端さ、贅沢、過度な行為を排除し、万物の本性に順応することなのです。

用兵の道については、武力は不吉な道具であると強調されます。道をもって君主を補佐する者は、武力で威張ることはありません。戦争は災厄をもたらすからです。兵法に長けた者でも、目的を達成したら即座にやめることが肝要です。武器が精良であるほど破壊力は増し、ゆえに道を得た者は使用を避けます。やむを得ず兵を用いる場合も、淡々とした心持ちを保つべきで、勝利後も祝賀すべきではなく、むしろ喪礼をもって対すべきです。多くの人命を奪うことは悲しむべき事態だからです。

最後に道の本質を述べます。道は姿形を持たぬ根本（樸）であり、微小に見えながら至高無上の存在です。侯王が大道を守持できれば、万物は自然と帰服し、天地は調和して甘露をもたらします。聖人は道を得た後、名分と制度を設けて統治しますが、節度を知ることが重要であり、これによって危険を避けられるのです。ここでいう「樸」とは、道がもつ最も質朴で本然の状態を指し、まだ彫琢されぬ原木のようなものと言えます。

知道適可而止ということを理解すれば危険には陷らない。どのような名目で民衆を教化する場合でも、簡潔で要領を得たものにすべきである。教化を繁雑複雑にしてはならない。大道が世間に存在するように、小川がやがて大河や海に流れ込むのと同じく、自然な流れであるべきだ。

人為的に定められた教化と自然の大道を比べると、その差は大きいが、最終的には大道へ回帰しなければならない。他人を理解することも一つの智慧だが、自分自身を認識することこそが真の明智である。他人に勝つことも一つの力だが、自分自身に打ち克つことこそが真の強さである。自己を認識し自己を克服することが最も困難なのだ。知足を知ることが富であり、恒久的な意志こそが本当の志である。根本を見失わないことで長く続き、帰るべき場所を見つけることで安定する。肉体は滅びるが精神は永遠に存在する。これこそが真の長寿なのである。

大道は広く辺際がなく、あらゆる所に存在しながらも、どれか一つに固執しない。万物はそれに依って生長し、それは決して拒まない。万物を成就させながら功績を自分のものとせず、万物を滋養しながら支配することもない。私欲がないからこそ極めて小さいと言え、容易に満足させながら万物を従わせるからこそ極めて大きいと言える。聖人はそれゆえ自分を大きいと考えず、かえって大きなことを成し遂げるのである。

大道の象（タオの現れを象徴する形）を把握すれば、天下の人々は自然と従う。聖人が大道を守れば天下の王となり、民衆を安全に暮らさせ害を受けさせない。音楽や美食は旅人を足止めさせ、普通の人は常に物質に迷わされるが、道が語られるのは淡白で味気なく、見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえず、音や色の享受とは全く異なっている。しかし、その作用は決して枯渇することがない。

収縮させたければまず拡張させ、弱めたければまず強めさせ、廃止したければまず興隆させ、奪い取りたければまず与える。これが微妙で深遠な智慧である。この微妙な理を理解すれば、柔弱は逆に剛強を克服できる。魚が深淵から離れることができないように、国家を治める重要な方法も軽々しく他人に示してはならない。

道は一見無為に見えるが、実は無所不為である。支配者が無為の道を守ることができれば、万物は自ら化育する。欲望が生じたときは、純朴自然（無名の樸）でそれを安定させる。純朴自然の状態は人に欲望を忘れさせ、天下は自動的に正道へ帰るのである。

最高の徳を備えた者は、意図的に徳を示そうとしない。だからこそ真の徳となるのである。これは完全に真摯な心から行動し、自分が徳を備えているなどと自惚れないことを意味している。一方、低い段階の徳は、徳という名相に執着し、かえって徳の本質を失ってしまう。これは徳という名声を求め、徳の外形だけを模倣する者たちのことである。

上の段階の徳を持つ者は無為にして治め、意図的な作為を必要としない。君主が無理に関与しなければ、民は自然と従うのである。下の段階の徳を持つ者は作為を伴うが、そこには目的性がある。このような人為的な徳行は、絶えず修養しなければ衰退してしまう。

上の段階の仁を持つ者は行動するが、私心を伴わない。民の利益に従いながら行うのである。上の段階の義を持つ者は行動するが、明確な目的を持つ。規範を定めて統治するのである。上の段階の礼を持つ者は礼儀を制定するが、人々が応じなければ、武力で無理に従わせる。制度を樹立して民を強制し、従わなければ刑罰で脅すのである。

したがって、社会が衰退する順序は次の通りである。道を失って後に徳を求め、徳を失って後に仁を求め、仁を失って後に義を求め、義を失って後に礼を求めるのである。礼とは実に、忠信が薄れた後の産物であり、かえって混乱の源となるのである。忠信は礼の根本であるが、表面の形式だけを守って根本を忘れれば、虚偽が生じるようになる。

いわゆる「前識」、すなわち未来を予知することは、道の虚飾に過ぎず、愚昧の始まりなのである。世の中には事柄をよく言い当てる者がいて、人々はこれを智慧だと思うが、言葉が多ければ必ず誤りを犯し、結局のところ愚昧は避けられない。だから大丈夫は敦厚実在に立脚し、浅薄虚華を追求してはならず、本質を選んで表象を避けるべきなのである。

古代に「一」を得た者たちのことを語ろう。天は「一」を得て清明となり、地は「一」を得て安寧となり、神は「一」を得て霊験となり、河谷は「一」を得て充盈となり、万物は「一」を得て生長し、侯王は「一」を得て天下太平となるのである。この「一」とは道の体現であり、万物の本源である。すべての事物はこれに依って成就するのである。具体的な現れとしては、恒常不変であることが「一」なのである。

もし天が清明を失えば崩裂し、地が安寧を失えば震動し、神が霊験を失えば消亡し、河谷が充盈を失えば枯竭し、万物が生機を失えば滅絶し、侯王が高貴な地位を失えば垮台するのである。これらはすべて根本の道から背き去ったからである。だからこそ、尊貴は卑賤を根本とし、高きは低きを基礎とするのである。したがって侯王が自らを「孤」「寡」「不穀」と称するのは、実にこの道理を理解しているからなのである。

経文は道の根本的な運行原理と、人間が生きるための知恵を複数の層において示しています。

まず身分が低いことについて述べられています。人は卑微な境遇にあっても、自らの根源を忘れてはならないということです。車の部品を細かく数え上げることで、全体像を見失うようなものです。真に道を得た者は、翡翠のような華やかさを求めません。むしろ素朴な石のように、ありのままの自然さを尊びます。

次に道の運動規律が明かされます。道の運行は常に循環反復し、これを反者道之動と呼びます。陰陽が交替することが道の本質であり、これが一陰一陽之謂道です。柔弱が道の真の働き方です。天下のあらゆるものは「有」から生じ、その「有」は「無」に由来しています。

人によって道への悟りの程度は異なります。根器の優れた者は道を聞いて直ちに実践します。中程度の者は信半分、疑い半分です。下等な根器の者は道を嘲笑さえします。本来の大道は凡人の認識を超えているものなのです。古の聖賢が道を描写した言葉は奇妙です。道を知る者は愚鈍に見え、修道の道程は退化しているように見え、平坦な大道は凸凹に見えるのです。

道の本質は一連の比喩で説き明かされます。最高の徳は谷のように虚心であり、最も純白な者は污点があるように見え、広大な徳は不足しているように見え、剛健な徳は怠惰に見え、最も正直な者は変通するように見えます。最も方形なものは角がなく、最も貴い器は最後に成り、最大の音はほぼ聞こえず、最大の形象は形を持ちません。道は隠微で名前もありませんが、万物の生育を巧みに助けます。

宇宙の生成について、道は「一」を生じ、この「一」は陰陽二気に分化し、陰陽の調和が「三」を生みます。これにより万物が化生されます。万物は皆陰陽の両面を含み、気の調和によって平衡を保ちます。

最後に柔弱が剛強に勝つ理論が強調されます。天下の最も柔弱なものが最も堅硬な物体を穿つことができます。水滴が石を穿つが如くです。無形のものが隙間のない物体に入ることができます。この「言わずして教え、為さずして益する」という智慧を、真に理解できる者は稀です。人々に名声と生命のいずれがより貴いか、生命と財物のいずれが重要か、その軽重を見定めるよう警告しています。名利を過度に追い求めて生命を損なうことは、失うところが大きいのです。

過度に好むものを追求すれば、必ず莫大な消耗をもたらし、財宝を過剰に集積すれば、やがて大きな喪失を招くことになる。知足を知る者は辱めを受けず、適度に止まることを理解する者は危険に陥らない。こうして初めて長く安定を保つことができるのである。

最も完全なものは欠陥があるように見えるが、その作用は決して衰えることなく、最も充ち満ちたものは空虚に見えるが、その機能は無尽蔵である。事物が極に達すれば必ず反対へと転じるからである。円満は必ず欠損へ、充盈は必ず溢出へと向かう。これが永遠の法則である。道を得た者も、円満なる成就を遂行しながらも謙虚さを保ち、内に充ち満ちながらも虚心で懐深く、ゆえに決して枯渇することがないのである。

最も正直な品性は反って柔軟に見え、最も高妙な技能は拙劣に見え、最も雄弁な言語は無口に見える。運動は寒冷を駆散し、静寂は燥熱を化す。無為と清静こそが天下を治める正しき道である。虚心と静寂の心で万物を観察すれば、その本質を見通すことができる。

天下が平和な時は、戦馬もまた耕田に帰されて肥を施す。統治者は貪らず争わず、内在の修養に専念する。天下が混乱する時は、身ごもった母馬までもが戦場へ赴く。人々は貪欲を尽くし、内在の修養を棄てて外在の争奪に奔走する。

最大の罪は欲望を放任することであり、人は本来罪過を持たぬが、珍宝を懐けば災禍を招く。最大の禍患は満足を知らぬこと、最も深き過失は貪欲無尽である。ゆえに知足の者は永く富めるのである。

戸を出ずして天下の大事を知ることができ、窓外を望まずして天道の法則を領悟することができる。根本の原理を把握すれば、遠く行く者ほど却って知ることが少ない。これ本を舎てて末を逐うものである。聖人は親身に経歴することなく明白にし、親眼で見ることなく通暁する。根本の真理は変わることがなく、自然に従えば成功するからである。

学問を追求するは日々知識を増し、大道を修行するは日々雑念を減ずる。浮華多余の念を除き、絶えず精簡を重ね、遂に無為の境地に達する。無所作為に見えるも、実は無所不為である。爪先で立つは不安定、大股で歩むは遠からず。作為すれば狭小に限定され、故に無為にしてこそ無所不為なのである。

天下を治めるに、常に民を擾さぬ方法を以てして、天下人をして自然に帰附せしむべし。強いて政令を施すれば、却て拱護を得ることなし。聖人は固定不変なる私心なく、百姓の意を以て意となし、時勢に随順し万物の変化に応ずる。

善良なる人に我は善を以て接し、不善なる人にも我は善を以て接する。かくして善果を収穫する。誠実なる人に我は誠を以て接し、不誠実なる人にも我は誠を以て接する。かくして信を建立する。相手は不善なるも、我が善意の接待は善徳を失わず。相手は不誠なるも、我が誠信の堅持は信義を喪失せしめないのである。

聖人は天下に身を処して常に慎み、その心を天下の人と融為一体ならしむ。この浑然一体の心境には分別対治なく、百姓は聖人の言行に注視して之を効法す。聖人は百姓を純真なる童子の如く愛護するのである。

人は生命の地より出発し、終に死亡の域に進む。生存の範疇に属する事物は約十分の三を占むるなり。

この経文は生存の道と「道」「德」の本質について、二つの層から説き明かしています。

生存の道についてまず述べられています。十人の中には大きく三つの類型があります。柔弱により生を保つ者が三割、剛強であるがゆえに速やかに死を招く者が三割、そして生きることを求めながらも過度な養生により反対の結果を招く者が三割です。真に養生に優れた人は、陸地を歩くときに犀牛や虎に遭遇しても危険に晒されず、戦場に赴いても甲冑や兵器を必要としません。なぜなら犀牛は角を用いる場がなく、虎は爪を立てる隙間がなく、兵器は刃を下ろす場がないからです。このような境地に至る理由は何か。それは柔順にして争わぬ道（タオ）の理を心得ているからこそ、危険な状況に陥ることがないのです。

第二部分では「道」と「德」の関係性が説かれています。「道」は万物の根本であり、形も相もありません。「德」は「道」が具体的に表れたもので、気の運行と変化を通じて顕現します。万物は皆「道」から生成され、蓄養され、育まれ、成熟しますが、「道」は決して功を居さらず、万物を主宰しません。この品質こそを「玄德」（最も深き德性）と呼びます。天下の万物はすべて本源を有しており、この本源こそが「道」なのです。この本源を明らかにすれば万物の規律を理解でき、礼楽刑政などの制度を立てた後も本源に回帰すれば、終身危険に遭うことがありません。

経文の最後は人々に戒めを与えています。表象に惑わされず、根本を守り抜くべきだと説いています。感官の欲望を閉じ込めよ（兑は口を、門は耳目を指す）。そうすれば終身労苦することなく過ごせます。これに反して欲望に溺れれば、終身それを補うことは難しくなります。細微なものを察知できることを明智と呼び、柔弱を保ち続けることを強大と呼びます。知慧の光を運用して内在の明覚へと回帰するなら、自らに災禍をもたらすことはなく、これが常道に従うことなのです。大道は本来平坦であるのに、人々は常に捷径を好みます。国家の政が混乱し（朝堂は華麗に飾られ）、農田は荒廃し、倉庫は空虚となるのは、みな大道から背き離れ、眼前の利益ばかりを重視して根本を忽ろがせることから生じるのです。

表面の繁栄を追い求めて根本を忘れてしまった者たちを見ると、朝廷の統治は整然として見えるかもしれませんが、よく観察すれば民衆の生活は実は貧困です。彼らは華麗な衣服をまとい、鋭利な宝剣を佩び、美食に飽き、使い切れないほどの財宝を蓄積しています。それはまるで盗賊が奪った物を誇示しているようなものです。自分のものでない物を占有することは盗賊の所為であり、浅い徳行なのに高い位置にあり、不足した智慧で大事を謀るものは、災厄が降りかかることに気づかず、むしろ傲慢さに満ちています。身分に相応しくない華服をまとい、貪欲に財富を積み重ねるのは「盗賊の誇示」であり、このような誇示は道に合いません。こうなるのは、本来は道を行おうとしていたのに方向を見失ってしまったからではないでしょうか。

真に善く建立する者は推し倒されることはなく、樹木の根が深く張られて揺らがないようなものです。善く守護する者は民心を失わず、民衆の真心の帰属は奪われることはありません。こうして子孫は長く祭祀を続けることができ、福徳は末永く続きます。自身の修養から始めれば、徳行は真実となり、これを家庭に推し広げれば徳行に余裕が生まれ、郷里に拡げれば徳行は増し、国家に推し行えば徳行は豊かになり、天下に普及させれば徳行は広大になります。これらは皆、根本から末節を治め、近きから遠きへと至るものです。ゆえに個人を観察して個人を知り、家庭を観察して家庭を知り、郷里を観察して郷里を知り、国家を観察して国家を知り、同じ方法で天下を観察します。私が天下の大勢を明らかに知り得るのは、この小から大を見る方法によるのです。

徳行の深い者は嬰児のようであり、毒虫もこれを刺さず、猛獣もこれを引っかかず、凶悪な鳥もこれに襲いかかりません。これは最も柔和な者に対して、凶悪な者さえもが傷つけることを忍びないということです。嬰児は筋肉や骨は柔らかいのに握力は強く、男女の別を知らないのに自然と勃起するのは、精（せい）が充足している表れです。一日中泣き叫んでいても喉が嗄れないのは、元気（き）が調和しているあかしです。これらは皆、自然の状態です。調和を知ることを「常（じょう）」と呼び、常の理を明らかに知ることを「明」と呼びます。生命に益することを「祥（しょう）」（吉祥）と呼び、祥は善そのものです。調和した状態は生命を滋養します。心で気（き）を統御することを「強」（真の強大）と呼びます。なぜなら気（き）は心に導かれるものだからです。心が乱れれば気（き）も乱れ、気（き）が乱れれば人は曇り、心が気（き）を統御できなければ暴虐の行為に及びます。一般の者は気勢が荒ぶることを強大だと思いますが、老子は心で気（き）を統御することこそが真の強大だと考えます。事物は過度に強壮になれば衰老し、これは道に合いません。道に合わないものは早期に滅びるのです。勢いに任じることなく初心を保つことが長久を得るのです。

真に道を知る者は多くのことを語らず、悟りは内心に在るからです。多弁な者は実は知らず、ただ外部に求めているだけです。欲望の孔穴を塞ぎ、誘惑の門戸を閉じ、むやみに出入りしてはなりません。鋭い芒を磨き、紛糾を化解し、輝きを調和させるべきなのです。

「玄同」という至高の境地について述べられています。「玄」は極めて深い智慧を表し、「同」はあらゆるものを包み込むことを意味します。この境地に達した人は、親疎、利害得失、貴賤といった世俗的な観念に縛られることがありません。なぜなら、すでに大道（タオ）と一体化しているからです。大道（タオ）を堅く守る人は動揺することなく、天下で最も尊き者となることができるのです。

国家の統治には正道を用いるべきであり、政治の根本は公正にあります。一方、戦争では奇謀を重んじるべきです。なぜなら兵法は策略を尊ぶからです。天下を治めるには「無為」の方法を取る必要があります。なぜでしょうか。禁令が多いほど、民衆は貧困になり、民間に武器が溢れるほど国家は混乱し、技巧が増すほど奇異な事象が生じ、法令が厳しいほど盗賊がかえって増えるからです。聖人は言いました。「私が意図的に行動しなければ、民衆は自然と教化され、私が余計な干渉をしなければ、民衆は自然と豊かになり、私が静かに保てば、民衆は自然と正直になり、私が自分を正しくすれば、万物は自然と正される。私が貪欲でなければ、民衆は自然と素朴になる」と。このような社会では、たとえ盗みを奨励してもだれも応じません。

政治が寛厚であれば民衆は素朴ですが、政治が厳苛であれば民衆は狡猾になります。苛政の下には完全な人間は存在しません。禍と福は相互に依存し、その境界をだれが知ることができるでしょうか。禍の中に福があり、福の中に禍が隠れており、天下に絶対的な禍福は存在しません。正は奇に変わり、善は悪に変わります。これは禍福だけでなく、正邪や善悪もまた常に相互に転化するということです。これは事物が極限に達すると反対へ向かうという理由によるものです。民衆はこのことに長らく迷い、天下でこの道理を理解する者はほとんどいません。

したがって聖人は、事を処するにあたり、方正でありながら人を傷つけず、清廉でありながら刻薄でなく、正直でありながら放縦でなく、光明でありながら目立ちません。これらはすべて極端に走ることを避けるためなのです。

国家統治と個人の修養という道（タオ）の本質について述べられています。その中心には「啬」、すなわち節度と慎重さの徳があります。

百姓を治め天の道に従うにあたって、節度を知ることほど重要なものはありません。精（せい）の節制を心得ることで、人は本来の姿へと速やかに帰還します。この帰還こそが、徳行を絶えず積み重ねていくプロセスなのです。

深い徳行を備えた者は成し遂げられぬことがなく、その徳行が極まれば国家統治も成就します。国を治める根本である内なる修養を保ち続けることで、永遠の安定が約束されます。これが「深く根付き、堅く土台を固める」ための永遠の方法です。大国の統治は小魚を調理するのと同じことで、かき回しすぎればかえって台無しになります。道（タオ）をもって天下を治めれば、鬼神さえもその邪魔立てをせず、万物はそれぞれの位置を得るのです。

大国は江海のように低きに位置すべきです。なぜなら雌性（牝）は常に静かさによって雄性（牡）に勝つからです。大国が小国に謙虚に対すれば小国は帰附し、小国が大国に謙虚に従えば大国に受け入れられます。双方が必要なものを得られますが、大国こそが一層謙虚な姿勢を保つべきなのです。天道を敬畏する者は国家を保全でき、天道を楽しむ者は天下を保有できます。

道（タオ）は万物の秘めたる玄妙にして、善人はこれを珍重して活用し、善くない人もまたこれに依って安定を得ます。美しい言葉は尊敬を勝ち取り、善い行いは他者に影響を与えます。善くない人であっても捨て去るべきではありません。なぜなら道（タオ）の本性は包容と教化にあり、まるで陶製の道具が中正でない材料をも包み込むようなものだからです。

特に強調されるのは「存神育徳」、すなわち神（しん）を保ち徳行を育てることが根本であるということです。聖人が統治する時、鬼神と調和して共存し、互いに傷つけることがなければ、その徳行は相互に融け合います。百姓も神霊も聖人を拠り所とし、聖人が人を傷つけなければ、神霊もまた人を傷つけることはないのです。

道家の「無為而治」の核心思想について述べられています。君主が三公（太師、太傅、太保）を側近として配置する際に、貴重な玉璧や駿馬を礼物として与えるより、「道」の法則に従うことが重要だということです。なぜなら、宝物はいつか必ず尽きてしまいますが、「道」の作用は無尽蔵だからです。古人が「道」を重視したのは、それが人間の願いを成就させると同時に、罪過から免れさせてくれるという、両面の力を持つからなのです。

真に優れた人物の行動には独特の特徴があります。何もしていないように見えながら事を成し遂げ、特に意図しているように見えないのに万事を処理し、淡白で何の味わいもないように思えながら実は深い意趣を持っています。徳行をもって怨恨を解き、小さなことも大事のように慎重に扱い、わずかな量も豊かであるように珍重します。人から冒涜されても計較することなく、容易なところから難問を解決し、細微なところから大業を成し遂げるのです。天下の難事はすべて簡単なことから始まり、大事業はすべて小さなことの積み重ねなのです。だからこそ聖人は決して大を貪ったり全を求めたりせず、かえって伟大な成果を成し遂げるのです。

天下の統治には常に謹慎が必要です。毎日のように千変万化の事態に対処するかのような注意深さでこそ、「無為而治」の境地に到達できるのです。軽々しく約束する者は往々にして信を失い、孔子の弟子である子路は決して約束を延ばすことなく実行しました。物事を簡単に考えすぎると、かえって多くの困難に直面します。普通の人は先に楽をしようとして後で窮地に陥り、聖人は先に困難に立ち向かうので最終的に困難がないのです。明智な者はみな困難を先に克服するから、その後は楽々としているのです。

安定した状態を保つのは容易であり、問題が表面化する前に対策を講じるのは容易であり、脆弱な時に対処するのは容易であり、微細なうちに消散させるのは容易です。事が発生する前に準備を整え、混乱が形成される前に治療を開始しなければなりません。大木は嫩芽から成長し、九層の高台は泥土の積み重ねであり、千里の旅は足の一歩から始まるのです。これらはすべて防微杜漸の重要性を説くのです。無理に強求すれば自然が損なわれ、外物に執着すれば最終的に失ってしまいます。だから聖人は強求しないから失敗せず、意図的でないから失わないのです。

人間は事業が成功寸前で失敗することがよくあります。もし終わりの時が始めの時と同じく謹慎であるなら、功が完成を前に敗れることはないでしょう。聖人が求めるものは正に求めないことであり、希有な珍宝を重視しません。彼らが学ぶのは「不学之学」であり、人々の過度な行動を正し、万物の自然な発展を助長しながら、決して勝手に干渉することはありません。なぜなら、人々が過度に心を用いるとかえって蛇足となり、万物の生長は本来自然に由来するからです。聖人はただ補助するのみで、決して強行的に干渉することは敢えてしないのです。

古代において道（タオ）の本質を真に理解していた人は、民衆に小賢しい知恵を教えることはしませんでした。むしろ、彼らを質朴な状態へと導いたのです。民衆が治めがたいのは、智略が多すぎ、詐欺的な行為が蔓延しているからです。智略を用いて国を治めることは国家にとって災厄となり、上下が互いに欺き合う状況を招きます。一方、智略に頼らず国を治めることは国家にとって幸福であり、王道の正直さが保たれます。この二つの統治方法の違いを理解することが、根本的な法則を掌握することなのです。この法則を真に会得した人は、玄德（最深遠の德性）に達するのです。

玄德は深遠にして測り難く、一見すると常理に反しているように思われますが、やがて最大の調和を実現させます。世間の人々は皆、智略を賞賛しますが、玄德を備えた人はかえってそれを軽視しています。このような常情に背く行動は、実は大道に最も適っているのです。

江海が百川が集まる場所となるのは、低い位置に身を置くことに長けているからです。ですから聖人が多くの人々を導こうとするなら、言葉の上では謙虚でなければなりません。また、先頭に立とうと望むなら、自らの利益を後回しにしなければなりません。このようにしていれば、高い位置にいても人々は圧迫感を感じず、先導的な立場にあっても人々は嫉妬しません。天下の人々は喜んでこのような人を推挙します。なぜなら、その人は人と争わないので、誰もがその人に対抗することができないからです。自満は損失をもたらし、謙虚さは利益をもたらします。

世間の人は、わたしの道（タオ）は広大で言葉では言い表せないと言っています。正にその広大さゆえに、具体的な事物のように見えないのです。もし具体的な事物のように見えるなら、とうの昔に矮小に思われていたことでしょう。わたしには三つの法宝があります。第一は慈愛、第二は倹朴、第三は先争わないことです。慈愛は人を真の勇敢さへと導き、倹朴こそが厚い德を積むことができ、先争わないことかえって衆人の模範となるのです。今、慈愛を捨てて勇猛だけを求める者、倹朴を放棄して華麗さを追求する者、後ろに居ることを嫌がって先を争う者がいますが、これは自滅の道を行くだけです。慈愛を持って戦えば勝利を得、防守すれば堅固になります。仁德を備えた人は衆人の拱戴を得、上天が誰かを救い助けようとする時には、慈愛をもってその人を守るのです。なぜなら、人々は仁慈な人を傷つけることに忍びないからです。

真の勇士は武力で威張ることなく、德で人を従わせます。戦に長じた者は激怒されることがなく、敵を善く用いる者は争うことに頼りません。人を善く用いる者は謙虚に人の下に身を置き、真心の拱戴を勝ち取ります。これが不争の德であり、人力を善く用いることであり、天道に符合する最高の境地なのです。この德行は天道と相応じており、人類の歴史が始まって以来、これ以上に高明なものはありません。

用兵に携わる者たちはよく言う。「私たちは好んで戦争を仕掛けることはなく、むしろ相手の攻撃に応じるのだ」と。主動的に武力で侵略することを「為主」と呼び、相手が先に侵してきたので仕方なく応戦することを「為客」という。戦いの際には一寸たりとも無理な進撃をせず、むしろ一尺退くことを好み、謙虚さを保ち貪欲さから遠ざかる。このようにして、一見何も行動していないように見えながら目的を達成し、腕を上げることなく敵を制し、実際に交戦することなく完全な勝利を得るのである。最大の禍いは敵を侮ることであり、敵を侮ることはわれわれが最も大切にすべき三つの宝を失わしめる。ここで言う三つの宝とは、道の修行者が珍重する三つの品性、すなわち慈悲の心、倹約の心、天下の先陣を切ることをしない謙虚さを指す。ゆえに二つの軍勢が対峙するとき、悲悯の心を持つ側が往々にして勝ち、正直な言葉で争わない者が衆人の同情を得るのである。

私が説く理（ことわり）は実に理解しやすく、実行しやすい。しかし天下にはこれを真に理解し実践する者は少ない。肝心なのは根本の要義を把握することである。人々がこの理を理解しないからこそ、また私を理解しない。真に私を理解する者は少なく、だからこそ私の思想は貴いのである。道（タオ）は至ってシンプルであるから、これを理解できる者は多くない。それはちょうど聖人が粗い布の衣をまといながら、その内に美しい玉を懐いているようなものである。

自分が知らぬことを知っているというのが最も高い知恵であり、知らぬくせに知っていると思い込むのは過ちである。真に理解する者は理解していないように見え、これにより怨恨を招くことを避ける。理解していないのに無理にわかったふりをすれば、祸いを招く。過ちを過ちとして対処してこそ、初めて真の過ちにはならない。聖人が過ちを持たないのは、彼らが過ちと向き合うからである。人が自らの過ちを認識すれば、その過ちは重大なものにはならぬ。

民が権威を恐れなくなるとき、さらに大きな混乱が訪れる。民を彼らが根を下ろした地から追い出してはならず、彼らの生計を破壊してもならない。彼らが心ゆくまで食べ、心地よく衣を身につけるようにせよ。民を圧しつけなければこそ、民は統治者を厭わない。物質に縛られなければ、また物質に困ることもない。ゆえに聖人は自分を知りながら自ら誇示せず、他者に理解されずとも怒らず、自愛の心を持ちながら自らを高く評価せず、謙虚に自らを修養する。外の虚栄を捨てて、内の快適さを求めるべきである。

無理な力ずくは身を滅ぼし、慎重で柔弱な者はむしろ命を保つ。この両者の区別を理解すれば、何が有利で何が害かが知れる。天が何を厭うのか、誰が真に理解できるであろうか。聖人さえもこれを明言し難いと感じる。この理を理解して危険を避け生存を選ぶ者もあり、この理を理解しながらもより早く死ぬ者もある。これは天が人を罰しているのではないか。誰が真に天意を理解できるであろうか。ゆえに聖人は天の道についても軽々しく断定することはしない。

天の道の特徴は、争わずして勝つことに長け、万物の自然な展開に順応し、これに背くものは何もない。

天道の運行と為人処世の智慧について述べられています。

天道の運行について、それは弓を引き矢を放つことに似ています。高いものは圧し下げ、低いものは引き上げ、余ったものは減らし、足りないものは補う。天道は常に余剰を削減して不足を補給するものです。しかし人間世界の行いはこれと逆になっており、しばしば足りないものから奪い取って有り余るものを供奉するのです。道を得た人間だけが、自らの余剰を天下に献じるのです。

処世の智慧についても語られています。最も柔弱な水が最も堅硬なものを攻め克つという事実は、柔弱が剛強に勝ることを示しています。この道理は天下の人々が知るところですが、実際にこれを行える者は稀です。人が生きている間、身体は柔軟性を保ちますが、死後は硬直します。草木も成長している時期には柔らかくしなやかですが、枯れると硬くなります。ゆえに堅強は死に属する性質であり、柔弱は生命に属する性質なのです。軍隊が過度に強大であれば反ってのように勝利を得られず、樹木が過度に大きければ砍採の対象となります。

民衆が死を恐れないのは、統治者の課税が過重で生活を継続できないからです。民衆の生活を豊かにして死を恐れさせるならば、悪事を行う者たちも罰することができるでしょう。しかし殺戮は天意により決められるべきもので、人為的に天意に代わって殺戮することは、大工に代わって木を砍るようなもので、自らの手を傷つけない者は稀です。

聖人の行いについては、事を為しても功を居さず、功成りて身を退き、自らの賢能を誇示しません。水のように柔弱で謙虚に下る姿勢を保ち、国家の屈辱を甘んじて受ける。これこそが真の治国の道なのです。

国家統治の最高の境地について述べられています。真の君主は国家の苦難を自らの肩に担う者であってこそ、天下の王者となることができます。だからこそ真理は逆説的に聞こえるのです。汚濁を包容することが偉大さを成就するように。

深い恨みを化解する人も、つねに残存する怨恨を留めてしまうものです。これをどうして完璧だと言えるでしょう。そのため、得道した聖人（大道を悟った者）は借状を握りながらも債権を追わない者のようです。徳のある人は契約そのもののみに心を寄せ、徳のない人こそが細かく計較するのです。天道は偏った私心を持たぬゆえ、つねに善良な人々を眷顧します。

理想の国家は小さくて安寧であるべきです。百姓は精良な器具を備えていながらもこれを使わず、生命を重視して移住を望みません。車船を有しながらも出行せず、兵器を備えていながらも布陣しない。人々を結縄記事の素朴な生活へと立ち戻らせ、互いに欺かない世です。自らの飲食に満足し、自らの衣服を愛し、自らの住まいに安んじ、自らの風俗を楽しむ。たとえ生活が質素であっても、その中に楽しみを見出します。隣国はお互いに見望でき、鶏犬の声も相聞こえますが、百姓は老い死ぬまで往き来することがありません。欲もなく求めるもないからです。

誠実な言葉は華やかではなく、素朴で直白です。美しい言葉は信じがたく、往々にして虚浮なものです。善良な人は言い争わず、吉祥な人は寡黙です。能弁で言葉巧みな者の心はしばしば邪ねじ曲がっています。盗賊の甘言蜜語は不正さに満ちており、真の智者はこれを軽々と信じません。本当の智慧は根本を把握することにあり、知識が広博なほど反って方向を見失いやすいのです。

聖人は財物を積蓄せず、私心を持ちません。他人を助けるほど自らは却って豊かになり、他人に与えるほど自らは却って多くを得るのです。失いているように見えて実は益を受けており、これが天道の法則です。万物を利するのみで傷つけません。春に生長し秋に収穫するように、最も美しい方法で天下を利益します。聖人の処世の道は為して争わぬことであり、為さぬようにみえながら、実は万物を補佐して強制的な干渉を加えないのです。