《道德真經註(二)》

王弼は『道德経』を注釈する際に、次のように解説しています。言葉で表現することのできる「道」であれば、それは永遠に不変の道ではなく、名前をつけることのできる「名」であれば、それは永遠に不変の名ではありません。描写することのできる道や定義することのできる名は、すべて具体的な事物と形態に関するものであり、恒常不変の真理ではないのです。

天地の最初の状態は無名でした。この無名という状態こそが万物の源泉であり、万物が具体的な形態と名称を得るようになると、それは万物を孕む母体となります。存在するすべてのものは「無」から始まり、具体的な形態と名称をまだ持たない時が万物の初始状態です。やがて具体的な形態と名称を得ると、成長し、発展し、成熟していきます。これが万物の母体なのです。

道の奥義を領悟しようとするならば、心を清浄で欲望のない状態に保つ必要があります。万物の奥妙さはすべて最も微小な始まりに由来し、「無」から徐々に生成されるからです。ですから欲望のない澄み切った心境を保つことで、万物の初始的な微妙な状態を観察することができるのです。一方、万物の究極の帰結を理解するには、意識的な観察を通じて知ることが必要です。「有」が作用をもたらすことができるのは、ひとえに「無」の基盤があってこそなのです。

「無」と「有」の両者は同一の根源（玄）から生まれていますが、ただ名称が異なるだけです。始まりにおいては「始」と呼ばれ、結果においては「母」と呼ばれます。「玄」とは奥深く測り難い意味を持つもので、「始」と「母」の共通の源です。言葉で正確に描写することはできません。もし「玄」という名で命名しようとするならば、すでにその真の意味から外れています。だからこそ「玄之又玄」であり、これがすべての奥妙への入り口となるのです。

天下の人々が何が美であるかを知るようになると、醜の概念が生じます。何が善であるかを知るようになると、不善の概念も現れます。それゆえ有と無は相互に依存し、難と易は相互に形成され、長と短は相互に比較され、高と低は相互に照らし出され、音と声は相互に呼応し、前と後は相互に続きます。美は人々の心が好む事柄であり、醜は心が嫌う事柄です。美と醜は喜怒のようであり、善と悪は是非のようであり、実はすべて同一の根源から生じているのです。

道教の「無為而治」の思想について、この段落は順応自然・無為の処世之道を強調しています。

前段で述べられている六つの行為はいずれも自然の道に背くものであり、聖人は事を処する際に意図的に作為することなく、自然そのものが既に完全に備わっているからです。無理に作為すれば失敗に終わり、むしろ言葉によらぬ教化によって万物を自然に成長させずに干渉しないことが肝要です。万物を創造しながらもこれを占有せず、所作がありながらも功績に居座らない、これこそが真の智慧です。意図的に作為すれば虚偽となり、功業が成就した後でも功績を居座らないのは、その功績そのものが万物の自然に順応して成されたものだからです。

治国の道については、賢能な人材を推奨しなければ百姓は名声を争わず、稀有な物を重んじなければ百姓は盗みを働かず、欲望を刺激するものを顕わにしなければ人心は混乱しません。ここで「賢」は才能を、「尚」は名声を誇示することを、「貴」は価値を高めることを指します。もし賢能や貴重な物を過度に推奨すれば、かえって争いと貪欲が生まれます。したがって聖人が天下を治める際には、百姓の内心を虚静に保たせ（智巧心機を減らし）、基本的な温飽を充たし、争強好勝の意志を削弱し、体魄を健全にします。百姓を純朴な本性のままに保つことで、聡明な者でさえも妄りに作為することを敢えてしなくなります。ここの「知」は意図的に作為する巧みさを指しており、意図的作為をしないことができれば、天下は自ずと大いに治まるのです。

後段では道の特性を用いて説明しています。道は空虚に見えながらも用途は尽きず、深く測り難く万物の本源のようです。それは鋭さを消磨し紛争を化解し、光芒を調和させ塵俗と混同させ、隠約として見えながらも真実に存在します。道は天地が生じる前から既に存在していました。ちょうど一人の者が自家のことのみ考えれば全家を保つことができず、一国のことのみ考えれば国家を治理することができず、蛮力で重い物を持ち上げようとするかえって力を発揮できないのと同じです。天地万物はそれぞれその法則を有していますが、陰陽の道（二儀）に合致しなければ調和できません。地は形質を有しながらも天に則らなければ安寧を得られず、天は精妙でありながらも道に従わなければその精微を保つことができません。道は空虚に見えながらも無限に作用を発揮し、万物を包容しながらも決して満溢することはなく、この無窮無尽の特性は既に極致に達しています。いかなる大きな形体もこれを累わすことはできず、いかなる多くの事務もこれを充たすことはできません。

万物が大道を捨てて他の主宰を求めるならば、その主宰はいったいどこに存在するというのでしょうか。大道は深遠で測り知れず、これこそが万物の本源ではないでしょうか。それは鋭さを挫くことはあっても本質を損なわず、紛乱を化解することはあっても力を費やさず、光芒を収敛することはあっても本体を汚さず、塵俗に混同することはあっても真性を改変しません。これこそが深邃澄澈で、有るようでもあり無いようでもある存在ではないでしょうか。

大地は万物の形体を承載していますが、その徳性（道の体現）は承載が増すからといって枯渇することはありません。天は万象を怀抱していますが、その徳性も包容が広大だからといって窮尽することはありません。天地ですら大道の境界に企及することができず、これは大道が天帝よりもさらに先に存在することを示していないでしょうか。

天地には偏爱の心がなく、万物を草で編んだ狗のように平等に扱います。天地は万物の自然な発展に任せ、意図的に創造や干渉をせず、万物に自ずから運転させるので、一見すると「不仁」に見えます。いわゆる仁愛者は必ず規範を建立し教化を施すものですが、このような人為的干渉こそが万物をその本真から遠ざけるのです。大地が野獣のために牧草を特別に生長させることはありませんが、野獣は自然に食物を見つけます。人間のために特別に犬を生み出すことはありませんが、人間は自然に犬を馴養します。万物に干渉しなければ、むしろ万物はすべて各々その所を得るのです。もし智慧が人為的設定に由来するなら、かえって真の働きを発揮することができないのです。

聖人は天地の徳行と相合し、同じく百姓を刍狗のように平等に扱います。天地の間は風箱のようではないでしょうか。内部は空虚であっても塌陷することなく、鼓動すればするほど生々不息です。風箱と竹管が内部の空洞と主観的意志の欠如によって虚而不竭であるように、天地の自然運行もまた然りです。強引に干渉するなら適得其反となります。言語が多すぎれば窮尽を加速させるもので、中道を持守するに如かず、ますます意図的に作為するなら失うものがより多いのです。

「谷神」は永遠に不死であり、これを「玄牝」と称します。この玄妙なる母体の門戸こそが天地の根源です。それは绵绵として不絶え、有るようでもあり無いようでもあり、その作用は永遠に枯竭することがありません。「谷神」は虚空の中央に処し、具体的な形態と踪迹がなく、卑下に安守しても動揺することなく、虚静を保ちて永遠に衰えません。万物はそれによって形成されながらも、その形状を見ることができず、これこそが至高無上の存在です。卑微の処に処しながらも軽視することができず、虚無に見えながらも永遠に窮尽することがないのです。

これは『道徳経』の中核をなす几つかの概念を説いた教えです。

まず「天地之根」、つまり宇宙の本源について述べています。それは絶え間なく存在し続けるもので、形体を見ることはできませんが、万物を潤し育てながら疲れを知りません。これはちょうど母性の生殖の門である「玄牝」のように、万物が誕生する源であり、宇宙の究極の本体と通じ合うものなのです。

天地が長く存在し続けられるのは、自分自身のためにしか生きないからではなく、むしろ自分のためにだけ謀らないからです。もし自分の生存だけを顧みれば、万物と争うことになるでしょう。しかし争わないでいると、むしろ万物が自然に寄り添ってきます。だからこそ聖人、つまり道を得た者は自分を後ろに置きながら、かえって先に立つことができるのです。自身を貪らないからこそ、かえって生命を全うできるのであり、この無私さこそが真の自己を成就させるのです。

最も崇高な善とは水のようなものです。水は万物を潤しながら功を争わず、人々が嫌がる低い地へと流れ落ちることで、もっとも道（タオ）に近い存在となります。水には七つの善があります。居処に善は、場所を選ぶ知恵に富むこと。内心の善は、深沈な心を保つこと。待人の善は、仁愛の心を持つこと。言語の善は、信義を守ること。為政の善は、人々を治めること。弁事の善は、事に才能を発揮すること。行動の善は、機を捉えることです。争わないからこそ、過失がないのです。

次に守ることの理について述べられています。満杯の盆を抱え込むよりも、適切な所で止まることが大切です。鋒をむき出しにしては長く保全できません。金銀財宝で堂を満たしても、誰もそれを守り通すことはできません。富貴を得てから驕慢になれば、自ら災いを招くだけです。功を成し遂げたなら身を引くことが、自然の理に適うのであり、四季の移ろいのようにそうあるべきなのです。

最後に心性を修養する方法について述べられています。精神（せい）と神（しん）を身体という住処に安らかに置き、純一な状態に保ち分離させないこと。嬰児が呼吸するように専一に気（き）を通わせ、至柔の境地に達すること。心という鏡の曇りを払い、塵埃のない清澄な状態にすること。これらすべてが自然の気に順応することで、物と我が相伴い、本性が完全に満ちた境地へ到達する方法なのです。

道教における「無為而治」の核心的な理想と、「無」を通じて「有」の作用を実現するという考え方について述べられています。

まず、心の中の雑念と外面的な飾りを取り除き、極限の認識力に達することができれば、外的な事物に惑わされなくなると説かれています。このとき心神は欠陥を持たず、最終的には玄妙な大道（タオ）と一体となります。国家を治める際に巧妙な手段や権謀術数を用いず、これこそが真の智慧であるとされます。最高の認識力が欠陥を持たないことは聖なる智慧を絶つことのようであり、国治めに巧みさを用いないことは智謀を捨てることのようなものです。こうすることで民は邪な道に進まず、国家は自然と治まるのです。

天下万物の出入りを司る天門（てんもん）が開閉変化するとき、柔軟性を保つことができるでしょうか。天門の開閉は治乱の交替を表しています。開く時も閉じる時も、天下を通じることができます。雌のように順応して競わないことができれば、万物は自然に帰附し、それぞれ本来の場所に落ち着きます。心が通透明澈であれば、巧妙さを用いる必要があるでしょうか。こうすれば万物は自然に化育されます。大道（タオ）は常に無為です。君主がこの原則を守ることができれば、万物は自然に成長するのです。根源を塞がなければ万物は自然に成長し、本性を制限しなければ万物は自然に成就します。生み育てながらも占有せず、為しながらも自らを頼まず、導きながらも支配しない、これが最も深遠な玄德（げんとく）なのです。德を備えながらも自分が主だと思わない、それが玄妙の妙所なのです。

次に「無」の作用を三つの比喩で示されます。三十本の輻が車輪の中心部分の空所に集まるのは、正にこの空無があるからこそ車輪が回転するのです。粘土を揉ねて器を作るのは、中が空だからこそ物を入れられるのです。門窓を開き家を建てるのは、空間があるからこそ住むことができるのです。したがって「有」は人に便利をもたらし、「無」が機能を発揮するのです。木材、粘土、壁などの実体が用をなすのは、すべて「無」の作用に依存しているのです。

最後に、感覚的な享楽を過度に追求することの弊害が指摘されます。目映い色彩は人の目を眩ませ、入り乱れた音楽は人の耳を聾にし、豊かな美食は人の味覚を鈍くし、狩猟に耽溺することは人の心神を狂乱させます。これらはすべて耳目口心の自然本性に逆らうことから生じるのです。

経文の要点は二つの層から成り立っています。

まず第一の層では、人間は自然本性を保ち、外物の誘惑に惑わされるべきではないということが述べられています。自然本性に逆らう行為は、盲目で聴覚を失った人のような状態に陥ることであり、珍しく貴重なものは人の行動を狂わせ、正道を塞いでしまいます。そのため聖人は外的な感覚享楽を追求せず（「目」のためにあらず）、内面の涵養に力を注ぎます（「腹」のために）。前者は外物が自身を養うことであり、後者は外物に奴隷化されることなのです。

第二の層では「宠辱」と「大患」の関係について論じられています。寵愛を受けたり恥辱を被ったりすることは、どちらも心を乱します。栄誉の背後には必ず禍が隠れており、人々が栄誉に執着して外部からの評価を生命より重要視することが最大の患いなのです。大患が生じるのは自身への執着が強すぎるためで、小我を超越して自然本性に帰ることができれば、こうした悩みは消え失せます。真に尊いのは天下を自身より重視する心であり、このような人こそが天下を託すことができるのです。

後半では道（タオ）の玄妙な特性が描かれています。これを見ようとしても見えず（夷）、聞こうとしても聞こえず（希）、触ろうとしても触れられません（微）。これら三つの特性は具体的に言い表すことができないため、統一して「一」と称されます。道には定まった形態や像がなく、存在しないとも存在するとも言えません。万物はここから生成されながらも、その具体的な姿は見えないからです。このような有るようで無いような状態を「惚恍」と呼び、それは始まりも見出せず終わりも見えない境地なのです。

この段落は『道徳経』における「古をもって今を御す」と「虚静」の中核的理念を論じています。古代の聖賢が会得した根本的な道（タオ）は、現代の事象に応用することができます。時代は移ろいますが、万物が運行する規律は常に変わりません。上古の道法は遠い昔のものですが、その精髄は現在のうちに存在しており、したがって現在の現象から遠古の本源を推測することができるのです。

真に道（タオ）を得た修行者の修為は計り知れず、言葉で説明することは難しいものです。この文章では七つの比喩を用いてこのような境地を描いています。冬の川を渡るときのような慎重さと躊躇、四方から囲まれることを恐れるような警戒心、座った客人のような厳粛さ、融けた氷のような自然さ、原木のような素朴さ、山谷のような広大さ、濁った水のような混沌さです。これらの比喩はすべて、道を得た者の状態が具体的な形象では定義できないことを示しています。

濁った水を静置すると、やがてゆっくりと澄んでいきます。安定の中に新しい生命が育まれます。この晦冥から明朗へ、混濁から澄明へ、静から動への転化こそが、自然の道（タオ）の現れなのです。この道（タオ）を保つ人は充満を求めません。なぜなら、充満すれば溢れ出してしまうからです。完全さを求めない者こそが、永遠に続く恒常性を保ちながら、無理に新しきを求めないでいられるのです。

極度の虚空に到達し、深い寧静を堅く守ることではじめて、万物が作用する根本の規律を観察することができます。万物はいかに繁茂して生長しようとも、結局は虚静という本源に帰ります。草木が最終的に根本に帰るように、この帰還を「静」と呼び、それは生命本真への復帰なのです。本真への帰還は永遠の法則であり、この法則を明らかに理解することが真の智慧であり、これに背けば災禍を招くのです。

《道德経》のこの段落は、道（タオ）の運行原理と治国の理念を説いています。

まず「常を知る」という悟りの境地について述べられています。この状態は、執着することなく、自らを顕示せず、明と暗の明確な区別がない、まるで自然に調和した温度のような在り方です。恒常なる道を真に理解した人は、心の奥底にあらゆる万物を包容し、通じ合うことができます。もしこの認識を失えば、執着に陥り、万物と分離し、妄りなる行為が災いを招くのです。恒常の道を知れば一切を包容でき、包容することで公正となり、公正さから周到さが生まれ、周到さによって天と一体化し、天と一体化することで虚無至高の道の境地に達するのです。このような境地に到達すれば、たとえ水や火、金属や石も害することができず、猛獣や刃物も危害を加えることはできません。

次に、治国の四つの段階が説かれます。最上は「太上」、つまり至高の統治者で、自然に順応し強制的な介入をせず、民はただその存在を知るのみです。これに次ぐのは仁政によって民の愛戴を得る統治、さらに次ぐのは権威で民を畏れさせる統治、最も下等なのは知略を用いた統治で、民の軽蔑と反抗を招きます。統治者の誠信が足りなければ、民が信頼を寄せないのは自然の理です。

最後に「無為にして為す」治国の本質が強調されています。真の治国者は悠然として少言であり、事は成されますが、民はそれが自然に起こったと感じます。この「自然」の状態には作為の痕跡がなく、それでいてすべての言葉が民に響くのです。これが「言わずして教える行い」の最高境地なのです。

道教の「無為而治」の核心思想について論じられています。統治者が意識的に言葉で百姓を教化せず、万物の自然な成長に強引に干渉しなければ、功業は自ずと成就し、百姓はそれがどのようにして起きたのかすら知らないままです。

本来の道（タオ）が放棄されると、人々は仁義を標榜し始めます。無為而治が破壊されると、様々な施恩や善行が現れるのです。大道が衰退した後、人々は知恵を働かせるようになり、その結果、より多くの虚偽が生み出されます。権術や心機を使って不正を監視しようとすると、かえって虚偽の風潮がより強まるばかりです。人々が言葉遣いを読み、利益を求め危害を避けるようになるのは、知恵が現れたからであり、それとともに大きな虚偽も生じるのです。

家庭に不和が生じて初めて孝心や慈愛が強調される必要が生じます。国家が混乱して初めて忠臣の価値が際立つのです。これらの美しい名号は、実は大いなる悪行から生まれてくるものなのです。魚が江湖に自然に生きているときは互いに唾液を与え合う必要がなく、干上がった時だけそのような救済の恩徳が必要になる、それと同じことです。

本当に為すべきことは、聖人の知恵と巧みな計略を捨てれば、百姓は百倍の利益を得られること、仁義の説教を廃止すれば、百姓は自ずと孝心と慈愛に戻ること、機略と利益追求を絶てば、盗賊も自然に消滅することです。聖人の知恵、仁義、巧みな利用は治国の手段としてはなお不十分であり、人々を質朴な本性へ回帰させ、私欲を減らすことが必要です。聖人の知恵は能力の善であり、仁義は人性の善であり、巧利は実用的な善ですが、これらを直接否定するだけでは足りず、人々を素朴で欲望の少ない状態へ導かねばならないのです。

学問の追求をやめてこそ、心配がなくなります。順従と反抗の違いはいかほどでしょうか。善と悪にどれだけの区別があるでしょうか。人々が恐れるところを、私も恐れずにはいられません。学問を追求する者の知識は日々増し、道を修める者の欲望は日々減ります。学習は能力と知恵を増す為ですが、もともと欲望がなければ、何故わざわざ増やす必要があるでしょうか。知らないことが中道と合致するのに、何故進歩を求めるのでしょうか。

鸞鳳は自然と配偶を見つけ、鳩鶉は自然と番になり、寒帯に住む民は自然と毛皮の衣を知っています。これらはすべて自然に満たされた状態であり、無理に増やすことはかえって憂いをもたらすのです。野鴨の脚を伸ばし、鶴の脚を短くするのと同様に荒唐無稽なことです。名声を求めて進取する心と刑罰を恐れて慎む心に本質的な区別はありません。ですから人々が恐れるところを、私も恐れるのです。

いかに広大なことか、俗世と隔たること遠いことか。大衆は歓喜に満ち、盛宴を楽しむように、春の日に台に登って遊ぶようにしています。これは大衆が美しい名声に沈溺し、栄誉と利益に惑い、欲望が膨張し、心に争いが生じているからこそ、このように歓欣雀躍しているのです。

修道者と俗世の人間には明らかな対比が存在します。修道者は嬰児のような純真で欲望のない状態を保ち続けますが、俗世の人間は外的な華やかさを追い求めています。

修道者は春の日に高くそびえる山から遠くを眺めるように、万物を超越した心持ちをしています。その心は波立つことのない淡泊さを保っており、まるで嬰児がまだ幼子へと成長しきっていないように、修道者は形も相もなく、痕跡も見つけようがありません。彼らは気にかけることもなく、往くべき場所もなく、留まるべき場所もなく、混沌として未だ開かれていない状態のまま存在しています。

これに対して俗世の人間は皆、自分たちは豊かであると感じており、心の中はあらゆる志向と欲望で満たされています。一方の修道者は、あらゆるものを失い去ったかのように見え、その内心は空明として為すなき状態にあります。彼らは愚鈍に見えるかもしれませんが、それは俗世の分別心を超越しているからであり、特別な好みや欲望を持たないこの境地は、常人には理解し難いものなのです。

俗世の人間は光り輝き、洞察に鋭く、精密な計算に長けています。しかし修道者はぼんやりとして、混沌とした状態にあります。彼らの胸懐は大海のように広大で深く、また激しい風のようにどこにも束縛されることがありません。

世人は皆、有用性を求め、自らの才能を発揮したいと望んでいます。修道者は頑固で俗陋に見え、何も理解していないようです。この本質的な相違は次の点にあります。修道者は生命の根源を珍重し、これを守り抜きますが、世人は根本を棄て去り、浮かぶような華やかさの表象を追い続けるのです。

王弼によるこの注解は、最高の徳（孔德）と一見矛盾した事象の真理を明らかにしています。

最高境界の徳は虚空の状態として顕れ、それは道そのものの本質に従うものです。道というのは、ぼんやりとしていて、ある様でもあり無いようでもあります。この曖昧さの中に形象が隠され、無いような状態の中に実質が含まれているのです。すべての万物はこの無形無相の状態から生まれ、形作られていくのに、人々はそのからくりを知ることはありません。深い暗がりの中に精（せい）という精髄が蓄えられており、その精髄は極めて真実で、検証することができます。古から今に至るまで、道の名前は決して消えることがなく、道そのものは名づけることはできませんが、「無名」がその名前となっているのです。万物はすべてこの「無名」の状態を通じて生じるのです。

「曲則全」の思想は、曲がることで全うでき、自らを表に出さないことで逆に彰らかになり、委縮することで伸び、自分が正しいと思わないことで却って明白になり、低いことで満たされ、自慢しないことで功績が生じ、すり減ることで新しくなり、高ぶらないことで徳が長く保たれるというものです。少なく取れば却って多くを得られ、欲張れば迷うばかりです。これは樹木と同じく、枝葉が多いほど根から遠く離れ、枝葉が少ないほど本質に近いということです。だからこそ聖人は「一」（道の本質）を守り、これを天下の法則とするのです。自らを表に出さないゆえに智慧があり、自分が正しいと思わないゆえに顕れ、自慢しないゆえに功績が生じ、高ぶらないゆえに長久なのです。人と争わないからこそ、天下の誰もその人と争うことができないのです。古人の言った「曲則全」は虚言ではなく、実に完全に実現するものなのです。

王弼は「無を以て本となす」という玄学的思想をもって《道德経》を解釈し、道の虚無本質と「柔弱は剛強に勝つ」という弁証的思想を強調しています。争わず、謙虚に、柔らかさを守るという行為を通じることで、むしろ更に高い境地に到達することができるということなのです。

老子はここで「道」の本質的な特性と修道者の行為規範を説き明かしている。まず「希言自然」について解説する。真の大いなる道の言葉（希言）は自然であって声を発しない。見た目は平凡で味気なく、目に見えず耳にも聞こえない。しかし正にこのような無声の言こそが、最高の境地における自然の真の言葉なのである。

自然現象を比喩として用いられている。暴風雨が一朝中吹き荒れることはなく、豪雨が一日中降り続くこともない。これらは皆天地の所為である。天地さえも激しい現象を永続させることができないのであれば、人間においてをや。だからこそ修道者は「道」の特性に倣うべきなのである。「道」は形をもたず為すところがないけれども、万物を成就させる。修道者は無為を根本とし、言わずして教化し、細かい雨が静かに万物を潤すように、かくして万物はその本然の性へと回帰し、道と一体となるのである。

次に三つの修行の境地が示される。道と同体となった者には、道もまたその者を喜んで受け入れる。道の具体的な表現である徳と相い通じた者には、徳もまたその者を受け入れる。本性を失った者には、迷失がその者に纏わりつく。これらはすべて各自の行為がもたらす相応の結果なのである。もし誠信が足りなければ、自ずから信頼を得られないのである。

さらに四つの誤った行為が指摘される。つま先立ちで立とうとすれば反って立ち不安定となり、大股で歩もうとすれば反て距離は伸びない。自らを表現する者は反って賢明ではなく、自分勝手な者は反て光り輝かず、自らを誇る者は反て功績が立たず、傲慢である者は反て長続きしない。これらの行為は「道」の目には食べ残した飯菜や身体に生じた腫物のようなものである。初めは良いものであったかもしれないが、度を超えれば重荷となり、普通の人でさえ嫌厭する。だから道を得た人はこのようなことはしないのである。

最後に「道」の本体の状態が描写される。浑然として一体をなす存在がある。それは天地が形成される以前から存在している。それは寂静で空虚であり、独り立ちて存在し変わることなく、循環運行して止むことがない。これを天下万物の根源と称することができる。「道」は具体的な形態を持たず、これと相ふべき事物は何もない。万物の生滅変化の中にあって、常にその恒常不変の本性を保ち続けるのである。

道（タオ）は天地万物を周行し、至らぬところがなく、あらゆる万物の形体を保全するゆえに、「天下万物の母」と称されています。しかし私たちはその真の名前を確切に知ることはできません。なぜなら道は混然一体となって固定した形態を持たないからです。「道」という称謂は、無形無物の状態から抽出された概念であり、この混成したものの中で最も宏大な呼び方なのです。やむを得ず「大」と称するのは、その運行が永遠に停息せず（「逝」）、あらゆる処に遍及し（「遠」）、最終的にはみずからの本源へと返り来る（「反」）という特性によるのです。

宇宙には四大が存在します。それは道（タオ）、天、地、王（君主）です。万物はすべて名称を持ちながらも、真の極致とは名称を超越したものなのです。道（タオ）、天、地、王のいずれもが、この名称を超越した領域（「域」）に存在しているのです。君主が「大」と呼ばれるのは、彼が人間世界の主宰者だからです。

人は大地に効法し（地理に順応し）、大地は上天に効法し（天時に順応し）、上天は道（タオ）に効法し（規律に順応し）、道（タオ）は自然に効法します（みずからの本性に順応します）。効法とは法則に遵うことであり、人が方形の環境にあれば方形の特性に効法し、円形にあれば円形の特性に効法し、完全に自然規律に違背しないのです。「自然」という言葉は、言語では記述できぬ究極の真理を形容するために用いられます。智巧を用いることは無知を保つことに劣り、形体に執着することは精神の本質を把握することに劣るのです。

万物はみな相生相剋の法則に従っています。微細な形態は無形の道にはかなわず、有形の儀軌も無相の法則には及びません。道そのものは自然に順応し、天は道に従い、地は天に従い、人は地に従い、最終的にはすべてが一つの根本である道に帰結します。ちょうど重い物が軽い物の根拠となり、静定が躁動の主導者であるように。

聖人はこの理を明らかに認識しているため、常に重を本とします。たとえ華やかな世界にあっても、それを超越して外在することができるのです。もし君主が軽率で躁動的であれば、根本と主導権を失ってしまいます。

自然に順応することの重要性は、五つの「善」の比喩によって示されます。歩行に善い者は痕跡を残さず、言論に善い者は過失がなく、計算に善い者は道具を用いず、閉鎖に善い者は門閂なくても開けられず、束縛に善い者は縄索なくても解けません。これらはすべて、真の知恵は作為することなく、強要することなく、事物の本性に順応することの中にあることを示しています。

聖人はゆえに他者と万物を救済することに善く、いかなる人や物をも棄却しません。その具体的な方法とは、賢能を標榜せず、稀少な物を珍視せず、欲望を炫耀しないことです。百姓を無欲無求の状態に保つならば、棄却される者は生じません。これが大道の光明を承継する知恵なのです。

最後に、善人と不善人の関係が指摘されます。善人は不善人の師であり、不善人は善人の鑑です。善人は善行をもって不善人に影響を与え、同時に不善人から教訓を汲み取ります。この相互依存の関係こそが、道が自然に従うことの体現なのです。

道教の「柔弱を守り下位にいる」という人生智慧について述べられた文章です。自然に順応し、無理な行為をしないことの大切さが強調されています。

師を尊敬しながらもその財に執着せず、知恵があっても大いなる愚を装う。たとえ智慧を備えていても、自分の頭の良さだけで行動し、事物そのものの法則に順応しなければ、必ず失敗に至ります。だからこそ「智であっても大いに迷う」と言われるのであり、これが道の巧妙さなのです。

剛強（雄）が何かを知りながら、柔和（雌）の状態に身を処すこと、それは天下の谷川のようなものです。谷川は主動的に求めることをせず、万物は自然と集まってきます。嬰児は巧みな知恵を用いず、しかし自然の道に合致しています。これこそが聖人が人後に甘んじながら、結果として先んずることができる理由です。

光明（白）が何かを知りながら、暗昧（黒）の地位に安住すること、これが天下の法則となります。このようにすれば永遠の徳性は偏ることなく、最終的に無極（道の本源）へと回帰します。栄光が何かを知りながら、卑下の位置に身を置くこと、それは天下の谷のように一切を包容するものです。こうして徳性は完全となり、質朴（ぼく）の本然へと回帰するのです。

これら三つの教えは、すべて反対方向の処世法によって最終的に徳性の完成に至ることについて述べています。次の章で「反するものが道の動き」と言われるように、真の功能は無理に求めるものではなく、根本を守ることから生まれます。質朴が分散して具体的な器物となるように、聖人はこの原理を用いて官職を設けて統治します。純真が分散するとき、様々な行為や類別が生じ、聖人は官長を設けてこれを導くのです。

善い人を師とし、不善な者を鑑とし、風俗を変え習慣を改めることで天下を再び統一へと導きます。したがって完成した政治の大制度は万物を分裂させず、むしろ天下の人々の心を自らの心とするのです。

無理して天下を治めようとする者は、成功することは難しいでしょう。天下は神秘なる存在（神器）であり、形も相もないながら万物を化生します。これに強制的に手を加えることはできません。無理な行為は必ず失敗し、頑なに把握しようとすることは必ず喪失に至ります。万物はそれぞれ自然な本性を持ち、順応して導くことはできても強制的に変えることはできません。事物には進みもあれば退きもあり、強さもあれば弱さもあります。だから聖人は極端さや奢侈や過度さを除去するのです。すべてのこうした変化は事物が順と逆を繰り返す性質を持つことを示しており、強制的に干渉することはできません。聖人は自然の極致を通達し、万物の本性を明らかに知るので、順応して強為しせず、人々を惑わせる根源を除去するのです。

道を以て君主を輔佐する者は、武力で天下に覇を唱えることはない。輔佐者さえも武力で称霸すべきではなく、況してや君主自身が道に従うのであれば言うまでもない。

兵を用いることは報いを招きやすい。功を立てることに熱心な者は常に事を起こそうとするが、道を得た者は本来の素朴さに立ち返り、自然に順応することを求める。軍隊が駐屯した地には荊棘が生い茂り、大戦の後には必ず凶年が現れる。これは武力が凶悪なものであることを示している。武力は真の問題解決をもたらすどころか、却って民を害し、田地を荒廃させるため、荊棘が蔓延する景象が生じるのである。

兵を用いることに秀でた者は、目的を達したならば即座に手を引き、力に任せて弱者を圧迫することはしない。「果」とは目的を達することの意である。本当に兵を用いることに秀でた者は、危難を除くためにのみ用いるのであり、武力で天下を称霸するためではない。目的を達した後は自負心を持たず、誇示もせず、驕ることもない。兵を用いること自体が推奨される事柄ではなく、止むを得ず為すものに過ぎない。何が誇りになろうか。

危難を除くために兵を用いて成功したとしても、それが止むを得ざるを得なかったことを理解すべきである。武力が極限まで盛んになると衰退する。この強ぶる行為は道に合わず、やがて消滅するのである。激しい風が一朝で吹き続けることはなく、豪雨が一日中降り続くことはない。武力で覇を唱える暴行もまた、長く続くことはできないのだ。

精良な兵器は不吉なものであり、人々はこれを厭う。故に道を有する者は軽々しく用いない。君子は平時には左を尊ぶが、兵を用いる時には右を尊ぶ。兵器は君子が用いるべきものではなく、止むを得ず使う場合も淡泊な心を保つべきである。戦に勝ったとしても褒め讃えるに値しない。もしこれを美とするなら、それは殺人を楽しむことになる。殺人を楽しむ者は、天下の人民の仰ぎ望みを得ることはできない。

吉祥なることは左を尊び、凶悪なることは右を尊ぶ。偏将軍は左に位置し、上将軍は右に位置する。これは葬礼の儀式を用いて戦を処遇するものである。多くの死傷者に直面しては哀悼の心を以て悲しみ、戦に勝った後もまた葬礼を以てこれを処理すべきである。

道は永遠に名を持たず、天下の万物もこれを支配することはできない。もし侯王が道を守持することができれば、万物は自然にこれに従う。道は定まった形態を持たず、常規に拘束されず、名称で界定することはできない。故に道は常に無名と言うのである。「朴」とは道の本来の素朴な状態を指し、無為を根本とするものである。

修道と処世の根本原理は、本来の質朴な性質を守ることにあります。なぜならば、知識のある者は操られやすく、勇敢な者は利用されやすく、器用な者は使い走りにされやすく、力強い者は重責を負わされやすいのに対して、質朴な本性を保つ人だけは外物の支配を受けないからです。この質朴さを保ち、外的事物に本心を乱されず、欲望に精神を傷つけられなければ、万物はおのずから従い、大道もまたおのずから得られるのです。

天地の陰陽が調和すれば甘露が自然に降り注ぐように、真性を保ったまま無為にして治めれば、民衆は命令されることなく自然と秩序が保たれます。社会に制度や身分が設立されるようになったなら、節度を知ることが大切です。そうすることで危機に陥ることを避けられるのです。官職を設けた後は身分の上下を明確にすべきですが、虚名を過度に求めてはなりません。そうすれば国を治める根本を失わずにすむのです。

大道が天下を行き渡るのは、小川が自然に江海に注ぎ込むのと同じことです。江海が呼び求めるのではなく、おのずからそうなるのです。道を行く者は強制的な命令を必要とせず、万物は自然と従います。ことさら求めることなく、大道は自然と得られるのです。

他者を知ることは聡明さですが、自分自身を知ることこそ真の智慧です。他人に勝つことは力ですが、自分に勝つことこそ真の強大さです。智慧を他者ではなく自分に向け、力を他者ではなく自分に用いることの方が、はるかに重要で有意義です。満足を知る者こそ真の豊かさを持ち、不屈の意志を持つ者こそ志を貫徹できるのです。自分の力量を知り、身の丈に合った行動をするならば、長く栄えることができます。肉体は滅びても精神は永遠に不滅である者こそが、真の長寿を得るのです。なぜなら、その生命の道は永遠に消えることがないからです。

自らの寿命を全うする者は、死後もその道は永く存続し、況んや生きている間に修道を半ばで放棄するようなことがあろうか。

道（タオ）は氾濫する大河のように至る所に在り、左右に流転することができる。道が至る所に在ると言うのは、上下に周旋して運用する時には到達できない処がないということである。万物はこれに依って生長し、道は決してこれを退けない。万物を成し遂げながらも功を居さえず、万物を養いながらも支配せず。道に欲望がない時は、これを「小」と称することができる。何故なら万物は道から生まれながら、その源を知らないからである。天下が無欲の状態にある時は、万物それぞれその所を得て、道は万物に影響を与えないから「小」と称するのである。万物が皆道に帰附する時は、これを「大」と称することができる。何故なら万物は道により生存しながら、その力の源を知らず、このような包容性を「大」と称するのである。正にそれが始終自らを大だと自認しないからこそ、真の伟大さを成し遂げることができるのである。大事をなすには細微なところから着手し、難題を解決するには容易なところから始めるべきである。

「大象」を把握すれば、天下の人は皆帰附するであろう。この本源は冷くもなく熱くもなく、涼しくもなく温かくもないので、万物を包容しながらも傷つけることがない。君主がもしこの道を守持することができれば、天下の人は自ずと帰附する。この帰附は害をもたらさず、安寧太平をもたらすことができるのである。道は固定した形態を持たず、露わにもならず張り張らしもしないので、万物の帰附は妨害を受けることがない。音楽と美食は旅人を足止めさせることができるが、道を述べるなら却って淡白無味である。見ても見えず、聴いても聴こえず、用いても効果のないように思える。正に道の深い奥義があるからこそ、人々が道の言論を聴く時は、むしろ音楽美食ほどには人心を即座に悦ばせることができないのである。音楽美食は旅人を留めることができるが、道の言葉は淡くて無味で、見ても目悦ましくなく、聴いても耳悦ましくなく、吸引力があるように見えない。しかし正にこのような無用に見える道こそが、用いる時には無窮無尽なのである。

それを収敛させようとするなら、まず先にこれを扩張させよ。それを削弱させようとするなら、まず先にこれを強化させよ。それを廃除しようとするなら、まず先にこれを振興させよ。それを奪取しようとするなら、まず先にこれを与えよ。これこそが微妙にして明智の道理である。强暴と混乱を根絶しようとする場合は、この四つの方法を運用し、事物の本性に順応してみずから滅亡に至らせるべきであり、厳刑峻法を動員する必要はないのである。故にこれを微妙の智慧という。これを充分に扩張させ、それが極度に膨張した時に再びその扩張を求めれば、衆人は則ち…

《道德経》における治国と修身の道理を説いたこの段落は、一見すると相反する二つの原則を調和させる智慧を語っています。

勢力を無理に拡張すれば後力が尽き果てるということは、治国者が常に心すべき教えです。魚が深い水を離れては生きられないのと同じように、国家を治める根本的な手段、つまり道に基づいた統治の方法を軽々しく人前で示してはならないということです。ここでいう「利器」とは刀剣のような武器ではなく、万物の本性に順応する治国の道を指しています。

真に優れた治国の方法とは、自然の規律に従い無為の状態を保つことです。つまり人為的な干渉を加えないということです。優れた道具がみずからその価値を語らないように、国家が道に適った形で治められるならば、百姓は自然とおのおのの位置を得ます。もし統治者が刑罰を濫用して自らの権威を示そうとするなら、それは魚が水を離れるのと同じく必ず失敗に終わるのです。

道の本質は自然にして無為なものですが、この無為こそが却ってあらゆることを成し遂げるのです。君主がこの原則に従うならば、万物は自然に発展し変化していきます。この発展の過程で過度な欲望が生じるときは、最も質朴で本真なる状態、すなわち無名の朴によって調整しなければなりません。この質朴さとは、意図的に主導することなく、欲望を追い求めないことなのです。統治者に私欲がなければ、天下は自ずから安定します。

ここで述べられている「無名の朴」とは、最も原始的で本真なる状態、つまり未だ斧を入れられていない木のような状態を表しており、これが道の本質を象徴しています。この一連の論述は、治国には自然に順応し人為的な介入を減らし、本来の質朴な心を保つことの重要性を強調しているのです。

王弼による《道徳経》の「上德」と「下德」の注解は、異なる徳行の段階と、その本質的な違いについて論じています。

真の高尚な徳行である上德は、自らを誇示することなく、だからこそ真の徳なのです。一方、下層の徳行である下德は、徳を失わないことに執着し、かえって徳の本質を失ってしまいます。上德の人は自然に順応し、無為にして為さず、下德の人は意図的に行動し、何らかの目的を持ちます。

ここから仁、義、礼の段階的な衰退が説かれます。仁愛を説いても応じられないときは正義が強調され、正義も効を失すると礼儀が重視されるようになります。つまり社会は大道から離れることで、次々と德、仁、義を失い、最終的には表面的な礼儀だけが残ります。礼儀は本来、忠と信が薄れた後の産物であり、混乱の始まりなのです。

大いなる智慧を持つ人は、淳厚な本質を保ち、浅薄さを避け、実質を追求して虚飾を貪りません。真の德は永遠の獲得であり、損失や危害がありません。德を得るには道に従わねばならず、完全に尽された德は「無為」を根本としています。天地は広大ですが、無為を本心とし、聖王は偉大ですが、虚静を統治の主とします。

上德の人は完全に道に従い、自らの德行を標榜せず、執着せず、意図的に為さないので、報酬を求めることなく真に德を所有します。下德の人は努力によって獲得を追求し、善の基準を立てて事物を治めるため、かえって德の名相を生み出してしまいます。何かを獲得しようとする限り、失うことは必然であり、意図的に為そうとする限り、失敗は避けられません。

王弼が特に指摘するのは、無為を成し遂げられず意図的に為す者はすべて下德に属し、仁、義、礼といった具体的な規範も同様であるということです。彼は下德を用いて上德の境地を対比させることで、「無為」こそが德の最高の境地であり、下德は德のより低い段階の表れであることを示しています。

ここで説明されているのは、「道」から「礼」へと段階的に低下していく関係性です。最高の境地は「道」（宇宙の根本）であり、それは何もなさないのに何もなされないことがありません。次の段階は「徳」（道の現れ）であり、その豊かさは偉大ですが、すでに一定の限定を帯びています。さらに下位には人間が作為的に作り出した「仁」「義」「礼」があります。

最も優れた仁愛は、万物に施しながらも私心を持たず、行為をなしながらもそれが自然に起こるように見えるものです。しかし仁愛が普遍的に及ばなくなると、「義」によってこれを正す必要が生じます。この時点で意識的な作為が現れはじめます。正直さが貫徹できなくなると、「礼」によってこれを装飾する必要が生じ、ここに強制と憤怒が生まれるのです。

天地万物は皆「無」（道の本質）に依存してその作用を発揮しています。この根本を捨て去れば、その偉大さを失うことになります。道を失うから徳が必要となり、徳を失うから仁が必要となり、仁を失うから義が必要となり、義を失うから礼が必要となるのです。礼とは本来、真心と信義が衰退した後に生まれた産物であり、混乱の始まりなのです。

いわゆる「先を見通す賢明さ」を持つとされる人々は、自分の聡明さと才智を尽くして様々な事柄を営むことになります。一見すると徳があるように見えますが、実際には巧みな計算に満ちています。仁や義ですら内心から発するものながら偽りの可能性があるのに、ましてや外面の装飾のみを重視する礼においておやです。ですから礼とは真心と信義の不足を示すものであり、禍乱の始まりなのです。

道教の「無為而治」の核心思想を述べたものです。自然の法則に従い、人為的に無理強いをしてはならないという教えが強調されています。

名誉を過度に求めると、かえって根本を失ってしまいます。治めることに心血を注ぎ労力を費やすほど、事柄はますます混乱していくのです。聖人の知恵をいくら尽くしても、民衆はむしろ被害をこうむることになります。自我を手放し、自然に順応するならば、無為のうちに安らぎが訪れるのです。質朴な本性を保つならば、典章制度に縛られる必要はありません。

道の根本（「功の母」）を掌握すれば、万物は自然に生長し、干渉を必要としません。万事は自然に運行し、心を労することがありません。真の仁徳、真の義行、真の礼敬は、意図的に為そうとするものではなく、自然に顕れるものなのです。大道をもって万物を包容し、無名をもって天下を安定させるならば、万物は競い合うことなく、人心も貪欲に陥ることもありません。

道の根本を捨て、表面的な形式ばかりを追い求めるなら、このような結果に至ります。仁義に見えて争いを招き、礼敬に見えて虚偽に堕します。真の仁徳は、意図的に仁を行うことでは達成できず、真の義行は、意図的に義を行うことでは成し遂げられず、真の礼敬は、意図的に礼を行うことでは実現しません。

根本（「母」）を守ってこそ枝葉（「子」）が保全され、本源を重視してこそ末節が栄えるのです。このようにすれば形も名も具わり、邪念が生じることはありません。偉大な徳が天と相応じるなら、浮華に流れることはありません。ゆえに根本から遠ざかってはならず、本源を失ってはなりません。仁義は道という根本から生じるのであり、かえって仁義を根本とすることはできません。器物が工匠によって作られるのと同様に、器物を工匠とすることはできないのです。

古来、「一」（すなわち道）を得た者たちがいます。天が「一」を得たから清明となり、地が「一」を得たから安寧となり、神が「一」を得たから霊験あらたかとなり、河谷が「一」を得たから満盈し、万物が「一」を得たから生長し、侯王が「一」を得たから天下を治めることができたのです。万物がこの「一」を得たからこそ存在するのであり、もしこの根本を失えば、分裂して衰滅するのみです。

道家の「守一」と「貴賤相生」の核心思想をここに示す。

統治者が大道という根本を守ることができれば、天下は安定する。天地万物はそれぞれ根本を有しており、清静は天地の本性である。しかし天がもし清明を保つことができなければ、崩裂することを恐れるべきである。ここで言う「用一」とは、根本を守ることによって清明を保つことであり、清明そのものを刻意に追求することではない。根本を守れば清明を失うことはなく、逆に刻意に追求すれば崩裂を招く恐れがある。したがって根本は功業を成就するための基礎であり、捨て去ることはできない。

地がもし安寧を保つことができなければ震動することを恐れるべきであり、神明がもし霊性を失えば消亡することを恐れるべきである。山谷がもし充盈を保つことができなければ枯竭し、万物がもし生長することができなければ滅絶し、侯王がもし尊貴を保つことができなければ垮台することを恐れるべきである。ゆえに尊貴は卑賤を根本とし、高位は下層を基礎とする。だからこそ侯王は自ら「孤」「寡」「不穀」と称するのであり、これは正に卑賤を根本とするではないか。

太多くの誉めを求めれば、かえって真の誉めを得られない。美玉のように光彩を放つべきではなく、石のように硬く突き出るべきでもない。清明は清明そのものを刻意に追求することはできず、充盈も充盈そのものを刻意に追求することはできず、いずれもその根本によってのみ形態を維持するのである。故に清明そのものは貴びるに足らず、充盈そのものは多しとするに足らず、貴ぶべきはその根本である。而して根本そのものに貴賤の分別はなく、高貴は卑賤を基礎とし、高位は下層を根基とする。ゆえに太多くの誉めを求めればかえって誉めを得られないのである。美玉と石は外在の形態を過剰に彰顕するゆえ、追求するに値しない。

道の運動規律は相反する方向への転化である。高は下を基礎とし、貴は賤を根本とし、有は無を本源とする。この道理を明らかにすれば万物を通達することができる。柔弱こそが道の機能であり、柔弱は万物を貫通しながらも窮尽することがない。天下万物は「有」より産生し、而して「有」は「無」より産生する。「有」を保全しようとするならば、必ず「無」に返帰しなければならない。

上等の根器の人は大道を聞けば勤勉に践行し、中等の根器の人は将信将疑であり、下等の根器の人は大道を嘲笑する。嘲笑されなければかえって大道と称するに足らないのである。ゆえに古の言葉に説く。大道を明らかにする人は愚昧に見え、光芒を有しながら刺眼でない。大道を践行する人は退譲に見え、事外に置身しながら自身を保全できる。最も平坦な道路は却って崎嶇不平に見え、最高の德行は山谷のように虚怀若谷であり、最も純净の白は却って汚濁に甘んずる。

最も崇高な徳は足りないように見えます。それは自らを誇示しないからこそ、万物を包み込むことができるのです。完全な徳行は隠れたところで自然に調和し、万物の本性に従いながら決して無理やり干渉することはありません。純真な品質は変わるように見えますが、それは無理に保とうとしないからこそ、その真実の姿が現れるのです。最も四角いものかえって角がなく、真の方正さは他者を傷つけることがないのです。最も貴重な器物は長い時間をかけて完成します。それは全体を包容するものであり、部分的なものではないからです。最も大きな音は極めて微かで聞き取りにくいのです。具体的な音は必ず限界があり、すべてを統括することはできないからです。最も大きな姿は固定した形態を持たず、具体的な形態は必ず局限性を持つからです。

大道はかすかで名前を持たぬ存在ですが、万物を育てることに優れています。職人のように意識的に彫琢することはなく、自然のままにすべてを成し遂げるのです。万物はすべて陰陽の二つの側面を備えており、虚空の気の中で調和を達成します。人々は「孤寡」といった呼び方を嫌いますが、王公たちはこれを自らの称号としました。これは見かけの減損が実は益をもたらし、見かけの増益が実は害をもたらすことを示しているのです。

万物が生成される過程は次の通りです。道は混沌とした一を生み出し、その一は陰陽の二つの気に分かれ、陰陽が合わさることで三を産み出し、さらに進んで万物を化生させるのです。万物は形態は異なりますが、最終的にはすべて一へ帰ります。この「一」は「無」に源を発し、無から有への過程が数の序列を生み出すのです。しかし三という界限を超えれば、道の本源から逸脱してしまうのです。

百姓は各々異なる心を持ち、国の風俗もまた異なりますが、この「一」を掌握できる者が君主となるのです。この根本的な「一」は捨てることはできません。求めるものが多いほど道から遠ざかり、欲望を減らしてこそ真理に近づくことができ、完全に手放してこそ本源へ帰ることができるのです。

道教の「柔弱が剛強に勝つ」という核心思想と、為人処世において自然の道に従うべきという道理が述べられています。

「一」と「三」の関係について、万物の本源を説明しています。道（宇宙の本源）は一見単純に見えますが、複雑で多様な万物へと展開していくのです。修道の道には「損して益する」という道理があり、一見すると減少させているように見えても、実はより多くを得ることができます。他者を導くことは強制や従属を求めるのではなく、自然の法則に従うものです。これらの根本的な道理に背けば必然的に災厄を招きます。これは人々に無理に競い合うことや暴力的であることをしないよう教えるのと同じです。横暴で強硬な人々は往々にして良い結末を迎えません。この教訓は他者を教化する際の典範となるべきものなのです。

天下で最も柔弱なもの、すなわち水や気は最も堅硬な物体をも穿つことができます。これより知られるべきは、一見無為（意図的な作為をしないこと）に見えるものこそが最も有益であるということです。虚無で柔弱な状態は万物に通じ、この言葉なき教えと無為の利益に到達できる者は稀です。

名声と生命のどちらが重要か、財富と生命のどちらがより貴いか、という問いがあります。虚名を過度に追求すれば生命を害し、貪欲さは自身を損耗させます。利益を得ながら生命を失うことほどの祸患があるでしょうか。過度に物を惜しむことかえって大きな消耗を招き、過度に貯蓄することは深刻な損失をもたらします。知足することで辱めを受けず、適度に止まることで長久を得るのです。

最も完全に見えるものは欠陥があるように思え、その作用は決して衰えません。最も充満するものは空虚に見え、その作用は尽きることがありません。最も正直なものは曲がっているように、最も巧妙なものは拙劣に、最も弁舌さわやかなものは無口に見えます。これらはすべて自然に順応し、意図的に表現することのない故です。躁動は寒冷に打ち勝つことができますが、静かに守り続けることこそが久遠なるものなのです。

清静無為の道理と知足知止の処世の知恵について述べられている経文です。

清静は躁熱を抑制し、無為は烦擾を克服することができます。清静無為こそが天下を治める正道なのです。清静を保つことで万物の本性を保全でき、躁動すれば万物の天性を傷つけてしまいます。したがって清静無為によってのみ、至高の境界に到達することができるのです。

天下が太平で道が行われている時代には、戦馬までもが田畑を耕し肥料を施すために用いられます。人々は知足知止の理を理解し、外に向かって貪らず、もっぱら内在の修養に専念しています。これに対して天下が混乱し道が失われている時代には、戦馬は郊野に放たれたままになります。なぜなら人々が貪欲で飽くことを知らず、内德を修めず、ただ外に向かって求めることばかりに執着しているからです。最大の禍患は知足を知らないことであり、最大の過ちは貪欲さです。真に知足する者こそが、永遠に富足なのです。

真に道を明らかにした者は、門を出ることなく天下の事柄を知ることができ、窓から外を見ることなく天の道を理解することができます。万物万象にはそれぞれ根本があり、道路は多くても最後は同じところへ至り、思考は複雑でも最終的には一致するのです。大道には恒常の法則があり、古くから存在する道を把握することで、現在の事柄を統御することができるのです。したがって遠く旅をする必要はなく事理を明らかにすることができ、反対に遠く行けば行くほど知ることは減ってしまいます。道は目に見えず、耳に聞こえず、手で触れることもできません。もし真に道を明白に理解すれば、あちこち探す必要がなく、もし道を理解できなければ、どれだけ遠くへ行ってもますます迷い込むばかりです。そのため聖人は自ら経験することなく知ることができ、眼で見ることなく判断することができるのです。万物の本性に順応して無理に求めることなく、自然と大事を成し遂げることができるのです。

学問を追求する者は知識が日ごとに増加します。一方、大道を追求する者は欲望が日ごとに減少していきます。欲望を絶えず減らし続け、ついには無為の境地に達するのです。無為であってこそ無所不為であり、有為であれば反って欠けるところが生じます。天下を治めるには自然に順い、人為的に造作してはなりません。聖人は固定した先入観を持たず、百姓の心を自らの心とします。善良な者に対しては善く接し、善くない者に対しても善く接するのです。なぜなら万物にはそれぞれ用途があり、善と不善も相対的なものだからです。

聖人が天下を治める知恵についての説示で、その核心は「無為而治」にあります。徳のある人は誰をも見捨てることなく、信義を守る人も守らない人も等しく信頼する。これが最高の誠実さの境地なのです。聖人は世間での振る舞いを抑制し目立たず、天下の人心を素朴さへと導きます。

民衆は耳目で観察し、知恵で計略を巡らすことを好みますが、聖人はすべての人を嬰児に対するように扱い、争いなき調和の状態を保たせて、嬰児のような純真さへと立ち返らせるのです。天地は自然に運行し、聖人はただこの規律に順応して作用を果たします。人間の事柄は人が企画し、鬼神の事柄は鬼神が企画し、百姓はそれぞれ自らの長所を発揮する。能力のある者には機会を与え、助けを必要とする者には資源を提供し、大きくあるべきものは大きく、貴くあるべきものは貴く、万物はそれぞれ帰すべき所を持ち、万事はそれぞれ主宰者を持つのです。

このようにしてれば、帝王の冕旒で眼を覆われても欺かれることを恐れず、黄綿で耳を塞いでも惑わされることを心配しません。どうしてわざわざ心を労して百姓の私情を明察する必要があるでしょうか。もし物事に対して秋毫を明察するような態度で臨めば、物事も巧智をもって応対してきます。物事に対して猜疑の態度で臨めば、物事も詐術で応答してきます。天下の人心は様々に異なりますが、もし真実の想いを表現することを敢えてしなければ、誰もが真情を注ぐことを拒むようになるのです。最大の禍は過度に知恵才智を用いることに他なりません。

知謀を恃めば他人の訴訟を招き、武力を恃めば争闘を引き起こします。もし知恵において他人に劣るのに言い争えば、困難に陥り、力において他人に劣るのに対抗すれば、危険に遭遇します。誰も他人に自らの才智と力を自分の面前で発揮しないよう強制することはできません。そうなれば、一人の力で千万人に対抗することになるのです。繁雑な法令を制定し、厳苛な刑罰を増設し、様々な出路を塞ぎ、隠れた想念を圧制すれば、万物の自然な状態を破壊し、百姓を手足を失った状態のような無所適従に陥らせ、空を乱飛する鳥や水を乱窜する魚のようにさせてしまうのです。

ですから聖人が天下を治める時は、振る舞いを抑制し、心に成見を持たず、天下の人心を混沌へと導き、念慮に偏向を持たせません。故意に察験することをしなければ、百姓はどうして躲避する必要があるでしょうか。特別に索求することがなければ、百姓はどうして応付する必要があるでしょうか。躲避と応付がなければ、大家は自然と真情を流露させます。人々は自らが得意とする所を放棄して不得意な所をすることはなく、長所を舎てて短所を用いることはありません。このように、語ることができる者は自らの知ることを語り、行うことができる者は自らが得意とすることを行い、百姓はそれぞれ耳目の聡明さを発揮し、聖人はただ子に対するように彼らを包容するだけなのです。

「生を出でて死に入る」についていえば、生の道は十分の三を占め、死の道も十分の三を占める。これは生死それぞれが自然の規律を有することを意味しています。

世間に暮らす人々の三分の一は、養生の道を過度に追求することで、かえって死に至ってしまいます。真に養生の妙を得た者は、陸地を行けば犀牛や虎に出会うことなく、戦場に赴いても兵器に傷つくことがありません。これはなぜでしょうか。それは彼らが自らを危険な境地に置かないからなのです。

十分の三という比例が示すものは深い意味を持っています。長生の道を極めた人が十分の三いる一方で、過度な養生によってかえって死を招く者もまた十分の三という具合です。養生を過度に追い求める者たちは、すでに生命の本質から離れ去っているのです。真に養生に優れた人は長生を無理に求めることなく、だからこそ死の罠に陥ることもないのです。

文中にはいくつかの例が挙げられています。兵器の中で最も凶悪なのは戈矛であり、獣の中で最も猛々しいのは犀牛と虎ですが、養生に優れた人はこれらの害から身を守ることができます。蚖蛇という毒蛇は深い潭が浅すぎると感じて自ら穴を掘ります。鷹や鷂は高い山が低いと思ってさらに高い処に巣を作ります。一見して危険を避けているようですが、結局は餌の誘いに貪り、命を失うのです。これこそが、生存を過度に追求することで逆に死を招く例ではないでしょうか。

もし万物が欲望によって本性を背かず、貪りによって本真を変えることがなければ、たとえ戦場に赴いても傷を受けることなく、この世を行き来してもまた害に遭うことはありません。嬰児のようなその純真さと自然さ、それこそが最も尊いのです。

次に道と徳の関係が述べられます。道は万物を生み出し、徳は万物を養います。物質は形体を構成し、環境は発展を促します。万物はまず生命を得て、その後に養育され、形体が形作られ、やがて成熟へと至ります。これらすべては道に源を発し、徳に依拠し、物質によって形態を得て、環境の力を借りて成就するのです。自然の法則に順応するからこそ、万物は形を成し得るのであり、環境の力に身を委ねるからこそ、万物はその業を成し遂げるのです。万物が生じ得る理由、業が成就し得る理由には、すべて根源があります。その根源こそが道なのです。だからこそ万物は道を尊び、徳を貴ぶのです。道は万物が生まれ出ずる根源であり、徳は万物が受ける滋養です。道に従うことで初めて徳を得ることができるのであり、ですから「得ずして失わず」という言葉があるのです。

道（タオ）が尊ばれ、徳（とく）が尊い理由は、人間の意志や命令によるものではなく、自然そのもののはたらきにあります。世俗の身分や爵位は、道の尊貴さとは全く異なるものです。

道は万物を生み出し、徳は万物を養い、成長させ、成熟させ、結実させ、繁殖させます。万物は皆その本来の場所を得て、傷つくことがありません。道は万物を生み育てながらも、それを占有せず、万物の成就を助けながらもその功績を自分のものとしず、万物の長でありながらもそれらを支配しません。これが最も深遠な「玄徳」（至高の徳）です。真の徳性は意識的に顕示する必要がなく、暗い奥底から放たれる光のようなものであり、だからこそ玄徳と称されるのです。

天下の万物には本源があり、これが天地の母です。この本源を善く活用できれば、万物を良く育てることができます。本源（母）を知れば、そこから生じた万物（子）をも認識でき、万物を認識できれば、再び本源へと回帰して守ることができます。こうすれば危険に陥ることはありません。本源は根であり、万物は枝葉です。根本をしっかり把握してこそ枝葉が理解でき、根本を捨てて枝葉を追い求めてはいけません。欲望の孔窍である感覚器官を塞ぎ、欲望の門である心の動きを閉ざせば、生涯を通じて苦労から免れることができます。反対に欲望の孔窍を開き、様々な欲望の満足に忙殺されれば、生涯救いようのない状態に陥ります。微細な兆しを察知する力を知恵と呼び、柔弱さを保つ力を真の強さと呼びます。治世の要諦は大事を為すことではなく、細部から全体を知る真の智慧にあります。表面的な剛強さは真の強さではなく、柔弱さを保つことが真の強さなのです。道の光明を用いて人々の惑いを消し、外部に求めずに内在する明覚へ立ち戻れば、自ら災いを招くことなく、これが「常道」（永遠不変の法則）に従うことです。

もし私が少しばかり智慧を持っていたなら、大道を歩む際に最も恐れることは人為的な造作です。大道は本来平坦で広々としているのに、人々は近道を求めたがります。宮殿が華麗に飾られている一方で、農田は荒廃し、穀倉は空になります。宮室の華美さを過度に追求すれば、民の生活は衰退します。華麗な衣装をまとい、鋭い宝剣を帯び、一日中食べ歩き、財宝を積み重ねるこうした贅沢な暮らしは、盗賊の親分が盗品を誇示するようなものであり、決して正道ではありません。正道を通じずに得られるあらゆるものは、邪な道に過ぎないのです。

この経文は主に二つの層の意味を述べています。一つは「不正な獲得行為」についての警告であり、もう一つは「深厚な道徳修養」の境地を論述しています。

まず強調されるのは、正しい道に従わずに名利や地位を得ようとする行為は、本質的には盗みと虚偽であるということです。家を建てるには土台を堅固にする必要があるように、事業を成し遂げるのに長けた者は根本を揺るがしません。保持することに長けた者は過度に求めることなく、自分の力に応じて行えば失うことはないのです。子孫がこうした正道を受け継ぐことができれば、祖先への祭祀は途絶えることなく続いていくでしょう。

次に述べられるのは道徳修養が広がっていく過程です。個人が自身を修めることから始めれば、徳行は真実なものとなります。それを家庭に広げれば、徳行には余裕が生まれます。郷里に推し広げれば、徳行は増し、国家に及べば豊かになり、天下全体に行き渡れば広大となるのです。他者や家庭、郷里、国家を観察する方法は、まず自身を内省することにあります。天下を知る方法もまた同じく、自身を観察することで天下を推し知ることができます。これが「戸を出ずして天下を知る」という道理です。

次に嬰児を比喩として用いながら、道徳が深厚な者の状態が描写されます。嬰児のように純真で欲望がなければ、毒虫も猛獣も傷つけることはありません。筋骨は柔弱でありながら握力は強く、男女のことを知らなくても自然に成長するのです。これは外物が完全性を損なわないからこそです。一日中泣いても声は嗄れません。これは精が充足し、調和が極まった状態の表れなのです。

調和を理解することは、永遠の法則、すなわち常道を把握することです。常道を明白にすることが真の知恵なのです。生命はもともと意図的に増やす必要はなく、無理に助長させようとすれば反って災いをもたらします。柔弱で争わない状態を保つことで、かえって摧き折られることはありません。これこそが道徳修養が深厚な境地なのです。

この経文は修身養性と国家統治という二つの重要な道理を示しています。

まず修身養性の智慧について述べられています。過度に利益を求めることは却って損失をもたらし、意志の力で気を無理に操ろうとすることは逆効果になるということです。すべてのものは極限に達すると衰退へ向かうもので、これは道の法則に反しています。道に背くものはやがて消え去ります。真に道を悟った者は教えを説かず、言葉が多い者こそ実は道を理解していません。感覚的な欲望の門を閉じ、自らの才能を隠し、素朴な本性を保つこと、争いの根源を解き放ち、光輝を調和させながら意図的に顕示せず、俗世に混じりながらも何かを特に貶さないこと、これが玄同の境地です。この段階に到達すれば、人為的な親疎や利害、貴賤といった区別に心が動かされることなく、天下で最も尊い存在となるのです。

次に国家統治の方法が示されています。国を治めるには正道を用い、戦争では奇策によって勝利を得、天下を得るには無為而治によります。道によって国を治めれば根本的な解決が得られますが、法によってのみ治めるのは表面的な対症療法に過ぎません。現在、禁令が増えるほど民は貧しくなり、武器が増えるほど国は混乱し、技巧が増えるほど邪な道も増え、法令が厳しいほど盗賊が増しています。これはすべて本質を忘れ末節を追う結果なのです。そのため聖人は言います。私が無為而治を行えば民は自ずと帰服し、私が静寂を好めば民は自ずと正しくなり、私が事を起こさなければ民は自ずと豊かになり、私に貪欲がなければ民は自ずと素朴になります。上に立つ者の所作は、民がそのまま模倣するのです。

国家の統治は「無為而治」の道理に従わなければならないとされています。老子の考えでは、統治者が清静無為の境地に達することができれば、民衆は自然と素朴な本性へ帰っていくのです。ここで示される四つの治国の道とは、意図的に作為することなく、名声を標榜せず、厳格な法度を設けず、正直さを押し付けないということであり、これらはすべて根本的に問題を解決する方法なのです。

政令が寛容であるとき、民衆は素朴で誠実になります。しかし政令が厳格であるとき、かえって民衆の狡猾さや争いを招いてしまうのです。禍と福は相互に依存する関係にあり、誰がその境界がどこにあるのか知ることができるでしょうか。真に優れた統治とは、意図的に標榜することなく、規範を強要せず、天下が自然と調和した状態に達するのを待つことなのです。

正道を以て国を治めようとしても、ときには権謀術数へと変わってしまうことがあります。善行を標榜しても、かえって禍をもたらすことがあるのです。人々は既に長い間方向を見失っており、一朝一夕に厳格な基準で彼らを要求することはできません。ですから聖人は事に処するに方正でありながらも人を傷つけず、廉潔でありながらも苛刻でなく、正直でありながらも奔放でなく、明るくありながらも目を刺激しません。これらはすべて根本から着手し、事物を自然に本来の真実の状態へ帰すもので、強制的に変えるものではないのです。

百姓を治め天道に順応するための最善の方法は、農夫が田を耕すように「啬」（節倹にして慎み深く）することにあります。農夫が雑草を取り除き、作物を整然と成長させ、自然の法則に従い焦らないのと同じく、国家を治める場合も天命に順応し民を安んじることが最良の道です。この「啬」の心を持つことは早くから常道に従うことであり、これこそが徳行を絶えず積み重ねる現れなのです。焦ることなく徐々に徳行を積み重ねることによってのみ、人は真に常道を掌握できるのです。徳行が深厚であれば、どこへ向かっても成功を収めることができ、この力は無限です。このような無尽の道によって国を治めてこそ、初めて長く安定した統治が可能になるのです。国家安定の根本は深厚な徳行にあり、ちょうど樹木が根をしっかり培わねば枝葉繁茂しないように、これが長く世を見守る道の理なのです。

大国を治めることは小さな魚を煮るように、むやみに動かしてはならないということです。焦燥は禍をもたらし、静謐にしてこそ本来の状態が保たれるのです。国家が大きければ大きいほど、君主はより静かであるべきであり、こうしてこそ多くの人々の支持を得られるのです。道によって天下を治める時、たとえ鬼神さえも害をなさなくなるのです。これは鬼神の霊験がないからではなく、むしろ彼らが人を傷つけないからなのです。万物が自然の法則に従う時、鬼神は影響力を及ぼす余地がなくなります。同様に聖人もまた人を傷つけることがないのです。道が天下に行われる時、人々はむしろ鬼神や聖人の存在さえ感じなくなるのです。威権に頼って統治することは国家統治の下策であり、人々が神聖な存在を感じさせないことこそが道の最高の境地なのです。鬼神と聖人は共に人を傷つけず、その徳行は互いに融け合い、これこそが最も完璧な状態なのです。

大国は川の下流のような謙虚な位置を保つべきです。江海が低い場所にあるからこそ、百の川がすべてそこへ流れ込むのと同じように、大国が謙虚な姿勢を保つなら、天下の人々の心は自然と集まってきます。だからこそ大国は下流のように謙下すべきなのです。

天下のあらゆる物事は自然に交わり融合します。雌性が静かで柔和な特性を持つことで雄性に勝るのは、まさにその静けさゆえに下の位置にいるからです。雌性が争わなければ、万物はかえって自然と寄り集まります。大国が小国に対して謙虚な態度を保つなら、小国の帰順を得られ、小国が大国に謙虚に接するなら、大国の庇護を得られます。双方がともに謙虚さを保つなら、それぞれが望むものを手に入れることができます。

結局のところ、大国が望むのは衆人を統率することであり、小国が望むのは大国に依附することです。双方が願いを実現できるかどうかの鍵は、大国がより進んで謙虚さを保つことにあります。小国の謙虚さは自分自身を保全するだけですが、大国の謙虚さは天下の心を自分に向けさせることができるからです。

道は万物の根本であり、最大の庇護の所です。善人にとっての至宝であり、不善な人にとっても保障となるものです。美しい言葉は尊敬を勝ち取り、高潔な行いは他者を感化させます。世間に道より珍貴なものは存在せず、どれほど値打ちのある美しい玉石や駿馬をもってしても、これに比べることはできません。だから珍宝を献上するより、むしろ大道を奉じるべきなのです。

天子を立てたり、三公を設置したりするのは、道を尊び推し進めるためです。たとえ両腕で抱え込める大きさの玉璧と四頭の良い馬を献上したとしても、この大道を静かに修めることには及びません。世間に道より貴いものは何もないからです。

古の聖人たちが「道（タオ）」を重んじたのは、なぜでしょうか。それは「道」に従って行動すれば、毎日新たな恵みを得られ、たとえ過ちを犯してもそれを許してもらえるからです。「道」は天下のあらゆる事物に普遍的に作用し、すべてを包含しているからこそ、天下の人々から尊敬されるのです。これを求めれば得られ、赦しを願えば恩赦を受けるのです。

最も優れた統治の方法は、「無為」すなわち強引に干渉しない姿勢で事に当たり、「無事」つまり事端を起こさない方法で政治を行い、「無味」という淡白で自然な状態で生きることです。無為を根本とし、言葉を用いずに教化を施し、恬淡を処世の原則とするのです。恩怨に対処する際には、大小の別なく、すべて徳行をもって応じるべきです。小さな恩怨は計較する価値がなく、大きな恩怨は天理の公正さに委ねればよいのです。天下の人心に順応するものこそが、正に徳行なのです。

困難な問題は容易な点から着手し、大事業は微細な点から始めるべきです。天下のあらゆる難事は単純な事柄から生じ、すべての大事業は細微な始まりから発展するのです。ですから聖人は常に大事をなそうとは思わず、かえって大業を成し遂げるのです。軽々しく約束すれば約束を守ることが難しくなり、事柄を簡単に見れば多くの困難に遭遇します。したがって聖人は常に事柄をより難しく考え、聖人のような才能を持ってしてもなお細微で単純なことを重視するのであれば、まして普通の人たちはどうでしょうか。

安定している時こそ秩序を保ちやすく、危険の兆候が現れていない時こそ計画を立てやすいのです。安定の中にあっても危険を忘れず、安定を守る中にも失う可能性を念頭に置き、計画を立てる際にも無功に終わる可能性を考慮しているからこそ、安定を保つことができるのです。もろい物は容易に破損し、微細な事柄は容易に散逸します。見かけ上は損失のように見えますが、正にこれらが微小で脆弱だからこそ、大きな影響を及ぼさず、対処しやすいのです。これら四つの点は、始めと終わりを同じく慎むことの重要性を強調しているのです。

事物が存在しないように見えるからといって把握するのを怠ってはいけません。問題が微小に見えるからといって解決を放置してはいけません。存在しないもの軽視すればそれが生じ、微小な問題を放任すれば大禍となります。もし物事の終末の憂患を始まりの災難として対処するなら、失敗することはありません。事が起こる前に準備を整えること、これが「安未兆」であり、混乱が形成される前に治めること、これが「治微脆」なのです。

大樹は樹齢を重ねて育ち、九層の高台は土を積み重ねて成り、千里の道のりは足元から始まります。強引に行動すれば逆に失敗し、執着して占有すれば逆に失うことになります。終局を慎重に処理することで潜在する危険を消し、微細なものを重視することで混乱を防ぐべきです。強制的な手段で統治し、複雑な法令を定めれば、かえって事端が生じ、巧詐が引き起こされ、失敗をもたらすのです。ですから聖人は自然に順応すれば失敗せず、執着しなければ失うことがありません。普通の人々が事業を成功の直前で失敗するのは、始めと終わりを同じく慎むことができないからです。もし始終一貫して慎重に対処することができるなら、失敗することはなくなるのです。

《道德経》のこの一節は、国を治める知恵と身を修める道について語っています。核心的な意味は、人間が珍しく貴重なものを絶えず求めると、たとえその欲望がわずかであっても、争奪戦を引き起こすということです。稀有なものはどんなに微小でも、貪欲さと盗みの念を呼び起こします。本当に学ぶべきは、世俗的な追求の方法ではなく、大衆が見落としている自然な本性へと立ち返ることです。意図的に学ばなくても自然にできるようになることこそが、真の「学ばざる学」なのです。

古代に真に道を理解していた者は、民衆を機敏で聡明にすることを教えませんでした。むしろ彼らの素朴さを保たせたのです。ここで「明」は花やかで詐欺的な欺瞞を指し、本性を隠すものです。「愚」は純真さを保ち、自然に順応する状態を指しています。民衆が治めにくいのは、彼らの考えが多すぎ、計略が多すぎるからです。計略で国を治めると、かえって国家に害をもたらします。統治者が知恵を使って民衆を動かすと、民衆の邪念が刺激され、さらに多くの計略で彼らを防げるようになります。民衆がその防ぎ方を知ると、さらに巧妙な方法で逃れようとします。こうして奸計と虚偽はますます増えていくのです。だから知恵で国を治めることは害であり、知恵を用いずに国を治めることが福なのです。

この二つの統治方式の違いを理解することは、根本的な法則を掌握することです。これを「玄徳」（最も深遠な徳性）と呼びます。玄徳は常理と相反するほど深遠ですが、むしろそうだからこそ本来の姿へと立ち返ることができ、最大の調和に達するのです。

江や海が百の川の王になれるのは、低い位置に身を置くことに長けているからです。だから聖人が民衆を導こうとするなら、言葉は謙虚でなければならず、民衆を先導したいなら、自分を後ろに置かなければなりません。このようにすれば、聖人が上位にいても民衆は重さを感じず、前に進んでも民衆には妨げにはなりません。天下の人々は彼を推挙することを喜び、厭うことはありません。彼が争わないからこそ、天下で彼と争う者は誰もいないのです。

天下の人々は私の「道」は大きすぎると言い、ちょうど何にも似ていないようだと言います。実にそれが大きすぎるからこそ、何の具体的な事物にも似ていないのです。もし具体的な事物に似ていたなら、とっくに小さくなっていたでしょう。私は三つの至宝を持っています。第一は「慈」（仁愛）、第二は「倹」（節俭）です。第三のものはここでは述べられていませんが、《道德経》の他の章節によると「天下の先たることをあえてせず」（強さや優位を争わないこと）です。

老子在ここで「三宝」（慈悲、質素、謙虚）の深い意義を述べています。

まず慈悲の心は真の勇気をもたらすと説きます。慈悲の心で戦えば勝利を得られ、防御すれば堅牢になるのです。質素さは資源を豊かにします。支出を抑えれば匱乏することがないからです。先んじることを望まず、自らを後ろに置いてこそ、万物に仰ぎ見られ、天下に真に益する指導者となるのです。

もし慈悲を捨てて力を誇り、質素を放棄して奢侈に走り、謙虚さを忘れて先を争うならば、死は間近です。慈悲の心で戦えば勝つのは、互いに愛おしむ心が困難から逃げさせないからです。防御も堅牢になります。天そのものがこのような人を慈悲で守護するのです。

兵を率いるに長けた者は力を誇りません。戦に秀でた者は激怒されません。敵を克する者は正面からぶつかりません。人を使う者は謙下の姿勢を保ちます。これが争わぬ品徳であり、人を用いる秘訣なのです。人を使う際に謙下できなければ、人は心からは従いません。このような品徳は上古の最高の自然の法則に合致しています。

兵法に「我は敢えて主動的に攻撃せず、防御を選ぶ。敢えて一寸進まず、一尺退くを選ぶ」という言葉があります。これは陣を敷くときは陣形がないように見え、追撃するときは腕を上げないように見え、敵と対するときは兵器がないように見えるのです。謙退と慈悲の心を抱き、戦を仕掛けないからこそ、誰も対抗できません。最大の禍は敵を侮ることであり、敵を侮れば「三宝」を失いかねません。私が慈悲と謙退を説くのは天下を統べんがためではなく、やむを得ず戦えば所向無敵となりますが、それは大厄の始まりなのです。ゆえに「二軍対陣するとき、悲悯の心を持つ方が終に勝つ」と言うのです。彼らは互いに珍しみ、利を貪りて危難から逃げることはないのですから。

実は私の道理は理解しやすく、実践も容易です。しかし世人は理解も実践も難しいのです。躁動する欲望が理解を妨げ、名利への執着が実践を困難にするのです。本来、言論には根本原則があり、行動には主導思想があるべきなのです。

万物はそれぞれの根本的な主宰を持っています。真に道（タオ）を理解した者は、自らの知恵をことさら表現しようとはしません。なぜなら真の知恵とは、「言葉には根源があり、事柄には主宰がある」という道理を悟ることにあるからです。深い真理ほど、それを理解できる者は少なくなり、だからこそ道を本当に得た者は稀少で貴重なのです。

聖人の姿は外見は素朴で、粗布の衣を身にまとっていながらも、その内には美玉のような本来の知が宿っています。彼らは一見して常人と変わらぬようでいて、その本性を失うことはありません。だからこそ凡人には理解しがたい存在なのです。

認識の段階について述べるならば、自分に知らないことがあると自覚することが最も優れた知恵です。一方、知らないことを知っていると強弁することこそが、真の弊害であります。聖人にはこのような過ちがありません。正にそれは、知らないことを知ったかぶることを病として警戒しているからなのです。

百姓が権威を畏れなくなったとき、さらに大きな混乱がやって来るものです。統治者は民の生活の場を乱してはならず、その生計を圧榨してもいけません。統治者が清静で無為の原則を捨て、欲望に溺れて権威を濫用するならば、社会は必ず混乱に陥ります。天道はこのような統治者を必ず罰するのです。

聖人は自らを明察しながらもこれを誇示せず、生命を愛しながらも自らを高貴と見なしません。自らを高貴と見なすならば他者を軽んじ、百姓を圧榨することになるからです。だから聖人は前者を選び、後者を捨てるのです。

勇敢さについての知恵を語るならば、無分別に力ずくで行動する勇ましさは身を滅ぼす禍をもたらします。一方、時勢を見極めて敢えてしない勇敢さこそが、生命を全うさせるのです。この二つの勇敢さがもたらす果実は全く異なるものです。

天道が何を嫌うかは判断が難しく、聖人といえども判じがたいものがあります。天の法則とは、争わずして善く勝ち、言わずして善く応じ、呼ばずして万物自ずから来たり、のんびりとしているように見えながら周密に万物を統べるものなのです。

天下に彼と争うことができる者はいない。なぜなら彼は言葉を用いることなく、自然のうちに万物に応じるからである。道（タオ）に順応すれば吉祥となり、道に背けば凶険が訪れる。召喚を待たずとも万物は自然と帰附し、謙虚な下の位に居れば万物は自ずと心を寄せる。

道は見た目には寛容だが、実は巧みに計画を立てている。天象を通じて吉凶を示し、事が起こる前から警告を示す。安らかな時こそ危険を忘れず、召喚されずともあらかじめ対策を講じるのである。故に道は見た目には寛容だが、実は巧みに計画を立てていると言われる。道の網は広大無辺で、一見粗いようだが、善悪をいかなるものも漏らさない。

もし百姓が死を恐れなくなれば、死をもって脅すことに何の意味があるだろうか。百姓が死を恐れるのであれば、反乱を起こす者を捕らえて処死することで、誰がさらに反乱を起こそうとするだろうか。群体を乱す異常な行為を「奇」と呼ぶ。本来から殺戮を司る道の法則が存在し、これは専門の木工が木を削るようなものである。木工に代わって木を削る者は、自らの手を傷つけないことは稀である。道理に背く者は怨恨を招き、不仁な人間は衆人に憎まれる。故に道には自ずと懲罰の機制が備わっている。

百姓が飢えるのは、統治者が過度に税を徴収するからである。百姓が治めがたいのは、統治者が無思慮に行動するからである。百姓が軽々しく死地に赴くのは、享楽を求めることに過度に執着するからである。生命を享楽に費やさない者は、生命を過度に重視する者よりも賢明である。百姓の行為が異常となり、国家が混乱するのは、上層が道に従わず、百姓がその上層の行為を模倣するからである。

人間は生きているとき体は柔軟だが、死後は硬化する。草木は成長時に柔らかく、枯れた後は乾燥して硬くなる。故に堅さは死に属する類であり、柔弱さは生存に属する類である。したがって軍隊が強硬さを誇示しても勝利を得られない。暴力的な軍隊は万物の厭離を招くからである。樹木が硬すぎれば折れやすく、強大な事物は往々として下方に位置し、柔弱な事物は反って上方に位置する。

道の運行は弓を引いて矢を射るようなものである。高いものを押し下げ、低いものを引き上げ、余るものを減らし、不足するものを補う。道は余剰を減らして不足を補給する。しかし人間界の行為はこれに反する。天地の徳と相合わさることによってのみ万物を包容できるのである。人間の基準だけに従えば、各々が政を行い均衡を失う。自己を忘れ、私心なく欲望を捨てて、自然に順ずることによってのみ天地の徳と相合わさることができる。しかし人間界では往々として不足するものを減らして余るものを供奉する。誰が余剰を天下に奉献できるだろうか。

真正に道（タオ）を得た人、すなわち聖人は、事を成し遂げても功績に執着せず、事業を立ててもそれに身を寄せることがありません。彼らは意図的に自分の才能を誇示することなく、物事が円満に成就した時も謙虚さを失わず、自分が持つすべてのものを世間の不足を補うために用いるのです。

水のようなものです。天下において水ほど柔弱なものはありませんが、堅硬なものを侵蝕し砕くことができるのは水に勝るものがありません。水のこうした特性は代替することができず、それはまさに柔弱の道（タオ）を運用することの妙に他ならません。世間の人々は誰もが柔弱が剛強に勝つという道理を知っていながら、実行できる者はほんの少数です。だからこそ聖人は言うのです。国家の屈辱を甘んじて受けることができる者こそが、社稷の主にふさわしく、国家の災厄を引き受けることができる者こそが、天下の王となれるものだと。これは一見矛盾した言葉のように見えますが、その中に真理を含んでいるのです。

根深い怨恨を強引に調停しようとすれば、必ず残存する怨みが留まります。矛盾が初めて生じた時から適切に対処しておかず、積もり積もった怨みが深くなってから恩徳で調和させようとしても、その傷は完全には癒やすことができません。それゆえ聖人は常に左契を手に持ち、根源から怨みの発生を防ぎ、他人を責めることはありません。徳のある人は契約の義務を果たすことを重視し、怨みが芽生えることを許さず、徳のない人は他人の過失を指摘することに専念します。天道に偏愛はありませんが、常に善良な人々を助けるのです。

小国寡民の状態では、国が小さく人口が少ないため、なお素朴さへと回帰することができます。まして大国においてはどうでしょうか。たとえ各種の器具があっても使用しず、人々に生命を尊重させて遠くへ移住するのを厭わせます。人々は財物に貪着せず、ただ自身の修養を重視するので、安心して楽しく生活することができるのです。車船があっても乗らず、兵器があっても陳列せず、人々を結縄記事の素朴な生活へと立ち戻らせるのです。食事は香甘く、衣服は快適で、住まいは安定し、その土地の風俗習慣を楽しみとします。隣国とは互いに望み見ることができ、鶏の鳴き声や犬の吠える音も聞こえますが、人々は老いて死に至るまで相互に往来することがありません。なぜなら根本的に欲望の必要性がないからなのです。

真実の言葉は華美ではなく、華美な言葉は真実ではありません。善良な人は巧みに弁舌を弄することなく、巧みに論じる人は善良ではありません。真の知を得る者は広博さを追求しません。広博な知識を持つ者が必ずしも真知を得ているとは限らないのです。聖人は私有財産を積み重ねません。彼らは無私の心を持ち、ただ善行を与え、万物の自然に順応するのです。

王弼の『老子道徳経』注解は、まさに老子の思想的核心を把握したものであり、厳君平の『老子指帰』と同じ流派に属しています。王弼は仁義礼制が独立して機能することはできず、必ず「道」に依拠して初めて用いることができると考えました。天地万物はすべて「道」の統括から生じるというこの見解は、老子思想の発展であるだけでなく、すべての学者が理解すべき道理なのです。これにより王弼の老子研究は極めて深いことが明らかですが、『易経』の理解となると幾分か劣るところがあります。

王弼が『易経』を注解する際、しばしば老子の思想を借用していますが、老子の学説は『易経』に依存するものではなく、両者の優劣は明白です。学問を極めることの難しさについて、実に嘆息の他ありません。王弼は「兵者は不祥の器なり」という道理を知り、また戦勝後は喪礼をもって処置すべきことを理解していながら、老子の「常に善く人を救うゆえに弃人なく、常に善く物を救うゆえに弃物なし」という深い意味を領会することはできませんでした。この部分の記述は河上公本にのみ存在し、古本には此の説はなく、後に傅奕がこれを考証し正しました。

王弼が本書を『道徳経』と命名し、「道」と「德」を別々に論述しなかったのは、古本に近い体例です。ただし文字の上には多くの誤りや欠落があり、いくつかの箇所は読むことさえ困難に近い状態で、これは本当に遺憾なことです。

私は王弼注『老子』、張湛注『列子』、郭象注『庄子』、杜預注『左伝』、范寧注『穀梁伝』、毛苌注『詩経』、郭璞注『爾雅』が、いずれも独自の言論を確立しており、後世の学者がこれを超えることは極めて難しいと考えます。王弼注本を抄写する際に、特にこの心得を記しておくものです。

宋徽宗政和五年（一一一五年）十月丁丑の日、嵩山の晁説之が鄜畤にて記す。

文末に記される宋真宗咸平年間の聖旨には、『老子道徳経』は国を治める重要な典籍であり、唐玄宗の注解は文采に優れてはいるものの、王弼の注解は言葉は簡潔ながら意義は深く、老子の清浄無為の精髄を真に掴んでいるとあります。私はこれによって王弼注本の求索に力を尽くしましたが、近代ではほとんど流伝せず、多年を経てようやく得ることができたのです。往年、私が建寧に任じていた時代には……（原文はここで終わる）

学官が刊行した『道徳経』がありました。後になって、晁以道先生が題字を書いた版本を得ることができました。この版本は『道経』と『德経』の上下篇に分かれておらず、また各篇の標題もありませんでした。わたし（熊克）はこれが古い本の原来の姿に近いことを大変気に入ったので、謄写して収蔵しておきました。乾道庚寅年（南宋乾道六年、西暦1170年）になり、わたしが京口（現在の江蘇省鎮江）で教職に就いた際、改めて版木を刻して印刷し、後世に流伝させることにしました。

その中に存在する可能性のある文字の誤りについては、前の人たちもはっきりと考証することができていません。わたしがどうして勝手に改めることなど敢えてできましょうか。ただ一時的に原来の姿を保ったままにして、後代の見識ある者がこれを明らかにしてくれるのを待つほかありません。三月二十四日、左従事郎で鎮江府府学教授の熊克が謹んで記しました。