《道德真經註(三)》

蘇轍が『道徳経』を注釈する際に提示した見方によれば、言葉で表現できる道というのは、永遠に変わらない道ではないということです。世界のあらゆる事物は道の法則に従っていますが、言語で述べることができる部分は、恒常不変でいられません。例えば仁義礼智といった具体的な概念は、すべて道の現れではありますが、仁が義に代わることはできず、礼が智と同じではないという具合に、具体的な概念には必ず限界があるのです。ただ言語では語ることのできない道こそが、異なる事物の中にあってもその永遠の本質を保つことができます。それは仁の中では仁として、義の中では義として現れるのです。

同じ理屈で、名前をつけることのできる名称というものは、すべて永遠のものではありません。道そのものは言語では語り難く、更に言えば名前をつけることはさらに困難です。いかなる名称であっても、一度確立されるなら、四角や円、曲がったものや直いものといった具体的な形と同じように、制限を受けて恒常でいることができなくなります。

天地が初めて開けた時、道は名前のない状態でした。天地が形成された後に初めて名称が生じ始め、万物が繁殖する時代には名称の数は尽きることがないほどです。だから無名というのは道の本体であり、有名というのは道の働きなのです。聖人は道の本体を悟って天下を治めます。具体的な事物（「有」）に深く入り込みながらも虚空の心境を保ち（「無」）、こうして道の奥妙さを観察するのです。同時に絶対的な虚無を把握しながらも具体的な現象に目を向け、このようにして道の限界を観察するのです。もし具体的な現象だけに目を向けて根本的な奥妙さを理解しなければ、浅薄に流れてしまいます。逆に玄妙な本体に執着して具体的な実践を無視すれば、現実から乖離してしまうのです。

「有」と「無」は対立しているように見えますが、実は同じ源から出ています。道の運行の中で、無形なものが有形なものに転化し、有形なものが又無形なものに戻っていく、その本質は常に一貫しているのです。この統一性を認識することが「玄」の境界なのです。「玄」はもともと幽遠で深い黒色を指しますが、老子がそれを用いて道の終極の状態を比喩したのです。「玄之又玄」の究極の境地に到達する時、すべての奥妙さの源へと進むのです。

第二章では、天下の人々が美が美たるゆえんを知る時、醜の観念が生じると述べられています。ここで蘇轍は老子の相対的概念に関する弁証法的思想を継承していますが、具体的な注釈には展開していません。

道家はこのように説く。人々が「美しい」とは何かを知るようになると、同時に「醜い」という観念が生まれる。「善い」ことが定義されれば、「善くない」という基準も現れる。有と無は互いに生じ、難と易は互いに成り、長と短は互いに比較され、高と低は互いに依存し、音は互いに響き合い、前と後は互いに従う。

世間の人々は具体的な像によって美醜や善悪を定義しようとするが、所謂の「美しさ」や「善さ」が真の美好とは限らない。有無、難易、長短、高低、声音、前後といった対立する概念がすべて相互に依存し変化するという理を理解していない。自分の長さを長いと思っていても、より長いものに出会えば短く見え、自分が前だと思っていても、さらに前のものに出会えば後ろになる。自らが認定した美好の基準に執着すれば、かえって道（タオ）から遠ざかってしまう。

そこで聖人は「無為」の方式で事を処し、「不言」の方式で教化を行う。事を為すときも無為の心態を保ち、教化するときも不言の意境を守る。こうすれば長短の限界を超越し、先後の束縛から解き放たれ、美でもなく醜でもなく、善でもなく不善でもない。そのような聖人をどうして常規の基準で評判できようか。

万物は自然に作用しながら推辞せず、万物を生養しながら占有せず、所為があっても自らに恃まず、功業が成就しても功を居しない。万物が自分のために作用しても推辞せず、自ら生養して為しても占有せず依恃せず、たとえ成功しても功を居しない。これが無為不言の報いであり、このような美好にどうして醜悪が続くことがあろうか。

功を居しないからこそ、功績は失われない。聖人は貧賤に安んじながらも貧賤の憂愁がなく、富貴に身を置きながらも富貴の負累がない。これが「不居」の境地である。自分が功を居しなければ、功績がどうして失われようか。これこそが最高明の処世の道である。

第三章は賢能を推崇しないことを説く。賢能を標榜しなければ、百姓は名を争わず。稀有なる物を看重しなければ、百姓は盗盗を為さず。貪るべき物を顕露しなければ、人心は混乱しない。ゆえに聖人が天下を治むるは、人々の心を虚静ならしめ、肚腹を充実させ、争逐の意志を減じ、身体の筋骨を強健ならしめるなり。

賢能を推崇すれば百姓は人に如かぬことを恥じて争い、稀有なる物を看重すれば百姓は得られぬことで盗盜し、貪るべき物を顕露すれば百姓は求め得ぬことで混乱する。たとえ天下の人がこれら三つのやり方が問題をもたらすことを知っていようとも...

老子が述べているのは国家統治と道の修養における智慧です。統治者が意図的に賢能な人物を褒め立てれば、民衆はそれに倣おうと競い合うようになります。貴重な財宝を過度に重視すれば、盗賊が現れるようになります。欲望の対象を誇示すれば、民心は混乱に陥ります。道を得た統治者、すなわち聖人はこれと異なった方法をとります。彼らは賢人を登用しますが、わざわざそれを標榜することはありません。珍宝を所有していますが、それに特別な価値を置きません。欲望の存在を知っていても、それを積極的に示すことはないのです。このようにすれば民衆は互いに競い合うことなく、社会は自然と安定に向かいます。

この原理は人間の身体に見られるものと同じです。内心が清浄であることは腸胃が充実していることに支障をきたしません。意志が柔和であることは骨骼が強健であることを妨げません。もしこれが逆であれば、欲望で内心を満たすか、さもなければ意志を徹底的に抑圧することになり、どちらも不均衡をもたらします。最良の状態は民衆を朴素なままに保つことです。たとえ知恵ある者がいても、その策略を発揮する余地がないのです。これが「無為にして治まる」真の意味、つまり自然の規律に順応して無理強いしないことなのです。

第四章で説かれる道の特性は、道は空虚に見えながらも用途は尽きることがなく、深淵のように奥深くありながらも万物の本源です。形もなく相もなく、それでいながらあらゆる場所に遍在しています。天地や山河さえもその中に包含されています。具体的な形態がないからこそ、決して満溢することがないのです。道が万物の根源であることは知られていますが、これを正確に描写することはできません。ただ「万物の宗主のようなもの」と言うしかないのです。

道を修養する者は、自らの鋭利さを磨き減らし、紛争を化解し、光を調和させ、塵埃の世界と一体化しなければなりません。誰もが道性を持っていますが、聖人だけがそれを完全に保ち続けることができます。鋭い気質を収めるのは極端に走ることを恐れるからであり、紛争を化解するのは外物と対立することを恐れるからです。こうした外的な障害を取り除けば、内なる光明は自然と顕現します。しかし同時にこの光明を調和させなければなりません。なぜなら最も清浄な光と最も濁った塵も実は同じく大道に属しており、どちらをも捨てることはできないからです。この境地に達すれば、道性は永遠に澄み渡り続けますが、常人にはこれを察知することが難しいため、「有るようにして無きようだ」と表現されるのです。

このような道は、それが誰の子孫であるのか知られていません。天地が存在する以前からすでに在ったかのようです。ここで「帝」とは天帝を指しており、道が最も古い神明よりもさらに先に存在していたことを示しています。

道は永遠に存在しているのに、言葉では決して定義することができません。しかし、道が存在しないと言うこともできないのです。では、道は天帝より前から存在していたのでしょうか。そうです、道は天帝より先に在り、天帝よりもはるかに古いのです。したがって、道より先に存在するものは何もありません。

天地が万物に対する態度は、まるで祭祀に用いる草で編んだ犬のように何の偏りもありません。聖人もまた同じように平常心で民を扱います。天地は無私であり、万物が自然に発展するのに任せるため、万物は自らの力で生まれ、自らの力で死んでいくのです。死は天地が万物を虐待することではなく、生は天地の慈悲でもありません。祭祀のときに草で犬を編み、念入りに装飾して供えるのは、これを本当に愛しているからではなく、祭祀が終わった後にそれを捨て、通りがかりの人に踏まれるのは、これを嫌っているからでもなく、ただ自然な流れなのです。聖人が民を扱う方法も同じで、彼らに危害を加えなければ、民は自分たちの本性を保つことができ、生死や得失は聖人とは何の関わりもないのです。一見すると特別な恩恵を与えていないように見えますが、この不干渉こそが最大の仁慈なのです。

天地の間は送風管のようなもので、内部は空虚なのに崩れ落ちることなく、揺さぶるほどに生じる風はますます多くなります。人々は送風管が動くときの気流の流動を見て、その中に何か精妙な仕掛けがあると考えていますが、実は送風管は何もしていないのです。内部が空虚だからこそ、たえず風を送り出すことができるのです。天地の間における万物の成長と消滅、様々に変わる姿かたちも、同じ理屈なのです。

言葉が多すぎるとかえって困難に陥りやすいので、心の中に虚静の状態を保つ方がよいのです。送風管が風を送り出しているのを見て、それが何かをしていると思う人がいますが、実はこれは虚静の状態がもたらす自然な結果なのです。ですから人々に思い出させるのです。多くの言葉は困窮を招き、むしろ虚静を守ることで窮乏することなく済むということを。

「谷の神」とは、道の虚空にして神妙な特性を指すもので、「玄牝」つまり神秘の母性と呼ぶことができます。山谷は虚空であってもなお形があるのに対し、谷の神は虚空にして形がありません。虚空で形のないものは生まれることすらないのに、どうして死ぬことがあるでしょうか。それを谷の神と呼ぶのはその本質を表現するためであり、玄牝と呼ぶのはその働きを説明するためなのです。母体は万物を生育するのに「玄」と呼ぶのは、万物を生み育てるのを見ることはできますが、その生育の方法を見ることはできないからです。

玄牝の門戸、これは天地の根源なのです。これを玄牝の門と言うのは、万物がここから生じるからであり、天地の根と言うのは、天地がこれによって誕生するからなのです。

それは絶え間なく続いていながら有るようで無いようであり、働きは無限なのに労れた様子は見えません。「絶え間なく」はその微妙な不断を表現し、「有るようで」は存在していながら見えないことを指すのです。これを使用しても決して尽きることはありません。

天地は確かに広大ですが、それでも形あるもの、数えられるものの範疇の中にあります。したがって、その存続期間にも限界があるのです。老子が言う「長く続く」ということは、人類が観察できる天地を極限としているのです。本当の意味での永遠について語るなら、それは天地がまだ形成される前の混沌状態だけが当てはまるのです。

天地が長く存在していられるのは、自分自身のために万物を生み育てるのではなく、自らを超越しているからです。そのため永遠に続くのです。同じように、聖人（道を得た人）は自分自身を衆人の後ろに置きながら、かえって先に達し、自らの身を度外視しながら、かえって保全されるのです。これは彼らが無私だからではないでしょうか。正に無私であるからこそ、自分自身が成就されるのです。

天地は万物を化育しながらも自らは生じず、万物の外に超然と存在するので、永遠に続くのです。聖人は謙虚に退きながらかえって先に達し、自分を忘れながらかえって人を利し、衆人の上に立つので、先に達して長く存続するのです。もし天地が万物と生存を争い、聖人が衆人と利益を争うなら、天も単なる普通の物体に過ぎず、聖人も凡人に過ぎず、どうして常人を超越できるでしょうか。彼らが無私なのは私利を成就するためではありませんが、自然と私利も成就されるのです。これが道の規律なのです。

最高の善は水のようなものです。水は万物を潤すことに長けながらも功を争わず、衆人が嫌がる低い所に喜んで留まるので、最も道に近いのです。『易経』は陰陽が交替することが道であり、道を継ぐものが善で、道を成就するものが本性だと言っています。また天が「一」で水を生じるとも言い、ちょうど道が運行して善を生じ、気が運行して水を生じるようなものです。だから最高の善は水に似ており、両者は無形から出発して実体を形成しており、その原理は道と同じです。道はあらゆる場所に存在し、あらゆるものに利をもたらし、水もまた同じです。しかし水はついに具体的な形態を備えており、純粋な道とは差があるので、「道に近い」と言うのです。命名できるすべての善の中で、水より道に近いものはありません。だからこそ「上善」と称されるのです。

水は七つの善を備えています。低い所に居すること（善地）、心性が深沈なこと（善淵）、仁慈を施すこと（善仁）、言行が守信なること（善信）、統治が正しいこと（善治）、事務処理が上手いこと（善能）、動静が時に合うこと（善時）です。水は高い所を避け低い所へ流れ、決して逆らいません（善地）。虚ろで静寂であり、深くて測り知れません（善淵）。万物を潤しながら報酬を求めません（善仁）。円ければ回転し、四角ければ折れ、堰き止められれば停止し、決壊すれば流れます（善信）。汚れを洗い流し、高低を平準にします（善治）。ものに従って形を与え、為せないことがありません（善能）。冬は凝固し夏は変化し、時に応じて行動します（善時）。正に争わないからこそ、過失がないのです。

水の智慧と魂魄の統一という、この経文が示す二つの根本的な道理について述べられています。

まず水の智慧についてですが、水は七つの美徳を備えています。汚れを洗い流して万物を浄化し、高低差を平らにして公平を保ち、その形を他の物に合わせて適応し、冬には凍り春には融けて自然の規律に従うのです。水が完全無欠であるのは、決して人と争わないからこそです。水で満たした器は容易にあふれ、先端の立った物は折れやすいように、聖人は常に中庸を保つことを心得ています。盈満さや鋭敏さに執着することなく、その度合いを知るのです。天地の運行にも法則があります。太陽は正午に至れば西に傾き、月は満ちれば欠け、四季は移ろい循環する。天地さえこの法則に従うのですから、人間においておや。だからこそ功績を成し遂げ名を高めたときは、時宜を知って身を引くべきであり、これこそ天道に適う真の智慧なのです。

次に魂魄合一の修身の方法についてです。魄は物質的な精神であり、魂は神妙な精神であり、その性質は異なります。易経も述べるように、精気が形体を成し、遊魂が変化を生み出すのです。修道する者がなすべきことは、魂の神性が魄の形体を導き、欲望に支配されることのない状態を作ることです。普通の人は往々にして外物に迷わされ、眼は美しさを追い、鼻は香りに貪りついて、このときは魄が魂を引き回しているのです。真の修練とは「抱一」することです。神性の純粋さを保ち、魂が魄を載せて進み、両者が相離れぬようにするのです。古の得道した真人たちは、神性が安定し外物に動かされぬ境地に達することができました。これが修身の肝要なのです。

経文では特に、道は至るところに存在し、人の身に体現されたものが本性であることを指摘しています。本性の純粋さを保ち雑念を交えぬことが「一」であり、精神の凝聚を保ち散乱させぬことが「朴」であり、結局のところこれらは大道へ回帰することを異なる表現で述べたものなのです。

この経文は修身と治国の道を説いており、その核心は内心の虚静にして無為の状態を保つことにあります。

「専気致柔」の修行方法について、これは嬰児のように純真な本性を保つことを意味しています。人の精神が自らを統御できないとき、気は乱れます。強者は争いを好み、弱者は恐れながらもそれを自覚しません。もし精神を安定させることができれば、気は妄りに動くことなく、喜怒もまた適切に表現されるのです。極めて虚静に達したものが柔であり、極めて充実したものが刚です。完全に本性へ回帰して気を忘却する、これが所謂「致柔」なのです。嬰児に好悪の心がないのは、天性を保全できるからであり、気息は微弱で身体は柔らかいのです。

「玄览を涤除する」とは、聖人が外界の誘惑を受けず、また内なる気に駆られることもなく、こうして一切の俗塵の雑念を清除することを指しています。彼らの精神境界は開闊であり、万物の本質を洞察でき、すべてが本性の顕現であることを明白にし、浄と穢を平等無差別に観るのです。

治国の方面では、聖人はまず自身を修養し、その後この修養を他者に推し及ぼします。たとえ百姓を愛護し国を治めるにしても、無心にして為す態度を保ちます。もし刻意的に為すならば、かえって民を害し国を乱すことになるでしょう。

「天門開阖」は時機を把握する智慧を説いています。聖人は治乱興衰の規律を明白にし、変化が訪れるときも常人のように患得患失することなく、天理に順応して、適切な時機が到来するまで待つのです。『易経』が説くところのように、天意より先んじることもなく、天時より後れることもなく、恰度よく天命に配合するのです。

「四達に明白」とは、聖人の内外兼修の境地を述べています。彼らは修身ができ、また治国もでき、変故に面してもすべて応対の道を有しています。この通達の智慧は本心より来るものであり、いかなることも知らざることなしといえども、決して知ったことを刻意的に表現することはありません。なぜなら、ひとたび「知る」の念が生ずれば、二元対立に陥るからであり、これが愚昧の始まりなのです。

鏡が物体を映すのは受動的な反映に過ぎず、鏡自体に認識能力はありません。自分が能動的に外物を感知できると思い込む者たちは、本質的には空虚であり、ただ主観的な意識を無理に加えているだけです。これが妄念が生まれる根源なのです。

道（タオ）は万物を生み育てながらも占有せず、万物を成就させながらも功を立てず、万物を導きながらも支配しません。これが最も深遠な徳性です。大道は万物を生み育て、占有せず、功を立てず、支配しないというこの素晴らしい徳性を備えていながらも、万物には察知されません。だからこそ「玄徳（げんとく）」と呼ばれるのです。玄とは幽深で計り知れない意味なのです。

第十一章では車輪に例えています。三十本の輻が車毂の空洞に集まっています。まさにこの空洞があるからこそ車輪は回転できるのです。粘土を混ぜ合わせて器を作ります。その中の空虚こそが器に物を入れることを可能にしています。戸や窓を開けて家を建てます。内部の空間があるからこそ家は人を住まわせられるのです。つまり実体の部分は便利さをもたらし、空虚の部分こそが真に役割を果たすのです。器を製作する時には叡智と材料が尽くされますが、器の効用はまさに虚空の中に存在しています。実体がなければ効用は現れず、虚空がなければ利便性は発揮されません。だから聖人は常に虚空の心態を保ち道の奥妙を観察し、また具体的な現象を通して道の顕れを把握し、「有」と「無」が本来一体不可分であることを明らかにすれば、最高の境地に達するのです。

第十二章は感覚的欲望について述べています。色彩の多様さは人を眼盲にし、音楽の喧騒は人を耳聾にし、濃厚な美食は人の味覚を麻木にさせます。色を見、音を聞き、味わうことは本来天性に従うものです。人が天性がまだ外物に影響されていない状態にある時、それは最も純粋です。一度目が色彩を追い、耳が音声を追い、口が美味を追うようになり、これらの外的条件に引きずられて本性を忘れてしまうと、見ているのに盲人のようになり、聞いているのに聾人のようになり、味わっているのに真の味わいを失うのです。狩りに耽溺すれば人の心神は狂乱し、稀有な珍宝は人の行動を失常させます。だから聖人は温かく腹を満たすことだけを求め、快楽を貪りません。後者を捨てて前者を選ぶのです。聖人も常人も同じように見、聞き、味わいますし、狩りもし、珍宝も使用します。しかし常人はこれによって害を被り、聖人は安然としています。それは常人が目のように貪欲で無限に求めながらも有限な受け取りしかできないからであり、聖人は肚のように知足で常に楽しむからです。外物は外部から侵襲するものであり、本性は内部から凝聚するものなのです。

第十三章は栄誉と恥辱、得と失について述べています。寵愛されることも辱められることも人を驚き慌てさせます。禍を重視することが自身を重視することと同じです。古代の通達した人々は、栄誉の寵愛を恥辱と同じように警戒しました。彼らは栄誉こそが恥辱の始まりであることを明らかに理解していたからです。

この経文は、二つの核心的な概念について論じています。一つは「栄辱」をどのように見るべきか、もう一つは「身を貴ぶ」（身体を重視すること）についてです。著者は、人々が栄誉や恥辱を感じるのは根本的には自分自身を過度に重視することに起因していると考えています。恩寵を受けると喜び、失うと慌てるという状態が「栄辱若惊」です。実のところ栄誉と恥辱は本質的には同じもので、恥辱しばしば過度な恩寵から生まれるのですが、世間の人々はこの道理を見抜けません。

身体を重視することに関して、経文は指摘します。人が大きな患い（深刻な苦悩）を持つのは、この肉身に執着するからこそです。もし「無身」（身体への執着を超越する）の境地に達することができれば、何を憂れる必要があるでしょうか。世間の人々は禍難を恐れますが、この身体を持つことに難しさを感じません。聖人は人々に教えます。真の困難さとは、身体そのものが禍難の根源であることを認識することなのです。この道理に目覚めれば、大患は自ずと消滅します。

人の本性（先天の本性）は生死によって増減することはなく、その広大さは天地を満たし、その精妙さは水火金石を貫くほどで、どのような外物もこれを傷つけることができません。しかし世間の人々はしばしば本性を見失い、この肉身だけを見つめて、身体への執着が逆に外物に自らを傷つけさせるのです。内的な生死や病気にせよ、外的な栄辱や得失にせよ、すべてが禍患となりうります。ただ通達した人々のみが、本性は毀滅しないこと、身体は真実ではないことを理解しており、ふとした瞬間に身体を忘れるとき、天下のすべての禍患は消え去り、このようにして世間に超越して生き、煩雑に縛られることなく存在することができるのです。

経文は最後に総括します。天下の統治を自身より重要だと見なす者にのみ、天下をゆだねることができます。天下を自身と同じほど愛護する者にのみ、天下を託することができます。なぜなら、人が天下の大任を自身より重要だと見なすとき、その人は完全に自我を忘却する境地に達しているからです。このような人であれば、たとえ天下全体をゆだねられても、どれほど大きな天下も彼の負担とはならないのです。

「之を視ること見えず」の段では、タオの三つの特性が描写されています。これを見ようとしても見えないものを「夷」（無形）と呼び、これを聞こうとしても聞こえないものを「希」（無声）と呼び、これに触ろうとしても触れられないものを「微」（無質）と呼びます。これら三つの特性は実は一体であり、すべてタオの玄妙にして測り難い性質を指しているのです。

感知できる具体的な事物は三つの層に分かれます。色として見えるもの、声として聞こえるもの、触覚として感じられるものです。しかしこれらの感覚を生み出す本源そのものは、直接的には感知することができません。これら三つのものは認識できますが、その根底にある本源を究極的に追究することはできず、やがて統一された「一」へと帰さねばなりません。これこそが本性です。人間は最初、純粋な本性のみを備えていますが、外の事物に接すると、その後、様々な感官の機能へと分化していきます。もし感覚の快楽に溺れて本源へ帰る道を忘れてしまえば、道からどんどん遠ざかっていくことになります。仏教経典の『首楞厳経』が説く「流れを逆にして源に帰り、六根を清浄にする」というのも、この同じ意味なのです。

道は上にも下にもなく、陰陽の法則に縛られません。その運動は絶え間なく続きますが、究極的には虚無へと帰します。この状態を「かたちなきかたち、象なき象」と呼びます。ぼんやりとして見えるようで見えない状態ですが、それは真実として存在しています。道はあらゆる所に遍満しているからこそ、その始まりも見出せず、終わりも見ることができないのです。

古くから存在する道の法則を体得すれば、現在の万物を自在に統御することができます。古代は万物の源であり、今この時に現れているすべての事物は、古代の形を持たない道から生まれたものです。この根本を把握すれば、あらゆる変化に自由自在に対応することができるのです。

古代に真に道を得た者は、精妙で奥深く、深く通達しており、常識では推し量ることができません。彼らが到達した境地とは、粗い認識が完全に精妙な体験へと転化し、精妙がさらに玄妙へと昇華し、玄妙が極みに達すればあらゆるものに通じるというものです。この状態は言葉では説明できないため、ただ無理に形容すれば、彼らは冬に川を渡るようにそっと慎み深い態度で臨んでいるということができるのです。

道家修心養性の要諦について、この段落は深い教えを含んでいます。

「豫」とは、行動に先立ち冬の河を渡るように慎重に臨むことを意味します。何度も思案を重ねてから初めて実行に移すべきということです。「犹」とは、為したくないことに対して隣人の目を気にするように躊躇し、決断を遅延させることを指しています。修行者は庄厳で恭敬の態度を保ちながらも、内心は氷雪が融けるように透徹していなければなりません。万物のすべてが虚幻で無常であることを明白に理解することが肝要です。

修行の道においては、本来の素朴さへ立ち帰ることが必要です。これは削られていない原木のような質朴さを保つことです。心胸は山谷のように広々として、あらゆるものを包容する器量を持つべきです。世間との関わり方は濁った水のように万物と混同し、目立つようなことをしてはいけません。濁った水が静止して次第に澄むのは誰の力か、静止したものが動いて生気を取り戻すのは誰の手によるのか。俗世の人々が外物に惑わされて本性を失えば濁り、修行者が無理に本性を抑圧すれば死気が満ちます。静修を通じて本性を澄ませ、適度な活動によって生機を甦らせることこそが正しい道なのです。

この道法を保つにあたっては、満盈を求めてはいけません。満盈は極端へ転じるからです。満盈を求めないからこそ、早すぎる衰退を避けることができます。極度の虚空に達し、極度の寧静を堅守することで、万物の循環往復する規律を観察することができるようになります。山丘ほどの執着さえ除き去っても、塵芥ほどの雑念が残存していれば、真の虚空寧静とは言えません。真の修行とは、虚空を求める念さえも放下することです。さもなければ依然として為すことがある状態に陥ったままです。究竟の虚静に達してこそ、万物の変化に迷わされず、すべての運動が最終的に本源へ帰帰することの理を透見できるのです。

世間のあらゆるものは複雑に入り乱れていますが、最終的にはすべて本源へと回帰するものです。花や草、樹木が根茎から生長し、やがて落ち葉が根へ帰るようなものです。波が水から生じ、最終的に再び水へ戻るのと同じです。この本源への回帰の状態を「静」と呼びます。これは本来清浄にして澄明な状態を指しています。

人が本性へ回帰できないまま、無理にして妄念を止めて静寂を求めても、それは真の静ではありません。本源に回帰してこそ、初めて真の静となるのです。この静の状態を「復命」と呼びます。これは天命本性への回帰を意味しています。「命」は「性」の玄妙なる顕れであり、「性」はまだ言葉で述べることができますが、「命」となると言語では説き難くなるのです。『易経』に説かれるように、事理を究め尽くし、本性をあますところなく顕わし、最終的に天命に達するのです。聖人が道を修める者は、必ず事理の探究から始まり、途中で本性を完全に顕わし、最終的には天命へ帰すのです。

仁義礼楽は聖人が外物に対応するための方法ですが、これらの方法を用いるには、その中に秘められた道理を明白に理解することが必要です。その道理を知らずに盲目的に従うのは一般人であり、道理を明白にした上で実践するのが君子で、これを「窮理」と呼びます。ただし心を尽くして探究してこそ理解できるもので、主動的に求めなければ得られません。毎日複雑な事物に直面し、主動的に探究してこそ対応できますが、そのような努力は非常に骨が折れるわりには成果が乏しいものです。聖人は外物に目を曇らされることなく、本性は清明澄澈であり、わざわざ工夫することなく自然に適切に対応でき、思考することなく悟ることができ、外物が来ても自然に応じることができます。これを「尽性」と呼びます。

しかし「これが我が本性である」と言えば、そこには物我の分別がまだ存在し、これは虚妄に近いものです。君王の命令を「命」と呼び、天の配置も「命」と呼びます。本性をもって外物に応接しながら自己に執着しないこと、これが「復命」です。天命へ帰することを「常」と呼びます。すなわち恒常不変の理です。万物が興起する時、天地山河のような偉大なる存在さえも、最終的には変化し毀損されます。ただ本性へ回帰してこそ、永遠に長く存続することができるのです。

この恒常の理を明白に知ることが、真の智慧です。本性への回帰を智慧と見なさないなら、すべては世俗の小賢しい知恵に過ぎず、自分は明白に知っていると思っていても、実は真の知ではありません。恒常の理を明白にしないままに妄りに動けば、災禍を招くことになります。本性へ回帰しなければ外物に牽引され、為すところはすべて危険を秘めており、一時の利益を得たとしても、最終的には更に大きなものを失うことになるのです。

恒常の理を明白にすれば、万物を包容することができます。人が妄念に迷わされると、自分勝手になって他者を否定し、すべての外物を敵と見なすようになり、どうして包容することができましょうか。もしこれらすべてが虚妄であることを明白にすれば、たとえ怨敵であっても憐みの心が生じ、包容できないものなどあるでしょうか。

「容乃公」は、一人の人間がすべてを包容できるようになるとき、あなたと私との間の隔たりが消滅し、どうして私心が存在することができるだろうかということを述べています。

「公乃王」とは、一人の人間が完全に公正無私の状態に到達したとき、天下の人々は自然とその人のもとに集まり従うようになるという意味です。

「王乃天」は、すべてを包容する君主の心の広さは、天さえも超えていることを指摘しています。

「天乃道」は、天はすでに大きいものですが、道こそが究極の存在であることを示しています。道を追求しようとしても、この境地を超えることはできません。

「道乃久，没身不殆」は、道に従うならば長久であり、生涯を通じて危険に見舞われることがないということを私たちに告げています。

『道徳経』第十七章「太上章」では、最高の統治者については、民衆はただその存在を知るだけであると述べられています。なぜなら彼は道によって天下を治め、意図的に作為することなく、民衆は彼が何をしたのか具体的には知らず、ただこのような統治者がいることだけを知っているからです。

これより次の段階の統治者は、民衆が親近感を抱き称賛するようになります。彼は仁義によって天下を治め、その徳行は民衆の心に感銘を与え、功績は明らかになるため、民衆は親近感と賞賛の念を抱くのです。名声は高いものの、統治の段階はすでに低下しています。

さらに次の段階の統治者になると、民衆は彼を恐れながらも軽蔑するようになります。政令によって民衆を束縛するため、民衆は恐れないわけではありませんが、政令が及ばなくなると、彼を軽蔑し始めるのです。

「信不足，有不信」とは、統治者自身の信義が不足していれば、民衆も自然と信頼を寄せなくなるということです。真に自信を持つ統治者は、道によって治めるだけで十分です。自信がないからこそ、仁義を加え、刑法政令を厳しくするようになり、このようにして民衆の不信が生まれるのです。

「犹其贵言，功成事遂，百姓谓我自然」は、聖人は十分な自信を持っているため、言葉を貴んで大切にし、軽々しく口を開きません。しかし民衆はすでに彼を信頼しているのです。やがて事業が成就するに至れば、民衆は知らぬ間に善に向かい悪から遠ざかるようになるのです。

社会が根本の大道（タオ）から乖離するとき、人々は仁義道徳を意識的に強調し始めるものです。理想的な状態では、仁義は大道（タオ）の中に自然に存在しており、人々はそれを意識することさえありません。干からびた池で魚が互いに水を吐いて潤し合う光景は見た目には感動的ですが、江河湖海で自由に泳ぎ、互いに知らずともいられる状態には及びません。

本当の智慧を持つ者は表面的な現象に惑わされることはありません。世間の人々は小賢しい計略で問題を解決できると考えがちですが、その結果はむしろ民衆を苦しめるものとなります。もし聖賢という虚しい名号や機略に満ちた計算を放棄するなら、民衆は百倍もの恩恵を受けることができるでしょう。同じように、人々が仁義を意識的に標榜しなくなれば、家庭には自然と孝心と慈愛が戻ります。社会が巧みな技巧と利益を追い求めることを止めれば、盗賊は自然に消滅します。

これら三つのこと（聖を絶ち智を弃て、仁を絶ち義を弃て、巧を絶ち利を弃つ）は条文による制約だけでは十分ではありません。重要なのは、人々を本来の自然な状態へと帰らせることです。質朴な本性を保ち、私心や欲望を減らすことが本質的です。尭舜の時代には孝心ある者を特別に表彰する必要がありませんでした。なぜなら、誰もが自然と孝を尽くしたからです。太平の世では忠誠心ある臣下を意識的に褒め称える必要もありません。なぜなら、すべての者が自然と忠を尽くしたからです。真の徳は名号によって彰顕される必要のないものなのです。

老子と孔子は天下を治める方法において異なるアプローチを示しています。老子は巧妙さや利益主義を捨て、質朴な本性へ立ち返ることを主張しました。彼の考えでは、統治者が無為にして為さず、心を清く静かに、欲望を持たないとき、自然と民は誠実で穏やかになるのです。これこそが最も高い知恵であり、最も究極の仁義であり、最大の巧みな利益なのです。

孔子は仁義と礼楽によって天下を治めようとしましたが、老子はこれらを放棄するよう主張します。その理由は、道（タオ）は形而上の根本原理であり、器は形而下の具体的方法だからです。孔子は後代のことを考慮して、主に具体的方法である器を教え、普通の人々が従えるようにしました。一方、老子は根本原理である道（タオ）を直接明かし、具体的方法に過度に執着すると、かえって大道を覆い隠してしまうと考えたのです。

この二つの方法にはそれぞれ長所と短所があります。老子の言葉に執着すれば混乱を招く可能性があるものの、人々が大道を悟るのを助けることもできます。孔子の教えを学べば大きな過ちを犯しはしませんが、道（タオ）を深く理解したいと望んでも、その入口を見つけることは難しいのです。この二人の聖人は、やむを得ず異なる重点を選んだのであり、両者を完全に兼ね備えることは不可能なのです。

「学を絶つに憂いなし」という言葉について、普通の人の学びは知識を絶えず増やしていくことですが、道を修めることは執着を絶えず減らしていくことです。もし生命の本質を明白にしないまま、ひたすら知識の蓄積を求めるなら、コンパスで四角を描き、定規で弧を描くようなものであり、矛盾し纏わりつき、心は憂いで満ちるのです。だからこそ老子は「学を絶つに憂いなし」と言うのです。しかし聖人は決して学ばないわけではなく、むしろ道（タオ）で知識を統括し、学びが少なくても不足することなく、多くても混乱することなく、自然と憂いも慮りもなく、わざわざ「学を絶つ」必要もないのです。

世間に見えるあらゆる対立について、私たちはいかに向き合うべきかを説いたものです。恭敬と傲慢、善良と邪悪といった相反する事柄は、本当にそれほど遠く隔たっているのでしょうか。普通の人間は自分が聞き受けた観点に執着し、その本質を見抜くことができません。実のところ、恭敬が進むと阿諛へと変わり、傲慢が深まると軽蔑となるように、善と悪のような一見完全に相反する概念さえもが、その本質においては大きく異なるものではないのです。

聖人は万物がすべて同じひとつの本性、すなわち道（タオ）の根源から生じており、すべては虚妄な現れに過ぎないことを悟っています。絵に描いた馬や牛、彫刻した虎や豚が真実の物ではないように、世間のあらゆる対立も本来の相貌を持たないのです。この真理を見抜けば、是非曲直に執着して区別することなく、むしろこうした対立する概念たちが実は相差無まで近いものであることが自然と明らかになります。この理を得れば、万物は共に生成発展しながらも互いに妨げることなく、様々な道理は並行して矛盾しないことが理解できるようになります。

世俗の人間が畏れるものに対して、聖人もまた同じように慎重に対処します。聖人は世間の差別性を見破っていますが、だからといって社会の規範を無視するわけではありません。人々が畏れることを彼も畏れ、人々が従う礼儀に彼も従うのです。君臣父子の関係にあり、礼楽刑政の規範を守っていても、世間の人はその中に何ら特別なものを感じません。彼が外物の束縛を超越できる秘訣は、その心境の異なることにあるのです。

世間の人間は皆、自分の認知の枠内に閉じ込められ、田の畔に囲まれたように抜け出すことができません。しかし聖人は「有」と「無」の両方を同時に見抜き、あらゆる状況の中でも自在に遊行することができるため、人々には測り難い存在に見えるのです。

人々は快楽に溺れ、盛大な宴席に参加し、春に高き所に登り、喧騒の中で追い求めることに夢中で自らを知りません。ただ聖人のみがこれらの虚妄を見破り、澹泊さを保ち、まだ笑うことを知らぬ嬰児のような純粋さを備えています。彼は万物の規律に従いながら私心を存しないため、何ら束縛されない者として映るのです。

人々は皆、自分が多くを知っていると思い込み、聖人は万物を包容しながら一つのものに固執しません。彼の姿は万物を忘却したかのように超然としています。聖人の心は一見愚鈍に映りますが、それは本来の姿に帰る大いなる智慧なのです。俗世の人間は明敏であるように見え、聖人はむしろ昏昧で曖昧に見えます。人々は細々と計較し、聖人は包容と寛容に満ちています。なぜなら聖人は、こうした世俗の分別や計較が実は区別するに値しない空虚なものであることを明白に理解しているからです。

得道した者の精神状態について、外見は昏昏沈々としていながら、内心には深い静寂が保たれています。一見ぼんやりと曇っているようでありながら、実は計り知れない深さを秘めているのです。まるで暗い水面では岸辺が見えず、静寂の中では停泊する場所も見つけられないように、その状態は一般人には理解しがたいものです。

俗人はそれぞれ何らかの技能を持っているため、世間は彼らを有用な人間として登用します。しかし聖人、つまり得道した者は、あらゆる才能が備わり徳行も円満であるからこそ、かえって特別な長所がないように見え、愚かに見えてしまうのです。私が常人と異なる点は、万物を滋養する根本、つまり宇宙の本源である道を大切にしていることにあります。世間の人々は外物を追い求めて大道を忘れますが、聖人は万物を超越し、道を根本とするのです。それは嬰児が様々な食物を混ぜず、ただ母乳のみで育つようなものです。

大徳の姿は道の法則に完全に従っています。道そのものは形を持たないのですが、それが働くとき徳として表れ、形態を帯びるのです。したがって徳とは道の顕現なのです。この理屈で考えると、万物の形態はすべて道が具体的な事物に顕れたものといえます。

道という存在は恍惚としていて捉えがたいものです。その恍惚の中に形象があり、朦朧の中に実物が存在しています。道は有無の概念を超越しているため、「恍惚」という言葉で表現するのです。しかし道が運行して形象を形成し、物体として顕現するとき、すべてはこの恍惚の状態に由来しています。

幽玄な奥深さの中には精華が蓄えられています。「有」と「無」がまだ分明でなく、恍惚として判別しがたい状態にあるとき、形体は見えなくても、精華はすでにそこに存在しているのです。この精華は極めて真実であり、信頼できる法則を包含しています。

古より今に至るまで、道の本質は決して失われていません。だからこそ万物の変化を観察することができるのです。「甫」とは美しいという意味ですが、万物がいかに美しくても変化を免れません。私が万物変化の法則を理解できるのは、永遠に不変の道を体得しているからなのです。

委曲求全の道理について、曲げることによってこそ全きものが保全でき、低く窪むことで満ちるのです。聖人はこの原則を守り抜くので、天下の模範となることができるのです。自己を表現しないからこそ却って彰らかになり、自分が正しいと思い込まないからこそ却って明辨できます。自らを誇らないからこそ却って功績が立ち、自分を高しとしないからこそ却って長久なのです。人と争わないからこそ、天下の誰も自分と争うことができません。古人の言った「曲則全」という言葉は、本当に至言なのです。

聖人の行為は必ず天理に従う。天理の表れは時に直接的で時に迂回的だが、大切なのは通じることである。通じることで万物と調和して暮らし、争いを生じさせないようにして初めて完全性を保つことができる。

一見曲がっているものが実は最も直いのである。表面的には直いとしても天理に背けば、それは真の直さではない。天理に従うことであれば、見た目が曲がっていてさえも、天下で最も正しい道なのである。

低い場所は自然と満たされる。誰もが謙虚な人に帰依し、そのような人は充足させないでいられない。

古くなり切ったものは新しくなる。余分に計算高いのは道ではなく、一見混沌として無明の状態にこそ、日々新しくなる生機が蓄えられている。

少なく取ることで却って得られる。道は唯一であり、この根本をつかめば万物を得られる。貪ることは却って迷わせる。多く学んでも統一された原則がなければ、困惑に陥る。

それゆえ聖人は大道を守り、天下の規範とする。「一を抱く」とは本性に帰ることである。前述の「曲則全」「枉則直」「洼則盈」「弊則新」「少則得」はすべて大道を守る具体的な表れであり、それゆえ「一を抱く」で総括するのである。

自らを表現しないからこそ明察できる。目が自分を見ないからこそ外物をはっきり見える。鏡が自分を映さないからこそ他物を映す。常に自らを表現し自らに気を配れば、自分のことでいっぱいになり、どうして外物に構う余裕があるだろうか。

自らを是とせないからこそ彰らかになり、自ら夸らないからこそ功を建てられ、傲りがないからこそ長く続く。人と争わないからこそ、天下に自分と争う者がいないのである。「自見せず」「自是とせず」「自伐せず」「自矜らず」はすべて争わぬ表れであり、それゆえ「不争」で総括する。

古人の言う「曲則全」は虚言か。確かに人を完全に保たせ本真に帰らせることができる。世人は直が正しく曲が悪いと考えるが、天理に従って行動する時、時には曲折した方法を取らざるを得ない。ゆえに最後にもう一度強調するのだ。これが虚言か。確かに人を完全に本真に帰らせることができるのである。いわゆる「全」とは、単に自身を保つだけでなく、内に本性を保ち、外に万物を成就させ、物我双全して本性に回帰することであり、これこそが最大の正直さなのである。

第二十三章 希言自然

言葉少なくすることが自然に合致する。言葉が自然から流れ出れば簡潔で適切であり、自然ではなく無理に話せば冗長で信じ難くなる。だから言うのだ。「道を言葉で説けば淡白で無味であり、それを見ることはできず、聞くこともできず、用いれば尽きることがない」と。これが「希言」の意味である。

狂風は一朝中ずっと吹き続けることはなく、暴雨は一日中降り続くことはありません。このような現象を起こす者は誰でしょう。それは天地、つまり自然の法則です。天地という自然の法則さえ、極端な現象を永遠に続かせることができないのであれば、人間なおさらのことです。

陰陽という宇宙の二つの基本的な対立する力が調和して衝突しないとき、風雨は時機を得て訪れ、急ぎもせず緩みもしないで、自然の勢いが尽きるまで続きます。しかし陽気が過剰に上昇し、陰気が下に蓄積されて発散できない場合、激しい風雨が形成されます。一見すると猛烈に見えますが、実際には一日さえ持続しません。古代の聖人は言葉をほとんど口にせず、行動も平和でしたが、これは自然の道に従っているからこそ、永遠に衰えることがないのです。世間の人々はこのような平凡さを嫌い、巧みな弁論の方が聞き映えが良く、奇異な行為の方が人目を引くと考えます。しかし、これらは決して長く続かないものなのです。

したがって道を追求する人は、道に従う者は道と一体化し、德に従う者は德と一体化し、方向を見失う者は迷いと一体化します。道と一体化した者は道もまたその者を受け入れ、德と一体化した者は德もまたその者を受け入れ、方向を見失った者は迷失がその終わりの地となるのです。

孔子は言いました。「もし仁德を志すなら、悪いことはしないだろう」と。だから仁者の過ちは改めやすいのです。仁德を志すでさえそうであれば、大いなる道を志すことはなおさらです。真に道を追求するなら、行為が道に合致すれば道を得、德に合致すれば德を得るのです。万が一過ちを犯したとしても、行為に不備があったとしても、道德の修養において必ず何かを得ることになるのです。

誠信が足りない者は、自然と信頼を得ることができません。道を理解しない者は、道への信念が定まらず、自分の過失を理由に道を疑い、ますます不信仰に陥ります。真に道を理解した後にのみ、得失によって道を疑わなくなるのです。

踵を上げて立つ者は立ち続けることができず、大股で歩く者は遠く行くことができません。自分を表現しようとする者はかえって彰られず、自分の考えに固執する者はかえって顕著にならず、自分を誇る者はかえって功績を失い、傲慢な者はかえって長く続きません。

誰もが安定して立ち、歩むことができていますが、通常の立ち方では不十分と踵を上げ、通常の歩き方では不十分と大股を踏む者には、バランスを失わない者がいません。自分を表現し、自分の考えに固執し、自分を誇り、傲慢な者たちも、同じことなのです。

道の観点から見ると、これらの行為は食べ飽きているのに無理に食べ物を詰め込み、身体が健全であるのに余分な贅肉を増やすようなものです。万物がこのような行為を厭うからこそ、道を持つ者はこのようなことをしないのです。

天地形成する前から存在していた「道（タオ）」があります。この道は清濁をも超えており、高低の別もなく、来去する性質もなく、善悪の対立からも自由です。その本質は混然一体として統一されており、これこそが人間の本性なのです。

この渾然として存在するものは、その発生の仕組みを誰も知ることができません。しかし常に一貫した状態で存在し、天地万物はすべてここから生まれ出ています。

それは寂静にして音声なく、空旷にして形象なく、独立して不変であり、周而復始として停止することなく運行します。これを天下万物の母と称することができます。声も形もなく、独りで比類なく、決して変わることはありませんが、万物の中に作用しながら決して休むことはありません。下へと万物を生成させるがゆえに、万物の母なのです。

その名前は知ることができないため、無理に「道」と名付け、さらに無理に「大」と名付けました。道はもともと名前を持ちません。聖人は万物がすべてこれに従うのを見て「道」と呼び、何ものもこれを超えることができないのを見て、無理に「大」と呼んだのです。しかし実際には言葉では完全に表現することができません。

「大」の方から追い求めれば、それは遠く去ってしまいます。「遠く去る」方から追い求めれば、遥か彼方に感じられます。遠く去ったかのように見えますが、ただ内側に立ち返るならば、完全に領悟することができるのです。

ですから、道は伟大であり、天は伟大であり、地は伟大であり、君王もまた伟大です。宇宙には四つの大いなるものがあり、君王がそのひとつです。人は地に則り、地は天に則り、天は道に則り、道は自然に則ります。道の視点から見れば、天地や君王は本当の意味での大ではありません。しかし世間の人々はこの三者の伟大さのみを知りながら、道の伟大さを信じません。そこで率直に告げるならば、人は地に及ばず、地は天に及ばず、天は道に及ばず、道は自然に及びません。もし人が本性を回復することができれば、この三者をすべて完全に領悟することができるのです。

第二十六章は「稳重は軽浮の根本であり、宁静は躁動の主宰である」と説きます。万物の中にあって、軽いものは重いものを支えることはできず、小さいものは大きいものを鎮めることはできません。動かないものが動くものを支配するのです。ですから軽浮には稳重が根本であり、躁動には宁静が主宰なのです。

そのため君子は一日中行き来していても、重みのある車輌を離れることはありません。華麗な宮殿を持ちながらも、それに執着することなく居住することができます。行き来するときに身軽さを望みながらも、重みのあるものから離れることはできず、宮殿が快適であっても、心は超然とした状態を保たねばなりません。稳重と宁静の重要性はこのようなものなのです。

ではなぜ万乗の君主の地位にある者が、かえって軽浮な態度で天下に対するのでしょうか。

統治者が自身の修養を軽んじれば、天下を治める重任を担うことはできない。軽率さは臣下の信頼を失わせ、焦躁は君主の威厳を損なわせる。君主が軽浮であれば、臣下はその者が信頼に値しないことを知り、臣下が焦躁であれば、君主はその者が私利を貪っていることを見抜く。

優れた行動者は痕跡を残さない。これは天理に順応して行動しているからである。優れた言者は過失がない。これは言葉の時機を心得ているからである。優れた計算者は算木を必要としない。万物の理が心に明らかだからである。優れた閉鎖者は錠前なしでも開かせず、優れた結束者は縄なしでも解かせない。これは徳を以て人に服させ、母が子を慈しむように自然だからである。

聖人は常に他者を救助するため、無用な人間がない。万物を善く利用するため、廃棄される物がない。凡人は算木で計算し、錠前で閉ざし、縄で結束するしか能がない。一方、聖人は他者を包容するだけでなく、彼らを救助することで、人々は自ずと帰依する。これを「光を継ぐ」と言う。危難を救うだけではなく、人々を愚昧から解放し、灯火を次々と灯すように光を絶やさないのである。

善人は不善人の師であり、不善人は善人の鑑である。だが聖人は意図的に教化することなく、鑑を選り好みもしない。自らが超越するだけでなく、天下の人々に自らの存在を忘れさせる。この境地の妙は、聡明な者といえども完全に理解し難い。

雄強の理を知りながら柔弱の姿勢を保ち、進んで天下の谷となる。こうして永遠の徳を保ち、嬰児のような純真に帰る。光明の理を知りながら幽暗の地位を守り、天下の師表となる。

天下の式常徳は忒（あやま）らずとは、天地が運行する規律は永遠に不変であることを述べています。真の徳を備えた者はこの規律から逸脱することなく、最終的には始まりも終わりもない「無極」の境地へ回帰します。栄誉がいかなるものかを知りながらも卑微に身を守ること、これは天下の谷のように心を虚しく開いている状態です。このような状態を保つことで、徳行は完全となり、最も根源的な素朴さへ立ち返るのです。

世の人々は常に先んじること、光明、高貴さを求め、遅れ、暗黒、低さを厭います。これは人間の本来の傾向です。しかし古聖は、これら外的な事柄を追求するより、本性へ回帰することこそ重要と考えました。本性を明白にする者ほど謙虚に自らを守ることができ、謙虚さが深まるほど徳行は厚くなり、徳行が厚いほど本真の境地は高まるのです。

雄強さが何かを知りながらも柔弱に身を守る者こそ、本性を明白にした人間です。本性を明白にすれば争いを止めることができ、そうすれば天下で力比べに執心する者たちもかえって彼に従うようになります。これは溪流が自然と低きに流れるようなものです。しかしこれは嬰児のごとくであり、万物を受け入れながらも決して意図的には力を使いません。

光明が何かを知りながらも暗昧に身を守る者は、本性を見きわめた人間です。暗き処にいながらこそ光明を見通すことができ、それにより衆人の手本となるのです。万物の変化に応じながらも、法則は常に一つであり、永遠に誤ることがありません。

栄誉が何かを知りながらも屈辱に身を守る者は、本性へ回帰した人間です。あらゆる虚妄は消え去り、卑微の地にあっても怨恨の心はありません。心胸は空谷のように広大であり、万物が投じてきても自然のままに応じ、徳行はここに至って純粋にして雑質なき境地に達するのです。これが最も根源的な素朴さへの回帰なのです。

この素朴さが分散して広がると、あらゆる具体的事物が形成されます。聖人はこの素朴さを用いて万物を治めます。それはあたかも君主が官職を設けて国家を統治するようなものであり、共に自然の勢いに順応し、規制は存在しながらも強引に割き分けることはありません。

最後に、天下を奪い取ろうとして強引に為そうとする者について、それは成功することができぬと見えると述べられています。聖人が天下を有するのは強奪によるのではなく、万物が自然に帰附するからであり、天下を治むるも意図的に為すのではなく、万物の自然の規律に順応するからなのです。

天地の運行には自然の法則があり、これを無視して無理に干渉すれば必ず災いをもたらす。この無為而治の理は、天下を統治する際に最も重要な原則である。

天下は神聖な器物のように扱うべき存在であり、強引に操作することはできない。それを無理に支配しようとする者は必ず失敗し、執拗に握りしめようとする者は必ず失ってしまう。大勢の人々が集まった場では、自然の法則に従わず一方的に干渉すれば必然的に対立が生まれる。ましてや天下全体の統治においてはなおさらである。小物や少数人に対しては武力や権謀で支配することも可能かもしれないが、天下の広大さの前には、これらは無意味である。神明がこの世を主宰しているからこそ、民心の自然な帰附を待たず強制すれば反乱を招き、民に自治させず統制ばかり強ければ混乱が生じるのである。

世間の万物には各々の特性がある。能動的に前へ進むものもあれば、受動的に従うものもある。温暖で恵みをもたらすものもあれば、寒冷で厳しいものもある。強壮なものもあれば柔弱なものもある。万物を包容するものもあれば、一切を壊滅させるものもある。だからこそ得道の聖人は極端さと奢侈と過度さを避けるのである。陰陽二気が相互に作用し、高低が相互に依存し、大小が相互に制約する——これらすべては自然界の避けられない法則である。しかし愚かな者は常に自利を貪り、こうした法則に抗おうとするため、滅亡か挫折のいずれかの運命に直面する。聖人は自然に逆らえないことを明白に理解しているので、法則に従って行動し、極端さと奢侈と過度さを除去する。こうすることで事物が過度に発展して傷つくことを防ぎ、天下に禍患をもたらさないのである。

尭帝と商の湯王が水旱の災害に直面した際、完全に避けることはできなかったが、国家の滅亡には至らなかった。これはこの道理を理解していたからである。『易経』の泰卦では、君主は天地の法則に従って政策を立て、天地の自然な運行を補助して民を統治すべきだと説いている。陰気が外にあり陽気が内にある時——つまり陰陽が調和した時こそ、事物が最も安泰な状態に達するのである。聖人は過度な発展がもたらす害を懸念するからこそ、これを調節し補助する。これが「過度を除き、奢侈を除き、泰を除く」という意味なのである。

第三十章に説かれるように、道によって君主を補佐する者は、天下において武力で強暴さを示すことはない。武力は必ず報いをもたらすからである。聖人が兵を用いるのは已むを得ない場合に限られる。正当な理由なく武力で天下を征服しようとすれば、たとえ一時的に勝利を手にしても、報いの災禍は必ず返ってくる。楚の霊王、斉の湣王、秦の始皇帝、漢の武帝ら、かような者たちの中には自身の命を落とした者もあり、子孫に禍を及ぼした者もいる。世人にも鬼神にも憎まれる行為は、報応を免れる者がいないのである。

軍隊が駐屯した地は荊棘が生い茂り、大戦の後には必ず飢饉の年が訪れます。なぜなら戦争が起こると民衆は通常の生活ができず、田畑は荒廃して耕作されず、戦争がもたらす殺気が農作物の収成を傷つけるからです。すべての戦争はこうした結果をもたらすのであり、ましてや武力に頼って天下を支配しようとする行為などはいかがでしょうか。

真に兵を善く用いる者は、目的を達成したら直ちに止め、敢えて力を誇らず勝を競いません。「果」とは決断することを意味し、徳行では感化できず政令では解決できない時に初めて止むを得ず兵を用いるのです。目的達成後は自らを誇らず、力を見せびらかさず、傲慢にならず、これが止むを得ない選択であることを理解する必要があります。自らを誇らず、力を見せびらかさず、傲慢にならず、止むを得ないものと知ること——この四つが兵を用いて強さを競わないあり方なのです。

事物は極度に盛んになれば衰亡へと向かいます。これは道（タオ）の法則に背くものです。道に背く事物はすべて早期に消滅します。万物は強盛した後には必ず老衰しますが、得道した者のみが成就の時も何か欠けているようであり、充実した時も空虚であるようにあることができるのです。ゆえに決して極度に盛んな状態に達することなく、老衰して死亡することもありません。武力で天下に強さを誇るような「強盛さ」は極点に達しても、どうして衰亡へ向かわずにいられるでしょうか。

第三十一章には次のように述べられています。精良な兵器は不祥のものであり、器物さえもこれを嫌うので、道ある者は容易くこれを用いません。危難を救う時にのみ用い、常としてはしないのが「不処」の意味です。君子は平時は左を尊貴としますが、兵を用いる時は右を尊貴とします。なぜなら兵器は不祥のものであり、君子の常用する器具ではなく、止むを得ない時にのみ用いるべきだからです。最上の態度は淡泊な心を保つことです。戦いに勝っても賞賛に値するものではなく、もし戦争を賞賛すれば、それは人殺しを喜ぶことになります。人殺しを好む者は天下で志を成し遂げることはできません。吉祥の事柄は左を崇び、凶事や喪礼は右を崇びます。副将軍は左に位置し、上将軍は右に位置するのは、喪礼の儀式をもって戦争に対処するからです。多くの人命が失われた時は、悲しみの心で追悼しなければならず、戦いに勝った後も喪礼の儀式で対処すべきなのです。

第三十二章では次のように説かれています。道（タオ）は常に名前を持たず質朴であり、微小に見えますが天下の誰もこれを屈服させることはできません。侯王がこれを保ち続けることができれば、万物は自然と帰附します。「朴」とは本来の性質のことです。道は常に無名であるから、本性もまた名づけることができないのです。道が展開する時は至るところに存在し、収縮する時は毫毛の先端よりも微小ですから、微小に見えても征服できないのです。最も卑しい百姓でさえこれを保ち続けることができれば、腐朽を神妙なものへと化すことができますが、尊貴な侯王がこれを保つことができなければ、万物も帰附することはありません。

天地の陰陽二気が相合すれば、自然と甘露が降り注ぎ、人為的な指揮がなくても自然に均等に分布するのです。

道（タオ）は宇宙の本源であり、万物はこれを通じて存在しています。その関係を理解することが聖人の叡智の核心です。阴陽（いんよう）の二気が交融する「冲気」の状態において、両者が和谐に調和するとき、甘露となって万物を潤します。聖人は至高無上の道を体得し、あらゆる現象に対応します。その姿は甘露が万物に普く施されて何ひとつ漏れることがないようであり、ゆえに万物を包容することができるのです。

万物の形成とともに名称が生まれます。しかし名称の本質を忘れてはなりません。適切な境界を知り、そこで止まることができれば、危険を避けることができます。聖人は質朴な道を分散させて具体的な器物とし、各々に名称を付与しますが、名称の追求に執着して本質を忘れることはなく、また枝葉末節に迷って根本を失うこともありません。本性への回帰を心得ているため、あらゆる変化に対応しながらも危険に陥ることがないのです。

江海と河流の関係は、道と万物の関係を示す譬えとなります。江海は水が集約する場所であり、河流は水が分流する場所です。同様に道は万物の本源であり、万物は道の分枝です。すべての河流がやがて江海に注ぎ込むように、万物も最終的には道の本源へと回帰していきます。

処世の智慧は他者を知ることから始まります。他者を理解することは賢さですが、自己を認識することが真の明智です。分別心が残っていては他者の理解に留まり、心の曇りを払うことではじめて自知が生まれ、これが他者への思慮へと拡がります。他者に勝つことは力ですが、自己に勝つことが真の強さです。知足する者は常に富足であり、強いて道を行じる者は志を堅持します。根本を失わない者は長く続き、肉体は滅びても精神が不滅であることこそが真の寿命なのです。

道の特性は普遍的で無処不在です。万物はこれに依りて生長し、道はこれを推し退けることなく、万物を成就させながら功を居（お）かず。江海が百川を容れながらこれを統制しないように、常に謙虚さを保ちます。まさにこの自尊大しない姿勢こそが、偉大さを成就させるのです。「汎」の字は道が水のごとく広く流動し、左右に周旋してあらゆる処に至ることを形容しています。

世の中には意識的に外部の事物を避け、自分が所有すべきではないと考える人がいますが、こうした態度は最終的には生命そのものまで拒否することになります。一方、成果を受け入れながらもそれを独占しない状態に達することができるのは、宇宙本源の規律である道（タオ）だけです。道はあらゆる万物を育みながらもそれらを支配することなく、常に欲求や執著のない状態を保っています。そうした点では道は非常に微小と言えるでしょう。しかし万物はすべて道に帰依しながらもその支配下に置かれることがないという点では、道は非常に宏大とも言えます。したがって聖人は自らを偉大であると思い込むことなく、むしろそれゆえに真の偉大さを成し遂げるのです。一度「自分は偉大でありたい」という念が生じると、かえって小さくなってしまうのです。

第三十五章は大道を守り続けることについて説いています。形のない大道をしっかり把握すれば、天下の人々は自然と帰依してきます。道は有無の区別を超えているため「大象」すなわち最高の姿態と称されるのです。もし具体的な形や姿を現しはじめたら、好き嫌いという感情が生じてしまい、好きなものは従い、嫌いなものは離れていくようになり、そうなれば天下の人々をみな帰依させることはできなくなります。大道に帰依すれば害を受けることがありません。なぜなら安寧で平和で通泰した状態に到達できるからです。好みと嫌悪があると利害関係が生じてきますが、好悪の分別を取り除けば、万物に対して害をもたらすことはなくなり、最高の境地に達した者は自然とどこにいても安寧であるのです。

音楽や美食は旅人を引き留めることはできます。しかし曲は必ず終わり、食物も必ず尽きます。大道について語ると平板で味気ないもので、見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえません。ところが用いてみると無限の効用があるのです。大道を守り続けて天下に対処すれば、天下の人々は特別に喜びもせず、また厭いもしません。人を喜ばせる美しい色や香りや味といった誘惑はありませんが、その働きは決して枯れることがないのです。

第三十六章は事物が極まれば反転するという理（ことわり）について説いています。もし収敛させたければ、先に拡張させねばなりません。弱めたければ、先に強くさせねばなりません。廃止したければ、先に推挙せねばなりません。奪い取りたければ、先に与えねばなりません。これを「微明」すなわち隠秘の智慧と呼びます。与えることなく突然奪い取れば、その力は極限に達せず、理屈も充分ではありません。しかしこれは権謀術策に近づいてきており、管仲や孫武の方法と何が違うのでしょうか。聖人と俗人の行動は表面上は似ていますが、本質は異なります。聖人は天の理に順応するさまは医者が症状に応じて治療するようなもので、俗人が智巧を使うのは商人が利益を追求するようなものです。柔弱は剛強を克服することができます。なぜなら聖人は剛強は信頼できないことを知っているため、進んで柔弱な姿勢を保つからなのです。

世間で力ずくで勝とうとする人々は互いに争い、傷つけ合うものです。私はただ柔弱な姿勢で対処するだけです。やがてそうした強引な人たちが両者とも傷つき疲弊したとき、私は争うことなく彼らが自滅するのを待つことができます。これこそが真の勝利なのです。しかし得道した聖人とは、このような方法でわざと他者を打ち負かそうとするのではありません。むしろ万物の発展に従う自然の理法を明らかに理解し、ただ自然に従っているに過ぎないのです。

水中の魚が深い水を離れては生きられないように、国家の秘密も軽々しく示してはいけません。魚という生き物は本来、鋭い爪や牙で勝つ武器を持っていません。しかし深い淵に隠れているなら、どんなに強い者でも捕えられません。一度水から上がってしまえば、人に好きなように扱われる無力な存在になってしまいます。聖人が柔弱の道を守るのは、剛強な者に傷つけられるのを防ぐだけでなく、逆にその者を制約する力となるのです。これこそ最も強力な「武器」ではありませんか。魚は水を離れてはじめて捕えられるように、聖人は常に柔弱に安んじて自惚れることなく、だからこそ最終的に天下を従わせることができるのです。このような智慧が普通の人に共有されるはずがあるでしょうか。

『道德経』第三十七章にこう説かれています。道（宇宙の本源）は一見、何もしないように見えますが、すべてを成し遂げています。万物を生み出しながらも、意図的に為したという痕跡を残しません。統治者がこの原則を守るなら、万物は自然に化育します。万物の発展のなかで欲望が生じたとき、最も本真の状態である「無名之朴」でそれを安定させるのです。

聖人は無為の方法で万物を感化します。万物は最初、無為のなかで自然に成長しますが、やがて人間の造作が加わるようになります。ちょうど嬰児から成長するにつれて、生まれながらの純真さが次第に人工的な虚偽で覆われるようになるのと同じです。夏商周三代が衰退したのは、人心が次第に虚偽に満ちていった証拠なのです。欲望が芽生え始めたとき、統治者が潮流に身を任せるなら、社会は取り返しのつかないほど腐敗してしまいます。欲望がまだ現れたばかりのときに、本真の状態でそれを落ち着かせるなら、このような傾向を止めることができるかもしれません。

真の「無名之朴」とは、朴素を求める念すら持たないものです。聖人の心には朴素を保とうとする考えがなく、外にも朴素を表現する行為がないため、朴素の本性を完全に保有して大いなる用を発揮することができるのです。もし心のなかに「我は朴素を保たねばならない」という念が存在するなら、それはもう真の朴素から遠く離れてしまっているのです。

上徳は德を求めず、それゆえ真の德を備える。下德は德の形式に執着し、かえって德の本質を失う。聖人は心のままに行動しながら節度を超えることがなく、決して德を意識的に追求せず、德は自然に充足する。一方、普通の人は德の価値を知って無理に追い求めるが、せいぜい表面的な欠落を避けるに過ぎず、これは真の德ではない。

真の無為は自然な不作為であり、勉強して行う無為は実は意識的な作為である。完全に作為を加えない状態のみが、真の無為と呼ぶに値する。さらに下の段階の人々は、無為では事を成し遂げられず、すべての行動に意識的な造作を伴う。

仁と義は必ず意識的な作為を免れない。違いは、上等の仁は作為を含みながらも目的を持たないのに対し、上等の義は明確な目的を持って作為することである。德は上下の段階に分かれるが、仁義には上等のみで下等がないのは、下德がすでに仁義の領域に入っており、それより低い行為は論じるに値しないからである。

礼の段階に至ると、礼制を推し進めても誰も応じなければ、腕をまくり上げて強制する。德から礼への低下は、聖人が民を規範づけるための最後の手段である。強制も効果がないときは、刑罰と武力が用いられ、これはもはや法度を失った強圧へと堕する。

社会の衰退はこのように進む。道を失えば德を語り、德を失えば仁を語り、仁を失えば義を語り、義を失えば礼を語る。礼は忠信が薄れた端緒であり、禍乱の始まりである。忠信が不足する時に初めて礼制が必要とされ、礼制が樹立された後は、忠信の美しさはかえって外面的な表現へと変わる。君臣、父子、夫婦、友人の間の関係は、表面は光彩に満ちながら内実は空虚である。この規則に従えば安定し、背けば混乱する。治乱の間は僅かな線一本の隔てに過ぎない。

いわゆる「先の見識」（前識）は、単なる道の虚飾であり、愚昧の始まりに過ぎない。聖人は万物を洞察し、是非得失は鏡が物を映すように明らかであり、どうして前後の別があろうか。後世の人の認識は眼前の事柄に限定されている。

眼は見ることにとどまり、耳は聞くことにとどまり、心は思うことにとどまる。このように万物の間を盲目的に行動し、智巧を用いて認知を追求し、ときに何かを得ると自分は聡明だと思い込む。しかし、これこそが愚昧の始まりであることに気づかない。

真の智慧を持つ者は厚重を選び浅薄を避け、実質を追求して虚華を顧みない。世間の庸人は微々たる成就を得ると根本を忘れ、浮華を好んで本質を捨ててしまう。ただ真の大智慧者だけが虚華を捨てて根本へ帰ることができるのである。

第三十九章は「得道」の境地を説く。天が道（タオ）を得れば清明となり、地が道を得れば安寧を保ち、神（しん）が道を得れば霊験を発揮する。山谷が道を得れば充盈し、万物が道を得れば生長し、君王が道を得れば天下は太平となる。万物が存在できるのはすべて道の作用によるのだが、世人は表象のみを見て根本にある道を忘れてしまっている。

もし道を失うならば、天は清明を失って崩裂し、地は安宁を失って震動し、神は霊験を失って消散し、山谷は充盈を失って枯竭し、万物は生長を失って滅絶し、君王は道を守らねば垮台する。これらは直ちに起きるわけではないが、最終的には必ずこの結果に到達するのである。

高貴は卑賎を根本とし、崇高は低下を基礎とする。天地の大いなること、君王の尊きこと、すべてが道を得たがゆえである。道そのものは見えず触れられず、天下で最も微小な存在であるから、「卑賎にして低下している」と言われるのだ。古代の君王が「孤家」「寡人」「不谷」と自称したのは、まさに卑賎を根本とする表現である。過度に華美を追い求めれば、かえって本真を失う。むしろ石のように朴樸な本質を保つ方が優れているのである。

車輪の輻条、車蓋、車轅、衡木、車軛、車毂など様々な部品が組み合わされることで初めて車となります。各々の具体的な部品は計数することができますが、全体としての「車」という概念は計数できません。このことから理解できるのは、正にこうした「無」（目に見えない統一的性質）があってこそ、車の機能が成り立つということです。それでは天地が天地たり得るのは、侯王が侯王たり得るのは、正にこうした目に見えない「一」（道）が本質として備わっているからではないでしょうか。残念ながら、この道理を理解する者は極めて少数です。真の道こそが尊い地位にありながらも自らを貴いと思わず、卑しい境遇にあっても自らを賤しいと思いません。これは美しい玉が貴いが故に卑しくあることができず、石が賤しい故に尊くあることができないのとは全く異なる理です。

第四十章は「道の運動法則」について述べています。道の運行は常に相反する方向へと転化してゆきます。本性に帰れば静の境地に到達しますが、この寂静は死んだようなものではなく、天下万物と感応通達する根本的な動力なのです。一見すると柔弱に見えるのは正に道の機能そのものです。道は無形無声でありながら、天下において最も柔弱なのは道ですが、同時に天下において最も強大な力もこれを超えることができません。故にこそ道が万物を統べるのです。天下の万物は全て「有」から生まれ、その「有」はまた「無」に由来します。世人は往々にして、静が動の根本であり、弱が強の本源であることを理解していません。故に老子は母子の関係に例えます。人々は皆、母親（根本）によって子供（現象）を制御することは知っていますが、子供によって母親を制御することは見たことがありません。

第四十一章は「異なる資質の人々による道の領悟」について述べています。上根の人は道を聞いて直ちに実行に努めます。中根の人は道を聞いて信じたり疑ったりします。下根の人は道を聞いて笑い飛ばします。もし人に嘲笑されなければ、かえって真の道と称するに値しません。何故なら、道は形体がなく目には見えず、音声がなく耳には聞こえないからです。もし先に万物への虚妄な執着を破壊し、心境が澄明で真実の見方に到達する状態に至らなければ、自ずと疑念が生じるのは避けられません。故に下根の人は道を荒唐無稽と感じて嘲笑し、中根の人は半信半疑で揺らぎ、ただ真理を深く見抜く者のみが勤勉に修行して少しも怠りません。孔子が「道を聞きて懈怠せぬ者は顔回のみか」と言ったのは、正にこうした上根資質の人を指しているのです。

古代の聖賢が語った言葉があります（老子が古い言葉を引用して述べたもの）。真に光明な道は一見すると昏暗に映ります。何故なら意図的に自らを顕示しないからです。前に進む道は一見すると後ろに退くように見えます。何故なら人と争わないからです。

道（タオ）の本質と運行原理を述べたこの経文は、一見矛盾するような比喩を通じて、道の深い特性を示しています。

最も速い運動は静止しているように見え、平坦な道は起伏に満ちているように見えます。しかし平坦であれ起伏であれ、やがてすべては平らに帰着します。最も高尚な徳は山谷のように虚心で、真の徳行は自らを表現しようとしません。

最も清らかな白さは汚れているように映ります。これは真の聖人は清潔さを守るため俗世を拒むのではなく、世間に関わりながらも本質を失わないからです。最も大きな徳は不十分に見えるのは、究極まで達すればそれ以上増すことができないためです。徳を積む営みは怠惰に見えますが、それは自然に従い無理強いしないということなのです。素朴で純真な本性は変化するように見えても、その本質は常に不変です。

最も方正な物こそ稜角がなく、最も大きな器は完成に最も時間を要します。最も大きな音はほとんど聞こえず、最も大きな形は具体的な姿を持ちません。道（タオ）は隠れた無名のものですが、万物に与えることに長け、すべてを成就させます。これら十二の現象はすべて、道が具体的な事物に現れた姿です。

第四十二章では、道が万物を創生する過程が述べられています。道が一を生み、一が二を生み、二が三を生み、三が万物を生じます。万物はすべて陰（いんよう）を背負い陽を抱きます。陰陽二気が交融して調和に達するのです。道は一でもなく二でもなく、万物と相対する時に「一」と称することはできますが、道そのものは数量を超越しています。一から二へ、二から三へ、さらに万物へと進みますが、万物は各々異なるものの、すべて陰陽調和の法則に従います。

世人は「孤」「寡」「不谷」といった称号を嫌いますが、王侯はこれらを自らの呼称としました。世人は万物生成の理を知らず、常に少数を軽視し多数を重視します。古の道を得た人々は既にこの理を明白に理解していたのです。

見かけ上の損失が実は利益となり、見かけ上の利益が実は損失となることがある。世間で教えられている道理を、私もまた他者に教えている。横暴で強引な者たちは往々にして良い最期を遂げず、この道理を教化の根本とすべきである。

世間の人々は柔弱を損だと考え、強硬を得だと考えるが、これは誤りである。天下の教導者たちがこのように教えるべきである。強硬な者たちが良い死を迎えないのを見ていないか。強硬さは狂妄の極致である。人々が強硬さは必ず死に至ることを知れば、狂妄さがしてはならぬものであることを悟るだろう。狂妄がしてはならぬものであることを悟れば、初めて大道を語ることができるようになる。だからこそ、この道理を教化の根本とするのである。

天下で最も柔軟なものが、最も硬いものを支配する。「無」は隙間のない場所に浸透する。ここから私は無為の益を悟った。硬さで硬さに対抗すれば、折れるか砕けるかする。柔らかさで硬さに対応すれば、柔らかさは傷つかず、硬さも傷がつかない。例えば水がそうである。「有」を「有」に入れれば互いに抗拒する。「無」を「有」に入れれば、「無」は努力を要さず、「有」は気づかない。例えば鬼神がそうである。だからこそ聖人は、無為にこそ能があるゆえに、多くの強大なものを支配し、様々な存在を自由に出入りできるのである。言わぬ教化と無為の益は、天下でこれを成し遂げる者は稀である。

名声と生命のどちらが貴いか。生命と財物のどちらが重要か。生命を名声より先に置き、生命を重んじて財物を軽んじるのは、真の忘我とはいえない。真の忘我の人間は自身さえも執着しないのであるから、ましてや名声や財物をや。しかし生命を大切にする心で天下に対することができるのは、真の忘我の者にしかできないのである。だからこそ、天下の人々に名声に親しむ価値はなく、財物を貪る価値もないことを悟らせ、その後に初めて生命を珍視することを理解させる。生命を珍視することを理解して、初めて真の忘我に達することができる。これが老子の本意である。

得ることと失うことのどちらがより苦しいか。得ていない時は失うことが苦しいと思うが、得た後は失うことを畏れ、この苦しみは失うことより甚だしい。有無と得失を等しく見つめてこそ、苦しみがなくなるのである。

過度に惜しむことは必ず大きな浪費をもたらし、過度に蓄積することは必ず重大な損失を招く。愛おしむことが深すぎれば、手段を選ばず求めるようになり、浪費しないことがあろうか。蓄積が多すぎれば、奪い取る者が必然的に増え、損失しないことがあろうか。足りることを知れば辱めを受けず、止まるべき時を知れば危険に陥らず、これによってこそ長く続くのである。

最も完全に見える物事は一見欠陥があるように映るが、その作用は決して衰えることがない。最も満ち溢れている物事は一見空虚に映るが、その作用は決して尽きることがない。世間の人々は欠陥がなければこそ完全だと思い込んでいるため、完全さを追い求めることかえって弊害をもたらす。満たされていることが充盈だと考えるため、充盈を追い求めることかえって限界を生じさせる。聖人は真の完全さを追求しながらも表面的な欠陥にこだわらず、真の充盈を望みながらも見かけ上の空虚を排斥しない。だからこそ決して衰えぬ完全さと決して枯れぬ充盈に到達できるのである。

最も正直な表れは時に曲がっているように見え、最も巧妙な行為は時に不器用に見え、最も雄弁な言葉は時に無口に見える。もし無理に真っ直ぐであろうとしてしなえば、かえって折れやすくなる。道理に従って行動すれば、曲がっているように見えながら実は正直である。もし無理に巧妙さをひけらかしてわきまえなければ、かえって労苦が増すだけである。自然に従って行えば、不器用に見えながら実は巧妙である。もし無理に言い張って沈黙しなければ、かえって理屈が尽きてしまう。道理に基づいて話せば、無口に見えながら実は雄弁である。

躁動は寒冷に対抗できるが炎熱を駆散することはできず、静寂は炎熱に打ち勝つが寒冷を駆散することはできない。これらはみな一方に偏執したものである。ただ清浄で淡泊な状態を保ち、完全と欠陥、充盈と空虚、正直と曲がり、巧妙と不器用、雄弁と無口の対立を超越してこそ、行く先々で利が得られ、天下の規範となることができるのである。

天下が太平の時は、軍馬も皆田に返されて肥やしとなる。これは人々が皆自分の分を守り、争うことなく自然に治まるからである。天下が乱れた時は、懐妊中の母馬までもが戦場に駆り出される。最大の罪は他人の貪欲を引き起こすことであり、最大の禍は決して満足しないことであり、最大の過ちは貪欲を止めないことである。普通の人がこのうち一つに染まっただけでも災いを招き、統治者がこのようであれば戦争を引き起こす。だから知足することを心得ている者は、常に満足することができるのである。

戸を出ずとも天下の事柄を知ることができ、窓から外を見ずとも自然の道理を明らかにすることができる。歩みを進めるほど、知るところはかえって少なくなる。人間の本性は宇宙全体に遍満しており、遠近や古今の区別がないからである。

真の聖人は戸外に出ることなく天下の事柄を知ることができます。それは彼らが本来の天性を完全に保ち続けているからです。一方、普通の人々は外物によって心を曇らされ、本性が分裂してしまっています。内では身心の雑念に乱されて落ち着きを失い、外では山河の景象に遮られてしまいます。彼らの見識は見たものに止まり、聞く力も聞いたものに止まってしまい、窓や戸という小さなものさえも認識を妨げることができるのです。人々は聖人が本性を回復することで十分であることを理解せず、かえって外に求めてしまいます。結果として遠くへ行くほど得るものは少なくなるのです。

したがって聖人は遠く行かずとも知ることができ、自分の目で見ることなくとも明らかにすることができ、意図的に行動することなくとも成し遂げることができます。本性の力は物事を認識し命名するだけでなく、万物の自然な法則に従い、努力することなく目標に達することができるのです。

学問の道について述べるならば、知識を追求することは一見毎日増加しているように見えますが、根本的な理に通じず、ただ聞見を増し続けるだけで融合できなければ、それは真の学者とは言えません。孔子は言いました。「多く聞いて良いものを選んで学び、多く見てこれを記す、これは次等の認知である」と。

修行の道はこれと正反対です。一度道を悟れば、万物が虚妄であることを発見し、妄想を除いて本性に帰ります。ところが本性は実は何も増し加える必要がないのです。孔子は子貢に言いました。「お前は私が多く学んで多く覚えているからだと思うのか」と。子貢が「そうではないのですか」と答えると、孔子は「違う。私は一つの根本原理で全てを貫いているのだ」と言ったのです。

妄念を絶えず減損させて無為の境地に至ります。無為でありながら一切を成し遂げるのです。妄念を除いて本性に帰ることを「減損」と呼ぶことができますが、もし「妄念を除く」という念頭がまだ存在するならば、それはまだ十分ではありません。やがてこの念頭さえも忘れ去り、完全に清浄な本性に帰るとき、為さざることなくして為さざることなし、始終無為の状態にあり、全てを為すことができるのです。

天下を治めることは自然に従うべきです。意図的に行動すれば、むしろ天下を得る資格がなくなります。人々は常に天下を奪うという心持ちで、意識的に事件を作り出して追求しますが、このような心が外に表れると万物に厭われて、最終的には成功することはできません。聖人は無為であるがゆえに無事であり、その心境は自然に流露して万物は安らぎ、意識的に争うことがないのに天下は自然と帰附するのです。

聖人には固定不変の心思がなく、百姓の心を自らの心とします。善良な人に対しては私も善く接し、不善な人に対しても私は善く接します。これこそが真の善なのです。誠実な人に対しては私も信じ、不誠実な人に対しても私は信じます。これこそが真の誠信なのです。

虚空そのものは固定した形を持たず、万物の形に応じて変化します。四角いものの中では四角く現れ、丸いものの中では丸く現れるのです。もし虚空自体が固定した形を持つなら、どうして万物の千差万別を容納することができるでしょうか。

聖人（得道した者を指す）もまた私心を持たず、民衆の心をもって自らの心とします。善良な人と不善良な人を区別せず、すべての人を平等に善く扱い、誠実な人と不誠実な人を区別せず、同じように信頼するのです。善悪は相手の事柄であり、聖人の常に変わらぬ善い扱い方は決して変わることはありません。これこそが真の「至善の品德」なのです。誠信の有無も相手の事柄であり、聖人の常に変わらぬ信頼の姿勢は決して揺るぐことはありません。これこそが真の「至誠の品德」なのです。もし善良な者のみを善く扱い不善良な者を捨て、誠実な者のみを信頼し不誠実な者を排斥するなら、どうして「常に人を救うことに善であり、誰をも捨てない」という境地と言えるでしょうか。

聖人が天下を治める時は慎重に行動し、天下の民心を素朴さへと導きます。民衆は皆聖人の言行を注視し、聖人は嬰児を護するかのようにすべての人を慈しむのです。世間の善悪や真偽の基準は皆異なり、人々は互いに否定し攻撃し、どうしたら安定するかわかりません。聖人はこれを憂い、慎重に天下の民心を混沌の状態へ導き戻します。善悪を分けず、真偽を論じず、同じ態度で対応するのです。民衆が聖人の賞罰をはかるために見守る時、聖人は常に嬰児に対する純真な態度で応えます。善い行いに特に喜ばず、悪い行いにも過度に憎まず。このようにして善者は驕らず、悪者も怨まず、皆自然と教化され、天下は安定を得るのです。

「出生入死」についての論述は次のようです。本性はもともと生死を持たず、顕現すれば生となり、隠没すれば死となります。生命の範疇に属するものが十分の三、死亡の範疇に属するものが十分の三、さらに十分の三は人為的活動により早死にさせられるものです。外物を適切に利用して精気を養い寿命を延ばす者は生の一類に属し、声色や享楽に溺れて自ら傷つける者は死の一類に属します。この両類により既に生死の道は区別されます。しかし人々は往々にして労働することのみを知り休息を知らず、話すことのみを知り沈黙を知らず、思考することのみを知り忘却を知りません。このようにして滅亡へと進むことが、いわゆる「自ら死地に向かう」ことなのです。十分で生死の道を比喩すれば、生と死と自ら招く滅亡が各々三分を占め、残る一分こそが生にも死にもない永恒の境地です。これは『易経』で言う「寂然不動」の状態のようなものです。老子は那九分の現象のみを説き、那一分の真理を人々に自ら領悟させるよう残し、思慮なく作為のない玄妙の境地を託したのです。

過度な養生を求めることがかえって死をもたらすのはなぜでしょうか。生命が存在する限り、必然的に死は訪れます。養生に過分に執着する人は、十中八九、より速く死へと向かってしまうのです。真に養生の道（タオ）を理解した人は、陸地を歩んでも犀牛や虎に遭遇しません。戦場にあっても兵器に傷つくことがありません。犀牛はその角を立てるべき場所を見つけられず、虎も爪を下ろす隙間がなく、兵器もまたその身に届かないのです。なぜでしょうか。それは、そうした人が自らを危険な境地に置かないからです。

道を得た人、つまり最高の人格者は生死の概念を超越しており、生への執着すら持っていません。ですから、どうして死の淵に陥ることがあるでしょうか。

『道経』第五十一章は、道（タオ）が万物を化生させる過程について説きます。道が万物を生成し、徳が万物を養育し、物質がその形体を構成し、環境がその発展を促します。道は万物の本源であり、徳は羊飼いのように静かに万物を滋養するものです。しかし道と徳そのものには具体的な形態がなく、万物を通じてはじめて現れるのです。万物もまた独立して存在することはできず、遠近の相互作用、剛柔の相済により、様々な力の作用の下で興衰治乱の変化を形作るのです。

したがって、万物はすべて道を尊崇し、徳を珍重します。形体は物質で構成され、発展は環境によって促されていますが、道がなければ誕生することはなく、徳がなければ存続することはできません。この尊貴さは父兄や君王に対する如き尊敬と似ていますが、違いは道には名位がなく、徳には具体的な表現があるということです。真の尊貴さは爵位や冠冕を必要とせず、自然と形成されるものなのです。

道は万物を生成させ、養育し、成長させ、成熟させ、庇護します。造りて占有せず、為して居功せず、導きて主宰せず——これが最も深遠な徳性なのです。

第五十二章では、天地万物にはすべて根本の源があり、その源こそが道（タオ）だと述べています。道が無名の状態にあるときは、それは万物の初始です。道が有名の状態で現れるときは、万物を孕む母となります。聖人は道を体悟することで万物を認識するのであり、それはちょうど母を通じて子を知るように微細にして明らかなのです。聖人の知恵は万物に遍く及びますが、決して具体的事物に溺れて根本を忘れることはないので、終身にわたって危険に陥ることはありません。

本経文は感官の欲望を制御することで、内心の明澄さと真の強さを保つ方法について説いています。

人間が目、耳、鼻、舌、身といった感官の欲望の穴をふさぎ、欲望の門戸を閉ざすことで、生涯苦労から解放されることができます。しかし這些欲望の通路を開き、外物に溺れるならば、生涯救われることはありません。天下の人々はこの道理を具備していながら、常に大道を忘れて外物を追い求めてしまいます。目は美しさに貪欲になり、耳は妙なる音に執着し、こうした貪欲の心を放縦にしていけば、最終的には深くはまり込んで自分を救い出すことができなくなるのです。聖人が生涯苦労を受けないのは、欲望の門を閉ざすことの大切さを知り、自らを放縦にしないからなのです。

微細な欲望に気付くことができるのが真の明智です。貪欲の害は最初は小さいものですが、やがて拡大していきます。小さな欲望がやがて大きな禍をもたらすことを予見し、時間を失わず制止できることこそが、真の明智と言えるのです。

柔弱を保つことが真の強さです。欲望を追い求めながら後の結果を顧みない人々は、自分たちが強いと思い込んでいますが、実はそうではありません。誘惑を目にしながらも畏れを知る者こそが、真に強いと言えるのです。

内なる光明（人間の覚知能力）を運用し、本性の清澄さに立ち返り、身に禍をもたらさないようにすることが、常道に従うことです。世間の人々は欲望を放縦にし、身体で外物を追い求め、二度と帰ることはありません。聖人は欲望の門を閉ざしていますが、これは外物を遮断することではなく、精神を使って万物に対応させるのです。覚知能力のみを運用し、身体を沈溺させないのです。耳が聞き、目が見、鼻が嗅ぎ、口が味わい、身が触れ、心が思う、これらすべてが所謂「光」なのです。覚知が万物と接触し、万物は来ては去りゆきますが、覚知そのものは損なわれることがありません。だからこそ万物の変化に対応してもなお尽きることなく、禍も身には及ばず、本性は清澄さを保ちながら、代々受け継がれて絶えることがないのです。

『第五十三章』では次のように述べられています。もし私が若干の認知を持ちながら大道の上を歩むなら、最も恐れるべきは意図的な作為です。真に大道を体悟した者は無知無識で、何もせずに万物は自ずから化育します。若干の認知を持ちながら大道を歩み、意図的に作為するなら、それは自然に逆らうことになり、これが最も恐ろしいことなのです。

大道は本来平坦です。しかし世間の人々は常に近道を好みます。大道は平易で险阻がないのに、理解しない者はそれを遠回りと思い込み、常に近道を求めて急ぎます。ですから自然の道を捨てて意図的に作為する者は、すべて功を焦り利を急ぐ人間なのです。

朝廷は腐敗し、田地は荒れ果て、倉庫は空虚であるのに、華麗な衣服を身につけ、鋭い宝剣を帯び、終日飽食し、金銭は使いきれないほど多い、これは盗賊の首領の行状であり、正道など微塵もありません。世俗の人々は皆精明に見えますが、ただ私のみが愚かに見えます。世俗の人々は皆計較していますが、ただ私のみが朦朧としているかのようなのです。

真に建立することに優れた者は、その建立したものが抜き去られることがなく、抱き持つことに優れた者は、その抱き持つものが脱落することがありません。聖人の徳のようなもので、見た目には何も意図的に建立しているわけではないのに、揺るがすことのできない境地に達し、何かに執着しているようには見えないのに、失うことのできない程度に至ります。ですから彼らの子孫は世代を重ねて祭祀を絶やすことがないのです。

徳を修めるには自身から始まり、その後は段階的に家族へ、郷里へ、国家へ、そして天下全体へと広げていきます。身を修める徳行は最も真実で、家を修める徳行は余裕があり、郷を修める徳行は長く続き、国を修める徳行はさらに豊かで、天下を修める徳行は最も広く行き渡るものです。自身を観察することで他者を理解でき、自家を観察することで他家を理解でき、本郷を観察することで他郷を理解でき、本国を観察することで他国を理解できるのです。これが聖人が天下を認識する方法なのです。

老子はしばしば嬰児を道徳修養の最高境地にたとえます。嬰児は純真で無欲であり、策略心がないので、毒虫は刺さず、猛獣は襲わず、凶悪な鳥も襲いかかりません。これは嬰児が完全に自然に従い、外界と対立する心念を持たないからです。道そのものは形体を持たないため、傷つけられることがないのです。人が傷つけられるのは、分別心を持つようになり、対立を生じさせるからこそ、傷害を招くようになるのです。

この経文は修道において本来の質朴さへ帰り、策略心や巧みな知恵を除き去り、嬰児のように純真で自然な状態を保つことを強調しています。内から外へ、近きから遠きへという修養の方法を通じ、最終的には徳行が天下に普く行き渡る境地に達するのです。

最高の境地とは、嬰児のように心机がない状態を指しています。嬰児がこのような境地に達することができるのは、まさに完全に無心だからです。骨は柔弱で筋肉も柔らかいのに、握り拳はしっかりとしていますし、男女の営みをまだ知らないのに、自然と勃起します。これらはすべて精気が充沛していることの表れです。意識的に力を入れなくても自然と拳を握り、欲望がないのに自然と反応するのです。このことから、これは精気が十分であることであり、決して心機のなせるわざではないことがわかります。

嬰児は一日中泣き続けても声がかれません。これは極度の調和を体現しています。心が動けば気を傷め、気が傷めば泣き声がかれるのです。一日中泣いても声がかれないということは、心は動かず気息が平穏だということです。調和を理解することは、永遠の法則を掌握することです。調和とは外物が内なるものを傷つけないことであり、本来の姿に帰ることが永遠であり、事象に出会った時に本源へ帰ることができるのです。調和が永遠であることを理解すれば、根本を掌握して万物に対応できます。実はすべて同じ理屈なので、皆「常」と称されるのです。

養生を意識的に追求することは、かえって災禍をもたらします。生命は強制的に増長させることはできず、無理に増やそうとすれば正道から逸脱し、いわゆる「祥」は実は妖異です。意志の力で気息を強引に駆使することは力ずくです。気息は何よりも無謀な運作を忌み、さらに意志で強制的に統制すれば、極めて暴力的になります。事物が極度に発展すれば衰退し、これは道に合致しない表れであり、道に合致しなければ早死にします。養生を意識的に追求し、気息を無理に操り、自然に従わず、日に日に強硬になっていき、衰退随って訪れ、嬰児のような純真な本性を失ってしまうのです。

道を真に理解する人は饒舌ではありません。話すことの多い人は往々にして真には理解していません。感覚器官の孔を塞ぎ、欲望の門を閉ざし、鋭さを磨き、紛糾を化解し、光芒を調和させ、塵俗と混じり合う。これを「玄同」（道の神秘との合一）と称します。道は言葉で完全に表現することはできませんが、言葉を離れてもいません。真に理解する人は必ずしも口に出しませんし、言葉にできる人が必ずしも真に理解しているとは限りません。感覚器官を塞ぎ、欲望を閉ざし、外界の干渉を遮断し、棱角を磨き、紛糾を化解し、光芒を調和させ、塵俗に混じり、内心を修治する人だけが、静かに無言のうちに道と合一することができるのです。

ゆえに、彼と過度に親密にもなれず、また疎遠にもなれず、利益を与えることもできず、害を加えることもできず、尊貴にすることもできず、低賤にすることもできません。だからこそ天下の人から尊敬されるのです。親密にできれば疎遠にもでき、利益を得られれば損害も受けます。高く持ち上げられれば貶められもします。大道を体悟する人は万物を平等に対待し、どうして親疎の別があるでしょうか。順境と逆境を平等に見なし、どうして利害の違いがあるでしょうか。栄辱が何であるかを知らず、どうして貴賤の分別があるでしょうか。これらはすべて俗世の思考では理解できないものなのです。

天下が貴重であるゆえんは、正道に従って国家を治めるからである。第五十七章で説かれているように、正道で国を治め、奇計で兵を用い、無為の態度で天下を得るのである。古代の聖人は遠方と近処の民に対して等しく柔和な態度を保ち、軽々しく兵を動かさず、やむを得ぬ時のみ征伐を行った。故に国を治めるには正道を、兵を用いるには奇計を用いるべきなのである。しかし、かくのごときをもってしても、真に天下を得るには尚不足である。天下は神聖な存在であり、強いて求めることはできず、強引に作為すれば反って失敗し、執着して握り締めれば却って失い去るのである。真に大道を体悟した人のみ、心胸開闊にして無所作為なり。天下を得んと刻意して争うことなけれども、天下は自然に帰附するのである。

何ぞ斯の如く言うや。天下の禁忌多き時、百姓は益々貧困に陥るからである。統治者が禁令を多く設ければ、下の真実の状況は上に達することなく、百姓は貧窮して訴える処もなくなるのである。民衆が権謀の手段を多く掌握すれば、国家は混乱に陥る。明智なる君主は位にある時、百姓をして純朴を保たしむべきなり。百姓もし権謀を弄べば、統治者は惑わされて昏庸となるのである。人々が奇技淫巧を追求すれば、稀奇古怪なる物は層出不窮となり、人々が正業に従わずして旁門左道を追逐すれば、無用之物を生み出すのである。法令の繁多厳密なるほど、盗賊は却って増多するのである。人の欺詐を恐れて、防範の為に更なる法令を制定すれば、結果として百姓は手足無措となり、最終的には盗賊と堕するより他無いのである。

聖人曰く、我れ無為にして治めれば、百姓は自然に帰化し、我れ清静を好めば、百姓は自然に端正なり、我れ民を生事として扰わさなければ、百姓は自然に富足し、我れ貪欲なければ、百姓は自然に淳朴たるなり、と。

第五十八章に説かれるように、政治が寛厚ならば百姓は淳朴となり、政治が厳苛ならば百姓は狡猾となるのである。祸患の中に福分が蔵されており、福分の中に祸患が潜み、誰れか其の中の終極の道理を知り得るや。実は絶対の正邪の分別など存在せず、正は奇と変じ得、善は悪と変じ得、百姓の此れに対する困惑は既に久しきものなるのである。天地か斯く広大なるに、俗世の見解は常しば迷惑されて明白ならず。福気は祸患の傍らに倚り、祸患は福気の中に隠れ、昼夜の交替、寒暑の更迭の如くなるのである。正が奇と変じ、善が悪と変ずるのは、老幼相継ぎ、生死輪回するが如く、古来より固定不変なる正道は存在せず、唯だ迷惑せる人のみ之を明白ならずとするのである。唯だ聖人のみ能く万物の表象を超越し、事物の始終を看取し、全体を把握して細部を忽略するなり。見た処では政治は糊里糊涂なるも、百姓は却て純朴の本性を保つなり。而も俗世の人は大道の全体性を明白ならずとするのである。

人々は目で見たもの、耳で聞いたものをすべての真実だと思い込み、それで福分を得たと自慢していますが、実は災いがその後ろに隠れていることに気づいていません。自分たちが良いことをしていると思い込んでいても、その中にはすでに禍の種が埋め込まれているのです。些細な観察によって自分の賢さを示そうとすることに執着し、過度に細かく調べることで却って事物そのものを傷つけてしまうのに、それでもなお自分の過ちに気づかないとは、実に悲しむべきことではないでしょうか。

だからこそ聖人は、事柄に対処する際は正しくても人を傷つけず、清廉でも薄情ではなく、率直でも奔放ではなく、光明でも人目を刺激しません。彼らは小さな賢さでは事物の全体像を捉え尽くせないことを知っているため、たとえ正しさ、清廉さ、率直さ、光明さという能力を備えていても、それらを濫用することはありません。これは一度偏執に陥ると二度と抜け出られなくなることを恐れているからです。これこそが世間には愚鈍に見えながら実は最高の知恵である境地なのです。

百姓を治め、上天に仕える上で、節制（啬）より優れた方法はありません。節制を行ってこそ、早期に道（タオ）に帰順できるのです。早期に道に帰順することを厚い徳を積むと言い、厚く徳を積めばどこへ行っても克服できず、克服できなければ人は彼の極限を知ることができません。この境地に達すれば国家を治めることができ、国家統治の根本を掌握すれば、永遠に安定を保つことができるのです。

一般的に事物が過度に正しければ人を傷つけ、過度に清廉であれば薄情となり、過度に率直であれば奔放となり、過度に光明であれば人目を刺激します。ただ聖人だけが、正しくても人を傷つけず、清廉でも薄情ではなく、率直でも奔放ではなく、光明でも人目を刺激しないことができます。これが節制の真髄です。節制とは能力を持ちながらもそれを濫用しないことです。世人はしばしば人々の信頼を得られないことに苦しみますが、もし本当に能力を持ちながらそれを節制できれば、たとえ人と争わなくとも、他人は彼が無能ではないことを知っており、自然と早期に信頼を寄せるようになります。人々の信頼を得たならば、その後は能力を奥深くしまい込み、生涯容易にはそれを表に出さないようにすれば、徳がたえず積み重ねられます。徳が厚く積み重ねられた後は、天下のどのような強固なものであっても克服でき、他人には彼の深さを測ることができなくなります。この境地に達した後に国家を治めることができるのです。世の小人たちは少しばかりの権力を得ると軽率に使用してしまい、一度人々を信服させられなくなれば、天下の人々は彼の底が知れたと見透かし、競って彼を無視し始め、国家を保つことさえ不可能になってしまいます。私はここに節制による国家統治の道を悟ったのです。国家を統治できるということは、国家の根本を掌握したということです。

これは根が深く固く、永遠に存続する不滅の道なのです。孟子は「心を尽くして本性を養い、上天に仕える」と述べましたが、節制によって百姓を治めれば国家を保有でき、節制によって上天に仕えれば根が深く固くなります。古代の聖人たちはこのようにして生命の道を保ってきたのです。

この経文が示す二つの中心的な道理について解説します。一つは修身養性の根本法則であり、もう一つは国家統治の智慧です。

修身について、経文は「外の者をもって内を耗らさず」という原則を強調しています。つまり、外在する事物に内在の精や気を消耗させてはならないということです。大樹が根を深く張れば抜き取ることができず、花実をつなぐ柄がしっかり着いていれば落ちないのと同じように、この原則を実践できれば、長く生きて長く見守ることができる長生久視を実現できます。自身を修養する道であれ、天道に順応する道であれ、表面上は内と外の別がありますが、根本的な法則は「啬」（惜しむ、節制する）という一点に尽きるのです。

国家統治については、「小鮮を烹る」すなわち小さな魚を煮ることになぞらえています。小魚を煮るときに頻繁にかき回してはいけないように、大国を治めるときも過度に干渉してはいけません。絶え間なく動かせば魚肉は粉々になり、政令が煩雑になれば民衆は疲弊します。聖人すなわち道を得た統治者は無為にして為すという方針を採り、民衆が自然に生活することを許します。外から苛酷な要求もなく、内心に恐れも生じなければ、鬼神さえもこれを侵すことができません。

経文は特に明かしています。鬼神が顕れないのは、鬼神が霊異を示さないのではなく、人を害しないのだということです。鬼神が人を害さないだけでなく、聖人もまた民衆を傷つけることはありません。人間と鬼神が互いに害さないこの状態は、聖人の徳行による感化から生じるものであり、その結果として功徳が聖人の身に集積されるのです。

老子第六十一章は、大国が江河の下流のように謙虚に低い位置に身を置くべき在り方について述べています。天下の万物が大国に帰属するのは、多くの水流が自然と低い処へ流れ込むのと同じです。天下の万物が相交わる際、陰（牝）は常に静穏さによって陽（牡）に勝ります。なぜなら、静穏さこそが謙虚さを意味するからです。多くの運動する事物は静止へ向かい、高処の水が必然的に低処へ流れ込むのと同様です。

したがって大国が小国に対して謙虚に身を低くしるならば、小国の帰属を得ることができます。小国が大国に対して謙虚に身を低くするならば、大国の庇護を得ることができるのです。大国は謙虚さを通じて民心を勝ち取り、小国は謙虚さを通じて庇護を獲得します。大国は人々を統領したいだけであり、小国は強者に依附したいだけなのです。双方が必要とするところを得るため、大国こそより一層謙虚の態度を保つべきなのです。

第六十二章は、「道」が万物の最も奥深い本質であることを明かしています。道は善人の宝であり、また不善な人々の拠り所でもあります。美しい言葉は世人の尊敬を勝ち取ることができ、善行は他人に影響を与えることができます。不善な人々であっても、どうしてそれを捨て去ることができるでしょうか。

目に見える全ての事物は家屋の玄関のようなものであり、道こそが家屋の最も隠された奥室なのです。万物は皆道を有していますが、人々はそれを見ることができません。ただ賢者だけが真に道を所有することができるため、これを善人の宝と言うのです。愚者は道を完全に掌握することはできませんが、道がなければ安定を得られないため、これを不善な人々の拠り所と言うのです。道が人から離れたことは決してなく、人自身が道から離れてしまったのです。もし人が美しい言葉を発することができれば、世間で尊敬を得ることができます。高尚な行為を実行すれば、他人に影響を与えることができます。たとえ朝に不義を行った者でも、夕方に大道を聞き、妄想が除去されて本性が回復されるならば、その不善さを非難する理由は見当たらず、どうしてそれを捨て去ることができるでしょうか。

このゆえに天子を設置し、三公という最高位の官職を設けるのは、本来は道を用いて世人を救うためなのです。たとえ貴い玉璧と四頭の駿馬を献上しても、この道を献上することほどの価値はありません。古人がこの道を珍重したのは、それを通じて必要とするものを求めることもでき、同時に罪過から免れることもできるからではないでしょうか。ゆえに道こそが天下の人々から最も貴いものとして見なされるのです。

道の根本は私たち自身の内にあり、問題は人々がそれを主動的に探求しないことにあります。誠心誠意に求めるならば、大道を領悟することができるのです。道そのものには功過の別はなく、人の過ちは理に通じないところにあります。いったん真に理解すれば、いかなる罪過もこの純净な本性を損なうことはできません。

『無為章第六十三』では次のように説かれています。無為の態度をもって行動し、無事の方式で事を処理し、無味の境地をもって万物を味わうことについてです。事の大小多少を問わず、すべてを徳行をもって怨恨を化解するのです。聖人は一見何もしていないようでありながら、実は為さぬことなく、事務を処理していないように見えながら、実は一切を妥切に処理し、淡泊で無味に見えながら、実は万物の真の意味を体得しているのです。大小の事務に対して、すべて道の原則をもって対応します。世間の人が最も放下し難いのは怨恨ですが、人が愛憎の分別を超越した時、怨みに報いることさえも徳に報いるのと同じく自然に行われるのです。

困難を処理するには容易なところから入り、大事を成し遂げるには微細なところから始めるべきです。天下の難事は必ず易きより始まり、大事は必ず細節の積み重ねによって生じるのです。したがって聖人は常に大を貪らず全を求めず、かえって大業を成し遂げることができるのです。軽々しく約束することは往々にして信を失い、事を容易に見ることは反ってより多くの困難に遭遇するのです。聖人は常に困難を重視するので、最終的には成し難い事がないのです。

世間の人は大事を畏れながら小事を軽視し、困難を恐れながら容易さを貪ります。事が難くなってから策を講じ、局面が大きくなってから処理するので、往々にして成功に至りません。聖人は大小の事務を平等に見做し、すべての細節を真摯に対待するので、成し遂げられぬ事がないのです。

『其安易持章第六十四』は次のように指摘しています。局面が安定している時は容易に維持でき、兆候がまだ表れない時は容易に謀画でき、事物が脆弱な時は容易に化解でき、問題が微小な時は容易に消散するということです。事が発生する前に準備を整え、混乱が起こる前に治理に着手すべきなのです。

問題がまだ形成されていない時は、ただ稍かの防範と謀画で足りますが、発生しようとする時には、直ちに化解しなければなりません。これは禍を未然に防ぐに及びませんが、問題が完全に爆発した後に処理するよりは遥かに優れているのです。したがって最も明智なのは問題が現れる前に予防することであり、次いで混乱の初起に治理することなのです。

合抱するほどの大木は細小な幼苗から成長し、九層の高台は一籠また一籠の土砂から積み重ねられ、千里の遠行は足下の第一歩より始まります。強求は反ってて失敗に至り、執著は反ってて失われるのです。したがって聖人は自然に順いて強求せず、故に失敗することなく、己見に固執せず、故に失われることがないのです。

世間の治乱禍福も皆かかる例の如く、小より積み重ねて大となるのです。聖人は無為の態度をもって持守し、無執の心境をもって守護するので、福運が自然に生長し、災祸が自ずから消退するのを得るのです。庄稼を種すが如く、深く耕し細かく作れば、秋に自ずから豊かな収穫を得、盗賊に遭遇するが如く、鎮定自若なれば、盗賊自ずから退散するのです。世人は万物が自然に発展する規律を解せず、常に意図的に為さなければ成功し得ないと思い込んでいるのです。

災禍が救い難く、福徳が成就できない理由は、人々が常に無理に求め奪おうとするからである。普通の人は事業を遂行する際、成功しようとする時点で失敗してしまう。始めに示した謹慎さで終わりまで臨むことができれば、失敗することはないであろう。聖人は人為的干渉の危害を明らかに知り、人力で自然の法則を無理に変えようとせず、常に事物の本性に順応するため、成功しないことがない。世間の人は常に得失を計較し、事柄がまだ芽吹いた段階では関心が薄く、成功が近づいた時に失うことを恐れるので、失敗しないことはない。

聖人が追求するのは他者が追求しないもの、すなわち大道である。稀少な物品を重視しない。学ぶのは他者が学ばないもの、すなわち本来の単純さへの回帰である。衆人の過失を補い、もって万物の自然な発展を助け、敢えて勝手な行為をしない。普通の人は欲望を放纵して万物を傷つけ、己の見方に執着して天理に違背する。聖人は欲望がないわけではなく、欲望を超越できるのである。学ばないのではなく、知識の局限を超越できるのである。このようにしてはじめて心が澄み、無為の境地に達し、万物の自然な成長を助けることができる。

古代において道を行うことに長けた者は、民を精明にするのではなく、彼らに淳朴さを保たせた。古人が言う智慧とは、大道を通暁し、万物の始終を明察する大智慧のことである。普通の人はこのような智慧を具備せず、小賢しさに溺れ、観察することを明と為すが、このような「智巧」がもたらす禍害は多い。そこで聖人は道で民を治めるが、彼らを聡明にするのではなく淳朴さを保たせ、彼らを無知無欲の状態にしておき、上位者の導きに従わせる。こうすれば過失があっても極めて小さいものである。

民が治め難いのは、彼らの智巧が多過ぎるからである。智巧を以て国を治むるのは国家の禍害である。私が智巧で民を支配すれば、民も智巧で私に対応し、上下が互いに計算して傷つけ合う。智巧を用いないで国を治むるのが国家の福気である。この二つの治国方式の区別を明らかにすることが法則を掌握することであり、この法則を掌握できることを「玄德」すなわち深奥なる徳性と称するのである。玄德は深遠で、世俗の追求に相反するが、最終的には最大なる調和に達することができる。

私が珍重するのは徳性であり、世俗が重んじるのは智巧である。徳と智は本来対立するものであるが、智巧がもたらすのは小利に過ぎず、徳性が最終的に実現するのは大順、すなわち道と一体となる大いなる調和なのである。

江と海がすべての川の帰る先となることができるのは、低い位置にあることに長けているからです。同じように、聖人が多くの人々の上に立ちたいと思えば、言葉の上では謙虚であるべきであり、人々を導きたいと思えば、自分を人々の後ろに置くべきです。

聖人は意図的に他者より優れていようとしたり、先機を奪おうとしたりするものではなく、謙虚さと譲歩の心を理解しているからこそ、かえって自然に崇高な地位を得るのです。ですから上位にあっても人々は重さを感じず、前に立ってもいやがられません。天下の人々が進んで彼らを尊崇し、見棄てないのは、彼らが人と争わないからであり、だからこそ天下で彼と争える者はいなくなるのです。

天下の人々は「道（タオ）」は広大だと言い、何にも似ていないようだと思います。その広大さゆえにこそ、いかなる具体的な事物にも似ていないのです。もしそれが何か特定の事物に似ていたなら、とっくに渺小に見えてしまったでしょう。

道（宇宙の根本）は広大無辺で固定した形態をもたず、混沌として名付けられようがないながらも万物に満ちており、いかなる具体的な事物にも似ていない。だからこそそれは偉大なのです。もしそれが何か特定の事物に似ていたなら、ただの普通の物体に過ぎず、どうして偉大さを語ることができましょうか。

私は三つの宝物を常に保ち続けています。第一は慈悲心、第二は節倹、第三は天下の人々より先んじることを敢えてしないことです。

道（タオ）が具体的な事物に似ていないところに偉大さがあるので、それが発揮する徳性もまた鈍く拙いように見えます。鈍さを利とし、退くことを進みとする。世俗の観念とは相反しています。今の世俗は勇ましさと剛強さを尊び、奢侈と華美を追求し、進取と先駆けを誇りますが、私が珍重するのは慈悲と忍耐、節倹と簡素、謙虚さと譲歩であり、この三つはみな世間からは「見苦しい」品質だと思われています。

慈悲心があるからこそ、真の勇気が生まれるのです。世人は果敢な決断こそが能力だと思い、慈悲と忍耐では事を成し遂げられないと考えます。しかし彼らは知りません。果敢さはたやすく挫折するのに対し、慈悲の忍耐は最終的に誰も敵わず、やがて真の勇気が現れるのです。

節倹だからこそ、真の寛容さが生まれるのです。世人は奢侈こそが万物を包容できると思い、節倹は貧乏臭いと考えます。しかし彼らは知りません。奢侈はたやすく消尽するのに対し、節倹はかえって満足しやすく、やがて真の豊かさを獲得するのです。

天下の人々より先んじることを敢えてしないからこそ、万物の長として成ることができるのです。世人は進取と先駆けこそが能力だと思い、先駆けをしないことは恥だと考えます。しかし彼らは知りません。進取はたやすく人の嫌悪を招くのに対し、先駆けをしないことはかえって人々に推崇され、やがて真の指導者となるのです。質朴で原初的な道が分散して具体的な器物となり、聖人がこれらの器物を運用することで統治者となります。質朴な道が具体的な器物の形へと成った時から初めて、依属と統治の関係が生まれたのです。

現在の人々は仁慈を捨てて勇猛さを追い求め、節倹を放棄して贅沢に溺れ、譲歩を忘れて先を争っている。このような道を歩めば、ただ滅亡へと向かうだけである。勇猛さ、贅沢、争先この三つの行為は万人が厭うところであり、衆人に厭われる者は死亡の時が近いのである。

仁慈の心をもって戦えば勝利を得られ、防守に用いれば堅固となる。天が人を救おうとする時は、仁慈によってこれを守護する。仁慈の心もて万物に接すれば、万物はあたかも父母を慕うように自分を慕い、その身を投げ出すことさえいとわないであろう。ゆえに仁慈は戦にも防守にも用いることができる。天がこのような人を救わんとする時は、その心志を啓き、万物に対して仁慈の心を抱かせる。人が万物に対して仁慈であれば、万物もまたこれを守護するようになるのである。

武の道に秀でた者は力ずくでの勇を示さない。武士の本質は武力にあるが、これを用いるにあたっては慎重の態度をもってすべきである。ただ力ずくで勇を示せば、滅亡を招くのである。戦に秀でた者は怒りを動かさない。聖人が戦うのはやむを得ない時だけであり、もし怒りによって戦を起こせば、それは私欲のために人を殺すことである。私欲のために人を殺せば、天は必ず災禍を下す。敵を打ち負かすに秀でた者は人と争わない。われが争わないからこそ、好んで争う者を打ち負かすことができるのである。双方ともに争強好胜の心を持てば、必ずしも勝利は定かでない。人を用いるに秀でた者は態度を謙虚にする。人はみな争強好胜の心を持つゆえ、互いに配合することは難しい。もし謙逊をもって人に接すれば、天下の人みながわが用に供するようになる。これが不争の徳であり、これが人を用いる智慧であり、これが天道に符合する最高の境地である。

兵法にこう言う。「われ敢えて先に戦端を開かず、むしろ守勢をとる」と。主動的に攻撃を仕かけることは事端を起こす行為であり、受動的に応戦することこそが敵に対応する方法である。一寸も前に進もうとせず、むしろ一尺後退する。前に進むことは争斗の意図を示し、後退することは争斗の無意図を示す。これを「行動するも行動せざるが如し」と称する。争斗の心がなければ、たとえ武力を動員してもこれを動員しないのと変わらない。争斗の心がなければ、たとえ軍中にあっても腕を揮える手臂がなく、対抗する敵がなく、握るべき兵器がないと感じる。このようであれば、どうして兵を用いる過ちがあるであろうか。

最大の禍患は敵を軽視することに過ぎない。敵を軽視すれば軽率に戦を開き、軽率に戦を開けば濫りに人を殺すこととなり、仁慈の本性を喪失するのである。ゆえに二軍対峙する時、悲悯の心を懐く方が終に勝利を得るのである。

二つの敵対する勢力が争っているとき、やむを得ず戦いに参加する場合であっても、心に悲悯の念を持っていれば、その悲悯の心が自然に表れ、天道の助けを得ることになります。だからこそ、勝利を望まなくても勝つことは避けられなくなるのです。

老子は自分の言葉は理解しやすく、実践しやすいと述べています。しかし天下の人々のうち、真に理解し実践する者は極めて少ないのです。大道の根本は本来の本性を取り戻すことにあり、その本性の奥妙は日々の起居や飲食の中に体現されています。聖人はこの道理を指し示して世の人々を教えるのですが、これほど理解しやすいことがあるでしょうか。人々がこの道理を会得して事柄に対応するなら、これほど実践しやすいことがあるでしょうか。しかし俗人はいつも日常生活の中で気づかず、理解することさえできず、ましてや実践することなど及びもしません。

言葉には宗旨があり、行為には根本があります。言葉は道（タオ）を捉えるための道具に過ぎず、行為は道（タオ）の痕跡に過ぎません。もし道（タオ）が言葉で完全に表現できるなら、他人の話を聞くだけで十分でしょう。もし具体的な事柄で完全に現れるなら、事柄を観察するだけで十分でしょう。しかし言葉では完全に表現できず、事柄では完全に表現されないからこそ、言葉を捨てて宗旨を求めることはできず、また行為を避けて根本を探り当てることもできません。古代の聖人は思慮もなく作為もありませんでしたが、ある浑然とした状態が存在しており、これは思考では到達し得ない境地です。だからこそ、最終的には誰も私を真に理解することができないのです。

私を理解する者が少なければ少ないほど、私に従う者は一層貴重になります。多くの人々が理解できる道理は、本来珍視する価値がないからです。だから聖人は外見は常人と変わりませんが、内心は人々とは異なっています。

「知ることと知らないこと」について言えば、自分が知らないことを認識することが最も賢明です。知らないのに知っていると思い込むことが過ちです。道（タオ）は思考によって完全に把握できるものではないので、完全に知ることはできません。しかし未だ知らないうちは、認識を通じて入門する必要があります。一度知った後、その認識に執着すれば、かえって障害となります。この認識への執着を過ちとして見なす者こそが、時とともに自然とその過ちを除去するのです。聖人にこの過ちがないのは、彼らが認識への執着を過ちと見なしているからです。

「民衆が威勢を畏れない」について言えば、人間の本性は本来威厳を具えており、その最高の光明で広大かつ顕著な威厳は、万物が超越することのできないものです。人々は常に様々な妄想に耽溺し、生死や得失を畏れるため、結果として各種の事物の威勢が次々と押し寄せ、人生全体を恐怖と不安の中に置くことになるのです。

修道には二つの重要な境地があります。第一は執着を超越する智慧であり、第二は天道に順応する処世の原則です。

執着を破除することについて、この教えは指摘します。多くの人間は内に秘められた大きな可能性を備えていながら、それに気づいていません。真の覚悟を得た者は、生死と得失の本質を看破したとき、内に秘めた威徳の力を発揮することができるのです。自らの精神境界を狭く限定してはならず、また現実の肉体的生命を厭うべきではありません。普通の人は肉体をすべての自我と考え、目耳鼻口といった感覚器官の範囲内に認識を限定してしまい、極めて狭隘な視点に陥ります。一方、覚悟者は本性の広大さを理解しているからこそ、かえって肉身を厭い嫌う傾向に陥りやすいのです。しかし聖人は両極端に陥りません。俗世に身を置きながらも大道と共にあり、清浄と汚濁の二元的な分別を超越して、最終的には生命そのものに厭うべきものは何もないという真理に到達するのです。

処世の原則については、聖人は知恵を持ちながらもそれを誇示せず、自己を大切にしながらも自らを高ぶらせません。このようにしてこそ、他者の羨望や嫉妬を生じさせないのです。恐怖心を完全に手放したとき、本当の威徳が現れます。行動における選択では、無分別に力を誇示することはしばしば禍いを招き、慎重で控制的であることが却って生命を保つのです。これは自然の法則なのです。しかし世人は侥倖の心理に惑わされ、この常理を見落としています。天道は深く測り難いものであり、聖人さえも常を守ることを正道とし、勇敢さを誇ることに対しては慎重さを保ちます。列子の言葉の通り、天意を推測して得失を計算するよりも、むしろ自然に順うべきなのです。天道の特性は争わずして最終的に勝利し、言葉を用いずして自然に感応するという点にあるのです。

天が言葉を必要とするでしょうか。四季は自然に循環し、万物は自然に成長します。祈りを聞き届けられないことなど、かつてあったでしょうか。神明が降臨する奥義は測り知ることができず、なぜそれを疑う必要があるのでしょう。誰が神明を召喚することができるでしょう。天道は一見のんびりとしていて遅いようですが、凡人が到達することのできない深遠な計画を秘めているのです。

世人は常に限定された視点から天道を見つめ、部分を見ても全体を見ることができません。善を行って災いを受け、悪事を働いて幸福を得る現象を見ると、天道に欠陥があると疑ってしまいます。始めから終わりまで全体を観察し、変化を通暁した者だけが、天道は広大で寛大であり、一見疎らでありながら何も見落としていないことを理解しているのです。

民衆が死を恐れない問題についてですが、政令が煩雑になり、刑罰が厳しくなって百姓が追い詰められた時、民衆は自然と死を恐れなくなります。この時、死の脅威で彼らを抑えることはできません。もし百姓を安心して暮らさせ、生命を大切にさせることができるならば、この時に法を犯し秩序を乱す者を捕らえて処罰しても、誰が従わないでしょうか。

真の生殺与奪の権を握るのは天道であることを知るべきです。治世において、社会を悪くする悪人たちが勝手気ままに振る舞うのは、実は既に天道に見捨てられているからです。われわれがこうした人々を処罰するのは、ただ天道の裁きを執行しているに過ぎません。もし越権して天道に代わって人を殺すならば、それは大工に代わって木を切るようなもので、自分の手を傷つけない者はほとんどいません。天道が罰することを意図していない者を、われわれが勝手に処罰すれば、最終的には災いは自分の身に降りかかります。

民衆が飢えるのは、支配者が税を取り立てすぎるからです。民衆が治めがたいのは、支配者が勝手に作為を行うからです。支配者が作為によって民衆を導けば、民衆も作為をもって応じ、そのため政事はますます処理しがたくなります。人々が軽率に死に赴くのは、享楽を過度に追求するからです。支配者が率先して利益を求めれば、民衆は自ずから豊かな生活を求めて争い、死をも厭わず利益を追求し、決して満足することがありません。

老子はここで人生に関する深刻な真理をいくつも説いています。

生命への向き合い方について、老子は長生を無理に求めない人の方が、かえって生命に執着する人よりもすぐれていると述べます。養生に過度に執着すると、かえって死という本質を軽んずることになるからです。生を無理に求めないでいるからこそ、自然と生命は保全されるのです。

人間と草木の成長の様相を例えに使います。生きているうちはみな柔らかいものですが、死後になってはじめて硬くなります。だからこそ強硬は死の特徴であり、柔弱こそが生きている状態です。ちょうど体内に元気が流れているときは身体が硬直せず、行動が道（タオ）の理に合致しているなら強硬さに縛られることはないのと同じです。

続いていくつかの例を挙げます。軍隊は強硬さだけでは勝利を得られず、正義の軍勢は無理に力を示す必要はありません。木が大きく育ちすぎると切り倒されてしまいます。これは自然の法則です。精細で柔弱なものほど上位にあり、粗大で剛硬なものはかえって下位に置かれるのです。

天の道（タオ）は弓を引くようなもので、高いものは押し下げ、低いものは持ち上げ、余分なものは減らし、不足するものは足します。しかし人間世界のやり方は正反対で、常に不足している者から奪い取って、富裕な者に与えてしまいます。道を得た人だけが余分なものを天下に献じることができ、他者に与えるほどに自分はかえって豊かになるのです。だから聖人は事を行っても功を自分のものにせず、自分の賢能さを見せびらかしたくないのです。

最後に水の特性が特に強調されます。天下で最も柔弱なのは水にほかなりませんが、硬いものを攻め落とすうえでこれに勝るものはありません。この道理は誰もが理解しますが、実行できる者は少ないのです。だから聖人は「国家の恥辱を受けることができてこそ、初めて社稷の主たる資格がある。国家の災禍を一身に引き受けることができてこそ、天下の王となる」と言うのです。これらの正しい理はまるで逆説に聞こえるのは、世間の人々は屈辱を恥だと思い、災禍を引き受けることを不運だと考えるからなのです。

この経文は、『道徳経（どうとくきょう）』第七十九章と第八十章に関わり、怨みの解消と理想の社会を説いています。

深い怨みを無理に調停しても、表面では和解して心に怨みが残るなら、真の善とはいえません。怨みは妄念から生じ、妄念は本性を見失うことから生じます。本性を理解する人は妄念に陥らず、自然に怨みもなくなります。根本を直さず、表面の対立だけを調整しようとするため、和解しても心には恨みが残るのです。

聖人は、借用証文の左半分を持ちながら返済を迫らない人にたとえられます。徳のある人は契約を保ち、徳のない人は無理に取り立てます。左右に分けた契券（けいけん）は、もともと信頼を確かめ、争いを鎮めるためのものです。聖人と普通の人の本性は同じですが、普通の人は妄念を当然と思って名利を争い、本性が失われていないことを知りません。聖人は自らの本性を示し、人々が妄念を除いて本性に帰るのを助けます。本性が回復すれば、左右の契券が自然に合うように、強制せずとも心から納得できます。大きな怨みも氷のように解け、もともと虚妄であると悟れば、作為的な調停は不要です。徳のない人が一人ずつ説得しようとしても、労力を費やすだけになります。

天道（てんどう）は誰にも偏りませんが、いつも善い人を助けます。契約にこちらとあちらの区別がなく、合致する者が受け取れるのと同じです。

第八十章は、国が小さく人口も少ない理想を描きます。周の衰退と礼制の華美に直面した老子は、無為（むい）の政治で救おうとし、実現の難しさを知りつつ、書の終わりに願いを託しました。

その社会では、道具があっても使わず、それぞれが持ち場に安んじ、才能があっても出世を求めません。ここでは什伯の器（じゅうはくのき）を、十人や百人の長を務める能力と解しています。車や船があっても乗らず、武器があっても並べず、縄の結び目で記録する素朴な暮らしに戻ります。事務が簡単で風俗が素朴なら、それで十分なのです。

人々は自分の食べ物をおいしいと思い、衣服を美しいと感じ、住まいに安らぎ、習俗を楽しみます。心が満ちていれば外を羨まず、過剰に求めません。隣国が見え、鶏や犬の声が聞こえても、人々は老いて死ぬまで互いに行き来しないと描かれます。

『道徳経』第八十一章の核心思想について述べられています。真実の言葉は往々にして華やかではなく、巧みな言辞は往々にして信頼できるものではありません。これは真実のものが本質に重きを置き装飾を必要としないのに対し、美しい言葉は見た目の良さのためであって、必ずしも真実ではないからです。

善良な人は論争を好まず、争うことを好む人が必ずしも善良であるとは限りません。真の智慧を持つ者は広い知識を求めません。根本的な道理を掌握すれば、それ以上の多くを求める必要がないからです。一方、無理に広い学識を求める者は、かえって大道から外れてしまう可能性があります。

聖人（道を得た者）は私財を蓄積しません。人を助けるほど自分はより充実し、人に与えるほど自分はより豊かになります。聖人は根本の「道」を守るだけで、その他は蓄積しないのです。自分の能力を人の助けのために用い、自分の持てるものを人に与えます。人間の物質は尽きますが、「道」は無限です。これが「道」の価値なのです。

天道（自然の法則）は万物に利をもたらしながら害さず、聖人の道は行動しながら争うことがありません。人を利する能力を持つ者は人を害する能力も持ち、行動する力を持つ者は争う力も持っています。しかし天と聖人は人に利をもたらしながら害さず、行動しながら争わない。これが彼らが常人を超越し、万物の根本となる理由なのです。これらすべてが老子がこの書を著し、その道法を述べた要旨であり、最後の一章で改めて総括されているのです。

その後は著者の自述となります。四十二歳の時に筠州に左遷されました。その土地は小さいながらも古い寺が多くあり、各地から来た遊行の僧たちが集まっていました。道全という僧侶がおり、彼は南公の孫で修行も高く、私との交わりを好んでいました。彼が私と仏道について語った時、私はこれらの道理は儒家の経典にも存在すると述べました。道全は驚き、儒仏は互いに通じないものと考えていました。私は答えて、孔子の孫である子思が著した『中庸』には「喜怒哀楽...」と記されていると申しました。

北宋文人・蘇轍による『道徳経』の注解は、儒教・仏教・道教の思想を統合した独特の解釈を示しています。ここには僧侶・全との対話を通じて、「中」と「和」という概念が探究されています。

「未発の中」とは、感情や欲望がまだ生じていない静寂な状態を指します。この時、心は何ものにも染まらず、自然そのものです。これに対して「発して皆な節に中る」とは、感情が表現される際にも常に調和が保たれている状態を意味します。この「中」こそが天下の根本であり、「和」はそれを実現する法則です。中和の境地に達すれば、天地はそれぞれの位置を保ち、万物は自然に生成・生長していきます。

僧侶・全は初め、これが仏教の教えと完全に一致していると考えました。彼は六祖慧能の「善を思わず悪をも思わず」という教導を引き合いに出し、これが「喜怒哀楽未発」の中道境界だと主張しました。全の理解では、「中」は仏性の別称であり、「和」は六度万行（仏教修行の六つの方法）の総称なのです。

しかし蘇轍は異なる視点を提示します。天下の根本的な真理は本質において同じものであるとしても、その具体的な応用は時と場によって異なるべきだというのです。俗世間の社会では礼法が秩序を維持するために必要です。礼法を知るのみで大道に通じなければ、俗儒へと堕落してしまいます。一方、山林に隠棲して修養を積む者は至道を求めることができ、天人の師表となり得ます。しかしこの方法を国家統治に応用すれば、混乱が生じるばかりです。真の聖人とは、心の内で大道を実践しながらも、同時に世間の法度を損なわない者なのです。

蘇轍は筠州に五年間居住した間に『老子』の注解に取り組みました。一章ごとに完成するたびに、それを全に示すと、全はいつも「これは皆な仏の説いたことだ」と賞嘆したといいます。二十年後、これらの注解を改めて読み返した時、仏法と相容れない箇所は一つもないことに気づいたのです。大観二年（一一〇八年）十二月十日、蘇轍はこうした記憶を『老子注』の末尾に記したのです。