《道德真經新註》

《道德真經新註》第一卷は李約による注釈であり、冒頭で道（タオ）の本質を明らかにしています。道は自然の本性を体現し、その静寂で無為の特性ゆえに、天地万物を化生することができます。しかし万物は長く存在した後、やがて衰退していくため、修行とはこうした自然の状態へと回帰することであり、これが道の真理なのです。

真の大道は言葉によって完全に表現することはできません。言葉で説き得る道などは究極の道ではないのです。道は恍惚として把握しがたい状態にあります。同様に、真の名称もまた固定することができません。言葉で名付けられるものは事物の表象にすぎず、ただ「大」「逝」といった類の言葉で無理に形容するにすぎません。天地が初めて開け、人類がまだ現れていなかった時代から、道はすでに存在していたのです。その時代に誰が強引にそれに名前をつけることができたでしょうか。万物が形をなす（三才は天地人を指します）に至って初めて、「万物を母として育てる」という概念が生まれ、聖人がここから世人の教化を始めるのです。

修行において把握すべき二つの要点があります。無欲の状態を保つことで道の妙（みょう）を観察することができ、有欲の状態を通じて道の限界（きょう）を認識することができるのです。この二つの状態は本質的には同じ源に由来しており、ただ表現が異なるだけです。ちょうど五色を暗い場所に置けば皆黒色（玄）になるように。この深遠にして更に深遠（玄之又玄）な境地こそが、あらゆる妙へと通じる門戸なのです。

世人は常に美醜や善悪を区別したがりますが、あなたが標榜する美が大衆と同じであれば独特性に欠け、標榜する善が大衆と異なれば常理を外れてしまい、反対の結果へと向かってしまいます。有無、難易、長短といった対立する概念はすべて相互に依存して生じるものです。「難」があるからこそ「易」が際立つのです。したがって聖人は世俗的な基準に拘泥することはなく、清静で無為の状態を保ち、身をもって「言わずして教える」ことを実践します。万物に自然に作用させ、干渉を加えない（「辞さない」）このやり方こそが、却って自然の法則を破壊しないのです。

道家「無為而治」の核心思想についての解説です。老子の考えによれば、真の智慧を備えた聖人は、自分の才能や能力をことさらに示すことはありません。なぜなら、賢能さを尊ぶ風潮が生まれると、民衆は虚名を求めて互いに争い始めるからです。同じように、希少な物品を貴重視しなければ、民衆は盗みを働かないのと同じ道理です。

聖人が天下を治める方法は、心を虚ろにして静けさを保ち、外部の事物に惑わされない状態を作ります。同時に内在する気を充実させ、鋒を収め、志を柔らかく保ちながら、骨を強くします。このようにすれば、民衆は自然と質朴な本性へと立ち返り、自分勝手に振る舞う者たちも無謀な行動を敢えてしなくなります。

道（タオ）そのものは空虚で無形でありながら、汲み尽くすことができません。深く測り難く、万物の本源となっています。聖人は道の性質に倣い、己の鋒を挫き、紛争を解き、光を調和させ、塵俗と共にあります。道は存在するようでいながら、つかみ難く、造物主よりも古い存在です。

天地には差別的な心がなく、万物を祭祀用の草で編んだ犬のように扱います。祭礼の後はこの草の犬を棄てるように、天地は万物を一視同仁で扱うということです。聖人も天地に倣い、民衆に特別な仁愛を示さず、自然の発展に任せます。

全体を通じて強調されているのは、自然で無為の生き方です。功を居座らせず、自分を標榜せず、事物に干渉しない。すべてを自然の法則に従わせるという態度なのです。

この経文は道教の「虚静無為」の思想を、いくつかの生き生きとした比喩を用いて、道（タオ）の運行する規律を説き明かしています。

まず刍狗（古代の祭祀に用いた藁で作った犬の像）と民衆との関係について述べています。統治者が民衆に接する際、刍狗に対するように私情を交えず対応すれば、民衆はかえって権力の圧迫を感じなくなるというのです。天地はちょうど大きな鞴（ふいご）のようなもので、内部が空であるからこそ絶えず風を送ることができます。また楽器も同じで、空洞だからこそ音を発することができるのです。虚空を保つからこそ、永遠に枯渇しないのです。人が話し過ぎれば言葉は尽きやすくなりますが、内心の虚静を保つべきなのです。

「谷神不死」とは、山谷が空だからこそ音声を返すことができるということを言っています。人もまた虚懐若谷の心を保つことができれば、神（しん）のように万物に感応することができるのです。この原理は女性の生殖門である玄牝に似ています。それは幽深にして静謐でありながら、生命を孕むことができるのです。人の口鼻による呼吸、気（き）の吐納もこの原理と同じく、陰陽（いんよう）が生じ発動する根本なのです。この門路を掌握すれば、天地の根源を見いだすことができるのです。

道（タオ）は見た目には微弱にして有るか無いかわからないもの（綿々として存するかのよう）に見えますが、その作用は永遠に枯竭することがありません。人がこの道理を領悟することができれば、本性を保全し、精（せい）神（しん）は旺盛となり、長寿を得るのです。ここでは呼吸吐納の修練方法をも暗に指しています。

天地が長く存続するのは、生長を無理に追求しないからです。聖人は天地に倣い、自らを後ろに置きながら反って先に立ち（後其身而身先）、自身を保全することを貪らず反って自身が保全される（外其身而身存）のです。これは彼らが私心を持たないからではなく、私心を他人を成就させるという公心に転化させたからなのです。その結果、他人の願いが必ずしも実現しなくても、自分自身の願いは反って成し遂げられるのです。

最も崇高な善は水のようなものです。至高の善を行う人は水の性質に倣い、万物を潤すことに長けながらも万物と争わず、自然と低い所へ流れていきます。水は人々が嫌う低い処に安んじて（謙虚に下位を甘受して）、天下の汚れたものすべてがここに集まり、人々はそれを避けますが、水だけが悠然としてそれを受け入れます。だからこそ水の性質は道（自然界の摂理と宇宙の本源）に最も近いのです。

水の特質は七つの側面に表れます。適切な居場所を選び（地に適応する）、心は深く澄んだ淵のようであり（心を澄浄に保つ）、与える時は仁愛に満ち（仁心で人に接する）、言葉は誠実さを守り（約束を守る）、国を治めるには静かで無為であり（自然に任せて統治する）、行動では自らの才能を生かし（その能力を発揮する）、動く時は天時を掴みます（季節と時を逆らわない）。人と争わないからこそ、過失を招くことがないのです。至高の善を行う人は水の性質に倣うからこそ、また過失なき境地に到達できるのです。

満杯を求めて執着するよりは、適当なところで止めるべきです。水で満たした器を持つようなもので、バランスを保って一滴もこぼさないことはまれです。むしろ適切な時に止めるべきです。刃物を何度も磨いて刃先を過度に鋭くすれば、かえって長く保つことができなくなります（過度に才能や鋭さを競い合えば、かえって傷つくことになる）。金銀珠宝を厅堂に積み重ねれば、結局はそれを守り抜くことができません（財宝を過度に積み重ねれば、かえって災いを招く）。富と地位を得て傲慢になれば、それは自ら禍いを招くようなものです（地位が高いほど傲慢に陥る危険性がある）。功績を成し遂げたなら時機を見て身を引く、これが自然の摂理に適うのです（世の理は盈満では欠ける、功を成し身を退けるのが知恵である）。

人の生命は魂と魄から成ります（「魂」は陽神で生を主り、「魄」は陰幽で死を主る）。老子は「営衛の法」（養生功法）の修行を教え、専一を保つこと（「抱一」とは精神を一に集中させること）により魂魄が散逸しないようにします。嬰児のように元気を凝集させて柔軟性を保つべきです（呼吸を整えて気を和らかにする）。心の雑念を清め、明き鏡を拭くようにします（「玄覧」は心を指し、欲望の塵垢を払い除く必要があります）。国を治めるのも身を修める道に倣うべきです（自身の修養が正しければ自然と国家も治まる）。無為にして為さず（自然に任せて無理にしない）ことこそが最高の境地なのです。

国家を治める根本は民众にあり、治理の鍵は「無為」（自然に順応し無理に力を加えない）にあります。無為の要領を会得して国を治めれば、それが真に民を愛し、国を善く治める者です。「天門」（人体の頭頂にある百会穴を指す、道教の修炼術語）が開閉する時に柔静を保つことができるでしょうか。天は徳のある君主を庇護し、民を愛する君主は柔弱を持守し清静を保ち、行動が大道から逸れないので天門は常に開いて福佑を得ます。これに反すれば閉じてしまうのです。

本当に事理に明達した者は、大智若愚ができるでしょうか。最高の徳行を備えた者は太陽のように万物を普く照らしながらも、部下にはその存在を感じさせません。万物を創造しながら占有せず、占有すれば察知されます。作為しながら自らの功労を恃まず、自恃すれば聖人ではありません。万物を滋養しながら主宰せず、万物さえ造物主に感謝する必要を知りません。これこそが最も深遠なる「玄德」（幽深で玄妙な徳性）であり、大道が冥冥のうちに運行する姿なのです。

三十本の辐条が一つの車の輪毂に共に連接していますが、正に輪毂の中心にある空洞こそが車輪を回転させるのです。最初に車を造る時、もし実心の木の塊で輪を造れば、三十本の辐条がなくては回転できません。車両が有用なのは、正に車厢の中空の部分に依るのです。粘土を揉み合わせて器皿を作る時、正に器皿の中空の部分がそれを有用にします。古人が器を制作する際、粘土を捏ねて形を成し、盆や碗などの器皿を作りましたが、それらの用途もまた中間の空洞に依拠しています。正に「無」の特性を利用することで、食の要求を節制することができるのです。

門窓を開凿して建造した家屋は、正に屋内の空間がそれを有用にします。太古の人類が山の斜面に洞穴を開凿して出入り口を設け、採光のため窓を配置した時、人々はそこに居住することができました。これらはすべて「無」の空間を利用したのです。有形の物体は必ず虚空に依拠してこそその作用を発揮でき、虚無なる大道は正に具体的な器物を通してその機能を顕現するのです。

五彩の色彩に耽溺すれば人の視覚を曇らせ、長く注視すれば眼花缭乱して失明さながらになります。音楽の過度な聆聴は聴覚を鈍らせ、絶えず聆聴すれば昏聩として耳聾さながらになります。美味の貪享は人の味覚を損なわせ、止むことなく品嘗すれば辨別能力を失い味覚失調さながらになります。狩猟に纵情すれば人の心を狂躁させ、狐兎を追うことで精力尽き果て発狂さながらになります。稀有な珍宝を追逐することは徳行を妨げ、珍宝を求めるために命をも惜しまねば、自然と品德を修養する暇がなくなります。

ゆえに聖人は自身の行為をもってこれら五種の過度な追求を抑制します。世人は常にこの五つを懸命に追逐しながら、適度で止むことを知らないので、聖人は人々に内養を重んずる（「為腹」は内在の修養に注力することを指す）ことを教え、外物への貪求を放下させるのです。

この段落は欲望と満足の智慧、および道（タオ）の本質という二つの核心を説いています。

欲望について、得道者は腹を満たすことのみを求め、目に映る快楽を貪りません。目は常にもっと多くのものを見たいと望み、決して満足することがありませんが、腹は満たされれば足りることを知っています。だからこそ外部への追求を捨てて（「彼」は目の欲望を指す）、内在の充足を選ぶべきであり（「此」は腹の実際の必要を指す）、これが道の知恵なのです。

栄辱得失に関して、得道者は非常に淡々としています。褒められても貶されても、驚かされたときと同じように平常心を保ちます。栄辱は本来同じ源から生じることを悟っているからです。身体の享楽を過度に重視すれば、かえって禍いを招きます。肉身への執着を手放してこそ、禍いは消え去るのです。古代の賢臣のように、栄誉を受けたときは後に続く恥辱に備え、失意のときも自身を振り返り警戒する必要があります。

真に貴いのは、身体を天下に奉仕する道具と見なすことです。このような者こそが天下に託すに値します。主君が自らの快楽のみを貪り、民の膏血を搾取するなら、民は怨嗟を抱きます。反対に自身を愛惜するのは天下をより良く統治するためだという人なら、民は自然と従うのです。

次に道（タオ）の特性について述べます。目で見ようとしても見えません。これを「夷」（平坦で痕跡がない）と呼びます。耳で聞こうとしても聞こえません。これを「希」（稀少で捉えがたい）と呼びます。手で掴もうとしても掴めません。これを「微」（精微にして測りがたい）と呼びます。これら三つの特性は分離して探究することができず、ただ一つの全体として見なすしかありません。道（タオ）は明るくもなく暗くもなく、高くもなく低くもなく、すべての対立と区別を超越しています。通常の事物は上が明るく下が暗いものですが、道（タオ）にはそうした上下の分別も、明暗の違いも存在しないのです。

道（タオ）の本質と得道者の姿について述べられています。

道（タオ）は、連綿として果てしなく続く根源のようなもので、具体的な名前では定義することができず、最終的には虚無の状態へと帰していきます。形態を持たないようでありながら、実は万物を生み出す力となっています。通常の物体のような具体的な姿かたちではなく、ぼんやりとしたあいまいな状態——存在するとも言えず、存在しないとも言えない状態にあります。その来た所も見えず、その去く所も見つけられません。

古の人々はこの永遠の道（タオ）を用いて現在のすべての万物を統べていました。感覚器官では直接認識することはできませんが、遠い昔からずっと存在してきています。この道（タオ）を捉えるためには、内心を虚静に保つことが要となります。心が真に澄明になった時、道（タオ）は自ずと現れ、その時こそ万物を統べることができるのです。

古代の修道の道を得た人々は、道（タオ）への理解が精妙で玄奥であり、測り知ることができません。理解が難しいからこそ、彼らの状態を無理に形容するならば——冬の河を渡る人のように用心深く、隣人の窺い見を防ぐかのように警戒し、客人のようにつつましく、氷が溶けるようにしなやかで、削られぬ木のように素朴で、懐深く谷のように虚ろ、濁っていながらもすべてを包み込むのです。

真の高人は、濁りの中にあって静定を通じて徐々に澄み渡らせ、安定の中にあって継続的な運動を通じて次第に活力を取り戻します。これらはすべて、得道者が本性を保ちながらも自然に順応する状態を表現しているのです。

修道者は「虚静」の原則に従うべきという教えです。現状に満足せず更高い境地を求める者こそが修行を志しますが、無理に追求しすぎるとかえって失うものが大きくなります。常に適度な不充足の状態を保つことで初めて、早期の衰退を避けることができるのです。

道（タオ）が自らの身に凝聚するためには、まず究極の虚空の状態に至る必要があります。その時こそ道は自然と降り注ぐのです。

著者は自然界の四季の循環でこの理を説きます。万物は盛んに生長しますが、秋冬に至るとすべて根へ帰ります。根はもともと静止した状態だからです。この静止への回帰を「復命」と呼び、植物が冬季に休養し、冬至を過ぎて陽気が再び芽生える自然の循環と同じことなのです。このあるがまま変わらぬ法則を悟ることが「明」であり、これを知らずに無分別に動けば災いを招くだけです。

この法則を悟った者は心が広大で、すべてを包容する度量を持ちます。こうした公正無私の精神があれば王者となることができ、王者は天道に倣い、天道こそが究極の道（タオ）です。真に道を得た人は自らの功績さえ忘れることができ、その影響は甘棠の樹のように末永く人々に慕われます。肉体は滅びても、その精神は永遠に存続するのです。

上古の最も優れた統治者は、民衆がただその存在を知るだけであった。その時代、人々は政令の束縛を感じなかったのは、統治者が無為にして統治したからである。次の段階の統治者は、民衆に親しまれ称賛されたのは、民衆が彼の恵みに浴し、仁政を受けたからである。さらに劣った統治者は民衆に畏れられ、最も悪い統治者は民衆に侮られた。正直な者は暴政を畏れ、奸智に長けた者は愚劣な君主を侮るのである。

統治者の誠信が不足すれば、民衆は自ずと彼を信頼しなくなる。初めは虚言で民衆を欺けば、これは誠信の不足を示すものである。その後、誠意を示しても、人々は二度と信じることはない。言葉の訓戒を過度に重視し、実際の誠信を軽んじれば、社会はこの地步に陥るのである。もしさらに説教を強調し続けるなら、本来の朴素で調和した風風は永遠に復興することはない。真に優れた統治とは、事業が成就した後、民衆が「我々はもともとこのようであった」と感じることであり、強制的な教化がなくとも良き風俗が形成されるのである。

道（自然の法則）が廃棄されるとき、初めて仁義が強調される。道が意図的に仁義を避けるのではなく、人々が仁義を標榜し始めるとき、道は自ずと廃棄されるのであり、これは本を失い末を逐う結果である。知慧が推崇されるとき、巨大な虚偽が随伴する。知慧そのものが虚偽を助長するのではなく、表面的な知慧を過度に追求すれば、必然的に虚偽が蔓延するのである。家庭が不和になるとき、孝慈が際立つ。もし各家族で父は慈しみ子は孝を尽くしていれば、かの曾參のような特例は生じないであろう。国家が混乱するとき、忠臣が目立つ。もし君が明るく臣が賢ければ、比干のような悲劇は起こらないであろう。

いわゆる聖人ぶりや知巧を棄てるなら、民衆は百倍の利益を得る。厳格な法令がなければ、民衆は禁忌を犯すことを恐れず、自由に生活できる。戦国の韓国のように至るところで計算高く生きるよりも、得られる利益は何倍にもなる。形式的な仁義を棄てるなら、人々は天然の孝慈の本性を回復させることができる。意図的な仁義を標榜しなくなれば、天下の人は実現不可能な標準を追い求めず、自然本性に帰るであろう。投機的な手段と利益争奪を棄てるなら、盗賊は自ずと消える。超常的な手段で利を謀る者がいなくなれば、利益分配は均衡し、人々が皆豊かであれば、誰が盗賊となるであろうか。

この三つの原則のみでは統治として十分ではなく、さらなる補充が必要である。素朴な本性を保持し、私心雑念を減らすことである。世俗の学問を断絶してこそ憂いなく過ごせるのは、人間の学問は常に患得患失させるからである。諾と呵は本質的にどれほど異なるであろうか。両者とも口から発せられる音声に過ぎないのである。

人間の喜怒哀楽の変化は、善と悪の違いもまた実は微細なものです。善も悪も心の内から生じるもので、まるで胡地と越地が遥か彼方に見えながらも、同じ天地の中にあるようなものなのです。世人が普遍的に畏れるものについては、確かに敬畏の念を持つべきです。もしそうでなければ、災厄はたちまち訪れてしまいます。世間の人々が学問を追い求める方法は、人間の本来の自然な本性をますます荒廃させ、この傾向の終わりは見えないままです。

多くの人々が賑やかに欲望を追い求め、豊かな宴席に参じて貪欲に振る舞い、春の日に高く登って遠く望むかのように放埓に楽しみを享受しています。唯私だけは淡泊さを保ち、まだ笑うことを知らぬ嬰児のような純真さを保っています。老子は言います。私は早くから世俗の学問を断ち切り、今この身で人間の百態を見たとしても、なおも浑沌とした嬰児のように人間の道理を解しないままです。私は遇う所に随い、帰るべき処もなく、聖人は執着を持たず、何に遇っても従い順応するばかり。どうして此処彼処の分別などに気を留めましょうか。

世間の人々は世俗の学問に自在に対応していますが、唯私だけは何か足りぬもののようです。この愚人の心持ちは、実のところ純真質朴な本性を保つことなのです。世人は精明にして計較し、私は浑厚にして質朴です。世人は才知を炫耀し、私は昏昧にして隠蔵しています。あたかも寂静たる大海のように、浮遊する虚舟のように、決して固定して停留することはありません。世人は皆何事かをなしとげるので清閑を得ず、唯私だけは鈍重にして辺遠の郷民のごとく、人間の機巧を解しないままです。

我が常人と異なるところは、身体は人群の中にあるにせよ、心神は物外に超脱し、「母」である道からその養分を汲み取ることを珍重しているからです。我が衆と異なるゆえんは、大道の滋養を求めているからなのです。道もまた我が俗学を超脱できるを知りて、常に精妙なる元気を以て我を滋養してくれるのです。

大徳の人の胸襟は完全に大道に順応しています。「孔徳」は盛大なる徳を指し、その内心は清浄にして虚怀であり、至高無上の道のみを受け入れてこれに従うのです。道というこの存在は恍惚として捉え難く…

道教修炼の心性の要訣についての教えです。その核心は「無欲」と「虚心」にあります。

修炼時の心理状態について、恍惚とした状態、つまり明確でも曖昧でもない境界の中に、実は道（タオ）の真象が宿っているとされています。もし心が空無から欲望へと転じれば、道は虚幻の偽りの姿へと変わってしまいます。しかし逆に欲望から無欲へと至ることができれば、道は精妙な実在として顕現し、心の中に安らかに存在するようになるのです。

さらに深遠で幽暗な領域の中には、道の真の精（せい）が秘められています。この精妙な気（き）は万物を貫通しながらも感知し難く、虚心の者のみがこれを捉えることができるのです。この純粋な精気を得ることこそが、真人（道を得た者）となる道なのです。古往今来、この感応は変わることなく続いており、歴代の得道者たちは皆、無欲を通じてこれを得てきました。

処世の智慧としては、委曲こそが保全を生み、低地こそが充盈を招き、破旧こそが新生をもたらすとされています。聖人（道を得た者）は「一」つなる道を処世の準則として守ります。自ら表現せず、却って明らかとなり、自ら是とせず、却って彰顕され、自ら誇らず、却って久しく存続するのです。人と争わないからこそ、天下に争う者は現れません。古人の言う「曲則全」は虚言ではなく、これを実践すれば必ず効果が表れるのです。

これらの道理が示すのは、虚静無欲の心態を保ち、自然の道に従うことが、むしろより大いなる効果をもたらすという真理なのです。

少言は自然の規律に適うものである。言葉を慎む者は単に過ちを減らすだけでなく、自然なる道（タオ）と相応じるのである。狂風は一朝にして止み、暴雨は一日中降り続くことがない。これらの現象は万物に過大な害をもたらすため、長く続くことはできないのだ。誰がこうした現象を造り出すのか。それは天地である。天地ですら暴風骤雨を久しく続けさせることができないのに、いわんや微小な人間が、過剰な言葉によって自然の気（き）を破壊することができようか。

ゆえに修道する者は往々にして言葉少なである。修道者は道（タオ）と一体となり、修德する者は徳と一体となり、迷いし者は迷いと共に行く。万物は同じ類いへと帰るのである。道（タオ）と相合した人は道（タオ）の養いを得、徳と相合した人は徳の養いを得、迷いと為伍する人は終いに迷いの中に陥る。同類は相集い、自然と相得るのだ。もし誠信が足りなければ、不信任を招くことになる。「希言合道」の原則に従わず、多言によって罪を得た人々は、たとえ後になって悔悟し、心の底から道を求めたとしても、修道する者はなかなかこれを信じ難いのである。

踮く足では立ち安定せず、大きく跨ぐ足では遠くまで行けない。自己を表現する者は反ってその名が顕わにならず、自分是とする者は反ってその光彩が現れず、自らを誇る者には真なる功績がなく、自ら傲る者は久しく続くことは難い。これらの行為は踮くことや大きく跨ぐことと同じく、みな自然の本性に背く妄りなる為なのである。その中の一つに染まるだけでも、人倫に棄てられるに至り、ましてや数種類を兼ね備えているとはどうか。修道する者にとって見れば、これらは残飯と贅肉のごとく厭わしきものである。平凡な人までもが厭いきるものを、得道した人が染まることはおのずからないのだ。

渾然として天成せるもの（道（タオ）を指す）が存在する。天地が形成されるより前に既に存在していたのだ。それは元気が凝聚した初始の状態であり、寂静にして空虚この上ない。それは独立して長く存続し、永く変わることなく、他の事物と為伍することなく、また外物の変化に随わない。それは万物を周流しながら永く衰え尽くることなく、天下万物の本源と称することができる。我はそれを如何に称呼すべきか知らず、勉めて「道（タオ）」と名づけた。それが天地を化生する功德によるものだからである。また「大」とも称する。それが一切を包容するによるものだからである。

「道德真経新注」のこの一節は、道（タオ）の広大さと、君王が天地自然の道理に倣うべきことについて述べています。

老子は、道（タオ）が極めて広大であり、絶えず運行し（「逝」）、限りなく広がり（「遠」）、やがて本源へ帰還する（「返」）と説きます。宇宙には四つの大なるものが存在します。道（タオ）、天、地、王です。君王は前の三者には及びませんが、第四の大として存在しています。道（タオ）がこれら三者を生み育てたのであり、君王はこの法則に倣わなければなりません。

具体的には、大地に倣う（「法地」）ことは、大地のように沈静で安定し、万物を承け入れることです。上天に倣う（「法天」）ことは、天のように広大で包容力があり、無私で万物を覆い育てることです。大道に倣う（「法道」）ことは、道（タオ）のように自然で無為であり、功利を忘れることです。これら三者に同時に倣うことができる君王のみが、道（タオ）と一体となり、真の民の主となることができるのです。

次に「厚み」と「静けさ」の重要性が述べられます。厚重さは軽薄さの根本であり、ちょうど万物がすべて根基を持つようなものです。沈静さは躁動の主宰者であり、民衆が君主の統領を必要とするようなものです。ゆえに君子が旅立つときは必ず輜重を携えます。華麗な楼台（「栄観」）に身を置き、安逸の住まい（「燕処」）にあっても、なお物事を超越することができるのです。多くの国々を治める大国の君主であれば、いかにして自身の修養を軽んじて軽率に行動することができるでしょうか。軽率は臣民の支持を失わせ、急躁は君主の威厳を喪失させるものです。

最後に、高い道の行き方がいくつか述べられます。よく歩む者は痕跡を留さず（行動が跡を残さない）、よく話す者は隙を見せず（言葉に落ち度がない）、よく計算する者は筆や算木を用いず（心が清廉で計算を要しない）、よく戸を閉じる者は錠をかけず（自然無為にして万物自ら従う）。これらはすべて修道者が到達する境地なのです。

修道者は七つの感覚の窓を戸閉じするように塞ぐべきです。目や耳、鼻や口といった外界への通路を遮断すれば、世俗の干扰は心の中に入り込むことができません。内心を澄んだ状態に保つとき、五臓に宿る神（しん）が外物の誘いに惑わされることなく、その輝きを失いません。だからこそ聖人は常に他者と万物を救済し、誰一人として、何一つとして見捨てることがありません。この善行は草木を潤す雨露と変わらず自然であり、人間に対してなおさらです。これが「袭明」の境地—内に修行を積みながら外には露わにしない姿勢なのです。

師弟の関係について、善人は不善人の師となります。なぜなら善人は善行をその身から他者へ伝えるからです。一方、不善人は善人にとって鑑（かがみ）となります。道を本当に得た者は、師を針小棒大に崇拝することもなく、鑑となる対象に執着することもなく、最終的には互いに忘れ去る境地に達するのです。世俗の人々はこれを愚昧と感じるかもしれませんが、修道者にはこれが精妙の極みであることが分かります。

処世の道を三つの比喩で示します。剛強を知りながら柔弱を守ること—それは天下の溪谷のように一切を包容することです。光明を理解しながら暗きところに甘んじること—それは天下の法則となることです。栄誉を知りながら卑微に安んじること—それは山谷のごとく虚心坦懐でいることです。このようにして嬰児のような純真さに立ち返り、最終的に本来の素朴な状態へ帰返するのです。

朴（ぼく）—道の本質的状態—が分散すると、様々な器物が生じます。聖人は大道を用いて万物を統治しますが、強制的な手段によるのではなく、無為（むい）—自然に順う方法—で統領するのです。天下の人心を得たいと望むなら、強引に求めてはなりません。自然に順応してこそ、それは成就するのです。有為（ゆうい）—意図的な作為—で追い求めれば、結局のところ達成し難いものなのです。

この経文は主に国を統治し兵を用いる道理について述べており、自然に順応し清静無為であることの重要性を強調しています。

文中の「神器」とは人身に宿る神霊を指し、また天下の百姓にたとえられます。人の本性は干渉されることを好まず、無理に作為すれば却って民心を乱すことになります。天下を奪おうとする者は往々にして失敗するのは、強引な作為が民心の離散を招くからです。己の考えに執着する者は最終的にすべてを失い、約束を守らず己見に固執する者は必ず帝王の基業を失うのです。

世間万物にはおのおのその性質があります。前に出て導く者もあれば、後ろに従う者もあります。仁徳のようにおだやかに呼気する者もあれば、厳刑のように厳しく吹き出す者もあります。強盛な者もあれば衰弱した者もあります。百姓を安抚すれば国は強盛となり、百姓を虐待すれば国は衰弱します。ゆえに聖人は極端さ、奢侈、過度な行為を除去しなければなりません。

道を用いて君主を補佐する者は、武力で天下を制することはありません。古代に善く補佐した宰相たちは、皆武力ではなく道によって民を安んじ国を強くしたのです。兵を用いて戦うことは報復を招きやすく、軍が駐屯した地は田畑が荒廃し、大戦の後には必ず凶作の年がもたらされます。これは戦争の殺気が天地の調和に影響を及ぼし、穀物の不作をもたらすからです。

兵を善く用いる者は目的達成のみを求め、敢えて強がりません。やむを得ず兵を用いる際には、善く軍勢を率いる将領を選ばねばならず、彼らは必ず果敢ですが勝利心に駆られません。目的を達成した後は自慢せず、誇示せず、高ぶらないべきです。これはやむを得ずして為したことではないからです。兵を強力に用いながら道に背けば、万物が強壮過ぎると衰老するのと同じく、これらは皆道の規律に符合しません。

兵器は不吉なるもので、人々は皆これを厭います。平和を愛する国家であれば、万物さえ戦争を厭うのに、況んや好戦的な国家においてをやです。ゆえに道を有する者は軽々しく武力を動かしません。

真の修道者がどうして権力や地位に執着するでしょうか。徳行を備えた君子は平時には左側を尊い方位とします。これは古代の礼儀において左が陽の位置であり、生成発展の象徴だからです。このような君子たちは心に仁徳を抱いており、ちょうど春が万物を育て成長させるようなものなのです。しかし兵を用いて戦う時には右側を尊びます。右は陰の位置であり肃殺を象徴しているからで、軍事行動の本質は危険で凶悪な事柄だからです。

武器本来は不吉なものであり、君子が使うべき道具ではありません。君子の武器は礼と音楽による教化であるべきであり、刀や槍や剣戟ではないのです。やむを得ない事態になってはじめて武力を用いるのであり、これはまさに自分の身分に合わない道具を使わざるを得ないようなものです。兵を用いる道は淡泊さと節制を重んじ、暴乱を止めることのみを目的とすべきであり、決してそこに耽溺してはなりません。たとえ戦争に勝利したとしても、喜ぶに値するものではありません。真の勝利は平和の中にあるからです。戦勝を美事だと考えるなら、それは殺人を楽しむことと同じです。殺戮を好む者たちは永遠に天下の民からの支持を得ることはできません。誰が死を恐れないでしょうか。

礼制に従えば、吉祥なことは左を尊び、凶事や死に関することは右を尊びます。これは天地の陰陽の理に順応したものです。副将は左側に位置し、軍事に参与しても決定権を持ちません。主将は右側に位置し、戦闘と殺伐を専らとします。戦争に対処する時は葬儀を行うように厳粛であるべきであり、ちょうど棺を安置するほど厳粛でなければなりません。多くの者が傷つき死ぬ時はなおのこと悲しみの心を抱くべきです。徳行ある将領は自分を責めて言うでしょう。「我が德が足りないために、民にどのような罪があるというのか。このように死傷が重なってしまった」と。だから戦勝の後は葬儀の礼式に従って処理すべきです。本当に喪服を着ることではなく、殺気を化解し、兵を用いる者に殺心を収めるよう警告するためなのです。

道（タオ）は本来は名付けることのできないものです。今、これを「道」と称するのは止むを得ず名付けたにすぎません。この原始の朴素さ（道の本来の状態）は微小で察知しがたいものですが、天下の万物にそれでも侮るなかれと思わせるほどの力を持っています。大道を掌握する人は十分に君王の師となり得ます。まして大道を意のままに操ろうとする者たちはどうでしょうか。もし諸侯や君王が大道を守り続けることができれば、天下は自ずと帰依するでしょう。大道に背かなければ、どれほど遠い地であっても服従するようになります。ちょうど天地の陰陽が交融して甘露が降るように（これは祥瑞の象徴です）、これは道を守る君王への天からの褒賞なのです。

最も理想的な政治は命令を必要とせず、自然に均衡が保たれるものです。甘露が指揮を受けることなく均等に降り注ぐようなものです。大道が彰らかになる時、万物はそれぞれの場所を得ます。高い山や大きな川は祭祀に供されるようになり、隠居した賢才は登用されるようになるのです。これらの具体的な事物の名称がいったん確立されたら、それらがおのおの界限を持つことを理解し、ほどほどで止まることを知って初めて危険を避けられるのです。大道は天地の間に存在し、ちょうど谷間が百の川を受け入れ、最終的に江と海へと注ぎ込むようなものです。これは君王が心を空にして謙虚であってこそ天下の民心が帰依することの比喩なのです。

この経文は道家における「知足」「自然の道」「聖人の徳」に関する知恵を主に述べたものです。

まず、古代帝王が天地に祈る儀式である封禅のような大事業においても、適度に止まることの重要性が説かれています。山林から湧き出た泉水が最終的に江海へ自然に帰するのと同じように、道を得た君主が天下を治めるのは江海が百の川を受け入れるようなものです。君臣上下が調和して通じ合い、恩恵が自然に流動するのです。

次に重要な修養について述べられています。他者を理解することは知恵ですが、真の知者は表面的な現象に惑わされません。自分自身を認識することこそが真の明であり、事が起こる前にその兆候を察知できるのです。他人を打ち負かすのは力によりますが、自分自身に打ち勝つことこそが真の強大さです。足りることを知る人が最も豊かであり、内心の充足感は莫大な財宝に勝ります。正道を守る人が最も志を貫き、本性を失わない人が長く続くのです。たとえ肉体が滅び去っても、精神が永遠に存続することが真の長寿なのです。

最後に「大道」の特性が明かされます。大道は至るところに存在し、どちらに転じても上手くいきます。万物を生み出しながらも功績を独占せず、万物を滋養しながらも支配しません。正に道が意図的に偉大さを顕示しないからこそ、真の偉大さが成就するのです。聖人は道のこの品質に倣い、謙虚で控えめに保ちながら、意図的に偉大さを求めることなく、かえって偉大な事業を成し遂げるのです。道は初生児のように微小で欲が無いように見えながらも、万物が自然に帰依するのであり、これこそが真の「大きさ」なのです。

大道とは宇宙の根本的な法則であり、この真理を体得した者には天下万物が自ずと帰属していきます。というのも、すべての存在は大道に従って形成されているからです。このような大道の原理に基づいて国を治めれば、民衆が従わないことはありません。彼らが従順になった後は、安定した生活を保障し、太平の世にあって安穏に生きられるよう導くべきです。

音楽や美食といった世俗的な快楽は、道行く者の足を止めさせます。これらが耳や口の欲望を満たすからです。しかし大道を言葉で述べようとすれば、淡白で味わいがなく、人々を引きつけることができません。実のところ、人間の本性は複雑さを嫌い、無為（自然のままでいること）に憧れています。大道こそは本来無為の性質を備えているのです。その姿は見えず、その声は聞こえませんが、これを運用するときの働きは無限無尽です。

物事の発展には法則があります。収縮させたければまず拡大させ、衰弱させたければまず強大にし、廃止させたければまず興隆させ、奪取したければまず与えることです。これを微明と呼びます。つまり、精微な智慧によって、災禍がわずかに芽生えた段階で抑止することです。柔弱こそが剛強に勝つのです。魚が水を離れることができないように、国を治める方法もまた、小人には決して漏らしてはいけません。さもなければ、魚が深淵に入るのと同じく、制御し難くなってしまうのです。

大道は永遠に無為でありながら、同時に無所不為です。統治者が無為の原理を守り続けるならば、万物は自ずと化育していくのです。もし私欲や妄念が生じるようなことがあれば、最も本真の状態である無名之朴によって心を安定させるべきです。無為こそが根本であり、人為的な痕跡を残さなければ、万物は自然のままに安定するのです。

無名にして職を彰揚することなき君主がいかにして天下を治むるかについて語られている。そのような君主が大道を守持して人心を安定させるならば、誰が軽々しく妄動せんとするであろうか。

最も原始的にして質朴なる道、つまり「無名の樸」においては、これを追い求むる念頭さえもまた放下せねばならぬ。道を意識的に守らんとする心を完全に忘却してこそ、自然の本真なる状態に相応しきものとなるのである。清静を意識的に追求することなく、却って天下は自然と正道に帰帰するものなり。あえて清静を求むる者は、真の清静に決して到達することあたはず。

一切を自然本性に委ねて、心胸を空明にしすべての執着なからしめば、かくして君臣上下各々その位を安んじ、各々その本性に従いて発展すべし。『周易』に所謂「各々その性命を正す」とあるがごとく、すべての者が最も本真なる生命の状態へ回帰するなり。この無為にして無心の統治こそが、最高の治道というべきものである。

上德と下徳の違い、そして道徳が段階的に衰退していく過程について述べられた文章です。最高層次の徳（上德）は、徳行を意図的に表現しようとする痕跡がなく、自然界のものと同じように存在しているため、一般人には認識できません。このような徳は万物の本来の状態（朴）を保ち続けることが、真の徳なのです。

これに対して次の段階の徳（下德）は、徳の名声を意図的に追求し、前代の聖王の行為を模倣することで、むしろ真の徳性を失ってしまっています。

文章は道徳が衰えていく四つの段階を描いています。まず最高層次の徳（上德）が失われると、意図的に行われる徳（下德）だけが残ります。次にこの段階の徳さえも失われると、仁愛によって秩序を保つようになります。仁愛が衰退すると、今度は正義によって人々を制約するしかなくなります。そして最終的には正義さえも維持できなくなり、表面的な礼儀（礼）だけが残ります。礼儀というのは実は忠誠と信頼が薄れた表れであり、社会が混乱する始まりなのです。

著者は、真の道徳は樹木の果実のように実質的なものであり、礼儀は道徳が咲かせた花に過ぎない、見た目は美しくても実質に乏しいと考えています。したがって大いなる知恵を持つ者（大丈夫）は、華美な礼儀の形式ではなく、実質的な道徳の根本を追求します。彼らは浅薄な儀式の表象ではなく、厚みのある道徳の本質を選び、虚しい外面的な表現ではなく、実在する徳行の中に安住するのです。

この経文は二つの核心的な思想をもたらしています。

第一は「一を得る」ことの重要性についてです。「一」とは道（タオ）の本源を指しています。天が「一」を得れば清明となり、地が「一」を得れば安寧となり、山谷が「一」を得れば充満し、神明が「一」を得れば霊験あらたかになり、万物が「一」を得れば生長し、侯王が「一」を得れば天下を正しく統治できるようになります。もしこの「一」を失えば、天地は崩裂し、山谷は枯渇し、神明は消散し、万物は滅絶し、侯王は統治の地位を失うのです。ここで強調されるのは、道がすべての存在を維持する根本であるということです。

第二は「貴きを以て賎しきを本と為す」という理です。九仞の高山が堅固な根基を必要とするように、侯王の尊貴は百姓を基礎としなければなりません。だからこそ侯王が「孤」「寡」「不谷」（孤苦、寡德、不善を意味する）と自称するのは、実に低賎を本とする現れなのです。車を造るのに様々な材料の配合を要するように、国を治めるにも百官万民の支持が必要です。真の王者は美玉のように光彩を放つことを求めず、むしろ石のように質朴で飾り気のないことを甘んじ受けます。というのも玉は貴重であれど石から生まれ、王は尊貴であれど民から出るからです。

最後に「反るは道の動なり」という規律が示されます。道（タオ）の運行はしばしば相反する方向への変化として現れます。この反向的な運動は事物の剛強な特性をバランスさせるためのものであり、だからこそ柔軟な方法で対応し、事物が本原へ回帰することを期待するのです。これは道家の「柔弱は刚強に勝つ」という弁証的思想を体現しています。

道の本質と働きについて述べられています。道は静寂のうちに柔弱に見えますが、この柔弱さこそが道の真の姿です。あらゆる万物は「有」という具体的な存在から生じていますが、その「有」は「無」という道の根源から生まれています。天地万物は形を持たない道から生成されたのであり、道そのものは「無」の状態にあります。

道に対する人間の理解は三つの段階に分かれます。上等な資質を持つ者は道の教えを聞いたその瞬間に領悟し、精進して修行に励みます。中等な資質の者は半ば疑いながらも導きに従うことができます。下等な資質の者は聞いた途端に嗤い、まったく理解することができません。もし道が愚かな者に嗤われないとすれば、それはむしろ道が十分に高明でないことを示しているのです。

続いて道の特質は一連の比喩で説明されます。暗いように見えながら実は明るい道、退いているように見えながら実は進んでいる道、凸凹に見えながら実は平坦な道。最高の徳は谷のようにむなしく懐深く、最も純粋なものは汚れているように見え、最も広大な徳は不足しているように映ります。真の徳性は自らを誇示せず、最も真実の本質は移ろうように見えます。最大の角張った形は隅角がなく、最も貴重な器は完成に長い時間を要し、最大の音は聞こえるか聞こえないかの音であり、最大の姿は具体的な形を持ちません。これらはすべて、大いなる道が無名のうちに隠れていることを示しています。

最後に道の生成過程が述べられます。道はまず元気（一）を生じ、元気が陰陽二気（二）に分かれ、陰陽が感応して和気（三）を生み出し、この和気が凝聚して万物を形成します。万物はすべて陰陽二気を内に秘めており、気の調和によって調和の境地に達します。道はあらゆる万物を平等に養い、人々がそれを理解しようとしまいと、修行者は道の調和へ帰ることができますが、疑い嗤う者は元気の中で迷い失われてしまうのです。

這段話の主要な内容は、道教における「柔弱が剛強に勝つ」という根本思想についてです。外に現れた身体（負陰）は陰気でできており、内に秘められた髄（抱陽）は陽気でできていますが、道（タオ）の気は柔弱という性質で両者の間に貫通し、陰陽を調和させるのです。

世間の人々は「孤」「寡」「不谷」といった不吉な称号を嫌いますが、王侯貴族たちはかえってこれを自分たちの称号として用いました。これは王侯たちが理解していたからです。柔和な元気（和気）は見た目には柔弱に見えますが、実は万物の根本なのです。だからこそ不祥な言葉で自分を謙虚に表現することで、反対に天下の君主となることができるのです。事柄は損しているように見えても実は得をしていることが多く、自分を不祥と呼ぶことはこの自損得益の現れなのです。

これとは反対に、自らの高貴さに頼る者たちは、見かけ上は得をしているようでも実は損をしています。民心を失うからです。他者を教化する際には、柔弱の理を用いて導くべきです。この教化を受ける者たちは皆、生命の本質（性命）に立ち返ることができます。一方、強引で横暴な者たちはよい最期を迎えません。君主が暴虐なら臣民の心を失い、やがて滅びます。個人が強横なら衆人の反発を招き、すぐに失敗するのです。だから柔弱の道を、衆人を教化する根本として定めるべきなのです。

天下で最も柔弱なもの（至柔）が最も堅硬なもの（至坚）を制することができます。和気が天下で最も柔らかなものであるならば、これを善く用いれば、最も堅固な力へと転化することができるのです。和気の至柔の状態を取り戻そうと思えば、強さを争う心（無有馳騁之志）を消滅させなければなりません。そうすれば和気は自然と隙間のない境地へ浸透し（無間之心）、再び至柔のものへと化するのです。

ここにおいて私は無為の恩恵を理解するに至ります。老子は言いました。無為の状態を保つならば、和気は常に心に留まり、柔弱を通じて長生を得ることができると。言葉を用いない教化、無為の益処は、天下においても及ぶ者がほとんどないのです。名声と生命、どちらが貴いのでしょうか。名声は捨てられますが、生命は捨てることはできません。財富と生命、どちらが重要なのでしょうか。財富を失っても再び得ることができますが、生命を失えば再び得ることは難しいのです。過度な貪欲は必然的に大きな損耗をもたらし、過度な積み重ねはやがて重大な損失を招くのです。知足してこそ初めて災禍を避けることができるのです。

心の中で屈辱に耐えることができれば、長く栄光を保つことができる。知足の心を持ち適度の限度を知れば、危険に陥ることはない。自分の本分を守れば、常に安寧を保つことができ、このような人生は必ず長く続き、途中で短く終わることはないだろう。

最も完全なものは欠陥があるように見え、本当に徳が備わった人は外見では不足に見える。しかしこのような状態こそが長く作用を発揮でき、万物に対応して困ることがない。最も充実したものは虚ろに見える。内が充実しているからこそ、外は虚心坦懐に見え、このような状態だからこそ汲んでも尽きることがない。多くの人を救うとき、このような徳は決して枯れることがない。

最も正直な人は妥協するように見え、汚れたものを包容して争わない。最も巧みな人は不器用に見え、自らの才能を誇示しない。最も弁舌に長けた人は口下手に見える。躁動は寒冷に打ち勝つことができ、冬の極寒は自然と温かくなり、故に夏至には陰気が芽生え始める。静寂は燥熱を制することができ、酷暑の後は自然と涼しくなり、故に冬至には陽気が復活する。清く静かに無為を保つ、これが天下を治める正道である。いわゆる「正」とは、躁動と静寂のあいだにバランスを保つことであり、ちょうど旧暦の二月と八月の気候が最も適切であるようなものである。

天下が太平であるとき、戦馬は田間に帰って肥料として使われる。賢明な君主が愚昧な君主の後を継ぐなら、必ず乱れた世を正し、武力を停止して文治を推し進める。故に前朝が使った戦馬は今や不要となり、皆が帰宅して田を耕す。天下が混乱しているとき、妊娠した母馬さえも戦場に駆り出される。愚かな君主が太平の世を継いだ後、国庫の充実に頼って戦争を好んで起こし、兵士たちは長く国境で備えなければならない。

最大の罪は欲望を放任することであり、物質を追求する際に貪欲となることである。最大の禍は満足を知らぬことであり、眼に入るものすべてを占有したいと思うことである。最も重大な誤りは貪欲であり、見えるもの見えぬものを問わずすべてを欲し、恨めしくも天下万物を自分のものにしたいと願うことである。これらはすべて愚昧な君主の行為である。

満足を知る者の満足を知ること、適度を弁える者の節制を弁えることである。土で築いた台階と茅草の家に住んでいても不足を感じない、これこそ真の満足である。自らの本分を超えず、百姓の安寧を重んじること、これが賢明な君主である。

門を出ずして天下のことを知ることができ、窓から外を見ずして天の道理を明らかにすることができる。自身で推し量れば明らかになり、自然に則って行えば、わざわざ観察する必要はない。行き先が遠いほど、知ることは返って少なくなる。百姓の安寧は無為の治めにあることを知らず、かえって様々な政令で彼らを「安定させよう」とすれば、政令が多いほど百姓はより不安定になる。故に聖人は歩まずして知り、見つめることなく明らかにするのである。

民の安定と幸福をもたらす秘訣は、為政者自身が無為に徹することにある。干渉を控え、百姓の自然な営みに任せれば、民は自ずから安定し、わざわざ天下を巡って説く必要などない。真に道（タオ）を得た者が高い位にあるとき、天下は自然と太平となる。それはちょうど窓を通さずとも事理が明らかに見えるようなものだ。最高の治世とは、実にこの無為のうちにある。無理に介入すれば、かえってこの境地には達しない。

学問を求める者の知識は日々増すが、大道を修める者の作為は日々減ずる。この減損は段階的に深まっていく。初めの減損は浅く、重ねた減損で根本に触れ、やがて完全な無為の境地に至る。減損すべきものがなくなれば、道の核心へと入るのだ。何もしないように見えながら万物を成就し、業績は自ずから成り遂げながら自らを誇らず、これが無為の妙である。万物は自然に化生して強要されることなく、これが無不為の体現なのだ。

天下を治めるには常に無為の態度を保つべきである。いわゆる「無事」とは、個人の好悪に従って行うのではなく、百姓と呼吸をともにし運命を共にすることだ。もし自らの利益ばかり求めて行動すれば、民の労を奪い害をもたらし、百姓の心は離れ志は失われてしまう。どうして天下を治められようか。

道を得た者の心は空船が波に流されるがごとく、百姓の心意を自らの心意とする。百姓が望むことがあれば、それを成し遂げるよう助ける。善良な人には善をもって対する、これは其の本性に順うからだ。不善の人にも善をもって対する、これは德で人を感化するからだ。聖人が身をもって善の道を守れば、悪人も自ずから感化されて善へと向かい、けして人を強制してはいけない。誠実な人には誠をもって対し、不誠実な人にも誠をもって対する。聖人は真摯さをもって天下を感化し、人々が自発的に善へ向かうようにするのであり、強制の手段を用いてはならないのだ。

聖人が天下を治めるときは常に憂患の心を抱く。万物が安寧を得られぬことを案じ、自らの思いを百姓の質朴な願いと通わせる。百姓はみな聖人の言行に注視し、聖人は嬰児を扱うように百姓を慈しむ。どうして複雑な政令でかれらを煩わすことなどできようか。

生死の道についていえば、邪念が心から生じるのを「出」といい、心のうちに入り込むのを「入」という。出れば生となり、入れば死となる。人体には内に五臓があり、外に八竅がある。目耳鼻口両手両足と三つの排泄孔、この内外十三の器官こそが、いわば生命の伴侶なのである。

本経文は養生の道と清静無為の重要性を主要なテーマとしています。

経文はまず、五臓（心、肝、脾、肺、腎）が過度に外界へと馳せ、同時に外界の事物に惑わされるならば、人の死に至ると指摘しています。これに対し、清浄無為の状態を保ち、五臓が各々その役割を果たすようにすれば、人は生命を全うすることができるとしています。

経文に登場する「十三」という概念は、五臓（五つの内臓）、五形（四肢と頭部）、三丹田（頭部の上丹田、心脾の間の中丹田、腎部の気海にある下丹田）を指しています。人々は物質的享楽を過度に追求するあまり、この「十三」の部位が自らを傷つける道具と化してしまう、と経文は述べています。

真に養生に長けた人は、この「十三」の各部分を清浄な状態に保ち、身体を忘形の境地に置きます。このような人は道を歩んでも犀牛や虎に遭わず（外在的な危険を象徴）、戦場でも鎧や武器を必要とせず（防御手段を象徴）、心に他者を傷つける念がないため、外界の危険も彼を害することができません。

経文はさらに、犀牛、虎、兵器は実は心の中の貪欲と邪念の比喩であると説明しています。清静無為の心態を保つ限り、禍患と疾病は侵入する機会がありません。しかし清浄心を失い、わずかな偏差さえ生じれば、「五賊」（目、耳、鼻、舌、身がもたらす欲望）と「三尸」（道教において人体内に潜む作祟の神）が隙をついて侵入し、まるで猛獣の角爪や刃物の切先のように人を傷つけるのです。

最後に、道と徳の作用が述べられています。道は万物に生命の初源となる元気を与え、徳は万物を滋養して成長させます。万物は一見愚鈍に見えますが、皆この道を尊び徳を珍視しています。これは自然の法則に従い、清浄な本心を保つことの重要性を物語っているのです。

この経文は「道」の尊貴さと自然の本質を説き、それに従う修行の方法を示すとともに、当時の社会的堕落を批判しています。

「道」が尊貴であるのは、帝王からの爵位によるのではなく、自然に万物を生み出し、万物を滋養する力に由来しています。道は万物を生成しながらもこれを占有せず、すべてを成し遂げながらもその功を自らのものにしません。この深く隠れた徳の働きを「玄徳」と呼びます。天下の万物にはそれぞれの本源があり、その本源こそが「道」であり、まさに母親のように万物を育てるのです。万物が「子」であり「道」が「母」であることを理解すれば、根本を守ることで万物の安全を保つことができ、生涯を通じて危害を被ることがありません。

修行の具体的方法は、感覚器官の欲望を塞ぎ、言葉の過剰を閉ざすことです。このようにすれば終身疲労することなく、身体は安らかでありながら精神は旺盛に保たれます。反対に欲望に溺れれば、堤を決して水が氾濫するように、取り返しのつかない災いを招きます。微細な兆候を察知することが「明」であり、柔弱を保つことが「強」です。智慧の光を用いて本来の明性に帰り、「母を守り子を存す」の道理を観照し、感覚を収める中道を保つならば、自ら禍を招くことなく、これが「恒常を袭ぐ」長寿の法です。

当時の社会現象を見ると、本来の大道は平坦で君臣が共に歩む広い道のようなものであるはずですが、人々は邪な小路を好むようになっています。朝廷は装飾を凝らし、農地は荒廃し、倉庫は空になっています。君主は華麗な衣装を纏い、利剣を帯びています。これらはすべて大道から背く表れです。著者は嘆きます。もし孤高の士である私が正道の推行を任されるならば、最も懸念することは、正直な道を一人で行けば、多くの邪な勢力からの攻撃を招くということなのです。

華麗な軍装を誇示する者、山海の珍味に貪る者、莫大な財宝を蓄積する者――これらはすべて不正な獲得の行為である。このような行為は、強盗が自らの悪業を誇り歩くようなものであり、不義の手段で得たものは盗賊の所行と何ら変わらないではないか。彼らは恥じることなく、むしろ大きく自慢してやまない。これは真に道に背く行為なのだ。「也哉」は感嘆の言葉であり、強盗の行為そのものが既に道義に反しているのに、さらにそれを誇示するとは――このような者を見れば、ただため息が出るばかりである。

真に功業を成し遂げる者は容易に動揺することはない。「不拔」とは推し倒されることなく揺るがぬ状態を指す。国を治め身を立てるには必ず徳行に拠らねばならない。徳行によって築かれた根本は堅固であり、個人も危難に遭わず、国家も倾覆することはない。「善く抱く者は脱けず」とは、善く守り持つ者は失わぬという意味であり、国を治めるには民心を守り、身を修めるには精神を守り、ひとえに徳を本とするならば、失うことはないのである。子孫が祭祀を継続するのは、徳によって国を治め民を安んじた者の子孫は繁栄し、祭祀の香火は絶えることがないということなのだ。

徳行によって自身を修養すれば、品性は純真となり、徳行によって家を治めれば、恩沢は子孫に及び、徳行によって郷里を教化すれば、その影響は日ごとに深まり、徳行によって国を治めれば、国運は豊かで昌盛となり、徳行によって天下を治めれば、教化は四方に遍く行き渡る。「比屋可封」とは家々が徳行を備え、遠き地域もまた朝貢に馳せ参じることを指すのである。故に、一人の人を観察すればその人を知り、家を観察すればその家を知り、郷里を観察すればその郷里を知り、国を観察すればその国を知り、天下を観察すれば天下の大勢を明らかにすることができる。このように対照して観察するならば、興隆と衰退の規律は自ずと明白となるのである。我がこうした道理を知り得たのも、まさにこれらの現象を通じてのことなのだ。

徳行が厚い者は初生の嬰児のごとくである。「赤子」とは新生児を指し、肌の紅潤より名づけられた。毒虫も蜂や蝎も彼を刺さず、猛獣も虎豹も彼を襲わず、凶禽も鷲や鷹も彼を害さない。何故ならば、徳行厚き者は万般の雑念を除去し、純真の本性を保全しているため、かかる害いは自然と避けて通るからである。別の解釈では、「三者」とは人の心中の貪欲、邪念、悪毒を指し、嬰児のごときの純真なる徳行を保つならば、これらの負の因子は身心を侵すことができぬという意味である。筋骨は柔弱なれども、拳を握ることは力強く、その柔弱に見えながらも内に堅韌さを秘めているのである。

修行得道の段階について述べられています。

感情の揺らぎに惑わされず心の奥底を守る者は、自らの本性に専心しているからこそその境地に至ります。男女の欲望に執着せず精気が充溢している者は、先天の元気をよく保全してきた証です。これは嬰児が一日中泣いても喉が嗄れないのと同じく、完全な調和の極致に達した状態なのです。

「調和」の真理を悟った者こそが、永遠の道を理解します。得道の者には三つの境地があります。調和を保ち、徳を内に秘め、永遠の理法を明かすこと。永遠の道を知ることを「明」と呼び、この理を会得する者が真の開悟者です。自然に順うことは吉祥であり、細微なものに無理に手を加えれば、却って凶運を招きます。

意志で気を操ることを「強」と言いますが、最も柔和な気が剛強となるのは心念の働きがあるからです。万物は盛りを極めれば衰えるもの。強盛さはすなわち衰えの始まりであり、これは大道に背きます。老いを返すことのできない者は、完全な調和の道を習得していません。むしろ時宜を見てはやく妄為をやめるべきです。

真に道を知る者は饒舌ではなく、言葉を忘れることが知の最高境地です。多くを語る者こそが本当には悟っていないのです。真の悟りとは言葉で縛られない境地だからです。感官の欲望の戸を閉じ、鋭利さを挫き、紛争を化解し、虚寂の心を保つべきです。明るさが必要な時は明るく、幽玄さが必要な時は幽玄に。これが「玄同」の境界――万物と一体化すること。この境に至った者は、誰かに特に親しみもせず疎遠もせず、利益に誘惑されず危害を恐れず、軽蔑されることもなく称賛されることもなく、ゆえに天下で最も尊い人となるのです。

政令で国を治め、奇策で戦い勝つのは権術に過ぎません。ただ無為にして為さざるの治だけが、真に天下の心を得て、本当の帝王となるのです。政令と計略に頼る者が、得道の君主と同列に並べられるはずがありません。私がなぜこれを知るか。現実を見ればわかります。禁令が増えるほど民は貧しくなり、民間に武器が増えるほど国は乱れるのです。

人々は死を恐れるため、身を守るために弓矢を携帯するようになります。このためとして、国家はますます混乱に陥るのです。人々は様々な奇技を追求し、新奇な物品が次々と現れます。これは奇技を崇尚する君主たちを批判しているのであり、彼らは戦争のことばかり考え、詭計の術に耽溺し、同時に様々な攻防用の武器を推奨することで、百姓たちが奇想天外な物を作り出すために力を尽くさざるを得ない状況を招いているのです。

法令が増え、厳しくなるほど、反対に盗賊がより多く現れます。いわゆる「法物」とは、人々が精密に作製した物品のことです。これらの物品は常理を超え、高い値段を標榜しているため、多くの人々が製造方法を盗んだり、財宝そのものを盗んだりするのです。これはすべて過度に「法物」を追求することからもたらされた悪しき結果なのです。

したがって聖人は言うのです。私が無為にして治めれば、百姓は自然と帰化します。私が沈黙を保てば、百姓は自然と感化されます。私が清浄を保てば、百姓は自然と正しくなり、私が静けさによって自らを保てば、百姓は邪悪なことを行いません。私が民の生活に干渉しなければ、百姓は自然と豊かになり、私が百姓を振り回さなければ、彼らは安定した生活を送ることができるのです。私に貪欲がなければ、百姓は自然と質朴になり、私が求めなければ、百姓は本来の姿を保つことができるのです。

大国と小国はそれぞれの願いを持っています。大国は小国を兼併してこれを従属させ、領土を拡大したいだけであり、小国は大国に依附して保護を求め、他国の侵略を防ぎたいだけです。両者がそれぞれの願いを実現できるなら、大国こそより謙虚であるべきなのです。これは特に大国に対する警告であり、勢力を背景に他を欺くことなく、謙逊を保つべきだということなのです。

道は万物の最も奥深い根源であり、あらゆることの根本的な依拠を提供することができます。善良な人は道を珍宝として見なします。なぜなら身を修め性を養うことで長生きできるからです。不善の人、つまり見識が浅い人々は、平時は道を追求しませんが、災いに遭ったときには道の加護を求めるのです。美しい言葉は取引で利益をもたらし、高尚な行為は他人に影響を与えます。人に絶対に不善な者はいません。ただ教化が足りないだけなのです。したがって天子最高統治者と三公補政大臣を設置するのは、道をもって不善の人々を教化するためなのです。玉璧と四頭立ての馬車という古代の貴重な礼物を献上するよりも、むしろこの道を捧げる方が優れているのです。

これは国家統治と修身の重要な道理について述べています。古人の考えでは、美しい玉や良い馬といった貴重な物品を献上するよりも、君主に深奥な治国の道（タオ）を献上する方が、天下を太平に導くことができるとされていました。古人がこの道理を重視した理由は、それが道（タオ）の精妙さを明らかにするものだからです。

修道は一日で成功するものではなく、長期にわたって功徳を積み、修行を重ねることで初めて成就します。真に道（タオ）を得た人は、たとえ一時的に君主の怒りに触れても、罰を受けることはありません。このような状態は賞賛の対象とされるため、古今を問わずこの道理は大切にされているのです。

「無為而治」とは、事を成すにあたって自然に従うということであり、意図的に力を加えれば心智を乱すだけです。「無事」とは政務を処理する際に天理に合致させることであり、無理に事を進めれば人の判断は曇ります。「無味」とは口腹の欲望に執着しないことであり、そうしなければ味覚さえも損なわれます。これら三つはすべて最高の徳行です。

この三つの徳行を実践すれば、心境は澄み切ります。すると怨恨がまさに生じようとする時点で、それを察知し消し去ることができます。怨恨は小事から始まるものですが、早期に制止すれば大禍に至ることはありません。わずかな量から始まるものも、早期に消し去れば大量に積もることはないのです。こうして怨恨を化解すれば、大きな紛争は起こりません。

困難な事態の処理は容易な部分から手がけ、大きな事業は細微な部分から始めるべきです。これは必然の道理です。謀略に長けた人は、事柄がまさに萌芽する時点で既に対策を講じます。だからこそ聖人は常に小事に対して慎重であり、それゆえ大業を成就させることができるのです。

軽々しく約束する人は往々にして信用を欠き、真摯な人は必ず約束に慎重です。事柄を安易に考えれば却ってより多くの困難に遭遇します。聖人は常に事柄をより困難なものと考え、始めから慎重に対処するため、最終的には却って困難がないのです。

安定した時こそ容易に保つことができ、まだ兆候が現れない時こそ容易に対策を立てられます。事が生じる前に予防し、脆弱な段階で破除し、微小な段階で消散させるべきです。問題がちょうど出現した時に解決し、混乱が形成される前に治めることが大切です。これは深い先見性と周密な計画に基づく行動なのです。

両腕で抱える大木も細い幼苗から成長し、九層の高台も一籠の土から積み重ねられ、千里の旅も足元の一歩から始まります。これらすべてが、大事業は細微な部分から着手する道理を示しているのです。

無為而治と返璞帰真の道について述べられています。老子は、意図的に作為することはかえって失敗をもたらすと指摘しています。これは物を力ずくで握ろうとするとかえって失ってしまうのと同じです。聖人はこの道理を理解しているため、意図的に作為しなければ失敗することなく、執着しなければ失うことがありません。一般人が事を成し遂げる際、成功の直前で失敗するのは、始めから終わりまで善く全うすることができないためです。

聖人は他の人が求めないものを追求します。例えば金銭や財宝を重視しないのです。また他の人が学ばないことを学ぶことで、万物が自然な本性に帰るのを助けることができます。古代において道を善く行った人は、道によって民を教化したのではなく、潜移黙化の影響によって民を質朴さへと自然に導きました。民が治めがたいのは、知恵と工夫が多すぎるからです。したがって知恵と工夫で国を治めるのはかえって禍いをもたらし、淳朴さで国を治めてこそが国家の幸福となるのです。

この二つの統治方法の違いを明確に理解することは極めて重要です。この法則を知ることが「玄徳」（奥深い德行）なのです。この德行は幽玄で測り難く、万物と共に自然な本性に帰り、最終的には天道に完全に順応する境地に達します。肝要なのは意図的に作為せず、万物を自然に発展させることであり、これにより天下は太平となるのです。

大海が百川の帰処となるのは、低い位置にいることに長けているからです。聖人は江海の道理に倣い、人の上に立ちたければ謙虚な言葉を用いなければならず、多くの人を導きたければ自分を後ろに置かなければなりません。このようにしていれば、たとえ高い地位にいても人々は圧迫を感じず、むしろ喜んで従い、たとえ前に出ても人々は傷つきを感じず、むしろ進んで付き従うのです。

天下の人々は私の道が宏大だと言いますが、聖人の業績に見えません。まさに宏大だからこそ目立たないのです。真の大智は愚かに見えるもので、もし聖人の業績に見えるなら、それは小さな才覚に過ぎないのです。私には三つの法宝があります。第一は慈愛、第二は節倹、第三は争い先んじることをしないことです。慈愛は真の勇気を生み出し、節倹は資源を充足させ、争わないことは反って真の指導者たらしめるのです。尭帝が九州の共主となったようなものです。

もし慈愛を捨てて力を示そうとすれば他人を傷つけ、節倹を捨てて贅沢をすれば必ず匮乏に至り、謙譲を捨てて争い先んじようとすれば怨恨を招きます。この三つの法宝は一つも欠くことはできません。まして全て捨ててしまえばどうでしょう。慈愛の心で戦えば勝利し、守れば固くなります。慈愛の心で兵士に接すれば、彼らは一心不乱に忠誠を尽くすのです。

用兵と処世の知恵についての教えで、その核心は「慈」の力にあります。老子は、真に堅固な防御を成し遂げる者は、天がその慈悲心をもって保護すると考えました。慈悲の徳は天を感動させるものであり、だからこそ兵士たちを救う最良の方法は、慈悲の心でもって彼らに接することなのです。

優れた指揮官は武力によって勝利を得ません。むしろ道義に従うのです。優れた戦術家は怒りに支配されず、謀略に頼ります。敵を打ち負かすのに長けた者は人と争わず、徳をもって人々を従わせます。人を用いるのに長けた者は謙虚さを保ち、強権で抑圧することはしません。これこそが争わない品徳であり、人を用いる智慧であり、天道に適った最高の境地です。古代でこの四つの点を実現できた者たちに、成功しなかった者はいなかったのです。

用兵の道とは、みずから事を起こしてはならず（主動をせず）、客人のように慎ましく振る舞うことです（客となる）。無闇に一寸進まず、むしろ一尺退いて自らを守ります。陣形がないように見えながらも、敵に隙を与えません（行なきが如し）。殺伐の心がなくても、侵略を制止できるのです（臂なきが如し）。最大の災禍は敵を軽んじることであり、敵を軽んじれば最も大切な生命を失います。両軍が対峙するとき、悲悯の心を持つ軍隊こそが往々にして勝利するのです。

最後に「無為」の智慧を強調します。わが道理は実は極めて明白で、実行も容易なものです。しかし世人は常に有為（意図的な作為）を好み、無為（自然に従うこと）と相容れない道を歩みます。言葉には主旨を持たせねばならず（道を宗とする）、行動には原則を持たせねばなりません（徳を君とする）。世人がこの道理を理解しないからこそ、わたしを理解することもできないのです。わたしを悟る者は稀ですが、この稀有な者たちこそが貴重なのです。ちょうど聖人が粗布をまとった素朴な外見を持ちながら（褐布を被りて）、その内に美玉を秘めているのと同じように（美玉を懐きて）。

真の智慧と虚妄な認識の違い、そして自己修養を通じて聖人の境地に達する方法について述べられています。

真の智慧（至宝）は往々にして外見には目立たず、そのため世人はこれを識別することが難しいのです。最高の智者は万物を通達していながらも、常に「自分が何を知っているのか」と語るのです——これこそが真の知識です。これに対し、実は無知でありながら自分は知らないところがないと自称する者たちは、壁に向かって立ちながら万物が見えると豪語するようなもので、実に病的な状態です。聖人がこのような過ちを犯さないのは、まさに虚妄な認識を病的な症状として常に警戒しているからなのです。

威厳と生死について述べると、人が天道（威）を畏れなければ、最大の禍い（死）を招きます。人々は小さな過ちは大事ではないと考えがちですが、これが積もり積もれば取り返しのつかない大災厄をもたらすのです。心神（神が居る者）を広大に保つには、貪欲であってはなりません。生命を延続させる（生きる者を神とする）には、精神を散逸させてはいけないのです。清静で虚無の境地においてこそ、人と神は調和して共存できるのです。

聖人が超越できる理由は、彼らが次のことを実践しているからです。自分を知る（虚心を保ち精神を留める）こと、自分を過信しないこと（さもなくば天威を畏れぬことになります）、自分を高く評価しないこと（さもなくば心神が局限されてしまいます）。自分を過信する心と自分を高く評価する心を捨て、自分を知る心と自分を愛する心を選ぶべきなのです。

勇気の弁証法について、向こう見ずに力を振るうこと（敢えて勇む）は身命を失う禍いを招きます。一方、敢えて勇まないこと（克制の勇気）は生命を保全するのです。天道は力の張り合いや競争を厭うため、聖人もこれに対して極めて慎重なのです。天道の運行の法則は次の通りです。争わずして勝ち、言わずして応じ、召さずして万物は自ずと帰附し、一見すると緩やかながら実は周密に計画されているのです。日月は運行し、昼夜は更替し、天道は決して誤ることはありません。

天の道（タオ）は目の網のようなもので、一見すると粗く疎らに見えるかもしれませんが、悪事を働く人間は決してその目を逃れることができません。しかし百姓たちが死をも恐れなくなれば、死刑による威嚇はもはや効き目を失ってしまいます。国家を治めるには寛厚で仁徳に満ちた政治こそが必要であり、こうしてこそ百姓は生命を大切にするようになり、ごく少数の悪人を罰することが容易になるのです。統治者が天の意思に代わって生殺の大権を握ろうとするのは、不器用な者が巧みな職人の代わりに木を切ろうとするのと同じであり、材料を台無しにするばかりか、自らの手まで傷つけてしまいます。

百姓が飢えるのは統治者の税が重すぎるからであり、社会が治めがたいのは統治者がああしろこうしろと支配しすぎるからです。人々が軽々と死地へ赴き危険を冒すのは、より良い生活を求めているためです。統治者が貪欲で止まることを知らなければ、十軒あれば九軒が空き家となり、終には政権そのものが滅びることになるのです。奢華な生活に執着しない者こそが、享楽を貪る者よりも真の知恵を備えているのです。

自然の現象を見ればわかります。生きている存在はみな柔軟です。草木が柔らかく生命に満ちているのはその証です。死ねば硬くなり、枯れた枝は断裂してしまいます。したがって剛硬さは死の兆候であり、柔弱こそが生存の本質なのです。軍隊が力を振るおうとするほど、かえって勝利を得がたくなります。なぜなら武器本来は不祥なものだからです。大木さえ、枝葉は柔らかく幹は堅いという性質を持ちます。これは柔弱なものが上位にあることが自然の道（タオ）であることを示しているのです。

この思想の核心は、自然に順応し清静にして無為なる治国の方式を主張し、厳しい刑罰と過度な支配に反対するものです。自然界において柔弱が剛強に勝つという現象を通じて、統治者は謙虚で節制すべきであることを示しているのです。

天道と人道の区別、そして柔弱が刚强に勝つという道理について述べられています。

天道は弓を引いて矢を放つのと同じように、平衡と調和を重んじます。高いものは少し低くし、低いものは少し高くし、余剰なものは減らし、不足なものは補充する。太陽は正午に達すると西に傾き（これは減少）、月は暗くなった後に再び新しく生まれ変わります（これは補充）。しかし人間社会の在り方は反対で、しばしば貧しい者から奪って富む者を養う、これは暗君や俗人のやり方です。道を得た者だけが余剰なもので天下万民を養うことができます。

真の智慧を持つ者は事を為しても功を立てず、成功しても自らを誇示しません。自分の才能と徳を隠すのは、他人に自分の優秀さを見せたくないからです。

天下で最も柔弱なのは水です。水はあらゆる容器に適応し、最も争わないように見えながら、堅いものを攻撃するときには無敵です。これが柔弱が刚强に勝つという道理を証明しています。天下の人々はこの道理を知っていながら、実行できる者はほとんどいません。だから聖人は言います。国の屈辱を受けられる者が真の君主となり、国の災禍を引き受ける者が天下の王となると。一見矛盾するこれらの言葉こそが真理です。世人は刚強を尊ぶので、これを反常に感じるのです。

深い恨みを化解するには、具体的な事務で調整しようとするだけでは、かえって恨みを助長させます。聖人は借用書を手にしながら返済を追求しないような態度で問題に対処します。徳ある者は計較しませんが、徳なき者は微細な利得まで争います。天道はすべての人に公平であり、誰かに偏ることはありません。

この経文は、道家における「無為而治」の政治理念と「返璞帰真」の生活理想を主として説くものです。

「司契」の比喩についてですが、徳を備えた統治者、つまり聖人は、契約を持ちながらも民を苛責しないような存在として描かれています。ここでいう「左契」は古代の契約書の左半分を指し、通常は債権者が保有するものでした。聖人が国を治める際には、民心と通じ合うことだけを求め、自然と怨恨は生じません。徳のある統治者は紛争の調停に長じた人のようなもので、民との共識を得ることにのみ心を寄せるのに対し、徳なき統治者は紛争処理ばかりに奔走し、かえって矛盾を激化させてしまいます。天道は偏心することなく、しかし常に善良な者に眼差しを注ぐものなのです。

「小国寡民」の理想社会についてですが、国の規模が小さく民が少なければ、その統治は小事を処理するのと同じほど簡単になります。君主が無為而治を行えば、民は様々な道具を所有しながらもそれを用いる必要がなく、舟や車を備えながらも乗る必要がなく、兵器を持ちながらも並べ立てる必要がありません。人々は結縄記事という素朴な生活様式へ立ち戻り、簡素な食事、衣服、住まいで足りることを知り、淳朴な民風を享受します。隣国とは互いに望み見ることができ、鶏犬の鳴き声も聞こえる距離にありながらも、民は老いて死するまで互いに往来することなく、各々その所を得て求めるものがないのです。

言語の弁証的関係についてですが、真実の言葉は美しくなく、なぜなら道そのものが淡泊だからです。一方、花言巧語は信用ならず、それは人を誘惑するために用いられるものだからです。真に善良な者は論争を好まず、論争を好む者こそが善良ではありません。真の智者は広博さを追求せず、広博さを求める者こそ明智ではないのです。聖人は財を積み上げることはなく、施しを知ること、与えることにおいて、自分がより豊かになることを理解しています。それは鏡が人を映すように、人に自らの長短を見させ、不善な者をして改正させるようなものなのです。

「与え」の智慧について述べられています。善行を好み人々を善へ導く者は、その徳行を鏡のように損なうことなく保ちます。財をもって貧しい人々に分け与えるとき、貧者は救済を受け、聖人の富もまた減ることはありません。これは井戸に例えるなら、人々が水を汲み取ることで恩恵を受けるとしても、井戸の水が涸れることのないようなものです。

天の法則（天道）は陽性の性質を有するため、生成を好み殺戮を嫌います。生成を好むゆえに利をもたらし、殺戮を嫌うゆえに害をなしません。聖人の処世は行動を起こしながらも人と争わぬもので、すべての行為が万物の本性に順応するため、万物すべてが敬い従わぬものはありません。

ここで「聖人の財」は道徳修養に喩えられており、真の富とは分かつほどに増すものであることを示しています。「井戸の水」は善行に喩えられ、他者を助けることが自らの福報を減損させないことを明かしています。「天道」は生生流転する陽性の力として描かれ、自然の法則の本質が破壊ではなく創造にあることを強調しています。