《道德真經全解》

宇宙の本源と究極の真理である道（タオ）についての教えがここに述べられています。もし道（タオ）を言葉で描写することができるなら、それは永遠に変わらぬ道（タオ）ではなく、名前で定義することができるなら、それは常なる名ではないということです。名前のない状態が天地形成の始まりであり、名前がある状態が万物生成の根源なのです。

無欲の状態を保つことで道（タオ）の深い奥義を観察することができ、有欲の状態を保つことで道（タオ）の境界を観察することができます。これらふたつの状態は同じ源から出ながら名前が異なり、ともに「玄」すなわち深く測り難いものと呼ばれています。玄の上に玄を重ねることが、あらゆる奥義への入口なのです。

道（タオ）そのものは虚無であり自然です。自然であるからこそ永遠に存在することができます。もし無理にそれを定義しようとすれば、むしろ本来の姿を失ってしまいます。無理に「道（タオ）」と名付けているにすぎず、実はそれを真に表現することはできません。天が天としての事のみを行い、地が地としての事のみを行うように、それぞれに限界があるのです。言葉で述べることができる道（タオ）は、永遠の道（タオ）ではないのです。

川が流れ、山々がそびえ、鳥獣が活動し、草木が開花結実する。これらすべては根本的な道（タオ）から流れ出た現象であり、名前をつけることはできますが、永遠の名ではありません。永遠の道（タオ）は陰陽がまだ分かれていない混沌の状態であり、形もなく相もないため「天地の始まり」と言われるのです。陰陽が分かれて天地を形成した後に、初めて万物が生じるので「万物の母」と呼ばれるのです。

天道すなわち宇宙運行の法則は形もなく欲もなく、自然に運行します。地道すなわち大地の法則は静寂にして動かないものです。人が天地の道（タオ）を融合することができれば、中和の気（き）を得ることができます。この至高の美は形容し難く、天下を治めるには天地の道（タオ）に倣うべきです。上に立つ者が無欲であれば、民は素朴で安寧なのです。この完璧さは言葉で尽くすことはできません。

真の道（タオ）は純粋で質朴であり、言うこともできれば言わぬこともできます。無欲を保つことで道（タオ）の深い奥義を観察することができるのです。心が常に静まり不動であり、身体が中正を保ち、精神（しん）が散乱しなければ、真常なる道（タオ）の玄妙さを見ることができます。この玄妙さは静寂にして動かないのに万物を化育し、ちょうど身体が疾病なき時に真の道（タオ）を体悟できるほどの喜びに等しいのです。

この経文は、守一（しゅいつ）の境地と、美・善の相対性を通して無為（むい）を説明します。

守一とは道（みち）の根源をひたすら保つことです。君主に特別な好みがなければ民にも過剰な欲がなく、風俗が厚く素朴で、浮華や汚れに流れないことにたとえられます。修行者は無欲を保てば道の微妙さを見られ、地の法則を体得して初めの状態へ戻れば、道が現れるあり方を見られます。無欲によって妙（みょう）を観ることと、有欲によって徼（きょう）を観ることは、ともに天地の法則であり、同じ根源から出て、名だけが異なります。その根源を玄（げん）と呼びます。赤を陽、黒を陰とする両面を含み、天皇・地皇のように宇宙に潜んでいます。天地の道は、宇宙の根源の気である上元（じょうげん）に統べられ、玄妙な変化を重ねて、大梵天（だいぼんてん）の中央を形づくります。身体では頭頂の泥丸宮（でいがんきゅう）と絳宮（こうきゅう）、すなわち上丹田と中丹田に対応します。ここで五行（ごぎょう）の気が調い、百神が集まり、あらゆる変化の門となります。清らかさを保って守一に専念すれば、永遠の道に至れると説きます。

後半では、天下の人が美を知れば醜の観念が生まれ、善を知れば不善の観念も生まれると述べます。有と無、難と易、長と短、高と低、音と声、前と後は、互いに成り立たせ、応じ合い、連なります。聖人は無為で物事に当たり、言葉によらず教え、万物を自然に育てて干渉せず、生み出しても所有せず、働いても頼まず、功を成しても誇りません。功を自分のものとしないので、その功績は失われません。

美と善は天地自然の法則ですが、それを意図的に追求すると反対へ向かいます。天地の生む万物は本来美しくても、生死や神奇と腐朽の転化から醜が生じます。天地が与えた精神も本来善いのに、大きな怨みを調停してなお怨みを残すような知巧を用いると、本来の善から離れます。美善を作為的に追えば、無為の大道に背くことになるのです。

道教経典はここで対比と変化を通じて道の本質を明かしています。万物は常に相互に転化し、相互に現れますが、最終的には皆、道の根本へ帰するのです。有と無が相互に生じるのは常道に背くものです。なぜなら道そのものは具体的な形を持たないからです。難と易が相互に成り、長と短が相互に比較されるのは地道（大地の法則）に背くものです。地道には稜角がないからです。音声が相互に応和するのは天道（上天の法則）に背くものです。天道もともと音声を持たないからです。

聖人は美と悪が相互に転じることを明らかに知り、善と不善の双方が束縛をもたらすことを理解しています。だからこそ天地自然の規律に従い、無為の態度を採用し、言わずしての教化を行うのです。正に不用意な説教をしないからこそ、万物は自然に成長し、干渉を受けません。借据を持ちながらも債務を追い立てないようなものです。このようにすれば誰がなお不善を行うでしょうか。これが「天下皆知善之為善」の境地なのです。

無為の態度を採るがゆえに、万物を生養しながらも占有せず、作為を行いながらも自恃せず、功業を成し遂げながらも居功しません。このように万物の自然な発展に任せ、私心を交えなければ、誰がなお厭悪を生じるでしょうか。これが「天下皆知美之為美」の境地なのです。万物の成長に干渉しないからこそ、生養しながらも占有せず、万物の自行に任せるからこそ、作為しながらも自恃しません。占有しないことは地道の法則であり、自恃しないことは天道の法則であり、居功しないことは恒常の道の法則です。この三つを把握すれば、自身は自然と超脱でき、外物も動揺させることはできません。

第三章では、賢能なる人を推崇しなければ百姓は争わず、稀有な物を珍視しなければ百姓は盗まず、貪欲を顕露しなければ人心は混乱しないと述べられています。聖人の治理の方法とは、百姓の心思を浄化し、その腹部を充実させ、欲望を削減し、体魄を強健にすることです。常に百姓を無知無欲の状態に保たせ、聡明な人たちが妄りに為さないようにします。無為にして治を行えば、治むることができない事柄は存在しないのです。

賢能は名声を代表し、財貨は利益を代表します。人の最大の欲望は名利に過ぎません。既に賢名を推崇せず、財利を貴重としなければ、これすなわち貪欲を顕露しない做法なのです。

『道徳真経』のこれらの章は、道家における心を修養し性を養う核心的な理法を述べています。

第四章は「道（タオ）」の本質について説いています。道は一見すると空虚に見えますが、その内に無限の力を秘めており、深い淵のように測り知れず、万物の根源となっています。それは鋭さを挫き、紛争を解きほぐし、光輝を柔らげ、塵埃と同じくなります。捉えがたいものですが、天帝より以前から存在していたのです。修道する者は天の虚静で包容的な性質を体得し、地の深く静寂な性質を学ぶべきです。

第五章は「無為」の智慧を論じています。聖人は理解しています。故意に賢能を尊ばず、財物に執着せず、心を虚ろにして内なる根本を充実させることです。そうすれば民衆は自然と純朴になり、たとえ大いなる賢者がいても、聖人は無為の道でこれを統御するのです。これが「無為にして治む」の理法なのです。

第六章は天地自然の法則を説いています。天地は偏り好まず、万物を草を編んだ犬のように自然のままに扱います。聖人は天地に倣い、民衆に対しても等しく接します。天地は大きな風箱のようで、見た目は空虚ですが生々しく尽きることなく、動くほどにより多くのものを生み出します。多くの言葉で精力を消耗するより、中道を守ることです。真実の仁愛は意図的な行為ではなく、常に無心の状態を保つことであり、こうして万物に利をもたらす実質を備えながらも、仁愛という名に束縛されることがないのです。

聖人は草で作った犬で万物に対する態度を象徴します。祭祀のときに草犬を用いて誠敬の心を表し、用い終わったら捨ててしまいます。これは「用いるときは仁愛の心をもち、捨てるときは執着の重荷を持たない」という道理を体現しています。天地は空谷のようです。なぜなら内心が虚静であるから、風箱のように機能することができるのです。虚空だからこそ万物を容納でき、容納するからこそ応じることができ、すべては自然から出ています。もし意図的に行動し、応答を無理強いするなら、かえって言語の束縛に陥って困窮を招きます。天地の虚静に習い、冲和淡泊を保つことができれば、精神は自然と通達し、随縁感応は尽きることがありません。

第六章は「谷神」の玄妙について語ります。空虚な神性は永遠に消滅しません。これを「玄牝」（幽深なる母性）と呼びます。玄牝の門戸こそが天地の根源です。これは有るともなく無いともなく永遠に存在し、その作用は永遠に尽きません。

世人は山間の谷地を知るのみですが、真の「天下の谷」は天地そのものであることを知りません。天地は心なく空虚であり、谷の特性を備えています。万物を創生し、無窮に運化するのです。これが至高の神性です。正に空虚であるからこそ感応することができるので、「谷神」と称するのです。しかし創生者は創生を刻意せず、運化者は運化を刻意しません。だからこそ永遠に存在するのです。天は玄妙をもって創生し、地は母性をもって孕育します。陰陽がまだ分かれていないときは浑然一体ですが、分かれてから天地が形成されます。このアインヤンの交会する門戸こそが「天地の根」で、古今永遠に存在しています。感応するときのみ作用を現し、決して無理強いしないので、永遠に疲れません。

人体もまた小天地のようです。頭頂の泥丸宮（上丹田）は人の「谷神」であり、昆仑山とも呼ばれます。方寸ほどの丹田は七竅に連通し、「天谷」と称されます。その中には元神が居住しています。丹田の円融は天道の循環に対応し、七竅の虚通は谷神の感応を象徴しています。この道理を明らかに理解した者は、修練を通じて精気神の三宝が体内で流転不息するようにすることができるのです。

天地が長く存在し続けることができるのは、自らの生存を意図的に求めることなく、自然の道に順応しているからである。聖人はこの天地の在り方に習い、他人と利益を争わず、自らの身を衆人の後ろに置く。一見すると自分を後回しにしているように見えるが、かえって先頭に立つことになり、自らに執着しないでいながら反対に生命を全うできるのである。この一見利己的でない行為が、最終的には聖人の真の利益を成就させるのである。

水の性質は、最高の境地における善き行いを比喩している。水は万物を潤しながらも功を争わず、万人が嫌がる低い所に身を置くため、道の境地に最も近いのである。その具体的な現れは次のようなものである。適切な場所を選んで身を置き、深い落ち着きを心に保ち、仁愛の心で他者と接し、言行に誠実さを備え、政治は明らかに治まり、事務は適切に処理され、行動は時に適うのである。争わないからこそ、過失が生じないのである。

最後に人々に警告する。満ち満ちた状態を求め続けることは、適度に止めておくには及ばず、鋭い鋒先を露わにすることは長く保つことが難しいということである。金玉で満たされた館のように、誰も守り切ることができないものがあり、富貴で思い上がることは必ず禍をもたらす。功を遂げたなら身を引くことが、天の道に相応しい行い方なのである。これらの理は、すべて道家の「無為」「不争」という核心的思想を体現しており、自然の法則に習うことを通じて、身を修め性を養う目的に到達するのである。

《道徳真経全解》のこの段落は、二つの核心的な道理を説いています。

「功成身退」の道理について

金銀財宝で屋敷を満たしても、それを守ることはできません。富貴を得た後に傲慢さが生じれば、自らが災いを招いてしまうのです。月が満月の極みに達すれば必ず欠け始めるように、万物は発展の頂点に達すれば必然的に衰退へ向かいます。これが自然の摂理（天之道）なのです。だからこそ知恵ある者は、功業が成就し名声が高まった時に、主動的に身を引くことを知っています。いわゆる「盈」とは功業が円満になることであり、「鋭」とは名声が輝くことですが、これらを過度に追求すれば、道家の説く「慈悲・節倹・素朴」の原則に背くことになります。謙虚で控え目な心持ちを保つことができれば、「満ちれば溢れる」という困局に陥ることはありません。

「修身養性」の方法について（営魄の章）

人の身体は精神の乗り物であり、魂魄を載せています。普通の人の精神は外へ散逸して俗世の事務に忙殺されていますが、修道者は精神を内に守ることで、魂魄を安定させて散乱させないようにしています。養生の要諦は、精・気・神の三宝を調和させることにあります。心神を一つに保つこと（抱一）により精が耗散するのを防ぎ、嬰児のような柔らかさを保つこと（専気致柔）により気が躁動するのを止め、雑念を取り除くこと（涤除玄覧）により神を安定させるのです。この境地に達した時、国家を統治することも自然に順応し（無為而治）、世事の変化に対しても柔静を保つことができ（天門開闔為雌）、知恵は通達していても決して誇示することはありません（明白四達無知）。これはまさに、道が万物を生み出しながら所有することなく、あらゆることを成し遂げながら功を自分のものとしない—この最も深遠な徳性（玄徳）なのです。

修練の要点は、精神を内に守りつつ、外に対しては自然に順応し、身心合一の境地に達することにあるのです。

修道者は真理を明らかにした後、原始の純朴さに帰り、道（タオ）と一体となる境界に達すべきとの教えです。

まず、真に事理を明白にした者こそが、無知無欲の状態を保つことの大切さが説かれます。これを実現できれば、感覚器官を統御し内心に専念し、天下の範となることができるのです。このような人の精（せい）・気（き）・神（しん）は完全に調和しています。精は充実して損なわれず、気は平穏で躁動することなく、心の神は澄明で混濁することがないのです。こうしてはじめて道德と完全に融合し、天地初開の時のような混沌一体の境界へ入るのです。

次に、道（タオ）と德の関係が明かされます。道（タオ）は万物を生成する本源であり、德は万物を養育する力です。天地が最も備える德とは万物を生養することなのです。德は天地を統摄していますが、常に道（タオ）から離れることはありません。天は玄妙に属し、地は実在に属するため、德は地に依託する必要があるのです。地の道（タオ）は万物を生養しながら自らのものとしない、天の道（タオ）は自然にして無為であり功労を自ら称さない、常の道（タオ）は万物を成就させながらこれを支配しない。これら三つの特性はすべて人の泥丸宮（頭頂の穴位、道教でいう上丹田）に体現されているのです。

その後、三つの比喩を通じて「有」と「無」の関係が示されます。三十本の辐条が車毂に集結するとき、正に中央の空間があるからこそ車輪は回転でき、粘土を揉ねて器皿を作るとき、正に中央の空間があるからこそ器皿は物を盛ることができ、門窓を開き家屋を造るとき、正に中央の空間があるからこそ家屋は住まいとなるのです。これらはすべて次の道理を示しています。実在する「有」は利便をもたらし、空虚な「無」が機能を発揮するのです。

修道もまた然るべきなのです。人の形体は「有」であり、精神は「無」です。精神は形体があってこそ顕現でき、形体は精神があってこそ生命をもつのです。形と神が相互に依存してこそ、道（タオ）の存在が体現されるのです。けれども人々は往々にして形体の享受に没頭して精神の修養を軽視してしまいます。それは五色に迷って目が盲となり、五音に迷って耳が聾となり、五味に迷って口の味覚を失うのと同じことなのです。ですから修道者は内心の清浄を保ち、虚静の状態で精（せい）を存養すべきなのです。

この経文は二つの主要な部分から構成されています。第一部は感官欲望が人にもたらす影響について論じ、第二部は栄辱と得失が身心修養とどのような関係にあるかを探究しています。

第一部では、感官の喜びを過度に追求することが内心を乱すことを指摘しています。狩猟に夢中になれば心神は狂乱し、稀少で珍貴なものへの執着は徳性を損なわせます。聖人は内在的な充実（「腹のためにす」とは内的な満足を意味する）に価値を置き、外的な快楽（「目のためにせず」とは感覚的刺激を求めない）には執着しません。人々は外的な誘惑に引き寄せられて本来の道を見失うことが多いのです。眼が五色に迷わされれば根本的な道（「太初の道」）が見えず、耳が音楽に乱されれば天道（「太始の道」）が聞こえず、口が美食に惑わされれば本質的な味わい（「太素の道」）が味わえません。これらすべては内心が動揺し、外物に引き回されることから生じます。

第二部は「栄辱若かし驚く」の深意を解説しています。恩寵を得ることも屈辱を受けることも、ともに心を動かすのは、自己の得失に執着しているからです。このような患いが生じるのは、この「小我」を重く見すぎることが原因なのです。もし一人の人間が小我を忘れ、天下を自分よりも重んじることができるなら、その者に天下を託することができるのです。恩寵とは実は他者に制約される道であり（「人下となるの道」）、得れば失うことへの恐怖が生じ、失えば苦悶が生じるのは、内心が外物に束縛されて自由を失っているからです。

経文が強調する真の修養は、感官欲望を制御して内心の静寂を保つこと、そして個人的な得失を超越して天下を重んじることにあります。九竅のうちで最も要となる眼の感覚とりわけ制御が必要であり、外的な華やかさを捨てて、内在する徳性の充実を求めるべきなのです。

修道者は自身と天下との関係をどのように捉えるべきかについて述べられています。心が乱れるのは、外物を自身の徳行よりも重要視してしまうからです。私たちが大いなる患いを抱えるのは、肉身に執着することで徳行が損なわれるためです。肉身に執着する者は、天下の事物に使役され、そして形体が心神を束縛し、心神が徳行を束縛することになります。こうして万物を主宰する根本を失うのです。だからこれより大きな禍はないのです。

もし天下を負担とせず、虚空をもって身体となし、肉身に自らを束縛させないことができるなら、これこそ「無身の身」の境地に達したものです。そこにはもはや何の禍があるでしょうか。世俗の人々は有無の区別に惑わされ、「無身」の理を悟りません。以下は比喩によって説明されます。身体をもって天下に奉仕することを重視する人は、貴重なものを身体に託しているのです。道を悟った人であれば、天下を彼に託すことができます。何を憂慮する必要があるでしょうか。身体をもって天下に奉仕することを珍しく思う人は、栄誉と寵愛を身体に託しているのです。得道した人であれば、天下を彼に委ねることができます。何を恥じる必要があるでしょうか。

生死の来去が真の自我ではないことを明白に知れば、身体に束縛されることはなくなります。万物に対する心の執着を忘れ、栄誉によって自らを高ぶらせることもありません。だから君子が天下を治めるのは已むを得ず行うことであり、一時的に預かるようなものです。これが所謂「天下を事とせず」という境地なのです。

第十四章では、道の玄妙なる本質について述べられています。これを見ても見えず、これを「夷」（無形）と呼びます。これを聞いても聞こえず、これを「希」（無声）と呼びます。これを摸でも摸えられず、これを「微」（無質）と呼びます。この三つの特性は究竟を究め難いため、混然として一体となります。その上は明るくなく、その下は暗くなく、綿々として絶えることなく、名づけることができません。最終的には虚無へと帰るのです。これは形を持たない形、物体を持たない影像であり、「恍惚」と称されます。これに迎えば首を見ることができず、これに従えば尾を見ることができません。太古より存在する道を把握して、現在の具体的事物を駆使することができれば、遠古の起源を知ることができます。これを道の綱領と呼びます。

「常道」は太初（宇宙の最初の状態）の起点であるため、見える形を有しません。「天道」は太始（万物が形成され始める状態）の起点であるため、聞こえる音を有しません。「地道」は太素（物質の基本形態）の起点であるため、摸えられる質を有しません。この三者は気・形・質の端緒であり、究竟を究め難いため、混然として一体となるのです。「一」とは陰陽が和合して未だ分かれていない状態を指します。上に積み重なった陽気がないため明るくなく、下に厚重な陰気がないため暗くありません。陰陽が交わりながら名づけることができないため、綿々として絶えることなく、名状しがたいと言うのです。陰陽と言いながらも、陰陽はまた截然と分けることができないため、最終的には虚無へと帰ります。所謂「形を持たない形」とは、地道がまだ……（注：原文此処より不完全）

天地未分之前の道の状態について述べられています。いわゆる「無物の象」とは、天道がまだ分化していない渾沌の状態を指しています。天地が未分の時、陰陽の二気は相互に融け合い分離しないこの状態を「恍惚」（ぼんやりとした混沌）と呼びます。このような道に直面するとき、前へさかのぼって見てもその始まりを見つけることができず、後ろに続いても終わりを見つけることができません。このような道を把握しようとするならば、古くから存在する天道に従ってこそ、現在のあらゆる事物を統御することができるのです。

「古」は天地の本源を指し、「今之有」は具体的な形態を指しています。天地が運行する規律を把握してあらゆる事物を統御することができれば、事物は自然と正道へ帰一します。いわゆる「古始」とは、最初の「一」であり、すなわち天地の根源であり、これが道の綱領なのです。

古代に真に道を得た高人は、道に対する理解が極めて微妙で玄遠であり、深く通達しており、常人には理解し難いものです。正にこの理解し難さゆえに、その様子を言い表すほかありません。行動は冬の水を渉り河を渡るほどに慎重であり、処世は四方の隣人に窺われることを恐れるほどに警戒深く、儀態は客人として訪問するほどに厳粛です。彼らの内心は氷雪が融けるほどに清浄であり、未だ彫琢されていない原木のほどに質朴であり、空旷な山谷のほどに虚懷若谷であり、また混濁した水のごとく世と一致しています。

混濁した水のごとく静まり返り、ゆっくりと澄み切る者は誰でしょうか。安定の中で徐々に生機を萌発させる者は誰でしょうか。只々、玄妙の道に精通した者がそれをなすことができます。濁さは大地の特質であり、静寂は大地の法則です。大地の運行規律に倣うことができれば、混沌の中にあってなお内心の清明を保つことができるのです。得道の人は完満を求めません。まさしく完満を求めないがゆえに、本来の真実を保ち続けることができ、新しきものを無理に求めることがないのです。

これらの高人が「微妙玄通」と呼ばれるのは、彼らの内心が天道の玄妙と地道の精微に通達しているからなのです。内心は道と相い合っていますが、外見は深く測り知れません。外見から見れば、彼らは冬に河を渡るように慎重に行動し、沈黙して静かにいることは隣人を恐れるようであり、動静の間で外物を無理に主導することなく、儀態は客人のように厳粛です。しかし内側では空谷のように虚懷であり、原木のように質朴であり、融け去る氷のように束縛されません。正にこの内在が道と契合することこそが「微妙玄通」と称せられるゆえんであり、外見の不張扬さが故に深く測り知れないのです。かくのごとくであっても、彼らはなお世俗に混同し、混濁した水のごとく世と争わないのです。

大地は遅々として清廉に運行し、これは自然の法則に従うことである。天空は安らかで静寂であり、これが天の本質である。運動と変化は天の規律である。もしこの天の運行規律に従うことができれば、生命は遅々として自然に成長することができる。天空の運行もまた「道（タオ）」の法則に従っている。この大道を守り持つことを願うなら、真に「道（タオ）」を理解する修行者のみがこれを成し遂げることができる。彼らは円満で欠けのない状態を求めない。正にこの完璧さを求めないからこそ、根本を守り、質朴さを保ち、新奇さを追求して本源を忘れることがないのである。

第十六章は極度に虚ろで静寂な状態に到達することについて説く。心の領域が究極の虚空と深い静寂に達するとき、万物の生長と消亡の循環規律を観察することができる。世間の万物は紛然として複雑であるが、最終的にはすべてその本源に回帰する。本源に回帰することを「静」と呼び、この静の状態を「本性への回帰」と称し、本性への回帰は永遠の規律である。この規律を認識することが真の智慧であり、この規律を認識せずに勝手に行動することは災禍を招く。

虚ろさと静寂は万物の根本である。天の運行に従うためには究極の虚ろさに到達する必要があり、大地の特性に従うためには深い静寂を保つ必要がある。聖人は万物が循環往復する現象を観察し、その中の道理を明らかにして世人を教化する。例えば草木は地に属する類であり、その根は地中にあり枝葉は地上にあるのは、地の法則に従いながら静止しているのである。人類は天に属する類であり、精（せい）と神（しん）は上にあり形体は下にあるのは、天の法則に従いながら運動しているのである。万物は多種多様であるが、すべてその根源に回帰する必要がある。

根源に回帰することを「静」と呼ぶ。静のみが大地の特性に従うことを可能にし、人を本性へ返す。静はまた人を徐々に清明へと変えることができ、この清明さは天の運行に従うことであり、人を本来の生命へ回帰させることができる。「太一」（最高無上の道（タオ））が生命を主宰し、その鍵となるのは頭頂の泥丸宮にある。太一は天地運行の規律を統括し、これらの規律をひとつに統合するとき、永遠の真の道（タオ）へ徐々に入ることができる。この永遠の規律を明らかにして守り持つなら、智慧が生じる。この智慧は「一」についての領悟から生まれる。この規律を明らかにしない者は天地の道（タオ）から背離して妄想を生じさせ、外物に牽動され、あらゆるところで自ら煩悩を求め、永遠に真の道（タオ）を失うため、凶険を招く。永遠の規律を理解する者は一切を包容することができる。なぜなら彼は天地運行の道理を明白に知っているからである。

天地の間にあるすべての万物を包容し、どうして私心などがあろうか。だからこそ包容することで公正さが生まれるのだ。君主が天地の私心のなさに学ぶなら、かえって自らの功業を成し遂げることになる。だからこそ公正さがあれば王たるに値するのだ。真の王者は天地の道に従い、至高無上の道と一体となるゆえ、王者は天道と合致するといえるのである。天道は唯一にして偉大なる存在であるゆえ、天道こそが究極の真理であるといえる。道は天地より前に既に存在し、幾万の世代を経ても尽きることがないゆえ、真理は永遠であるという。永遠の道を理解する者は、生涯を通じて危険に遭遇することはない。

第十七章が説く最高の統治境界とは以下の通りである。最良の時代には、民衆は統治者の存在を知るに過ぎない。次の段階の時代には、民衆は統治者を親しみ称賛する。その次の段階では、民衆は統治者を畏れる。最悪の時代には、民衆は統治者を軽蔑する。統治者の誠信が足りなければ、民衆は自然と信用しなくなるのである。優れた統治者は殆ど指示を下さず、事が成し遂げられると、民衆はそれが自然の結果だと考える。

大道は本来無形であり、陰陽が混合して一体となり、そこから天地が生じ、天地がさらに万物を化育する。これが無形から有形へと至る過程である。上古の君主は自然に従い、民衆は君主の存在を知るのみで統治の圧力を感じない。中古の聖人は民に恩恵を施し、民衆は自然と親しみ称賛する。後世の帝王は法律で民衆を束縛し、民衆は畏怖の念を抱く。法令が奸策を生み出すに至れば、民衆は統治者を軽蔑し始めるのだ。だからこそ最も高明な統治とは、言葉によらぬ教化を行い、民衆にすべてが自然であると感じさせることなのである。

第十八章が指摘するところは、大道が廃棄されて初めて仁愛と正義が強調されるようになること、智巧が現れて初めて虚偽が随伴することである。家族が調和しなくなって初めて孝慈の貴さが浮かび上がり、国家が混乱して初めて忠臣の価値が重視されるようになる。仁愛と正義が提唱される所以は、自然無為の大道から背離しているからこそなのだ。智巧が大いなる虚偽を生み出す所以は、それが天道の本来の状態に反しているからなのである。

道（タオ）は本来、知識も認識もないものです。だからこそ、世間には深刻な虚伪の現象が生まれるのです。家庭の関係が不和睦になるからこそ、孝道と慈愛が特に標榜されるようになります。いわゆる孝とは、それぞれが自分の父母に親近することであり、いわゆる慈とは、それぞれが自分の子女を疼愛することです。こうした現象はすべて、自然の道（タオ）から背離したから生まれたものなのです。

同じ理屈で、国家の政治が混乱するからこそ忠臣が際立つようになります。なぜでしょうか。危機の時に生命を捧げることを敢えてし、進言するときに犠牲を怖れないこうした行為は、まさに王道の衰退を浮き彫りにし、逆に忠臣の気節を彰显させるからです。真の大道は混沌として無形であり、興衰などというものはなく、古今を通じて同一です。人類自身が大道から背離したのであり、これもまた天地の陰陽（いんよう）が運行する規律なのです。しかし物は極まれば反転し、困窮が極点に達すれば変化が生じ、変化があれば通達が可能になり、通達があれば長久が訪れるのです。

聖人は大道で天下を治めるにあたり、仁愛を汇聚しながらもそれに依存せず、仁義を淡薄にしながらもそれを意図的に蓄積しません。百姓が淳朴な本性に回帰すれば、小賢しい知恵を弄ぶ人は自然と消え、人々が機巧の心を持たなければ、欺瞞と虚伪も自ずと止みます。社会の風気は淳厚に戻り、孝慈の道は改めて顕現し、君主が自身を正せば、忠臣は自然と従うのです。これが最も完美な治理の状態なのです。

第十九章「聖を絶ち智を棄つ」に述べられています。いわゆる聖賢の名号を抛棄し、機巧の智慧を捨て去れば、百姓は百倍の利益を得られます。人為的な仁義の標榜を舍棄すれば、百姓は自然と孝慈の本性を回復し、投機取巧と利益追求を杜絶すれば、盗賊は自ずと絶えるのです。この三つ（聖智、仁義、巧利）が表面的な装飾に過ぎなければ、むしろ不足を招くので、人を根本に回帰させなければなりません。つまり純真な本性を保持し、私心と欲望を減らすことです。

道德が衰退するとき、人々は聖賢を推し崇めますが、実は技艸の炫耀を助長しているのです。智慧を尚ぶのは、逆に揚げ足取りを助長し、仁愛を標榜するのは、実際には自然な德性を撹乱し、義気を強調するのは、天理に背くのです。こうしてこそ天下の人は本性に安んじることができなくなるのです。だから真の聖人は多才多艸を以て聖とせず、他人を統治することを以て智とせず、天道の自然にして無知の状態を体悟するのです。そうすれば百姓にもたらす利益は百倍になるのです。

外物への偏愛を以て仁とせず、自己を標榜することを以て義とせず、したがって人為的な仁義を超越し、大道の無為の境地に回帰すれば、孝慈の道は自然と重現します。珍奇な宝物を以て巧とせず、銭財や貨物を以て利とせず、したがって機巧と利益を杜絶し、地道（ちどう）の無欲の状態に回帰すれば、盗賊は自然と消え去るのです。こうして百姓は本性に返り、本初の状態を回復するのです。

聖智、仁義、巧利この三つは、外在の文飾で内在の本質を覆い隠し、人から純真朴実の本性を失わせます。まさにこれらが教化の不足をもたらし、百姓を駆り立てて盗賊と為さしめるのです。だからこそ人に依り所を与えるべきです。「素を見る」とは天地の道（タオ）を体悟することであり、内心が澄明になれば素朴に回帰でき、自然と私欲が減少します。「朴を抱く」とは質朴な本性を持守することなのです。

自然界の本質へと回帰する道理が説かれています。「無為」とは、素朴な状態へと立ち返ることであり、素朴さへ帰れば、自然と欲望は減少していくのです。

「学を絶ちて憂いなし」の章では、意図的な学習を放棄することで初めて憂いが消えると述べられています。従うことと逆らうことの間にはどれほどの差があるのか、善良さと邪悪さにはどれほどの違いがあるのか。人々が恐れるもの、つまり本性を失うことは、本当に恐れずにはいられないのです。

世間の人々は賑やかに集まり、盛大な宴席を楽しむかのように、春の日に高い所へ登るかのようにしています。ただ私だけは淡泊で静寂に満ち、まだ笑うことを知らない乳児のようであり、行動も自由で、帰るべき場所がないかのようです。人々は皆、自らの学識が豊かだと感じていますが、ただ私だけが何か欠けているように見えます。この愚人の心は、ただ単純で素朴なだけです。世俗の人々は聡明で分別があるように見えますが、ただ私だけぼんやりとしているように見えます。世人は細かいことにこだわりますが、ただ私だけはぼんやりとしています。私の心は大海のように広く、また長風のように束縛されません。人々は皆、何かを為していますが、ただ私だけは愚鈍で粗野です。私は常人と異なり、道（母）から栄養を得ることを大切にしています。

外からの装飾が本質を覆い隠し、博学が本来の心を埋もれさせてしまうと、人々は迷いと混乱に陥り、本当の性情と最初の状態へ帰ることができなくなります。ですから聖人の知恵にも瑕疵があり、仁義は混乱を招き、巧みな詐術は盗心を引き起こすのです。これら三つのものは修飾として不十分なので、聖人は意図的な人為的学習を放棄し、無為の道に安んじて守ります。そうすればどんな憂いがあるでしょうか。

従うことと逆らうこと、善良さと邪悪さは、学を求める者の目には強く区別されるべきものに見えますが、実は本性を失うことと生命を傷つけることの点では同じなのです。人々が恐れるもの、それは生命を失うことです。あれこれと学問を求めることかえって生命を失わせ、これは本当に恐れずにはいられません。だから学を絶つべきなのです。あれこれと学問を求めるゆえに、かえって中道から離れてしまうのです。

学習の初めの段階では、定期的に復習することが喜びとなり、盛宴の美味を楽しみながらも静寂を失うかのようであり、春の日に登って巡覧しながらも安らかさを失うかのようです。ただ私だけは天地が開闢した当初の状態を保ち、笑うことを知らない乳児のように純真であり、行動は自由で帰るべき場所がないかのようです。学習の中期段階では、見聞の広がりを求め、毎日何かを得たと感じるので、人々は皆、自分たちは豊かだと思い、しかし私は修道のため毎日減損し、何か欠けているかのように見えます。動と静の間で、意図的に求めることなく、ひっそりと道と相応じ、純粋素朴で賢者のように心を砕くことはありません。学習が極致に達する時には、文飾が過度となってかえって本質を覆い隠し、聡明さが日月のように耀き、博学がかえって本心を埋もれさせ、明察秋毫として深淵の魚を見るかのようです。ただ私だけが根本を守り、愚かに見えながら外への求めることなく、沈鬱に見えながら執着することなく。

道の玄妙な本質と徳の関係について、現代の言葉で理解するならば以下のようになります。

外界を観察すれば、それは大海のようにぼうっとして不明確であり、静寂に満ちた時には空虚そのものに見えます。人々は習慣に従い、初めから終わりまで何かを為しますが、ただ私だけは質朴で愚直な状態を保ちます。私が常人と異なるのは、「母体」すなわち万物を化生する天地から養分を汲み取ることを大切にしているからです。常人が五穀雑穀で生命を維ちながら、私が汲み取るのは天地に満ちた陰陽調和の太和之気であり、それゆえ生死の界限を超越することができるのです。

第二十一章はさらに進んで述べています。最高の境地に達した孔徳は、すべて道の規律に従うものです。道そのものはぼんやりとして曖昧な存在であり、捉えがたいものですが、この混沌の中に真実の姿と本質が秘められています。幽深玄奥の境地には精なる能量が存在し、この精は真実にして虚妄ではなく、常に存在し続けるものです。古から今に至るまで、道の名はかつて消え去ることなく、それを通してこそ万物の本源を認識できるのです。

いくつかの重要な概念を説明しましょう。孔徳とは通達した徳行を指し、三陽は陽気が生発する三つの段階を代表します。道は陰陽二気を通じて顕現されます。天においては陽として現れ、これは陰の成分を含みながら、ぼうっとした神として顕現します。地においては陰として現れ、これは陽の成分を含みながら、ぼうっとした気として顕現するのです。天地の幽深なる処では、陰陽が交融して変化し、精微なる物質が生じます。この精微なる能量は上元すなわち天庭に対応するものであり、その働きは正確無比です。道は時空を超越して永遠に存在し、天地は万物の開端です。人の形貌が天地と相応することができるならば、万物の本原を体察することができるのです。

原文の「杳冥」は幽深玄奥の境地を指し、「太和」は陰陽が調和した状態を指します。「上元」は天庭あるいは至高の境地を、「甫」は開端すなわち初始を指すものです。これらの術語は道教修炼体系において特定の意味を持ち、異なる層次のエネルギーあるいは境地を指し示すのです。

「甫」は天地の間において父親のような働きを指しています。万物がどのようにして活動しているかを知るにはどうしたらよいでしょうか。精妙な気が集結して精と神を形成し、精神が気息に変化し、気息が万物を生み出します。万物が変化する過程においては、まるで円環のように循環して止むことがありません。万物の変化は日々絶え間なく流れていくので、万物は自分が生きたいと思ったから生まれるわけでもなく、自分が死にたいと思ったから死ぬわけでもありません。聖人が精妙な気を重視するのは、精神が生死を超越することができるからです。

第二十二章は「委曲は反ってよく全を保つ」という道理を説いています。曲がることは反ってよく保全され、身を屈することは反って伸びることができ、低いところは反ってなみなみならず満ち、古くなったものは反って新しくなります。少なく取ることは反ってより多く得られ、貪り多くすることは反ってまごつきます。したがって聖人は大道を保ち持ってこれを天下の規範とします。自らを表現しないので英知が際立ち、自らが正しいと思わないので輝きが顕れ、自らを誇らないので功績が生じ、高ぶらないので長く続きます。正にこの争わない故に、天下には彼と相争う者がありません。古人の言う「委曲求全」は空言でしょうか。実に能く保全して大道に帰ります。

常道（永遠の大道）は万物に順応して争わないので、「委曲求全」と言われます。地道（大地の法則）は曲がっているように見えながら実は最も直いので、「枉則直」と言われます。天道（上天の法則）は虚心にして谷のようであるので、「洼則盈」と言われます。王道（聖王の法則）は質朴で無為を保つので、「弊則新」と言われます。この四つは宇宙間で最も重要な法則であり、四つの側面に分かれていますが、実は皆同一の大道に源を発しています。大道は唯一であり、天はこれにより清明となり、地はこれにより安寧となり、侯王はこれにより天下の模範となります。だから「少取多得」と言われます。もし本を捨てて末を逐い、有為を追求するなら、各種の事務に困い続け、終わりがないので、「貪多迷惑」と言われます。したがって聖人は最も深い道理が実は極めて単純であることを明らかにし、各種の途は終極に同じ処に帰するので、大道を保ち持ってこれを天下の規範とします。このようにすれば四つの法則を会得して世事に対応でき、自己に引きずられることもありません。自らを表現しないことは「曲則全」の道理を会得することであるので明智であり、自らが正しいと思わないことは「枉則直」の道理を会得することであるので輝きが顕れ、自らを誇らないことは「洼則盈」の道理を会得することであるので功績が生じ、高ぶらないことは「弊則新」の道理を会得することであるので長く続きます。しかれども万物に対応する時は皆常道を根本とし、常道は万物と相争わないので、天地の間に之と相争う者がありません。古人の言う「委曲求全」は空言でしょうか。実に能く保全して大道に帰ります。

第二十三章は「言葉少なきことは自然に合する」という道理を説いています。

少言は自然の道にかなうという話です。狂風は一日中吹き続けることはなく、豪雨も一日中降り続くことはありません。このようなことができるのは誰でしょうか。それは天地だけです。天地さえも異常現象を永遠に続けさせることはできないのですから、人間なおさらのことです。ですから大道を修める者は道と相通じ、徳行を養う者は德と相通じ、正道を見失う者は過ちと相通じるのです。道と相通じる者には道も応え、德と相通じる者には德も成就させ、過ちと相通じる者には過ちも纏いつくのです。誠実さが足りなければ、自然と信頼は失われていくのです。

天は何か言ったでしょうか。私たちが聞こえないだけなのです。「少言」とは天道の表れそのものです。狂風豪雨は天地の異常な現象ですが、このような異常さえも長くは続きません。人間が恒常的な徳行を保つことができなければ、どうして大道を修めることができるでしょうか。ですから修道する者は大道の空虚にして無為なる本質を体得し、その状態を保つことで道と相通じるのです。上德を養う者は清静にして無欲であり、その境地を守ることで德と相通じるのです。狂風豪雨のような異常なことはやがて消え去ります。迷いに執着すればおのずから災いを招き、これは過ちと相通じたことになるのです。道と相通じる者は南宮の仙境へ飛昇でき、德と相通じる者は寿命を延ばすことができ、過ちと相通じる者は鬼道に堕ちるのです。この三つの結果はすべて必然のものであり、誠実さが足りなければ良い結果は得られないのです。

爪先立ちで立つ者は安定せず、大股で歩く者は遠くまで歩めません。自分を表現しようとする者はかえって明らかにならず、自分が正しいと思い込む者はかえって顕われず、自分を誇る者はかえって功績がなく、傲慢な者はかえって長く続きません。道の観点から見れば、このような行為は残り物の食べ物や体に生えた瘤のようなもので、万物すべてが嫌うものです。ですから道を持つ者はこのようなことはしないのです。

爪先立ちは意図的な行為ですから安定しません。大地の寂静にして無欲なる本質を体得できれば、初めて真に安定するのです。大股での歩行も意図的な行為ですから遠くまで歩めません。上天の広大にして無心なる本質を体得できれば、どこまでも行き続けることができるのです。自分を表現すること、自分が正しいと思い込むこと、自分を誇ること、傲慢になることは、いずれも意図的な過ちであり、爪先立ちや大股での歩行と同じ類のものです。道の観点から見れば、これらはすべて本分を超えた欲望であり、残り物の食べ物や瘤のような余分なものなのです。万物すべてが度を超した行為を嫌うのですから、道を持つ者はこのようなことはしないのです。

この段は、究極の存在である「道」の本質を描いています。道は天地が形成される前からすでに存在し、寂静で音声もなく、虚空にして形体もないまま、独立して永遠に存在し変わることなく、循環して永遠に止むことなく、天地万物を孕み出す根本です。われわれはそれを明確に描写することはできず、ただ無理やり「道」と称するか、あるいは「大」という言葉で形容するほかありません。「大」はそれが無辺際であることを表し、「逝」はその運行が不息であることを表し、「遠」はそれが遍在することを表し、最終的に本源に「反」（回帰）するのです。

宇宙には四つの偉大な存在があります。すなわち道、天、地、そして人間界の聖王です。聖王がなぜ道、天、地と並ぶことができるのかといえば、それは大地の包容性を効法し、上天の運行を効法し、大道の規律を効法しているからであり、大道そのものが効法するのは自然にして然るべき本性なのです。

最初の状態は混沌として未だ分かたれない「混沦」（原始混沌の状態）でした。その時代には気、形、質がすべて混合していました。道はこの混沌から産生され、天地に先立って存在していたのです。天は道を得て運行が不息となり（「逝」として表現される）、地は道を得て広大にして無限となります（「遠」として表現される）。しかし万物が化生するにつれ、道の本源から離れることがますます甚だしくなり、最終的には本源に返帰するほかありません。聖人のみが超然として物外にあり、道と合一し、天地と同じ功績を成すことができるのです。

宇宙の生成の観点から見れば、虚無が自然を産生し、自然が道を産生し、道が混沌一体を産生し、さらに天地に分化され、天地が万物を化生させます。修道とはこのプロセスを逆向きに遡ることであり、最初の混沌状態に回帰することであり、自然の本性と契合することなのです。したがって修行の次第は、人が大地を効法し、大地が上天を効法し、上天が大道を効法し、大道が自然を効法する、というものなのです。

第二十六章は、安定と浮薄、沈静と躁動の根本的な関係について述べている。安定は浮薄を制御することができ、ちょうど樹根が枝葉を支えるようなものである。沈静は躁動を抑制することができ、君主が家臣を統治するようなものである。したがって修養を積んだ者は、たとえ一日中外を奔走していても、重い荷を積んだ車のように沈着さを保つことができる。周囲に華やかな景色と楽しみの誘惑があっても、彼らはそれを超然と見つめることができるのだ。

万国を統べる君主を想像してみよう。もし自分が浮薄で放縦であれば、臣民の信頼を失うだろう。もし性急で無謀に突き進めば、君主としての威厳を失うだろう。これは浮薄が安定の基礎を失うことであり、躁動が沈静の主宰性を損なうことと同じなのである。

第二十七章は五つの「善」という字を通じて、自然の道の玄妙を明かしている。最高の行歩は痕跡を残さず、大道が無形で運行するようなものである。最も完璧な言葉には隙がなく、天の理が自然と応験するようなものである。最も巧妙な計算は算盤を必要としず、陰陽が争わずして勝つようなものである。最も堅固な門閉めには門閂を要せず、地気が真精を涵養するようなものである。最も丈夫な結びには縄を要せず、道の玄妙な作用が自然と万物を維系するようなものである。

聖人は人を救済することに長けているので、無用の人間は存在しない。物を活かすことに長けているので、廃棄される物は存在しない。これを道の光明を承継することと呼ぶ。善い人は善くない人の師であり、善くない人は善い人の鑑である。しかし師を尊重せず、鑑を珍重しなければ、いかに聡明であっても大いなる迷いに陥ってしまう。これこそが道の精妙なる要玄なのである。

得道した者は、自然の法則に順応して衆生を教化する方法を知っています。大道を真に理解した人物は、人々が安心して楽しく生活できるよう助けながらも、彼らの習俗を無理やり変えることなく、すべての万物が本性に従って自然に成長することを認めます。この境地を「袭明」（光明の道を承継すること）と呼びます。

聖人はこの道理を明白に理解しているからこそ、普通の人々の師となることができます。世間の人々がこの道理を理解していなくても、聖人の教化を受けた後は、そうした変化がすべて自然に起こったものだと感じるようになり、かえって聖人の教えに対して特別な感謝を抱きません。聖人がこのように行動するのは、自分の優れた力を示すためではなく、民が素朴さを保つようにするためです。自分が聡明だと思い込む人々こそが、大道の本質から外れてしまうのです。

第二十八章では、処世の道を三つの比喩で説明しています。

剛強さ（雄）の良さを知りながらも、柔弱さ（雌）の位置に身を置き、山間の溪流のように謙虚で低い状態を保つことです。このようにして永遠の徳性は失われず、嬰児のような純真な状態へと帰ります。

光明（白）の価値を理解しながらも、幽暗（黒）の境地に甘んじ、国家の法度のようにしっかりと定まった状態を保つことです。このようにして永遠の徳性は逸脱することなく、宇宙の本源（無極）へと帰ります。

栄耀（栄）の味わいを知りながらも、屈辱（辱）の試練を受け入れ、山谷のように包容力を持つことです。このようにして永遠の徳性は円満となり、原始の質朴（樸）な状態へと帰ります。この質朴な状態が分化すると万物が生じ、聖人がこれを活用すれば統治者となるのです。ですから完全な制度とは、自然を割き分けることのないものなのです。

具体的には以下の通りです。

陽は雄々しさを表し、陰は柔順さを表します。最も陽が盛んな時期に柔を守ることを理解できれば、大地のように包み込み滋養することができます。これが「常德不離」（永遠の徳性は離れない）ということです。大地の厚い徳性を守り続けることで、嬰児のような純真さへと帰ることができるのです。

昼間は光明を表し、夜間は幽暗を表します。光明を理解しながら暗さに身を置くことは、自然の法則に合致します。この最も精妙で最も誠実な状態こそが「常德不忒」（永遠の徳性は誤らない）です。純一な道を守り続けることで、宇宙の本源へと帰ることができるのです。

繁栄は生命力を表し、克制は忍耐を表します。興盛の時期に収束することを理解できれば、生命の根本へと帰ることができます。ちょうど原始の木材（樸）がさまざまな器具に加工できるように、聖人がこの原理を活用すれば優れた指導者となり、最も完全な統治制度は自然に順応しながら無理に区分けしないものなのです。

大道は天下の谷のようなものです。山間の小川や湖沼もまた谷であり、天そのものはさらに大きな谷なのです。人が内心を空虚に保つことができれば、つまり外物に執着しなければ、万物に源泉のように対応し続けることができます。これが真の徳性の円満な状態です。天道を堅守し、淡泊で無為の状態を保つことができれば、最も原始的で純朴な状態へと回帰することができるのです。

この純朴な状態こそが道の完全な体現です。道が天地を化生させるとき、純朴は分散して様々な具体的な事物となります。その中で軽く清明なものは神聖な器となり、混濁して重いものは実用的な器となるのです。神聖な器は上等な徳性を体現し、上徳は自然と無為であり意図的に作為することはありません。ですから天下の神聖な器は強制によっては得られません。実用的な器は下等な徳性を体現し、下徳は作為があり目的性を伴うため、国家の重要な道具は軽々しく人に見せてはならないのです。聖人が純朴の道を運用すれば指導者となることができます。天地という万物を支配する偉大な力であっても、無為の純朴な本質を分割することはできないのです。

天下を奪い取り強制的に治めようとする者は、私が見るところ必ず成功することができません。なぜなら天下は神聖な存在であり、強制的な干渉はできないからです。強制的に行動する者は必ず失敗し、支配に執着する者は最終的に失うことになるのです。世間の万物には前に進むものがあれば後に続くものもあり、温かいものがあれば冷たいものもあり、強壮なものがあれば衰弱するものもあり、安定しているものがあれば危険なものもあります。ですから聖人は極端、奢侈、過度な行為を避けるのです。

天地が長く存在し続けることができるのは、常に無欲無為の状態を保っているからです。天下を奪い取り強制的に治めようとする者は、私が見るところ必ず徒労に終わります。そう言う理由は、天下というこの神聖な存在は幽深にして混沌としており、人間の知恵と力が強制的に介入することはできないからです。ですから勝手に行動する者は必ず敗れ、無理に求める者は必ず失うのです。世間の万物には陰陽の相互作用があります。陽気が運行するとき陰気が後に続き、陽気が旺盛なときに陰気が吹き付け、陰気が強盛なときに事物は衰弱し、陰気が極点に達するとき事物はそれに応じて変化するのです。成功と失敗、得ることと失うことは予測しがたく、天下を強制的に治めようとする者は、結局のところ陰陽の変化の法則に支配されて成功することが難しいのです。

したがって聖人は天道に倣い自在に遊び、ですから極端を避けると言うのです。地道に倣い質素な生活をし、ですから奢侈を避けると言うのです。大道に倣い自給自足し、ですから過度を避けると言うのです。このようにすれば天下にも頼らず、鬼神にも頼らず、さらには外物にも頼りません。ですから永遠に失敗することもなく、何かを失うこともないのです。

道（タオ）を以て君主を補佐する者は、武力で天下に威を張ることはない。兵を用いることは容易く報いを招くものである。軍隊が駐屯した地は荒れ果て、大戦の後は必ず飢饉の年が訪れる。ゆえに兵の用い方に長けた者は、目的を達するや即座に止むべきであり、武力を恃んで強がることなど敢えてしないのである。

目的を達した後も、自満することなく、誇ることなく、驕ることなかれ。これは止むを得ぬ所為であることを知るべきであり、更に強がり続けることは許されない。万物が極盛に達すれば必ず衰退へと向かう。これこそが道（タオ）に背く表れであり、道（タオ）に逆らえば早晩滅亡するのである。

兵器とは不吉なる物であり、戦争は危険なる事である。争いは天の徳に背く。ゆえに道（タオ）を以て君主を補佐する者は、武力で天下を制することはない。真に高明なる人は、必要な目的の達成にて止まり、武力を恃むことなく天下で強がることはしない。

大道に従う者は目的を達しても自満せず、ゆえに徳行は長く続く。天道に倣う者は成功しても誇らず、ゆえに功を建てることができる。地道に順う者は勝利を得ても驕らず、ゆえに禍いを免れる。この三つの場合は皆、成功は止むを得ぬ所為であることを明白に知り、自満にも驕りにも誇りにも陥らず、成功しながら強がらぬ理由ここにあるのだ。強がり威張る者はみな大道に背く者であり、ゆえに早々に敗亡するのである。

精良なる兵器もまた、これら不吉なる物である。天地万物さえもこれを厭い忌む。ゆえに道を得たる人は用いることなし。従って君子は平時には左を尊び（左は陽を象徴し、生発を主り、吉祥を代表す）、用兵の際には右を尊ぶ（右は陰を象徴し、殺伐を主る）。兵器は君子が用うべき物ではなく、真に止むを得ずして始めて用いるものであり、最も淡泊なる心態を保つべき方である。もし兵器を良きものと称賛し褒め讃えるならば、その使用を好むようになる。用兵を好むは人を殺すことを好むのと同じである。人を殺すことを好む者は、天下の認同を得ることは決してかなわぬ。

吉慶なる事は左を尊び、凶喪なる事は右を尊ぶ。ゆえに偏将軍は左に位置し、上将軍は右に位置する。これは主導地位に居る者も、戦争を喪礼を以て対処すべきことを示すのである。多くの人を殺せば、これが為に哀悼すべきであり、戦いに勝ちたりとも、また喪礼を以て処理すべきなのである。

兵器は百姓を残害する大いなる禍であり、天下に於いて最も凶険なる物である。況してや、なおこれを精良に製作することをや。ゆえに不吉なる物なりと言うのである。天地万物さえもこれを厭い忌むに、有道の人のみが用いることなし。君子は平時には左を尊ぶ。これ無為の状態に居ることなり（左辺は陽に属し、生発を主り、吉祥を代表す）。用兵の際には右を尊ぶ。これは対処せざるを得ぬ状況と相対するなり。

戦における道理について、まず兵器の扱いが説かれています。右手は陰気を象徴し殺戮を司るため、凶事はすべて右を尊びます。経文は繰り返し兵器が不祥なものであることを強調し、みだりに武を動かしてはならないという深い警告を発しています。兵器は本来、君子が用いるべき道具ではなく、止むを得ない場合にのみ使用すべきものです。真の智慧ある者が兵を用いるときは、勝利に執着せず、淡泊な心境を保つことが最上の策となります。たとえ戦に勝ったとしても、それを光栄と感じることなく、もし殺人を楽しみとするならば、これを所謂「佳兵」と呼びます。しかし天はこのような嗜殺の兵器を最も厭い、かかる者が天下に得志することはあり得ません。ゆえに吉祥の事は左を尊び、凶事は右を尊ぶのです。副将は左に位置し、上将は右に位置するのは、兵を用いるときに右を尊ぶゆえです。上位にある者は戦事を喪礼の儀式をもって処すべきであり、これが「凶事尚右」の道理です。戦場で多くの人命が失われるのであれば、悲痛の心をもってこれを哀悼すべきであり、たとえ勝利を得たとしても、なおも喪礼の儀式をもって処するべきなのです。

道の永遠なる無名の状態についてうかがえます。道は永遠に無名にして質朴であり、その姿は微小に見えますが、天下において之を支配する者はありません。もし侯王がこの道を守持することができれば、万物は自然に帰附します。天地の陰陽二気が相い合わさるとき、甘露が降り注ぎ、人為的な指示を待つことなく自然に均等に分布します。初めて創生されし時より名称がありましたが、名称が既に生じたならば、また適度を知る智慧が必要です。適度を知ることができれば、危険を避けることができるのです。道が天下に存在するのは、江海と渓流の関係のようなものです。

この永遠の道は天地の本源であり、どうしてこれに名を付けることができましょうか。ゆえに「無名」と説くのです。この無名の状態こそが道の混沌として一体をなす整体です。天地万物はその中に包含されながら、いまだ分化していない状態を「朴」すなわち原初の質朴な状態と呼びます。天地も虚空の中にあっては微細なる存在に過ぎぬゆえ、「朴虽小」と言うのです。しかし聖人がこの道を運用するならば、万物の主宰となることができ、天下の誰もが敢えて臣服しないものはありません。心は身体の君主のごとく、五臓は諸侯王のごとし。もし純一なる道を守持することができれば、身体は虚静となり、万物は自然に帰附します。心境が無為であれば、和気が聚集し、甘露は自然に降り注ぎ、命令を待つことなく自動的に均衡するのです。「始」は道の本源であり、「有名」は万物の母すなわち天地を指します。「一」のみが天地を統御することができるゆえ、「始制有名」と説くのです。我々にとって必要なのは、天道の運行を観察し、名称が既に生じたのであれば、また適度を知る智慧を備えることです。止を知ることは純一の境へ止まることであり、かくしてこそ天下の正道となりて危険に陥ることなきのです。天下万物の本性は元来一つであり、道が天下に通じるのは本性の相い合わさるによります。これは江海が下処を善くし、意図して溪流の水を求めるにあらずとも、溪流の水は自然にこれに帰向するがごときです。人もしこの適度を知る智慧を得ることができれば…

道家修行の核心智慧がここに説かれています。真に道（タオ）を悟った者は、決して道を意識的に追い求めることなく、心の中に虚静無為の境地を保つことで、自然と道と一体となるのです。

他者を認識することは聡明さに過ぎず、自分自身を理解することこそが真の智慧です。他人を打ち負かすことは力を示すものに過ぎませんが、自分自身に勝つことが真の強さなのです。足りることを知る者が最も富み、修行を続ける者が最も志を有ちます。本心を失わない者は長く生き、肉体は滅びても精神が永遠である者こそが真の長寿を得るのです。

意図的な作為や外的な表現の追求は小賢しさに過ぎません。無為にして内省に専念することが大いなる智慧なのです。強硬に行動することは蛮力に過ぎず、柔をもって自らを克することが真の強さです。ですから最高の境地に至った修行者は、他者を知ることも他者に勝つことも求めず、ただ自己を認識し自己に勝つことにのみ専念するのです。

人が真に天地の道を体得するとき、外的な欲望は心を動かすことができず、自然と本分に安住します。これが「足りることを知る者は富む」という境地です。人が大道と相合一するとき、外物は意志に影響を与えることができず、絶えず精進を続けることができます。これが「強く行う者は志を有つ」の真意なのです。

大道は至るところに遍在し、左へも右へも進むことができます。万物はそれに依って生長しますが、道は決して拒むことなく、万物を成就させながらも功を居らず、万物を滋養しながらも支配することもありません。永遠に欲求がないため、甚だ微小に見えますが、万物が皆それに従いながらも主宰が誰であるかを知らないため、また甚だ偉大にも見えるのです。だからこそ聖人は常に自らを大とは思わず、かえって真の偉大さを成し遂げるのです。

陽の性質は左へは進めますが右へは進めないため、生発させることはできても成就させることはできません。陰の性質は右へは進めますが左へは進めないため、成就させることはできても生発させることはできません。ただ大道のみが陰陽両性を同時に備えており、生発させることも成就させることもでき、左へも右へも思いのままなのです。天がこの道を得たので、万物は天に依って生長し、地がこの道を得たので、万物を成就させながらも功を居らないのです。生発は天に在り、成就は地に在り、天地の道とはこのようにして万物を覆い育て滋養しているのです。

万物はすべて道（タオ）の規律に従って運行していますが、道は自分が支配者であると自ら誇示することはありません。そのため道は永遠に欲望も求めもない状態を保ち続けています。天地がいかに広大であろうとも、道と比べればそれは微小に見えます。だからこそ「道」は至って微小であると言えるのです。しかし大道は又際限なく広がっており、万物がすべてそこに帰依しながらも道によって支配されることはないため、「道」は至って大きく無限であるとも言えるのです。「大」という字は、道の特性を形容するために無理矢理用いられているに過ぎないのです。

聖人（道を得た人）は道の虚静で欲望のない状態に習い、天地と一体となります。彼らが決して意識的に偉大さを求めることがないからこそ、逆に自然と大道に適合し、万物が自然に彼らに帰依するようになり、やがて真の偉大さが成し遂げられるのです。

第三十五章は「大道を執り守ること」について述べています。大道は形も相もなくとも、これを持ち守って天下を治めるならば、百姓は自然に帰依して傷つくことなく、安寧で平和な状態に達します。天道の虚空包容に習えば安定して混乱することなく、地道の厚重静寂に習えば平穏で傾くことなく、大道の調和通達に習えば通暢で阻碍されることがありません。このようにして万物が皆その所を得られれば、どのような災禍があるでしょうか。

世人はしばしば耳に心地よい音に溺れながらも真の天籁を理解せず、美味を貪りながらも真の味を知りません。彼らは長く欲望に沈溺していますが、得道の人がこれらすべてを仮の旅舎として見ていることを知りません。道によって天下を治める人は、大道の玄妙を体得するため見ても見尽くせず、天道の幽深を体得するため聞いても聞き尽くせず、地道の広博を体得するため用いても用い尽くせません。彼らは世界全体を質朴へと回帰させ、百姓が欲望によって本心を乱されないようにしようとするのです。

第三十六章は「物極まれば必ず反す」という道理について述べています。それを収敛させたければ、まずそれを扡張させなければならず、それを削弱させたければ、まずそれを強盛にしなければなりません。それを廃止したければ、まずそれを興盛させなければならず、それを奪い取りたければ、まずそれを与えなければならないのです。これこそが微妙な智慧なのです。柔は剛を克し、弱は強を勝つのです。魚が深い水を離れることができないように、国家の権謀手段もまた軽々しく人に示すべきものではないのです。

鋭利な武器は人目に付くものではない。一度その切れ味を示してしまえば、人間の貪欲な心は乱されてしまうからである。真に道（タオ）を悟った者だけが、天道の虚無の境地を体得できるのだ。我々の心には本来から膨張する欲望など存在しないのであれば、わざわざそれを抑え込む必要があるだろうか。欲望を抑え込もうとする者は、かつて過度に放縦していたからに違いない。

同じ理が大道の平らかで自然な有り様にも当てはまる。我々の心には本来から強制の念など生じていないのであれば、わざわざそれを弱めようとする必要があるだろうか。ある執着を弱めようとする者は、元々それを過度に強めていたに違いない。王道の公正で無私な境地も同様である。我々の心には本来から起こるべき妄念など存在しないのであれば、なぜわざわざそれを廃止する必要があるだろうか。ある行為を廃止しようとする者は、元々それを過度に興させていたに違いない。地道の静寂で無為の状態においても、我々の心に本来から執着する与えの念など無いのであれば、何故わざわざそれを奪い取る必要があるだろうか。何かを奪おうとする者は、元々それを過度に与えていたに違いない。

この四つの相反する状態――張と歙、強と弱、興と廃、与と奪――はいずれも鋭利な武器を使うのと同じ危険性を持っている。いわゆる「鋭利な武器」とは、実は地道の現れであり、だからこそ「精妙な智慧」と呼ばれるのである。何故そう言うのか。柔弱が上位にあってこそ神聖なる境地であり、剛強が下位にあるのは単なる利器の作用に過ぎないからである。聖人は柔弱の境地に身を置き、利器が本心を乱すことを許さず、だからこそ柔で剛を制し、弱で強に勝つことができるのだ。魚が水の中に在り、水もまた魚の中に在るようなものである。人が道の中に在り、道もまた人の中に在る。魚が深淵を離れれば死ぬように、利器を露わにすれば道心を失うのである。

第三十七章は「道は永遠に無為である」と説く。道は一見何もしないように見えるが、成し遂げられないことは何もない。統治者がこの道を守ることができれば、万物は自ずから化育されるだろう。万物の化育の過程で欲望が生じるとき、名もない純朴な本性でそれを安定させるのである。この名もない純朴な本性は、究極的には人間に欲望が生じることすらなくさせるのだ。欲望が無ければ宁静に帰着し、天下は自ずから正道に向かうのである。

永遠の道は無為である。天地の運行の法則もまた一見無為に見えながら、何もなし遂げられないことがない。天地は道の規律に倣い、その作為はすべて無為の中から生み出されるのである。だからこそ「道は常に無為にして、而も無为ならず」と言われるのだ。統治者が天地に倣い、大道を守って天下を治めることができれば、万物はまるで本性の赴くままに自ずから化育され、誰がそれを推し動かしているのかさえも知られないだろう。万物の化育の過程で妄動が生じるとき、聖人は天地の純朴な本性でそれを安定させ、無為の状態へと立ち戻らせるのである。この名もない純朴な本性こそが天地の運行の法則なのだ。万物が自然な化育に順従するならば、誰がまだ私欲を妄りに起こそうとするだろうか。だからこそ最終的には欲望が生じなくなるのである。この無欲の状態こそが宁静であり、宁静にして無為なれば、天下は自ずから正道に帰着するのである。

真の上德（最高次の徳）は、徳を求めることなく、かえって真実の徳を具えている。一方、下德（次第の徳）は徳の形式に執着するがゆえに、徳の本質を失ってしまうのである。

最高次の徳は自然に応じ、無為である。これより次の徳は意識的な作為によるものだ。仁愛は主体的な行為ではあるが、なお自然に近い。義理になると意識的な維持が必要となり、礼儀に至ると、人々がこれを無理に推し進めても応じられなくなるため、ついには腕を捲くって他者に強要することになる。

ゆえに社会の衰退は段階的に進む。まず大道（タオ）を失い、次に徳を求め、徳を失えば仁を説き、仁を失えば義を説き、最後には礼儀のみに頼ることになるのだ。礼儀とは実は忠誠と信義が不足した産物であり、むしろ祸乱の始まりなのである。自らに先見の明があると思い込む者たちは、大道の表面をつかんでいるだけであり、これこそが愚昧の入口である。

したがって、真の大丈夫は淳朴で質素な根本に身を立て、浅薄な形式に留まらず、実質的な内涵に安住して、浮華な表面を求めてはならないのだ。

本経文は「一」すなわち道（タオ）の重要性と、道の原則に従って世を処する方法について述べています。

前半では、過度に智巧と礼儀を追求する行為を批判しています。表面の礼儀規範のみに注目して根本的な道徳を見落とすならば、やがて根本は崩れていくでしょう。事物の先行きを智巧で予測しながら根本を求めないことは、礼儀を守らないことよりも悪いのです。過度な思慮と意図的な修飾は、人から天然の本性を奪い去り、一見聡明に見えても実は愚昧への入口となっています。真の知者は失礼を後から智巧で補おうとはしません。なぜなら過度な礼儀は徳性を乱し、過度な智巧は大道（タオ）から遠ざかるからです。したがって大丈夫たるもの、浅薄な礼儀ではなく深厚な徳性に立脚し、智巧の表面ではなく大道の実質を追求し、世俗の虚飾を捨てて仙道の真理を求めるべきです。

後半では「一を得る」すなわち道を得ることの重要性を比喩によって説明しています。天が道を得れば清明となり、地が道を得れば安宁を保ち、神が道を得れば霊験あらたかになり、河谷が道を得れば充盈し、万物が道を得れば生長し、侯王が道を得れば天下は太平になります。反対に道を失えば、天が清明を失えば崩壊を招き、地が安宁を失えば動揺し、神が霊験を失えば消散し、河谷が充盈を失えば枯渇し、万物が生長を失えば滅絶し、侯王が正道を守らず尊貴を追求すれば転覆するでしょう。だからこそ高貴さは低さを根本とし、高さは下を基礎とするのです。これゆえ侯王が「孤」「寡」「不穀」と自称して謙虚さを示すのです。栄誉を過度に求めることは逆に栄誉を失うことになり、むしろ美玉のように輝くこともなく、石のように粗くもない中庸を保つ方が良いのです。

最後に「一」が道であることを明かしています。万物が未だ形成される前より道は既に存在し、太初から分化した後、万物はそれぞれその位置を得ています。天が上にあって無為を用いるゆえに道を得て清明となり、地が下にあって静寂を本とするゆえに道を得て安宁となり、神が幽暗の中で変化莫測なるゆえに道を得て霊験となり、河谷が空虚なるゆえに天道を容れて充盈となり、万物が止息するゆえに地道を孕んで生長となります。人身の中の神は身体の君王のごとく、聖人の神は天下の君王のごとくです。神が道を得れば霊験があり、侯王が道を得れば天下が正統性を得るのです。すべての根本は道に在ります。天が清明を失えば万物を覆うことができなくなるのです。

天地万物の運行する根本の法則、ならびに侯王が国を治める哲理について説かれています。

まず、天地が失われた時の恐ろしき結果が描かれています。大地が安寧を失えば万物を載せることができず、神霊が霊性を失えば衆生を守ることができません。天が清朗でなければ、山谷は干からび、地が安寧でなければ万物は滅絶し、神霊がその霊性を失えば、侯王は正道を失って転覆するのです。

次に、貴賎は相互に依存する道理を比喩により説いています。丘陵は低き処から積み重ねられて高くなり、江海は多くの水が集合することで大きさを示します。同様に、侯王が尊貴である所以は、百姓の拥戴があってこそです。馬車の製作が轅、軌、轮、辐などの部品が組み合わさって初めて完全な車となるように、侯王もまた百姓の支持があってこそ尊貴の地位を得るのです。玉石は貴ぶべき物であるにもかかわらず、普通の石より生まれます。これは高貴なるものが、しばしば低賎なるものを根本とすることを示しています。

第四十章「反者道之動」は道の運行する法則を明かしています。道の運動は循環往復（反）として現れ、道の作用は柔弱として現れます。万物は「有」より産生されますが、「有」はまた「無」に源を発しています。静は地の本性であり、静より動への転換は陰が陽に感応する結果です。弱は天の本性であり、弱より用への転換は陽が陰に感応する表現です。陰陽が虚空において交感し、万物はここより生ずるのです。形ある事物はすべて地道（物質的基礎）に依りて産生されますが、真にこれを推し動かすものは形なき天道（根本規律）なのです。

ここで「反」とは循環往復の運動法則を指し、「陰」「陽」とは道家が事物の二つの基本的属性を画分するものであり、「有」「無」はそれぞれ具体的存在と無形なる本源を指します。この経文は、統治者が尊貴の地位は民衆の支持に源を発すること、また治国は陰陽相生、有無相成という自然の法則に順応すべきことを強調しています。

万物は虚無から生じるという「有生於無」の概念について、まず説明する必要があります。すべての存在は何もない状態から産生されるのであり、これこそが道（タオ）が働いている証です。聖人たちは「有」の根源を「無」に求め、「無」の根源をさらに「虚空」に求め、そしてその「虚空」の根源を「道」に帰します。自然こそが道の根本であり、もし玄都（道教における最高の仙界）の法則に従い、自然の流れに身を任せることができれば、動から静へと移り、やがて道の本源へと帰るのです。

次に、道に対する三つの根器の人々の態度について区別することが重要です。上等な根器を持つ人は道の教えを聞くと、すぐさまそれを実践しようと努力します。中等な根器の人は半ば疑いながら半ば信じるという態度をとります。一方、下等な根器の人は道の教えを聞いても大笑いして嘲笑うのです。興味深いことに、下等な人々が嘲笑しないようであれば、むしろそれは真の道ではないということになります。経文では道の矛盾的な性質を列挙しています。道を理解した人は愚かに見え、前へ進むように見えて実は後ろへ進んでおり、平坦な道が崎嶇に見えるというのです。最高の徳（とく）は谷のように低く窪んでおり、最も清らかな白さは却って汚れているように見え、広大な徳も常に何か欠けているように映ります。

最も智慧ある人はすでに道を明らかにしているので、深く信じて疑いません。中程度の資質を持つ人は懸命に思考してようやく領悟に至ります。下等な根器の人は、高雅な音楽が理解できない俗人のようなもので、道を聞いても嘲笑するばかりです。もしも道が俗人に嘲笑されないようであれば、それは市井の世間話と何ら変わりがないではありませんか。ゆえに古人は「道を明らかにした人は愚かに見える」と言ったのです。道を得るには、昼夜となく思考し、静寂の中で観想し、勤勉に修行することが必要なのです。見かけ上の後退は実は進歩であり、一時の得失に執着しなければこそ、心は惑わされることがありません。表面的な現象に執着する人々が大道を嘲笑するのは誤りです。天地万物のすべてが道から離れることができないことに気づくべきではありませんか。最高の徳は天道に倣い、天道は低く窪んでいながらもすべてを満たし、最も清廉な徳は王道に倣い、王道は衰退しているように見えてもなお新たに生まれ変わるのです。

この経文は、道（タオ）の運行法則と徳（とく）の現れ方について説いています。

まず、道の作用は不完全に見えながらも永遠に枯渇することなく、徳の修養は大道に従うべきだが、その過程は微妙で気づきにくいと述べています。真の高尚な徳は谷のように謙虚であり、汚濁のように包容力に満ちており、一見不足していながらも本然の姿を保つことが説かれています。この本質的な純真性は変化の中に体現され、四つの様相に現れます。最も方正なものは角を持たず、最も貴重な器物ほど最後に完成し、最も大きな音は聞こえず、最も大きな姿は具体的な形を持たないのです。これらはすべて、道と徳が万物を包み込み、帝王の徳行が天地の道と相応じるからに他なりません。

次に「道生一、一生二、二生三、三生万物」という生成過程が解釈されます。「一」は形態変化の始まりであり、「二」は天と地を指し、「三」は天地人の三才を意味します。軽く清らかな陽の気は上昇して天となり、濁く重い陰の気は下降して地となり、陰陽二つの気が交わり中和することで人が生じます。万物はすべて陰の気を背負いながら陽の気を抱き込み、陰陽二つの気が相互に激動して調和した状態を形作るのです。人々が「孤」や「寡」という言葉を嫌忌しながらも、王公がこれを自称することは、事物は時に減じることで反って増し、増すことで反って減じることを示しています。強横な者は良い死を得られず、この理は教化の根本となるべきです。

この経文は天地万物の生成過程を通じて、陰陽の調和と損益の転化という自然の法則を明かし、修道する者は大道の包容性と謙卑の品質に倣うべきことを強調しています。

陰陽の二気が互いに交融することによってはじめて万物は生長することができます。大地は陰に属しながらも、その中には光明を蘊含しており、陽気が地下から昇起して陰気と相合することで、万物はこれによって孕育されるのです。陰陽の二気が上下に交流し、最終的には調和のとれた中和の気が形成されます。ですから万物は皆陰気を背負いながら陽気を懐抱しており、この中和の気が万物を和谐させ統一するのです。

人体の構造は天地と相似しており、同様に陰陽の二気と中和の気を具備しています。人体の内部には必然的に至高無上の元神が存在し、これがすべてを統べるのであり、あたかも王公貴族が天地を統治するのと同じことなのです。修道者は陰陽を調和させることにより、天地の大道と相応じることができ、孤独のように見えるかもしれませんが、実のところ天地間の最も精纯な太和の気を吸収することができるのです。一般人はしばしばこのような自然の道から逆行し、むしろこの孤独で穀を食わない修行状態を厭悪するものですが、真の修道者はむしろ主動的にこのような境地を引き受けるのです。

陰陽中和の気は万物を貫通し、本来増減することはありません。しかし天地の運行規律に従えば、時には増益のように見えるものが反って減損をもたらし、減損のように見えるものが反って増益をもたらすことがあります。真の教化は必ず天地の正道に従わなければなりません。得道者である我が清净無為を保てば、百姓は自然と正道に帰するのであり、これが「損なうことによって益する」という理なのです。強横で霸道的な人間はこれと全く反対であり、結局善き終わりを得ることなく、これが「益することによって損なう」の証拠なのです。聖人はこのような現象を観察し、これを警示とし、世人を教化する根本の準則とするのです。

天下最も柔弱なもの、それは元神であり、天下最も堅硬なもの、それは形体です。この最も柔弱なものが最も堅硬なものを駆馭することができます。無形の元神は間隙のない形体へも渗透することができ、ここから無為の益処を知ることができるのです。言葉を用いない教化、無為の益処は、天下ではほとんど誰も達することができません。

最も柔弱な元神は大道に通じており、隠れることも現れることもできます。形体を自由に活動させるには、只有元神で形体を駆馭してこそできるのです。だからこそ「最柔弱なものが最堅硬なものを馳騁す」と言うのです。元神は無形無質であり、形体は密実で間隙がありません。もし形体で形体を制御すれば、形体の制限を受けることになります。しかし元神で形体を駆馭すれば、到らぬところがなくなるのです。形体変化の過程こそが「言葉を用いない教化」であり、元神が得る感悟こそが「無為の益」なのです。もし天地の道を体悟し、無為の事を践行し、言わぬ教化を施すことができれば、形体の制限を超越し、より高い境地に達することができるのです。

名利と生命の本質の関係について、この段の経文は深い問いかけを示しています。老子は対比分析を通じて、名利の過度な追求が生命そのものを損なうことを指摘しています。

「名と身体いずれが親しいか」という根本的な問題から出発します。声望と身体、富と生命、得ることと失うこと――どれが真に重要でしょうか。名声を貪り求めることは必然的に膨大な精力を消耗させ、過剰な財富の蓄積は却ってより大きな喪失をもたらします。知足することを悟れば辱めを受けることなく、節度を知れば長く安定を保つことができるのです。

権貴たちは昼夜問わず得失に苦悩しながら、自身の養生をおろそかにしています。名声のために身体を損なうことは、本末転倒です。富人は必死に労働して財を蓄積しながら、使い尽くすことなく、利益のために健康を害するのは無分別です。人々は栄光を名声に求め、価値を財富に託きますが、結果として名利は得ても本来の真実を失うのです。実は真に貴いのは、道の原始的な状態である無名の質朴さと、計り知れない価値を持つ身体なのです。名声の追求に節制がなければ「無名の質朴」を失い、財富の集積に満足がなければ「計り知れぬ身体」を損なうのです。

聖人はこの道理を明らかに理解しています。知足するゆえに貪欲でなく、辱めを招きません。節度を知るゆえに名を追わず、危険を避けることができるのです。このような人こそ天地と共に永遠に存在することができるのです。

次に「大成は缺くるが若し」の章は、道の弁証的な性質を述べています。最も円満な成就は欠陥があるように見えながら、その働きは決して衰えることなく、最も充実した状態は空虚に見えながら、その功用は無限なのです。大地は不足しているように見えながら万物を載せ、上天は虚空に見えながら一切を包容します。真の円満とは、高山を積み上げるように最後には崩壊するのではなく、清静無為の状態を保つことであり、これこそが天下を治める正道なのです。躁動は寒冷を克服し、清静は炎熱を克服しますが、清静無為こそが天下の規範なのです。

道（タオ）の運行規律と処世の智慧について、この経文は深い洞察を示しています。

水を用いた比喩から道の本質が説き明かされます。窪地の水は一見不足しているように見えても決して枯れることがなく、一方満々と満ちた水は却って干上がりやすいのです。真に充実した状態は、流れ続ける水のように動き続けることで、永遠に枯渇することがありません。天地の陰陽の運行もこれと同じです。天は絶え間なく万物を生み出し、地は絶え間なく万物を育てるため、その働きは尽きることがなく、それは道（タオ）がその中に流れているからなのです。

天地人の三つの道（タオ）の現れについて論述されます。地の道（タオ）は見かけは曲がっているようで実は正直であり、人の道（タオ）は見かけは不器用に見えて実は巧みであり、天の道（タオ）は見かけは無言のようで実は雄弁です。陰陽が相互に作用する中で、陽は躁動して寒さに勝ち、陰は静寂として熱さに勝ち、寒暑の交替は絶え間なく続きます。

清と静は道（タオ）の根本です。清は濁りの源となり、静は動きの基礎となります。人がもし清静を保つことができれば、天地万物と調和して相処することができるのです。ですから「清静は天下の正しさ」と言われるのです。

第四十六章では国を治め身を修める道（タオ）が説かれます。天下に道（タオ）が行われている時は、戦馬さえも田畑を耕すために用いられ、天下に道（タオ）が失われた時は、戦馬は郊外で繁殖させられるばかりとなります。最も大きな罪は欲望に溺れることであり、最も大きな災いは満足を知らないことであり、最も大きな過失は限りない貪欲です。満足することによってこそ常に楽しむことができるのです。

道（タオ）を以て天下を治める者は、民をして純朴で争わぬ状態に保ち、安心して農作業に従事させます。世の道（タオ）が衰えた時、人々は貪欲に陥り土地を争奪して戦乱を招きます。身を修することもこれと同じであり、道（タオ）を持つ者は本分を守り、心田を修養するのです。

道（タオ）の根源を離れ、狩りや遊びに身を任せると、心神は乱れ、基本的な内面の修養まで失われます。最大の罪は欲望の放任、最大の災いは満足を知らないこと、最大の過ちは飽くことなく貪ることです。いずれも本分に安んじられないために生じます。欲が過度なら争いが起こります。本性を守り、心身を清浄で自然な状態へ戻せば、自分の内から真の満足を得られます。満足を知る人は、いつまでも不足を感じません。

第四十七章では、真の知者は外出せず天下の事理を知り、窓の外を見ず天道（てんどう）の運行を理解すると述べます。遠くへ行くほど、かえって知ることは少なくなります。聖人は遠行せず真理を知り、目で見ず本質を理解し、意図して行動せず大事を成就します。山川河海を含む万物は絶えず生まれる規律に従い、天道は四季の交替、陰陽（いんよう）の変化、風雨の調和に現れます。自身を振り返れば、実はすべてが備わっています。

聖人は自分と天地が同じ根源と気（き）を持つと理解するため、外出したり窓を開いて見たりせずに天道を体得します。外に道を求めれば、遠くへ行くほど道から離れます。心身には真理がすべて含まれ、近くを察することで十分な智慧が得られます。聖人は大地の虚ろな包容を学ぶため動かずに知り、天の無為（むい）を学ぶため見ずに分かり、大道の自然な法則に従うため作為なく成就します。

第四十八章では、学問を求める人は日々知識を増し、大道を修める人は日々欲念を減らすと述べます。減らしてさらに減らすことで無為に至り、しかも成し得ないことがなくなります。天下を治めるには自然無為を保つべきで、意図して事を起こせば統治にふさわしくありません。学問は事理を探究するため知識が増え、大道の修習は本性を完成させるため欲念が減ります。欲念を減らし続ければ、本真の天性へ帰れます。事理の探究も本性の完成も、なお有為（うい）の範囲です。根源の静定に帰ることが真の無為なのです。

本真へと立ち戻ること（復命）を究極の目標とすれば、最終的に無為の境地に達することができます。いわゆる無為とは、内心が寂静にして動かぬ状態のことです。しかし外界の変化を感応して自然に順応するとき、それはまた有為の表れでもあります。ですから真の無為とは実は無所不為――すべてになしうるということです。意識的に作為しようとすれば、外物に牽累されてしまい、まったく何もしなければ外物を隔絶する執着に陥りやすいものです。聖人が天下を治理する要諦は、無為の原則を秉持することにあります。無為の方式で事を行なってこそ、真に天下を統御することができるのです。天下を治理するというこの神聖な営みは強求することができず、強引に作為すれば却って失敗し、掌握にこだわれば却って失うことになります。意識的な作為が必要になった時点で、既に天下を治理する資格を失っているのです。意識的な作為によって天下を得ることはできないと悟れば、「不学の学」を習い、最終的に無為の道を領悟するに至るのです。

聖人は固定不変の主観的成見を持ちません。彼は百姓の意願を自分自身の意願とします。善良な人に対しては善く接し、善くない人に対しても善く接する――このようにしてこそ真の善徳が成就されるのです。誠実な人を信頼し、不誠実な人もまた信頼する――このようにしてこそ真の信徳が成就されるのです。聖人は世間での行動に謹慎であり、天下の人心を淳朴へと帰さしめます。百姓は皆、耳目の感覚的快楽に専念していますが、聖人は嬰児を慈しむようにして彼らを導くのです。

聖人は最初の本源の状態へと立ち戻ることを追求するため、主観的な成見を持たないのです。善と悪、誠実と欺瞞も、すべて人為的な区別に過ぎず、聖人は偏見を抱きません。ただ百姓の心意に順応するだけです。百姓が善行をしても意識的に褒め讃えず、悪行をしても意識的に指責しません。善行が積もれば善気が自然と到来し、私は意識的に善とは標榜しません。悪行が積もれば悪気が自然と顕れ、私も意識的に悪とは指摘しません。誠実か否かへの対応もまた然りで、一切を自然に任せ、虚偽を交えません。これが真の善徳と信徳なのです。かくして善悪真偽を平等に対待でき、内心に偏執がなく、謹慎をもって天下の人心を浑朴へと帰さしめることができるのです。百姓は常に感覚的快楽に執着していますが、聖人は無心の状態を保ち、万物の本源へと立ち戻り、母が嬰孩を慈しむように衆生を導くのです。

生死の道についていえば、人が世に生まれることを生とし、土に入ることを死とします。生の道に属するものが十分の三を占め、死の道に属するものもまた十分の三を占めるのです。

万物の生長と衰滅はすべて自然の法則に従っています。人間の十分の三が横死（自然でない死）に遭うのは、享楽を過度に追い求めて道に背いたからです。真の養生の道を理解した者は、陸地を歩いても犀牛や虎に出会わず、戦場にあっても兵器に傷つけられません。犀牛は角を突き立てる場所がなく、虎は爪を伸ばす場所がなく、兵器は切っ先を立てる場所がないのです。これはなぜでしょうか。彼らが自分自身を危険な境地に置かないからです。

生死は陰陽の変化という自然現象です。万物は天地の運行する法則を逃れることができず、陰陽の転化の過程を避けることができません。しかし、なぜ特に人間には十分の三が横死する危険があると強調するのでしょうか。これはすべて人間自身が招くことであり、天地が彼を滅ぼそうとするのでも、鬼神が害しようとするのでもありません。彼らが知恵と策略で勝手なことをし、目は生の喜びだけを見つめながら、死の到来を阻むことができないからです。その原因を究めれば、享楽に過度に貪欲で自ら死地に至るのです。唯だ聖人のみが質朴な本性を守持し、万物と競争することがないため、猛獣も彼を傷つけることができず、刀剣も彼に害をなすことができません。これは彼が積み重ねた玄妙な徳が道と通じているため、外物は傷つけることができず、したがって死地というものが存在しないからです。

第五十一章は「道が万物を生み育てる」という奥義を説いています。道は万物を化生し、徳は万物を滋養し、物質は形体を構成し、環境は発展をもたらします。したがって万物で道を尊び徳を珍重しないものはありません。この尊貴さは誰かに与えられたのではなく、自然にそうなっているのです。道は万物を生成し、育て、成長させ、成熟させ、保護を与えます。生み出しながら支配せず、為しながら功を居さえず、導きながら主宰しない――これが最も深遠な徳です。

道はどのようにして万物を化生するのでしょうか。それは真和の気（最も純粋な生命のエネルギー）を蓄養し、万物はこれにより生まれるのです。徳はどのようにして万物を滋養するのでしょうか。天地の気が昇降し、陰陽が交合するに従い、万物はこれにより形を成すのです。道が創生できるため、万物はこれを尊とし、徳が育成できるため、万物はこれを貴びます。道と徳は陽気の集中する場所に蕴含され、故意に尊崇されることを求めるのではなく、万物が自然にそのように尊崇するのです――古来この方、変わることなく続いています。

道（タオ）は宇宙の本源として万物を生み育て、その成長、発育、成熟、滋養、庇護のすべてのプロセスを自然のままに天地の間で運行させています。真の道法自然とは、天地が万物を生育しながらもそれを占有せず、働きかけながらも自らを誇らず、万物を導きながらも主宰しない、このような最も深遠な徳性のことです。

天地万物にはすべて本源があり、この本源こそが万物の母なのです。この根本を明らかにすることで、そこから産まれた万物を認識することができます。万物を認識した上で、またこの根本を持守できれば、生涯危険に遭うことはありません。欲望の孔窍（感覚器官の欲望を指す）を塞ぎ、外へ求める門戸を閉じることで、生涯労苦を受けることなく過ごせます。反対に欲望の門を開き、俗事に忙殺されれば、生涯救われることのない状態に陥ります。細微なものを察知することを明智といい、柔弱を持守することを強大といいます。知恵の光を運用して内在する明覚に返照し、自身に災祸をもたらさないようにすること、これが永遠の道に従うことなのです。

真に天道を体悟した者は、無為の態度で事に処し、言わぬ教化を施します。この道理を明らかにしない者は、往々にして妄言多言し、俗務に忙しくして根本から背きます。いわゆる「小」とは天地の本真の状態を指し、「柔」とは道の精妙な作用です。天地の道を自覚して察知することを明智といい、自我を克制して天道を持守することを強大といいます。明智は陰陽の調和の現れであり、智慧の光は内心の明覚に源を発しています。聖人は巧みな計略を摒棄し、自然の道で万物を観照するので、智慧の光を運用して本真の明覚へ返帰することができるのです。外部の光彩は災祸を招きますが、災祸を招かずに本真へ回帰すること、これこそが真の永遠の道です。

もし私がわずかばかりの知恵を持って大道を歩むなら、最も懸念することは歧路へ入り込むことです。大道はもともと平坦なものですが、人々はそれでも捷径を好んで歩みます。朝廷の宮殿は華麗に修築されながらも、農田は荒廃し、倉庫も空虚になり、人々は依然として華美な衣服を纏っています。

腰間に利剣を帯び、美食に飽き、財宝が有り余ほど多く、使い切れないほどの物を持つ。こうした振る舞いは、強盗が掠奪した物を誇るようなもので、決して正道ではありません。

山間の小路は、人が頻繁に通ることでやがて道となり、長い間誰も通らなくなると雑草に塞がれてしまいます。世間の人々は大道（タオ）の奥妙さを理解せず、いつも意識的に造作し、無理に為そうとします。その結果、雑草が心性を塞ぐようなことになるのです。本性から自然に生まれる行為こそが「為」であり、意識的な造作は「伪」であって、こうして本来の姿を失ってしまいます。だからこそ本当に悟った人は敬畏の心を抱き、みだりに為すことを敢えてしません。

大道は実は極めて平坦なのに、人間にはそれが見えないのです。世間の人は急いで速さを求め、いつも近道を歩みたがるので、かえって正道に迷い込んでしまいます。心は身体の主君であり、もし心が乱されれば、丹田（タオ教修行の中核たる部位）は守られません。丹田が失われれば、体内の和気は下降することができず、和気が降りなければ、脾胃は虚弱になってしまいます。だから言うのです。朝廷が腐敗すれば田畑は荒廃し、倉庫は空虚になると。こうなると社会の階級分化が生じ、奪い合う異常事態が現れ、飲食の欲望に貪着するようになります。華やかな衣装を身に着け、利剣を帯び、贅沢な食事をする者たちは、財宝が使い切れないほど多くなります。これらはみな禍いの根源です。これは大道を損ない、自分自身を傷つけながら、なおも自分の能力を自慢して悔いを知らない。まさに強盗が掠奪品を誇るようなもので、決して正道ではないのです。

第五十四章は、善く建立し保持する道理を説いています。善く建立する者は拔き除かれることなく、善く抱持する者は脱落することがありません。だから子孫は永く祭祀を絶やさないのです。道をもって自身を修養すれば、徳行は純真になり、一家を修養すれば、徳行に余裕が生まれ、郷里全体を修養すれば、徳行は長久となり、国家全体を修養すれば、徳行は豊かになり、天下全体を修養すれば、徳行は普く行き渡ります。だから自身を通して自身を観察し、家庭を通して家庭を観察し、郷里を通して郷里を観察し、国家を通して国家を観察し、天下を通して天下を観察するのです。わたしはいかなる根拠で天下の状況を知ることができるのか。正にこの方法によってなのです。

「建」とは創造的な作為を指し、道だけが徳を建立し、天地の界限を画することができます。そびえ立ちて揺るがず、これは混沌一気が分かれて陰陽二儀となった時のことです。「抱」とは親密にして分離しないことであり、徳だけが道を懐抱して万物を生成することができます。綿々として絶えず脱落しない、これは元気が散開して万物となった時のことです。万物はみな同じ元気から来たのであり、その中で人間が最も霊明です。だから人は万物の祖先となり、天地の本源となることができるのです。この根本を把握し、純一の道を保持して天下を治めれば、子孫と四海の人民がみなそれぞれその所を得ることができるのです。

修道の本質は内から外へと展開していくものです。真の道はまず自身に実践されなければなりません。身を修めることで徳行は純真となり、これを家庭に広げれば徳行は充足し、郷里に広げれば徳行は長く続き、国家に広げれば徳行は豊かになり、天下に広げれば徳行は遍く行き渡ります。聖人が世界を観察する方法は、それぞれの人が自らを内省し、自然な状態を保つようにすることなのです。

第二部では、赤子が道徳深い人の姿を象徴しています。赤ん坊の本性は純真で道と一体であり、毒虫や猛獣もこれを傷つけることができません。筋骨は柔弱でありながら、握力は極めて堅固です。男女の事柄を知らないにもかかわらず、精気は充沛しています。一日中泣き叫んでも嗓子が枯れないのは、精気と神が完全に調和しているからです。この調和を理解することが常道を明らかにすることであり、常道を明らかにすることが真の智慧なのです。

養生を過度に求めることは却って禍をもたらし、意志の力で精気を無理に支配しようとすることは逞しさの現れに過ぎません。万物が極に達すれば衰えるのであり、これは道に合致しません。道に合致しないものは速やかに消滅するのです。

赤子の本性は完全に自然の道に符合し、精神は完全で欠陥がありません。したがって真に徳行ある者は赤子のような純真な心性を保つべきであり、そうすることで赤子のように外物の害を受けることがなくなるのです。赤子の筋骨が柔弱でありながら握力が堅固なのは、大地の徳性に完全に符合しているからです。大地の気は子の刻（真夜中）に始まり、赤子の純真の気はまさにこの地道と相応しているのです。

この経文は、道（タオ）の本来の状態と修行者が世を渡る際の心構えについて述べています。

婴儿の本来の姿についての記述では、乳幼児は男女の別を知らぬながらも、自然と生理的反応を起こします。これは道（タオ）の清純な精（せい）気（き）が人間に自然に作用していることを示しています。乳幼児は一日中泣き続けても喉が嗄れないのは、陰陽（いんよう）の気（き）がまだ調和したままで分化していないからです。調和の道を会得した者は、陰陽を混合させて一つにすることができ、これが「常」と呼ばれます。この「常」を理解した者は、陰陽未分の状態を保つことができ、これが「明」と呼ばれます。乳幼児の本性は天地の道と合致しており、養生を意識的に求めずとも自然に成長します。養生を過度に追求することかえって死へ向かわせます。養生に執着する者は心が浮ついて気躁（きそう）になりやすく、これは無理な強要の現れであり、自然の道に背く行為は結局のところ早期の衰退をもたらすのです。

「知者は言わず」についての論述では、真に道（タオ）を理解した者は饒舌ではなく、むしろ説教を好む者こそ本当には理解していません。感覚器官の門を塞ぎ、鋭さを挫き、紛争を解きほぐし、光を和らげ、塵埃と一体化して「玄同」の境地に達すべきです。この境地では、親疎や利害、貴賤の分別を超越しているため、天下で最も尊ばれるようになります。

修行の要点は自然性にあります。理解した者は直感でき、聞いた者は他言できますが、真の理解は心で悟ることであり、饒舌な議論にあるのではありません。聖人は天地の道の妙なることを理解しながらも多くを語らず、感覚器官を塞いで元の神（しん）を守り、幽玄なる奥底に身を隠します。天下のために事を行う必要があるときは、天道に従って鋭さを収め、地道に従って紛争を解きほぐします。この天地の道こそが「玄同」であり、それは玄妙（黒）と顕明（赤）の両方を含み、最高の統一に達しています。天道に偏愛はないため、親近することも疎遠にすることもできず、地道に欲望はないため、利で誘うこともできず、害することもできません。

道の奥妙なところは、具体的な形態を持たないことにあります。だからこそ、俗世間の「貴重さ」という尺度で測ることもできず、また「低賤さ」で貶めることもできません。道がこうした人為的な評価を超越しているからこそ、真に天下の人々から尊崇される価値があるのです。

国を治める道について、第五十七章は次のように述べています。正道をもって国家を治め、奇謀をもって軍隊を指揮し、為さざる道をもって天下を得る、と。なぜこのようなことが言えるのでしょうか。国家の禁令が多すぎれば、人民はますます貧しくなり、民間に武器が蔓延すれば、国家は混乱に陥り、人々が投機取巧に熱中すれば奇妙なことが次々と起こり、法令が厳しすぎれば盗賊がかえって増えるからです。だから聖人は言うのです。「私が為さなければ、人民は自然に従い、私が騒がなければ、人民は自然に富み、私が清静を保つなら、人民は自然に端正となり、私に私欲がなければ、人民は自然に淳朴になる」と。

真の国治めの道は、天下を包容することにあり、力ずくの管制にあるのではありません。正道をもって国を治する際にも、変通して用兵することを理解すべきです。なぜなら、「正道」に過度に執着すれば、かえって戦禍を招くからです。福と禍は常に相互に依存し、その境界線を把握できる者が誰にいるでしょうか。だから聖人は「為さざる」をもって天下を治め、大地のように静かに、上天のように為さず、大道のように欲することなく天下を治めるのです。こうすれば天下は自然に帰附するのです。

第五十八章はさらに説明します。政治が寛厚であれば、民風は淳朴になり、政治が厳苛であれば、人民は狡猾になるのです。福の中に禍が隠れ、禍の中に福が隠れており、この転化に固定した規則はありません。政令が過度に厳苛なとき、見かけ上の正直さえもが狡猾に転じ、見かけ上の善良さえもが邪悪に変わるのです。このような迷妄は久しい由来があります。だから聖人の処世は方正でありながら人を傷つけず、清廉でありながら苛刻でなく、正直でありながら奔放でなく、光明でありながら刺々しくないのです。

この経文は国家統治と自己修養における智慧を説くもので、その核心は「無為」と「啬」（収敛して積蓄する）の理にあります。

まず国家統治の道についてです。本来は正直が詭計に変わり、善良が奇異なものに変わっていきます。百姓は既に長きにわたって惑わされています。ですから聖人（道に通じた人を指す）は、方正でありながら人を傷つけず、清廉でありながら苛烈でなく、直率でありながら放縦でなく、光明でありながら目を刺さないのです。上古の最良の時代には、統治者は無為の方式で事に当たり、言わざるの方式で教化を行いました。百姓は君主の存在を知りながらも、政令の束縛を感じることがなかったのです。

政令が明確になり始めると、一見正直に見えながらも異常な現象を招きます。最初は混沌とした状態に見えても、やがては厳密な監察へと変わっていきます。これが政令の極致です。あまりに厳格な政令は、百姓を手足に不自由さを感じさせるようになります。世人は福報を求めることのみ知りながら、禍患がそれに伴うことを知らず、身体の養生のみに気を配りながら、本性を傷つけることに気づきません。これは禍福が相ともなう自然の法則なのです。

次に自己修養の道についてです。人事を治め天道に侍する上で、最も重要なのは「啬」です。収敛することを知ることは道に早く回帰することであり、絶え間なく徳行を積むことで、あらゆるところに行き止まりがなくなり、測り知ることのできない境地に達することができます。こうしてこそ国家の根本を保つことができるのです。これが根を深く張り、永く生きながらえることの理なのです。

「啬」は内外二つの側面を含みます。対外的には欲望を収敛し、大地のように静かであることで、本性を完成させることができます。対内的には徳行を積蓄し、無知無欲の状態に達することで、天のように運行し、天命に回帰することができるのです。本性を完成させることを通じて究極的に天命に回帰すること、これが最も奥深い修行の道なのです。

注釈：経文中の「復命」は、人が本来持つ天命の状態に回帰することを指し、道教修行における重要な目標です。「闷闷」は混沌として為さざる状態を、「察察」は厳密に監察する状態を指します。

この経文は修道養生と国家統治という二つの主要な内容を述べています。

修道の部分について、その核心は「母を守る」、つまり生命の本源へ回帰することにあります。太陽が毎日東方から新たに昇るように、修道者は生命の本源へと立ち戻り、天地自然と合致する必要があります。このように絶え間なく徳行を積み重ねることで、道と一体となる境地に到達することができるのです。この境地は測り知れないほど深いものですが、万物の理を包容する力を持っています。固定された形式に執着せず、天地と共に存在することで、根基を堅固にし、長生を得ることができます。五行が調和して運行し、大道と一体となれば、日月星辰は自然と運行し、これが長生久視の根本的な方法となるのです。

国家統治の部分では「小鮮を烹る」、つまり小魚を煮るという比喩が用いられています。大国の統治は小魚を煮ることのようなもので、頻繁に動かしてはならず、清静無為の態度で臨むべきものです。聖人は「道」をもって天下を治め、鬼神も祟ることがなくなります。これは鬼神の能力が失われるということではなく、聖人が邪気に侵されないため、自然と鬼神の影響を受けないということです。聖人は無為にして治め、百姓は内外の憂いを持たず、神霊の報いを触発することもありません。こうして人と鬼神は互いに害さず、神霊は福をもたらし、百姓は安らかに暮らすのです。聖人が道をもって国を治めれば、百姓は自然と従い、祭祀は絶えず、天下は太平となります。

全体を通じて強調されているのは、自然に順応し、無為にして治めるという理法です。個人の修養であれ、国家統治であれ、本源へと立ち戻り、むやみに干渉してはならないという道理が貫かれています。

大国は江河の下流のように謙虚で包容力を持ち、天下の交わりの中心となるべきである。雌の動物がしばしば静かで柔順さによって雄を超えるのと同じく、静寂の中にこそ下位に居る道がある。大国が小国に対して謙下の姿勢を保つなら、小国の帰附を得ることができ、小国が大国に対して謙下の心を持つなら、大国の受け入れを獲得できる。大国は多くの民を包容し養育し、小国は他国に依附して仕えるという、それぞれの願いが叶うのである。したがって、強大な国家ほど一層謙下の姿勢を保つべきなのである。

江海が百川の王となることができるのは、低い所に位置することを善くしているからである。大国が万民を包容しようと望むならば、やはり下流のように謙卑であるべきだ。天下万物は交融することによって成長し、人間関係は相互交流によって功業が成就される。これが「天下の交」の真の意味である。しかしこれは第一に柔静の態度を保つ必要があり、雌が静寂によって最終的に雄を従わせるがごとくである。唯清静無為を保つことによってのみ天下を治めることができ、況んや一つの国を治めるをや。

大国の謙下は小国の信頼を得る君主の道であり、小国の謙下は大国の受け入れを得る家臣の道である。君主は天のごとく、天の道が下に施すことで光明が普く照らされる。家臣は地のごとく、地の道が謙卑であることで上に向かって成長する。天地が交融して万物を化生するように、君臣が相応じることで功業が成就される。双方が各々に求めるところを得られるのだ。しかし特に謙下の姿勢を保つ必要があるのは、依然として大国である。ゆえに「強大なる者ほど一層謙下すべし」と言われるのである。

道は万物の本源であり、善き人はこれを珍宝と見做し、不善の人もまたこれによって保全を得ている。美しき言辞は尊敬を得ることができ、善行は他人を感化させることができる。不善の人であろうとも、道がどうしてこれを棄てるであろうか。ゆえに天子を立て、太師・太傅・太保といった高官を置き、両手に玉璧を捧げ四匹の馬に引かせて朝見するとしても、静坐してこの道を体悟することには及ばない。

古人がなぜこの道を極めて珍視したのか。それは道に依って行えば得るところあり、罪ある人もまた赦しを獲得できるということではないか。ゆえに道は天下の人々に尊崇されるのである。道は虚無の深淵であり、人々は具体的な事物は皆見えるのに道を見ることはできない。したがって道は「万物の奥」と称される。道の玄妙を領悟することが善であり、これが生命の珍宝である。たとえまだ完全に道を得るに至らずとも、道は依然としてすべての人を保護している。

道家の「無為」の智慧がここで説かれています。いわゆる「道を保つ」というのは、市場に人々が集まるように、道を衆人の上に置くことです。美しい言葉と尊い行いは、たとえ道を理解しない者であっても、人々の支持を得ることができ、このような人がどうして捨てられるでしょうか。だから天子が三公（古代の最高官職）を設置するのは、座って大道について論じるためなのです。

貴重な玉璧と四頭立ての馬車を所有することよりも、美言と尊い行いで地位を得ることよりも、静かに座って無為の道を修め、その中の奥妙さを体得する方が良いのです。古人がなぜこれほどまでに道を珍視したのかというと、これが生命の根本だからです。これを追求すれば、生命の依託を得ることができます。たとえ罪過があっても、修道を通じてそれを免除することができるので、天下の人々に珍視されるのです。

第六十三章では「無為」の実践が説かれています。無為の態度をもって行動し、何もしないやり方で事を処し、無味の心態で味わうのです。大事を処理するには細かいところから着手し、難事を解決するには容易なところから始めるべきです。天下の難事は必ず容易なところから起こり、大事は必ず細部から始まるのです。だから聖人は常に大を貪りませんので、大事を成し遂げることができるのです。軽々しく約束すれば必ず信を失い、事を容易く見れば必ず困難に遭うのです。聖人は常に困難を重視するので、最終的には困難が存在しないのです。

聖人は天道に倣い、言わずの教化を施行するから無為を実現でき、常道に従い無為の事を処理するから無事を実現でき、地道に順応し恬淡に安んじるから無味を実現するのです。表面から見れば、為すことがあり、事をすることがあり、味わうことがあるかのように見えますが、根本から見れば、その行いは無為であり、事の処理は無事であり、味わうことは無味なのです。

世人がこの道理を理解しないので、軽々しく動いて常に怨恨を招き、小事が大禍を醸し、小さな怨みが深い仇となるのです。これはひとえに彼らが行いに執着し、欲望に溺れているからです。実は大小多少の因果応報はすべて自分の行いから生じているのです。天地の呼応は空谷の谷間の音のようなものですから、怨恨に対して徳行で報いるべきなのです。これによって明らかなように、天下の難事はすべて容易なところから始まって難しくなり、大事はすべて細微なところから発展して大きくなるのです。災禍はしばしば予想外に発生し、禍の端緒は常に細微なところから萌すのです。ですから聖人は自然に順応して常に大を貪らず、道と合一するので大を成し遂げることができるのです。

軽々しく約束する人間は物事を単純に考えすぎるため、信義を失いやすく、最終的には困窮に陥る。得道した聖人は言葉ではなく行動で教え導くため、決して信義を失うことがない。彼らは自然の法則に順応して行動し、淡泊で静寂に満ちた生活を享受するため、大きな困難に遭うことはない。自然の道に従い無理強いをしなければ、やがて災禍に見舞われることもない。

事柄は安定しているうちに保つことが容易く、兆候が現れる前に計画することが容易く、脆弱なうちに解決することが容易く、細微なうちに消散させることが容易い。問題が生じる前に予防し、混乱が起こる前に治める必要がある。大きな樹も柔らかい芽から成長し、九層の高い楼閣も一かごの土から積み上げられ、千里の遠方への旅も脚下の第一歩から始まるのと同じである。意図的に無理強いすればかえって失敗に終わり、執着して手放さなければかえって失ってしまう。だから聖人は無理強いしないから失敗せず、執着しないから失わない。普通の人間は仕事をするとき成功の直前に失敗することが多く、もし終わりの時に始まりの時と同じように慎重であれば、功成り遂げたのに垂成のうちに敗れることはないであろう。

聖人は他者が追い求めない大道を追い求め、稀少な珍宝を重視しない。他者が学ばない自然の道を学び、これによって衆人の過失を正し、万物の自然な発展を補助しながら勝手気ままな行為を敢えてしない。静かなうちに計画することが容易いのは、「禍を予防することは未然のうちに」という道理である。脆弱なうちに解決することが容易いのは、「乱を治めることは発生する前に」という道理である。しかし問題を予防することが完全に思考を放棄することであろうか。混乱を治めることが完全に計画を放棄することであろうか。だから聖人は言う。謀略は危機の始まりなのだと。危機が現れてから戒備するより、事物の初期段階から警觉を保つ方が良い。

大なるものは小なるものから生じ、高きものは低きものから起こり、遠きものは近きものから始まる。これが自然の法則である。無理強いする者は敗れ、執着する者は失う。ただ聖人のみが端緒を見て結果を想い、現象を観察して本質を明らかにするため、無理強いしなければ失敗せず、執着しなければ失わない。普通の人間が仕事をするときは無理強いを免れがたく、治めながらも慎重さの意味を理解せず、欲望は徐々に膨らみ、純真な本性は消耗される。だから成功に近づきながら失敗することが多い。もし常に一貫して慎重であり、嬰児のような素朴な状態に立ち帰ることができれば、失敗を避けることができるであろう。したがって聖人は欲望なく求めないことを追い求め、対外的には珍宝に貪着せず、対内的には虚名を崇尚せず、これによって衆人の偏差を正し、自然の道に立ち帰るのである。

古代で修道に優れた人々は、民を賢く狡猾にすることを目指したのではなく、彼らの淳朴さを保つよう導いていました。民が治めがたいのは、智巧が多すぎるからです。智巧を用いて国を治めるのは国家にとって災いですが、智巧を用いずに国を治めるのが国家にとって福です。この二つの相違を明らかに理解することが、国を治める法則を掴むことになります。常にこの法則を守ることができれば、それが最も深く遠大な玄徳（至高の徳性）なのです。玄徳は深奥で玄妙であり、世俗の追求とは相反しますが、最終的には最も調和した境地に達することができるのです。

大道は自然で無為ですから、内側から真実を得ることができます。大道は万物に対して無所不為ですから、外側から万物を教化することができます。ですから古代の修道者は民に投機取巧を教えたのではなく、彼らの純朴さを保たせたのです。聡慧と狡智は淳朴を破壊して混乱を招きますが、淳朴であれば本性を保ち静寂に帰することができます。民が大道に従うようにすることはできますが、余計に多くの智巧を理解させる必要はありません。民が治めがたいのは智巧が多いからです。智巧は争奪の道具ですから、智巧を用いて国を治めるということは、盗賊を養成することと同じではありませんか。智巧を用いずに国を治めるのが国家の福であり、これこそが淳朴さを保つ利益ではありませんか。国家に盗賊が現れるのは人心の機巧を開いたからであり、国家が福を得るのは天性の徳を開いたからです。この両者ともが習い従うべき治国の法則です。この法則を掌握することができれば、天道を体察することができ、これが至高の徳性なのです。玄徳は至高至深であり、万物はこれと比肩することができません。大道に完全に順応してはじめて達することができます。ですから世俗の追求と相反しますが、最終的には最大の調和を実現することができるのです。

江海が百川の王となることができるのは、低い位置にいることに長けているからです。聖人が人の上に居たいと思うなら、言葉において謙虚に下らなければなりません。衆人を導きたいと思うなら、自らの利益を後ろに置かなければなりません。ですから聖人が上位に居ても人々は重苦しさを感じず、先頭に立っても人々は障害を感じません。したがって天下の人々は皆んな喜んで彼を推挙し厭いません。正に彼が世と争わないからこそ、天下には彼と争う者がいないのです。

江海が低い位置に甘んずるからこそ、百川の水を容れて王者となります。「王」には帰服し慕う意味があります。高貴な者が卑賤な者に謙虚に対すれば、民心を深く得ることができます。聖人は天道に効法して言葉において謙虚ですから、上位に居ても人々は重苦しさを感じず、従うのも軽やかです。地道に効法して自らの利益を後ろに置きますから、先頭に立っても人々は障害を感じず、天下の人々は皆んな喜んで彼を推挙します。正に彼が世と争わないからこそ、天下には彼と争う者がいないのです。

道教の処世における三つの核心原則と、これらを守ることの利益について述べた経文である。

まず「善下（善く下ること）」の理について説く。謙虚に下位に甘んじる者は却って害を受けることがない。なぜなら万人に利をもたらすからであり、そのため東西南北あらゆる方角の人々が自然と帰附してくるのである。天下の人々は皆進んでそうした者を推挙し、決して厭わない。その鍵は謙逊して下位に処することを心得ることにある。人と争わぬ者だけが、天下誰からも争われることがないのである。

次に「三宝」について重点的に説く。天下の人々は皆、道の境界は宏大であると言うが、具体的には描き難い。その宏大さゆえにこそ、具体的な事物とは見えないのである。もし具体的な事物のように見えたなら、早々に渺小に見えてしまっていただろう。我は始終守り続ける三つの珍宝を有する。第一は慈愛、第二は倹朴、第三は敢えて天下に先んじないことである。慈愛は真の勇気を発現させ、倹朴は広大な事業を成就させ、敢えて先んじない心こそが万物の尊長となり得るのである。慈愛を捨てて只々勇猛を求めたり、倹朴を捨てて只々拡張を図ったり、退譲を捨てて一途に争先するなら、滅亡まで間近いのである。慈愛を持って戦えば勝利を得、防守すれば堅固となる。天が誰かを救うとすれば、慈愛をもってその者を護衛するのである。

三宝の深層の含意について更に解く。慈愛は天父の道のごとし、即ち万物を創生する本源を指す。倹朴は地母の道のごとし、即ち万物を養育する根本を指す。敢えて天下に先んじないことは道の本質を象徴し、万物に感応しながら主動的に強求することなきを示す。この三宝は天地道の特性を包含し、これらを守り続けるなら無限の調和なる境地に達し得るのである。

天道の慈愛が万物を潤しながら奪い争わぬ如く、故に往くところ敗れず。地道の倹朴が衆生を養いながら永く尽きることなき如く、故に広大無辺たり得。大道の謙退は先んじることなきも、万物を生化する根基なれば、故に衆物の長となり得るのである。これら根本原則に背くものは、終には衰亡に至るのである。

「慈愛を持って戦えば勝つ」ことの道理は、母が子を守る時に爆発する勇気の如きにあり、慈愛に源する力こそが真の強さなのである。天道もまたこうした慈愛を以て衆生を護佑するのである。

道教における兵法と処世の智慧は、「不争」という二字に集約されています。

真に兵を善く指揮する者は武力を誇示することなく、真に戦いに長けた者は易々と怒りを顕すことがありません。敵を打ち破る能力を持つ者は正面からの衝突を避け、人を用いるに秀でた者は常に謙虚さを保ちます。これを「不争の徳」と呼び、天道に最も適った最高の智慧とされています。

具体的には、戦いに長けた者は機を待つことの大切さを知り、戦いながらも怒りを抑え、これは「慈愛」という宝を保つことなのです。勝利を極める者は交戦の前に万全を期し、勝っても功を争わず、これは「節倹」という宝を保つことなのです。人を用いるに優れた者は自ら才覚を顕すことなく、人々が心から力を尽くすようにし、これは「天下の先とならんことを敢えてせず」という宝を保つことなのです。

兵法の古い言葉に曰く、我は敢えて主動的に進攻せず防守を選び、敢えて一寸前に進まず一尺後ろに退く、と。これは行軍しているようで実は行動を続け、腕を上げていないようで常に撃つ準備ができており、敵がいないようで常に警備し、武器がないようで備えは万全である状態を説いています。最大の禍いは敵を軽んじることにあり、軽敵はほぼ必然的に最も大切な宝をも失わしめるのです。ゆえに両軍対陣するとき、悲悶の心を抱く方が往々にして勝利を得るのです。

このことは用兵の三つの原則を強調しています。一つは受動的に対応し主動的に挑発しないこと、二つは弱きを示してでも無謀に進まないこと、三つは戦争に対して哀悜の心を持つことです。これらの原則はすべて道家の「柔弱は刚強に勝つ」という処世の智慧を体現しており、不争を通じて真の勝利に至るのです。

三宝之道について、真にこれを理解する者は、慈悲、倹約、謙譲の三宝が軍事に限った原理ではないことを知ります。しかし古人はついにこれを戦争に応用してしまいました。兵器は凶器であり、軽々しく用いてはなりません。軽敵心と好戦の心は、つまるところ殺生を好む心なのです。もし仁慈を捨てて勇敢さを誇り、節倹を捨てて贅沢に走り、謙譲を捨てて先んじることを求めるなら、三宝をほぼ失うことになります。両軍が対峙するとき、慈悲の心を持つ者こそが勝利を得られるのです。慈を宝として軽敵しなければ、禍いを招くことはないからです。

悟道の境地について、わが道理は実に容易に理解でき、容易に実践できるものです。しかし天下の人々はこれができません。なぜならば言説には根本があり、行動には準則があるからです。人々がこの根本を知らないので、わが道理を明らかに理解しないのです。わが言葉を理解できる者は少なく、わが道を効法する者はさらに貴いものです。ゆえに聖人は外は質朴に見えながら内に美玉を秘めています。

真に道を悟った者は、思索することなく自ずから道理を明らかにし、求めることなく自ずから道を得ます。しかし天下の富貴なる者は欲望に溺れて本来の真実を失い、貧賤なる者は労苦に奔走して生命を傷つけ、皆外物によって本性を迷い、大道を明らかにし実践することができません。根本と準則を明らかにするなら、実行できぬことを畏れる必要はありません。聖人は説きます。わが道を践行したいなら、必ず知るべきは、智慧は空より生ずるのではなく、すべて相応の機縁を必要とするということです。前世の修行の根基がなければ、玄妙なる道理を理解することはできないのです。

認識の境地について、自らが知らざることを知ることが最高の明智です。知らぬことを知れるふりをすることこそが過ちなのです。聖人がこの過ちを免れるのは、ひとえに「知らぬことを知れるふりをすること」を過ちとして警戒するからです。大道そのものは知識を超えたものであり、思慮を放下してこそ体得することができるのです。

自分の無知を知ることこそが、真の智慧です。「無知」という道理を理解できた人は、既にその認識の境地に達しているのです。一方、「無知」の道を理解せず、自分は全てを知っていると思い込み、日々さかんに議論をして万物の根源を探り求める人たちの認識は、実は病に蝕まれた状態なのです。この「認識の病」そのものが問題であることに気づき、自分が知っていると思い込む執着を手放すことによってのみ、初めてこの病態から免れることができます。聖人がこのような病態に陥らないのは、まさに「認識の病」を病気として認識し、常に無知のような状態を保ち続けているからです。

民が権威を恐れなくなったとき、本当の威厳が現れるのです。民の生活空間を限定してはいけません。民の生存の道を圧迫してはいけません。民を圧迫しなければ、民は厭離することがないのです。それゆえ聖人は自己を知りながらも自らを表現せず、自らを大切にしながらも自分を高いと思いません。だからこそ後者を捨てて前者を選ぶことができるのです。怒りの中に表れる威厳は小さいものですが、怒らぬ中に表れる威厳こそが大きいものなのです。聖人は権力で天下を支配するのではなく、民が権威を恐れる顔つきを持たぬようにしながらも、徳を敬う心を持つようにさせるのです。このように怒らずしておのずと威厳を発揮する力は、自然と人々に影響を与えます。これこそが真の威厳なのです。民を教化してその本性を十分に発展させれば、生存の空間を広げることができます。民を培育しながら圧迫しなければ、その生存の道は阻害されることがないのです。これが聖人が天地に倣う方法なのです。上天の威厳に倣いながら怒らず、大地の広大さに倣いながら狭くならず、大道の生々流転に倣いながら圧迫しません。上に立つ者が民の生存の道を圧迫しなければこそ、民は本性を十分に発展させながら厭離することがないのです。ゆえに聖人は自らを表現しないから明智であり、明智だからこそ自己を知りながら天地に倣うことができるのです。また自分を高いと思わないから徳を備え、徳を備えるからこそ自らを大切にしながら大道に倣うことができるのです。

力ずくで強さを示す者は、身を滅ぼす災いを招きます。進んで弱さを示す者は、かえって生命を保全することができます。この二つの行為の一つは有利で、一つは有害です。上天が何を厭うのか、誰がその中の理由を知ることができましょう。聖人たちでさえ、それを完全に掌握することは難しいと感じます。天道の法則はこうです。争わずして勝ち、語らずして答え、招かずして自然に至り、安らかでありながら善く計画するというものです。天道の網は極めて広大で、一見粗く見えても何物も漏らしません。力ずくで強さを示し、天下で最初になろうと争う者は、天道に背くので災いを受けます。進んで弱さを示し、天下で最初になることを争わぬ者は、天道に順うので生き永らえることができるのです。

世人はしばしば一見勇敢に見える行動を求めますが、世俗の目には利益があるように映るこうした行為も、実際には生命に害をもたらすものです。人々はこのことに困惑することが多いのです。天道、すなわち自然の法則は何を嫌うのか、誰が真に理解できるでしょうか。天道は常に過ぎたものを削り取り、謙虚なものを増す性質を持っています。だからこそ天道に順応する者は生き残り、天道に逆らう者は滅びるのです。したがって聖人さえもが天道に背く行為に心を悩ませ、軽々しくそうした行動をとることはありません。

天道そのものは意図的に為すところがなく、万物が産まれるときには躊躇せず、万物が消えるときには抵抗しません。世間の万物すべてが天道の命を受けており、これこそが「争わずして勝つ」という理法なのです。四季が運行し、万物が成長するとき、天道は言葉を用いることなく自然に応答します。善い行いをする者は福を得、悪い行いをする者は禍を被ります。これらはすべて自然と然るようになるのです。天道は一見簡素に見えても変化は多端であり、一見坦々としていても計画を立てることに長けています。天の網は広大で、まるで粗いように見えても因果応報の一つも漏らしません。

民衆が死を畏れないという問題について述べるなら、民衆さえもが死をも恐れないのであれば、死をもって彼らを脅すにはどうしたらよいのでしょうか。もし民衆が真に生命を大切にするなら、悪行を働く者を法に従って処罰すれば、誰が敢えて悪事をするでしょうか。しかし天道に代わって殺戮を執行することは、木工に代わって木を切るようなものであり、自分の手を傷つけない者はほとんどいません。民衆が本性を保つことができれば生命を珍重しますが、本性を失えば死を恐れなくなります。たとえ厳しい刑罰を設けて威嚇しても、民衆は逆に絶望的な決死行に走るのです。真の統治は徳のある人が約束を守るようにして行われるべきであり、天道に代わって強制的に支配することではありません。

民衆が飢える問題について述べるなら、百姓が飢える理由は統治者が徴収する租税が重すぎるからです。百姓が治めがたい理由は統治者が過度に為す、つまり過剰に干渉するからです。百姓が生命を軽んじる理由は統治者が生活の享楽を過分に追求するからです。これはちょうど養生を過度に追求することが却って生命を傷つけるのと同じ理法なのです。

関連する経文は、統治の知恵と生命修養という二つの核心的な道理を示しています。

統治の領域においては、支配者が過度に介入し、法令を多く発布すれば発布するほど、反対に民衆は統治しがたくなるということを説きます。民衆が死を恐れなくなるのは、統治者が物質的享楽を過度に追求するあまり、税負担が重くなり続けるからです。真に優れた治国とは、刑罰を減らし、税を軽くし、自然の道（タオ）に順うことです。食事の例えのように、税が重すぎれば、食べ過ぎて身を傷つけるのと同じであり、むしろ薄い税こそが民を養うのです。民衆が物質的に満たされてこそ、心は安定を保ち、飾らない本来の姿に立ち返ることで、過度な欲望も生じません。しかし民衆が飢餓に陥れば統治は難しくなり、支配者が強制的に介入しようとすればするほど、むしろ民衆を絶望へと追い詰めてしまうのです。

生命の道の領域では、道（タオ）を得た者は内なる精（せい）と気（き）、すなわち丹田（たんでん）を守護し、身心の調和を保つことを知ります。長生を貪欲に求めるのではなく、このような在り方こそが、長寿を過度に望む者より優れているのです。生きた人間の身体は柔軟であり、死後に硬直し、草木も成長時には柔嫩であって、枯れると硬くなります。剛硬なものは死に属し、柔軟なものは生に属するのです。だから軍隊が過度に剛硬であれば却って勝利できず、樹木が過度に高大であれば折れやすくなります。これは天地自然の法則であり、弓を引くようにして、高いものを押さえ、低いものを持ち上げ、余分なものを減らし、不足するものを補う。天の道（タオ）とは、長短を調整し、バランスを保つ営みなのです。

世間の人々が行う事柄は天道と相反しています。常に不足している者から奪い取り、それで富足している者を養おうとしています。自分の余裕を減らし、天下の不足を補うことができるでしょうか。それができるのは天道だけなのです。だからこそ聖人（道を得た者）は行動していながらも自分を頼みとせず、功業を成し遂げていながらも功を自分のものにせず、決して自らの才能を誇示しようとは思いません。

天道が重視するのは中道のバランスです。弓を引くのに似ています。弦が高すぎれば下げ、過ぎることのないようにします。弦が低すぎれば上げ、不足することのないようにします。天道は常に過満なものを削減し、空虚なものを補充し、強盛なものを摧毁し、衰弱なものを扶持します。ところが世間の人の行動は全く逆で、常に弱者から奪い取り強者を満たそうとします。余裕をもって天下を養うことができるのは、天道に従う聖人のみです。聖人は天道に遵い、だから行いながらも自尊心に陥らず、功を成し遂げながらも自分のものにせず、決して人前で意図的に才能を表わそうとしません。だからこそ永遠に損失を被ることがないのです。これが聖人が天道と合一できる理由なのです。

第七十八章は水の柔弱の道について説きます。天下において水ほど柔弱なものはありませんが、堅硬なものを攻め克つことにおいて水に勝るものは何もありません。水は不変の本性を持つからです。柔が剛を克ち、弱が強を克つという道理は、天下の人々は皆知っていながら誰もそれを実践することができません。だからこそ聖人は言いました。国家の屈辱を承受することができる者こそが社稷の主となるに相応しく、国家の災厄を担うことができる者こそが天下の王となるに相応しいと。これらは一見矛盾しているように見える言葉ですが、実は真実を秘めているのです。

水は最も柔弱でありながら最も堅硬なものを攻め克つのは、水が常に本性を保ち不変だからであり、これは既に道の境地に近いものです。人々が柔が剛を克つと知りながらできないのはなぜでしょうか。それは享楽を貪り欲望に放縱するため、柔弱の道を喪失してしまうからです。水のように本性を保ち変わらない者は、天地の道のみです。大地の道は国家の屈辱を承受しながらも本質を変えることなく、かえってそれらの屈辱を化解することができます。これが社稷の主であり、これが柔が剛を克つということです。上天の道は国家の災厄を担いながらも自己保全を図ることなく、かえってそれらの災厄を転化することができます。これが天下の王であり、これが弱が強を克つということです。「国家の屈辱と災厄を承受する」のような矛盾しているように聞こえる言葉こそが、実は正道の言葉なのです。

第七十九章は大怨を和解することについて説きます。深刻な怨恨を調停すると、必然的に残余の怨が残ります。これをどうして完全だと言えるでしょうか。だから聖人は借金の契約書を握っていたとしても、人に返済を迫ることはしません。徳を有する者は契約書を握るようにして寛厚であり、徳を欠く者は税務官のようにして苛刻です。天道に私心はなく、永遠に善人を助けます。

深い恨みを解いた後にも、必ず余韻として残る怨恨が存在します。このようなありさまで、どうして真の善と呼べるでしょうか。だからこそ聖人（得道を成し遂げた者）は契約の証文を持ってはいても、決して他人を厳しく責め立てることはありません。徳を備えた者は契約を管理するだけで、徳を失った者こそが契約の執行と清算を追い求めるのです。

天道（タオ）には親疎の区別がありませんが、常に善行を積む人々を庇護します。陽は徳行を象徴し、無為の状態を体現しています。陰は怨恨を象徴し、意識的な作為から生じます。世人は常に力ずくで事を進めようとするため、怨恨を生み出し、その後に知恵や仁義でそれを調和させようとします。しかし結果として怨恨はかえって増すばかりです。このようにして、どうして真の善に到達できるでしょうか。知恵は人を外へ向かわせ、仁義はさらに多くの厳しい要求をもたらし、力ずくの行動は必然的に怨恨を招きます。だから聖人は天道に従い、無為の事柄に従事し、言わぬ教化を行い、ただ与えるばかりで求めず、自然と誰からも怨まれることがありません。

最高度の徳行とは無為です。徳行で怨恨を化解するからこそ「有徳司契（徳ある者が契約を司る）」と言われるのです。次等の徳行は意識的に作為し、無理に怨恨を調和させようとするため「無徳司徹（徳なき者が執行を司る）」と言われます。天道とはこのようなもの――真の上等の徳を持つ者は親疎を分けず、無為の善さを保つ人々こそが常に天道の庇護を受けるのです。

理想的な社会とは小国寡民の状態です。百姓は精良な道具を持ちながらもこれを使用せず、生命を重視して遠く移住しません。船や車があっても乗らず、武器があっても陳列しません。人々を結縄記事の素朴な生活へ立ち返らせ、食事は香甘く、衣服は快適で、習俗に安んじ、労働に喜びを感じています。隣国は互いに望み見え、鶏や犬の声は相聞こえても、百姓は終生往来することがありません。

小さな城邦を至徳の世を比喩するならば、領土を拡張せず、人口を増やさず、全国を一つの家のように、一つの家を一人のようにすることができます。なぜなら私（統治者）が静謐で無為を好めば、百姓は自ずから正しくなるからです。たとえ知恵ある者が創新し、巧みな者がこれを模倣しても、百姓は投機取巧の心を生じません。だから道具があっても使用しないのです。その時代、百姓は生を楽しみ死を重視し、土地に安んじて移住を重視するため、遠く行かないので危険な途はなく、船や車があっても乗る必要がありません。戦争の憂いがないので、武器があっても陳列する必要がないのです。大きな信義は契約に頼らず、自然と結縄記事へ還ります。人々は心安く耕作して食事は香甘く、自分の手で布を織って衣服は快適で、故郷を眷恋し安居楽業しています。

この経文は、道家が推崇する「至徳」の境界と聖人の処世術を主題としています。

「至徳」の境界について述べられているのは、人々が安居楽業し、隣里が和睦している生活状態です。住まいは近く、互いの声が聞こえる距離にありながらも、相互に煩わされることはありません。このような生活には過剰な欲望や追求がなく、すべてが自然のままに任されており、これが最高の徳行なのです。

第八十一章では、いくつかの重要な観点が述べられています。真実の言葉は飾り立てられず、飾り立てられた言葉は真実ではありません。善良な人は巧みな弁論をせず、巧みに言い立てる人は善良ではありません。本当に道理を理解している者は博識を求めず、博識を求める者は根本的な道理を理解していないのです。

聖人は私産を蓄積せず、他者を助けるほどに自らはより豊かになり、与えるほどに自らはより多くを得ます。これが天道に倣うことの表れです。天道の特質は万物に利して害しないことであり、聖人の処世術は行動しながらも争わないことです。聖人が天道に倣い、無為の方法で行動するため、自然の規律を乱すことはありません。

経文の最後に示されるのは、徳と道は通じ、道と天も通じているということです。天道を理解しなければ、聖人の道を理解することはできません。だからこそ『道徳経』は「徳」を論じることで結尾とし、道家の「天人合一」の思想を体現しているのです。

この文は道家が自然を尊び、意図的な作為に反対する核心思想を表しており、真摯さ、簡素さ、利他性、争わない生活態度を強調しています。