《道德真經章句訓頌》

『道徳経』第一章「道可道章」は次のように説いています。言葉で表現できる道（タオ）は、永遠不変の道（タオ）ではなく、明確に名付けられる名は、永遠不変の名ではないということです。「無」は天地が形成される前の状態を描写するために用いられ、「有」は万物が生じる根源です。欲を持たず求めない心の状態を保つことで、道（タオ）の奥妙さを観察することができます。一方、求知心を持つならば、道（タオ）の限界を見ることができるのです。これら二つの状態は同じ源から出ながらも名称が異なり、共に「玄」と呼ばれています。この玄妙であり、さらに玄妙な状態こそが、すべての奥妙の源なのです。

張嗣成天師（道教天師道第三十九代伝人）の解釈によれば、道（タオ）とは究竟何か、無理に「理」（法則）と「気」（エネルギー）で説明することができるといいます。「無」の角度から見れば理であり、「有」の角度から見れば気（き）です。理は無形の中に存在しながらも神妙な作用を持つもので、これが自然の本性であります。気（き）は有形の中に存在しながらも虚空を包含し、これが自然の運命です。道路のように、ある場所に到達するには必ずその道を通る必要があります。理があれば気（き）があり、気（き）があれば形があり、形があれば天地万物が形成される。これが言葉で表現できる道（タオ）であり、名付けられる名なのです。しかし理が理である所以、気（き）が気（き）である所以の本質を、どうして完全に言い尽くすことができるでしょうか。これこそが有無を超越し、永遠不変の道（タオ）と名なのです。

「天地の始まり」は理の角度から説くもの、「万物の母」は気（き）の角度から説くものです。欲を保つことなければ未だ顕現していない理を静かに観ることができ、欲を保つならば正に顕現しつつある気（き）を感知することができます。いわゆる玄妙、奥妙の門とは、理と気（き）が相互に転化する有様を示すものなのです。「妙」「徼」「門」といった表現は、実のところ修行者が段階的に深く領悟していく方向を指し示しているのです。

天下の人々が美しさとは何かを知るようになると、醜さという概念が生まれます。善とは何かを知るようになると、不善という概念も現れるのです。有と無は相互に依存し、難しさと易しさは相互に成り立ち、長さと短さは相互に比較され、高さと低さは相互に引き立てられます。音と声は相互に呼応し、前と後は相互に従います。だからこそ得道した聖人は無為の態度で事に当たり、言葉を発しない方法で人々を教化するのです。万物は自然に生長し、人為的な干涉は加えません。万物を生み育てながらもそれを自分のものとして独占せず、何らかの行為をしながらもそれに執着せず、功業が成就してもその栄誉に浸りません。正にこの功を求めない姿勢があるからこそ、その功績は永遠に失われることがないのです。

聖人が天下を統治する方法とは次のようなものです。賢能な人物を推奨しなければ、民は名誉や利益を争わなくなります。稀有な物を珍重しなければ、民は盗みを働きません。欲望をかき立てるような事物を見せなければ、人心は乱れることがありません。したがって聖人の統治方法は民の心を澄み切らせ、彼らの食べ物と衣服を満たし、余計な貪欲さを削ぎ落とし、体を丈夫にすることなのです。常に民を純朴で欲望を持たない状態に保つことで、自分の小賢しさに頼ろうとする者たちが勝手に行動するのを防ぐのです。無為の方法で統治すれば、統治できないことなど存在しないのです。

宇宙本源である道（タオ）は見たところ空虚に思えますが、その作用は無限に尽きることがありません。それは万物の始祖のように深遠であり、鋭さを消し磨き、紛争を化解し、光輝を調和させ、俗塵に混じ込みます。澄み切っているようでいながら、あるようでもなく無いようでもあります。私はそれが誰の後嗣であるのか知りません。あたかも天地が生じる前からそこに存在していたかのようです。

天地は偏った好みを持たず、万物を祭祀用に束ねた草の犬のように扱います。聖人もまた偏った好みを持たず、民を草の犬のように扱うのです。天地の間というのは、ちょうど風箱のようではありませんか。内部は空虚ですが崩れ落ちることなく、鼓動するほどにますます気が生じるのです。多くの言葉を費やして精（せい）を消耗するよりも、むしろ虚静にして中を守る状態を保つべきなのです。

万物にはそれぞれ用いられ、また捨てられる規律があります。祭祀に用いる草製の犬像がそうであるように、祭りの間は使われ、終わるともう必要とされません。この用捨は時機によって決まるもので、人間の主観的な好悪で左右されるものではありません。ならば私もまた、自分の心意に執着する必要があるでしょうか。これは呼吸が自然に空気と相応するのと同じです。虚無の中で玄妙さを感応し、気息の交感はなんと神秘的なことか。言葉で無理に説き明かそうとせず、その方が真の自己を体得できるのです。真の融和とは相互に忘却することです。至仁の境地に達してはじめて、意識的に仁徳を標榜することなく、その標榜しないがゆえに、相忘れる境地に到達できるのです。すべての経歴はやがて消え去り、千言万語もまた表象に過ぎません。

第六章では「谷神」について述べます。これは虚空の中の神秘的作用を指すもので、永遠に滅びることがありません。これを「玄牝」と称しますが、これは生生流転する母性の本源を象徴しています。この生み出す源泉の出口こそが、天地の根本なのです。それは絶え間なく続き、ありやなしやのようでありながら、その作用は決して枯れることがありません。一見すると玄妙で難解に思えますが、実は理と気と形が相互に転化し、虚と実が相生するものなのです。原来、天地は本来一体のもの。霊妙な感応は無窮無尽です。ここはまさに生命の起源の場であり、同時に本元への回帰の道でもあります。母鶏が卵をかえすようにごく自然な営みのように、丹を練る鼎のような土の釜が、どうして無理に封じる必要があるでしょうか。谷は虚空を象徴し、虚空は神妙な理を内包しています。玄牝は万物を創生する特性を具え、元気の根源なのです。これを「門」と称するのは、その開合の変化が陰陽を包含し、陰陽の交合が天地万物を生み出すからです。正にその本源が無形であるからこそ、その作用は無限となり得るのです。

第七章では、天は長く地は久しいと述べます。天地が長く久しくあり得るのは、自らのためにのみ生存していないからです。だからこそ聖人は謙虚に身を引くことによってかえって先んじ、自身を度外視することで却って保全されるのです。これは正に無私であるがゆえに自身を成就させるのではないでしょうか。天地はどうして生死を超越できるのか。長く久しくあることができるのは、造化の玄機を把握しているからです。性命の理を明らかに知る者は皆長寿になります。神仙が不公正だなどと言うべきでありません。神性を存養し、元気に順応する、このような無心の「私」こそが最高の真理なのです。

第八章では、最高の境地の善は水のようだと述べます。水は万物を滋養しながら争わず、人々が厭う低い処を喜んで占めるので、道に最も近いのです。水は適切な場所に居り、その心性は深淵のように沈静で、交わりは仁慈に満ち、言葉は誠実で、政は清明で、処事は妥当で、行動は時機に合っています。正に争わないから過失がないのです。ここに柔弱が剛強に勝つという自然の法則が展開され、その妙用は計り知れません。青い潭が本来の面目を映し出すように、本性を象徴する風景であり、無理に求める必要はないのです。

《持而盈之章第九》

この章は人生を処世するうえでの智慧を説いています。手に水を満たした器を持つことより、時宜を見計らって手を止めることが大切です。刃物を磨きすぎれば、かえって折れやすくなるのと同じです。金銀財宝を家に満ち満たしても、結局はそれを守り切ることはできません。富貴を得たとき驕り慢心に陥れば、自らを災いへと招き寄せるだけです。功成り名遂げたときに、急流を下るように身を引くことを知る者こそが、天道に合致した行いをしているのです。月は満ちれば欠け、剛強なものは折れやすいという道理は、古人が四季の推移を通じて既に悟り尽くしていました。清風と明月の美しさを真に享受できる者だけが、尭舜の遺した真の教えを理解します。すなわち、天理は満溢を忌み嫌い、人の道は謙虚さを貴び、天と人が一つになってこそ初めて心に悔いなく生きることができるのです。この教えは《圯上老人授書》の説く道理と同じ脈を通じています。

《載営魄章第十》

この章は修心養性の秘訣を論じています。人の精と魂が一体となった営魄は、常に本然の姿を保ち分離しないように抱守すべきです。これは嬰児のような一心不乱で柔和な境地に他なりません。雑念を払い去り内心を観照する玄覧の状態に至れば、ほころびのない完全さが得られます。国を治めることもまた自然に順応し、勝手な行為をしてはなりません。感官の開閉において中正を保ちながら、万物を知りながらも智慧を誇ることなく、万物を育みながらも所有を主張せず、何事かを為しながらも自らの力に自恃することなく、衆生を導きながらも自分が主宰者だと思い込まない。これこそが最も深遠な徳性なのです。

わが身体は地水火風の四大元素がはかなく結集したもので、ただ霊性によってのみ保たれています。虚静無為の状態を保ち、内に眼を向けて自己を照らすとき、天下は自然と安寧を得るのです。肝要なのは、動静出入の時機を把握することです。衆人が聡明さを標榜するとき、わたしは昏昏として黙然とします。己の功を居座らせず、聖明の名を意識的に掲げることもしません。身心の働きが完全に自然であるままに任せることが、真の性命の道なのです。真の性命はこの平常のうちにあり、故意に窺い知ろうとすることもできず、また力ずくで背くこともできません。

註として、魂と魄が合致して人となり、「一を抱く」ということは本性を守ることに他なりません。いわゆる柔和、内観、無為、守中、不争、不占有、不把持、不主宰といったもの、これらすべてが自然に順応する修行の根本を説いているのです。

《三十辐章第十一》

この章は「無」の妙なる働きを三つの比喩によって説明しています。三十本の辐条が車輪の中心である毂の虚ろな空間に集約されることで、初めて車としての機能が生まれます。土を揉んで器を作るとき、ちょうど中央が空虚であるからこそ物を盛ることができるのです。戸や窓を穿ち家屋を建造するのも、正にこの空間を活用しているからこそ人が住むことができるのです。したがって「有」は人に便利をもたらしますが、「無」こそが真に機能を発揮させる本質なのです。

青く澄み渡った空は広大にして、世間のあらゆるものを包容します。一見ありふれた土地の下でも、井があれば泉水は涌き出るものです。天地万物が壮大だと思い込むべきではありません。実は皆虚空の中に存在しており、ではその虚空はどこに存在しているのでしょうか。それはもともと我々の身心の外には出ていないのです。

虚空は決して絶対的な空無ではなく、車の中空が物を載せ、器皿の中空が物を盛り、家屋の中空が住人を容れるように、天地の虚空もまた作用を持つものです。身心の外に出ていないというのは心性のことを指し、これを引き締めて観ると小我の境界となるのです。

五色の章では、色彩の絢爛さは人の眼を眩惑させ、音楽の喧騒は人の聴覚を鈍くし、厚い味わいは人の口味を損なわせ、狩猟に耽溺することは人の心神を狂わせ、稀有な珍宝は人の行為を失当にさせます。ゆえに聖人は外的な享受よりも内在の修養を重んじ、浮華を捨てて本真を選ぶのです。物質的な形体はもとより負担であり、まして耳目や口腹の欲望をやです。虚心にして腹を実たすという比喩は、まさに取捨の道を明らかにするものであり、これこそ人誰もが修道の入門において行うべき工夫です。いつの日か、飽食のごとく安然自在となり、内外双忘、物我無別の境地に至るでしょうか。

寵辱の章では、寵愛を得ることも辱めを受けることも人を驚愕させます。自身を重んじることは大患を重んじるようなものなのです。寵辱とは何か。寵愛は上位にあり、辱めは下位にあり、得るときも驚き、失うときも驚きます。自身を重んじることが大患のようなのは何故か。なぜなら我々のあらゆる憂患は、この身体を有することに源を発するからです。もしこの身体がなければ、何を憂虑することがあるでしょうか。ゆえに自身の身体を珍重するごとく天下を治める者こそ、天下に託すことができるのであり、自身の身体を愛惜するごとく天下を治める者こそ、天下に依拠することができるのです。

寵幸は恥辱の端緒であり、尊貴は禍患の根源です。何ぞこれがために驚惶するべきでしょうか。この身体はもとより外物です。この道理を悟る者は、天下が過ぎ行く寄居の所に過ぎないことを明知しています。ああ。この言葉は身体を有することが憂患の根本であることを指し示しています。天下は我に何の益があるでしょうか。もし自我を忘却できれば、許由が風雨の中にあっても安然自若であるがごとくなります。近くを求索すれば、自身最も珍貴なれど、身外の物は挂念に足りません。もし身体に執着すれば、反って真我と分離し、身体は病灶となるのです。許由が天下に無動心でありながら、なおも風雨に為に動心するのは、真に忘身していないことを示しています。物我両忘の南郭子綦に比べれば、境界はなおも遠く及ばぬものです。

之を視ても見えざるの章では、大道の無形無相なる特性を説きます。見えぬものを「夷」と称し、聞こえぬものを「希」と称し、触れ得ぬものを「微」と称します。この三者は徹底して探究し尽くし難いので、混而一体となります。その上は光明を顕さず、その下も陰暗を顕さず、绵々として絶えず名状し難く、最終的に空無に帰します。これが形状なき形状、物象なき物象であり、これを恍惚と称するのです。これを迎えて見つめれば頭を見ず、これに従いて見つめれば尾を見ず。古よりすでに有る道を把握して、現今の事物を駆使します。遠き古の開始を知りうることができれば、これを道の綱紀と為すのです。

大道は感官の認識を超越していながら、古今を貫通するものです。このような描写は、道体が既に虚寂なるも真実にして存在する状態を顕現させ、修道者が実証する根本なのです。

道の本質と修道の方法についての経文です。

道の本質は、目で見ることができず「夷」と呼ばれ、耳で聞くことができず「希」と呼ばれ、手で触ることができず「微」と呼ばれます。これら三つの特性は究明することができないため、混然一体となっています。上は明るくなく、下は暗くなく、絶え間なく続いてはっきりとした名前をつけることができず、最終的には虚無へと帰ります。これは形のない形であり、像のない像であり、「惚恍」と呼ばれます。これに向かって見ても頭が見えず、これに従って見ても尾が見えません。古来より存在する道を把握すれば、現在の万物を統御することができます。遠い古代の起源を知ることができれば、道の綱紀を把握したことになるのです。

真の聞聞きとは声を聞かないことであり、真の見ることとは形象を見ないことです。修道には意図的な行為は不要であり、薪を持たなくても火が自然に現れるようなものです。始まりがなければ終わりもなく、古今はすべてつながっています。外界がいかに変化しようとも、本質は常に一貫しています。この本質を認識することが、正法を明らかにすることなのです。

古代において道の修行に秀でた者たちは、精妙で玄奥であり、深く達していて、常人には理解しがたいものでした。説明が難しいため、無理矢理に描写するならば、彼らは冬の川を渡るように慎重であり、四方の隣人を防ぐように警戒し、客を接するように厳かであり、氷が溶けるように緩やかであり、雕琢されていない原木のように敦厚であり、山谷のように空旷であり、濁水のように混沌としています。誰が濁水のようにじっとして、やがて澄み切るようになれるでしょうか。誰が安定を保ちながら、適切な時に静かに動くことができるでしょうか。道を保つ者は円満を求めません。正に円満を求めないからこそ、本来の姿を保ちながら無理に新しさを求めないのです。

内に何があれば、外もそれを表現します。内も外も心に執着しないため、理解できないことがありません。静寂を保って待つなら、行動する時は自在に応対できます。存在しないように見えても永遠に存在し、常に在りながら表に現れません。色相に執着せず、空無にも執着せず、奇特さを追求せず、平凡さも排斥しません。

極限の虚空に達し、深き寧静を守ります。万物が生成し運行する時、その循環往復を観察します。万物は紛然として複雑ですが、最終的には本源へ帰ります。本源に帰ることを「静」と呼び、静を本性に帰ることと呼び、本性に帰ることを「常理」と呼びます。常理を明らかにすることが明智であり、常理を明らかにしないことが妄為であり、災禍を招きます。常理を明らかにすれば包容でき、包容できれば公正で、公正であれば周全で、周全であれば天道に符合し、天道に符合すれば長久となり、生涯危険がありません。

障碍がなければ風が通るように、樹葉が落ちて樹林が空旷になり、年々そうなります。昔から言われてきたことですが、気が元海（丹田）に帰れば、寿命は無窮となります。気の特性は精妙であり、静心してこそ感知できるのです。人もし常に清浄を保つことができれば、天地万物はすべてあなたに帰附するでしょう。

太上章第十七

最高の統治者は天下を治めるとき、民はただその存在を知るのみ。次の等級の統治者には、民は親しみと称賛をもたらし、またその次の者には民は恐怖をもたらします。最も劣る統治者には、民は侮蔑を向けます。信義が不足するとき、自然と不信が生じるのです。

真に優れた統治者は常に慎重にして言葉少なく、大功を成し遂げるまで待ちます。そのとき民は皆「これは元々自然にそうなったのだ」と思うのです。

風やかな日と霜の厳しい冬のように、人心は季節の移ろいとともに喜怒哀楽が定まりません。かつて杵でこをつきながら歌った老人（尧舜の時代の隠士を指す）は千年前に去りましたが、その歌声は今も伝わっています。尧舜禹の三代の聖王の気象はやや異なりますが、繁栄と衰退の循環は天地の自然な理なのです。

大道廃章第十八

大道が廃れるとき、初めて仁義を標榜するようになります。知巧が盛んになるとき、深刻な偽善が現れるのです。家庭が不和になるとき、孝心と慈愛が特に目立つようになり、国家が混乱するとき、忠義の臣が必要とされます。

上古の聖王たちがいなければ、後の夏商周三代の興隆もなかったでしょう。瞽叟（舜の無仁の父）や商の紂王のような暴君がいなければ、かえって人々は天地本来の状態をより鮮明に見ることができるのです。真の高人は天地がまだ形成されていない混沌の状態から大道の真髄を悟ることができます。それはちょうど酒の真の趣を知る者は、清醒した者に説明する必要がないようなものです。

聖を絶ち智を棄つる章第十九

聖明を標榜することを絶ち、知巧による計算を棄てるなら、民は百倍の利を得ることができます。虚偽の仁義の教化を棄てるなら、民は自然と孝慈の本性に帰ります。巧妙さと功利を絶つなら、盗賊は自然と消えるのです。これら三つを教化の原則とすることも尚足りず、人心に依り所を与える必要があります。それは素朴な本性を保ち、私心と欲望を減らすことです。

混沌（道を指す）は元々七つの穴を持たないものです。「倏」と「忽」（人為の造作を象徴する）が善意からこれを穿つと、その配慮の中にかえって害が生じ、先天の元気を傷つけるのに、天道は浑然としてこれを知りません。二元の対立は全体の調和を破壊し、分別心があるからこそ心の禍いとなるのです。元気が流行するとき浑然一体であり、眼耳などの感官を収摂して内観するなら、本来の状態に帰ることができます。

学を絶ちて憂い無き章第二十

俗世の学問を絶ってこそ憂いがなくなります。諾と呵の間にどれほどの差があるでしょうか。善と悪の区別は何にあるのでしょうか。衆人が恐れるところを、私も畏れずにはいられません。この風潮は茫茫として果てしないのです。

衆人は皆喜気盈盈として、盛大な宴席に列するかのように、春の日に高きに登って遊ぶかのようです。ただ私のみ淡泊にして静か、まだ笑うことを知らぬ嬰児のごとく、漂流する様です。衆人は皆余りあるもの、ただ私のみ何かを失ったかのようです。私の心は真に愚人の心です。世人は皆精明で目覚めていますが、ただ私のみ混沌としており、世人は皆秋毫を明察しますが、ただ私のみ浑浑沌沌としています。私の心は大海のようにおだやかにして、長風のようにとどまるところがありません。衆人は皆作為をなしますが、ただ私のみ愚鈍で拙いのです。私が衆と異なるのは、「道」（母）から養分を汲むことを珍とするからなのです。

宇宙の本源である大道の境界は、二元対立を超越した一体性にあります。それはちょうど乳児が授乳に専念する時のような純粋さです。安らかに自在に流れに身を任せていれば、どうして執着が生じましょう。柔弱に見える事物こそが長く存在し続け、世間の騒乱は絶え間なく現れ続けます。もし常に外部の得失と内部の執着にこだわっていれば、修学そのものが負担となってしまいます。意図的な学習を手放してこそ、本来の姿へと立ち返ることができます。なんと不思議なことでしょう。人々は学問を求めるほどに真性を失い、真性を失った後に修学の中から本源へ帰る道を探そうとするのです。

人前で饒舌な夢のような言論は全て信じるべきではありません。痴人のように無為に髪を白くしてはいけません。

第二十一章は「大德の形態」を説きます。最高次の德行は完全に道（タオ）に順応するものです。道（タオ）というものは恍惚として捉えがたいながら、その恍惚の中に形象があり、混沌の中に実質が蘊含されています。それは幽深玄妙であり、その中に最も純粋な精（せい）が蘊含されています。この精（せい）は極めて真実であり、天地運行の規律を蘊含しています。古来より、その本質は決して変わることなく、これを通じてこそ万物の本源を認識することができます。私がどうして万物の本源を明白に理解できたのか。それはこの道理を体悟することによってなのです。

虚無から空霊が生じ、空霊から神（しん）識が産出され、神（しん）識が元気を化生させ、元気が精（せい）微物質に凝聚します。虚空と元気は相互に交融し、形を持たないように見えても実に存在しています。心を静めて体察すれば、その中の精妙な造化の流動を感知することができます。最上等の修炼の薬物とは神（しん）識、元気、精（せい）微物質であり、これらは虚無から自然に生成されます。世間の万物はみなこのように化生するのであり、もしこの道理を明白にしなければ、たとえ自ら神仙と称しても虚名に過ぎません。

第二十二章は「弯曲は却って全を保つ」を説きます。弯曲することで却って全を保ち、委屈することで却って直くなり、低窪なところは自然と満たされ、破旧となることでより新しくなり、少なく取ることで却って多く得られ、貪欲になることで却って迷います。ゆえに聖人は大道を守ることで天下の準則とするのです。自己を表現しないことで却って明らかとなり、自以為是としないことで却って彰らかとなり、自己を夸耀しないことで却って功業を成し遂げ、自高自大でないことで却って長く続きます。人と争わないがゆえに、天下に自らと相争う人なきに至るのです。古人が「曲則全」と言ったのは空言でしょうか。確かに人を本真へと立ち返らせることができるのです。

弯曲の中に真誠が蘊含され、真誠は全を保ちます。真誠が極致に達すれば、成就しないことはありません。儒家学派の人々よ、誰が彼らの主張が異なると言いましょうか。千年来ずっと礼制について探究し続けています。無極（宇宙の未分化状態）と太極（原始混沌）、無名と有名、唯だ真誠と純一のみが有無を超越した真実です。弯曲と全、委屈と伸直、低窪と充盈、破旧と更新、少取と多得、これらは矛盾するように見えながら実は相互に因果をなしています。暗淡に見えるものは却って日々彰らかとなり、光鮮に見えるものは却って日々消亡します。減損は却って増益をもたらし、謙卑は却って尊貴となります。これこそ本真へ帰ることなのです。争論が絶えない言論など所詮は糟粕に過ぎません。

第二十三章は「少く言うことは自然に合う」を説きます。狂風は一早朝も吹き続けられず、暴雨は一日中も降り続きません。誰がこのような現象をもたらすのか。それは天地です。天地すら狂風暴雨を長く続けさせることができないのに、ましてや人の妄言においておやです。

この経文は修道者が従うべき指針と道の本質について説いています。

天地さえも永遠にある状態を保つことができないのであれば、ましてや人間ならおしてしかです。それゆえ道を追求する者は道と一体となり、徳を追求する者は徳と一体となるべきです。道と徳を失えば、失と一体となってしまいます。道と一体となった者を道は喜んで受け入れ、徳と一体となった者を徳は喜んで受け入れ、失と一体となった者を失は喜んで受け入れるのです。真摯さが足りなければ、不信が生じます。

真の道理はすべて自然にして実在的です。天地が恒常の法則に従って運行するように、万物は究極において同一の道に帰ります。嵐のような激しい変化もまた、本質においては同じことなのです。真摯な者はどこにでも通じ、言葉は時に応じて発せられるべきです。時宜を得なければ信じられず、信じられなければ真摯さを失い、真摯さを失えば永遠に続きません。天地の激しい変化がそもそも永続できないのは自然の理法です。

爪先立ちで立つことは不安定であり、大股で歩くことは遠くへは至りません。自己を表現しようとする者はかえって明らかにならず、自分の考えに固執する者はかえって輝くことなく、自ら誇る者はかえって功績を得られず、傲慢な者はかえって長久しません。道の観点からすれば、このような行為は食べ残しや余分な腫瘍のようなもので、物ですら厭うのです。だからこそ道に従う者はこのようなことはしません。

過度に高みを求める者は満足を知らず、焦燥して進む者は落ち着きを理解しません。所有に執着する者は変化できず、形迹に執着する者はかえって外物に束縛されます。道とは絶えず減じていくことであり、「我」さえも減じるのです。ではもう何を求めることがあるでしょうか。唐尧や虞舜のような聖賢ですら道の余りに過ぎず、天地もまた道の一つの余剰物に過ぎないのです。

天地が形成される前から存在する、渾然として天成なるものがあります。それは寂静にして空虚であり、独立して存在し永遠に変わらず、循環して運行し永遠に衰えることがありません。これを天地の母と呼ぶことができます。私はその名を知りませんが、無理に「道」と称し、さらに無理に「大」と形容します。「大」とは運行が止まることなく続くことであり、運行が止まることなく続くとは遠く広がることであり、遠く広がるとは本源へ帰ることなのです。だからこそ道は偉大であり、天は偉大であり、地は偉大であり、君王もまた偉大なのです。宇宙に四つの大があり、君王はその一つです。人は地に倣い、地は天に倣い、天は道に倣い、道は自然に倣うのです。

道（タオ）は玄妙な存在であり、天地自然から生じ、天地内外に貫徹し、絶えず変化して万物を生成します。われわれはそれを確実に描写することはできず、ただやむを得ず「道」と称するのです。この本源の状態に回帰できるのは誰でしょうか。それは霊性を備えた人だけです。この霊性は本来天然のものであり、外在の形式に執着してはなりません。昆仑山の頂上に登ること（至高の境界を象徴）は、実は真の昆仑はすでに眼前に在るのであり、ただ他の人がそれを見ることができるか否かという問題に過ぎないのです。

第二十六章は「稳重（安定性）と軽浮」について述べています。安定性こそが軽浮の根本であり、沈静こそが躁動を主宰します。ゆえに聖人は終日外で行動したとしても、常に安定性を保ちます。たとえ繁華な場所にいても、超然と物外にあることができるのです。残念なことに、ある君主たちは軽率に天下を治めています。軽率は臣民を失い、急躁は主導権を失わせます。大地が偉大たるゆえんは、その厚重さと沈静性にあります。それは奔走忙碌によるのではなく、意図的な観察によるのでもありません。天下を治める道は大地に倣うべきですが、春の柳絮が風に舞うのは一見自由に見えながら、実は根がなく、ただ天地の間に迷妄をもたらすだけです。

第二十七章は「自然無為（自然で人為的でないこと）」について述べています。よく歩む者は痕跡を残さず、よく語る者は非難を招かず、よく計算する者は工具を必要とせず、よく閉ざす者は門閂を用いずとも開かず、よく縛る者は綱を用いずとも解けません。ゆえに聖人は常に人を救うことに善いので、見捨てられた者がなく、常に物を利用することに善いので、廃棄された物がありません。これを「袭明」（光明の智慧を継承すること）と称します。善人は不善の人の師であり、不善の人は善人の鑑です。師を尊重せず、鑑を珍重しなければ、聡明であっても迷妄に陥り、これが精妙な道理なのです。意図的に力を用いなければ隙がなく、広く徳を施せば共に利益を受けます。聖人は衆人に倣って偏私を持たず、自己を誇耀することは迷失するだけです。大道は本来無形相であり、聖人もまた為す心がなく、春の百花が自然に開花し、大海が数多の河川を容納するが如くなのです。

第二十八章は「知雄守雌」（雄々しさを知りながら雌の柔らかさを守ること）について述べています。陽剛を知りながら陰柔に安住し、天下の溪谷となります。こうすれば永恒の徳性は喪失されず、嬰児のような純真な状態に回帰します。光明を知りながら暗昧に安住し、天下の法則となります。こうすれば永恒の徳性は偏差せず、無極の原始状態に回帰します。栄耀を知りながら卑下に安住し、天下の川谷となります。こうすれば永恒の徳性こそ充足し、質朴な本源に回帰します。質朴が散じて具体的な器物となり、聖人がこれを運用して統治者となるのです。ゆえに完善された制度は自然を割裂することはありません。

道は嬰児のような清廉性と未彫琢の原木のような質朴性を備えています。道を真に理解する者は、剛強さの中に柔和さを保ち、栄光の中に謙虚さを保つことを知っています。道そのものは固定された形態を持たず、これを仮に「大朴」と称しますが、それが展開すれば天地万物が形成されるのです。内面を探究すれば、人体の中にも嬰児のような清潔で汚れていない本来の状態が存在しています。

道を真に体得した人は理解しています。雄々しさを知りながらも雌性の柔和さを守り、光明を理解しながらも暗い場所に甘んじ、栄誉を知りながらも屈辱を受け入れるのです。道は本体であり、德は その作用です。この道理を透徹して理解すれば、天地の造化の法則を掌握することができるのです。

天下を強行支配しようとする者は必ず失敗します。天下は神聖なる存在であり、力ずくの干渉はできないからです。万物にはそれぞれ自然の法則があります。前に進むものもあれば後に従うものもあり、温かいものもあれば冷たいものもあり、強いものもあれば弱いものもあります。したがって聖人は極端さ、奢侈、過度を避けます。真の行為とは無為の行為であり、真の獲得とは執着しない獲得です。まるで天地が運行するように跡を残さないのです。

道をもって君主を補佐する者は、武力によって逞しさを示すことはありません。なぜなら武力は報いを招くからです。軍隊の通過した場所では田畑が荒れ果て、大戦の後には必ず災年が訪れます。真に優れた人物は目的を達成すれば適切に停止し、自慢することも高ぶることも逞しさを競うこともありません。事物は極盛に達すれば衰老へ向かいます。これは道に合致しないことであり、道に合致しなければ早期に滅びるのです。真の德性は生命を養うことであり、干戈を停止することこそが真の武勇です。一つの邪念さえも天地間の正気を傷つけ、行善は吉祥をもたらします。なぜなら天は常にあなたの行為を注視しているからです。

精良兵器についての第三十一節では、優れた兵器は不吉な道具であり、道を得た者はこれを用いないと説かれています。君子は平時には左を尊びますが、戦時には右を尊びます。兵器そのものが不吉な道具であり、君子が本来用いるべきものではなく、やむを得ざる場合にのみ用いるべきだからです。兵を用いる際には淡泊な心を保つべきであり、たとえ勝利を得ても誇るに値しません。戦勝を美徳とするならば、それは殺人を喜ぶこととなり、殺人を好む者は天下で志を遂行することはできません。

吉祥の事柄は左を崇び、凶事は右を崇びます。副将は左に位置し、主将は右に位置するのは、戦争を喪礼の儀式で対処するがゆえです。多くの人命を奪った時には悲悼の心をもって哀悼し、戦勝後も喪礼をもって処理すべきです。最善の状態は備えながら用いず軍を全うし、出兵しても交戦せずに勝つことです。軽々しく位置を変える行為は称賛に値せず、戦功に自惚れる者は深く警戒すべきです。ああ、道教の重要戒律は慈悲と不殺生を戒めとしており、これが真の修炼要旨です。君主よ、侯爵や将軍の位について論ずることなかれ。一人の将軍の成功は、幾万の遺骨の上に築かれていることを知るべきです。

第三十二章は道の本質を述べています。道は常に無名にして素朴であり、一見微小に見えますが、天下もこれに従わせることはできません。侯王がもし道を守持すれば、万物は自然に帰附します。天地の陰陽二気が相合すれば、甘露が降り注ぎ、人為を要さず自然に均等に分布します。万物が最初に生じた時、既に名を得ており、名を得たからには知止の節度を理解すべきです。止まるべき処を知れば、危険を避けることができます。道が天下を流行するのは、千の溪流が江海に帰するようなものです。

微小にして貴いのは理（宇宙の法則）に在り、感応必然にして応ずるのは気（先天の能量）に在り、分散して名あるのは形（物質の形態）に在り、執着して返らぬのは器（具体的な事物）に在ります。ああ、器物より生じ、また虚空に帰る、万有を包容する最初の本源よ。

第三十三章は自己認識について述べています。他人を知ることは智慧ですが、自らを知ることこそ真の明白です。他人に勝つことは力ですが、自らに勝つことこそ真の強さです。足りることを知るのは富であり、力行を堅持するのは志です。根本の操守を失わぬ時こそ長久であり、肉体は死しても精神が滅せぬ時こそ真の長寿です。

自知と自勝には深厚なる功夫を要し、篤実剛健、純粋中を守るべきです。人の身体の諸器官は虚幻不実であり、古今を区別せぬ時こそ真の空無です。ああ、静寂の中に清明を保ち、安定の中に本性を守るならば、運命に摆布されることなかるべし。

第三十四章は大道の特性を描いています。大道は広く流行し、左にも右にも通じます。万物がこれに依りて生長しても拒まず、万物を成就しても功を居さず。万物を養いながら主人と自任せず「小」と称すべく、万物が帰附しても主宰と自任せず「大」と称すべきです。正にその大ならざるをもってこそ、その大を成就することができるのです。

大道（宇宙の根本的な規律）は水のように至る所に存在し、万物はそれに依存して生長しながらも、道は決して辞退することがない。それは万物を成し遂げながらも功績を自分のものとせず、万物を潤しながらも支配することなく、常に無欲無求の状態を保ち続ける。だからこそ、いかに小さく無名であっても、かえって万物を包容することができ、強硬に支配しないからこそ、かえって偉大なことを成し遂げられるのである。聖人も常に自惚れることなく、最終的には真の偉大さを成し遂げるのはこのためである。

大道が如何なる束縛も受けないからこそ、その作為を見透かすことができない。この道理を悟った者ならば知るだろう。一見宏大に見える事物も実は微小であり、自らを膨張させない者こそが真の真理を領悟できるのだと。ああ、天地万物はすべて形体に制限され、大きなものは小さくなることができず、小さなものも大きくなることはできないのである。

第三十五章が語るのは、大道の本質を守り持つことである。大道の本質をしっかり掴むならば、天下の人々は自然と帰順し傷つくことなく、安寧と太平を得られるのだ。しかし俗世間の快楽は過客のようにはかなく過ぎ去り、大道が表れ出たものは平淡で味気なく、見ても明確には見えず、聞いても真実は聞こえず、用いてもなお尽きることがない。真に妙なる景象は固定した形態を持たず、真の快楽は音を発せず、真の滋養は味を持たず、真の機能は窮まることがない。万物はみな自然に帰順し、自然に安定し、自然に生長し、自然に成就するのである。ああ、たとえ龍の笛を吹き鼍の太鼓を打ち、紫驼峰の上に翠製の釜で宴席を設けて、蝼蟻のような万千の快楽を与えても、それは一時の集結に過ぎず、三生（前世、今世、来世）の塵埃を洗い清め、永遠に流れ続ける清水の一杯をもたらすのにはどうして及ぼうか。

第三十六章が語るのは、事物が極まれば必ず反転するという理（ことわり）である。それを収敛しようとするなら、まずそれを拡張させなければならず、それを弱化させようと欲するなら、まずそれを強盛にしなければならず、それを廃止しようと望むなら、まずそれを興隆させなければならず、それを奪取しようとするなら、まずそれを与えなければならない。これが微妙にして明らかなる光明なのである。柔弱は終には剛強に勝り、魚が深淵を離れられないように、国を治める重要な方法もまた軽々しく他者に示してはならないのである。

対立する相互関係が相生相剋するのは必然の規律であり、自身を保全する要諦は柔弱の道を運用することにある。魚は深淵に遊びて深淵を忘れ、百姓は安居して利益を忘れる。一見すると忘却しているようでありながら、実は忘れていない。これこそが国を治める道なのである。ああ、人は理（規律）と気（能量）の間に生活し、ちょうど魚が水中にいながら自覚しないようなものである。生死の変化もすべて自然の規律に順応し、柔順さをもって先天の元気（炁）を守り、最も真実なる道はその中に存在するのである。天地万物は結局この本源へと回帰するのである。

《道德経》第三十七章は、道（タオ）の本質的な性質を説いています。道は一見すると何もしていないように見えますが、同時にすべてのものを成し遂げています。統治者がこの道の原則に従うことができれば、万物は自然に発展し変化するのです。欲望が心に芽生え始めるとき、道の質朴な本質によってそれを静めるべきです。この質朴な本質とは、欲望を持たない状態のことであり、この清浄で無為の状態を保つなら、天下は自然と正しき道に帰依するのです。

天地の運行は自然で何らの作為もなく、万物はそれぞれに異なる特性を持っています。この自然の規律を把握し、万物の特性を理解することで、形や姿を超越した根源の状態へと立ち帰ることができます。この状態は寂静で言葉もなく、それでいて天地を清明で安穏に保つのです。水面を観察するようなもので、波紋が消えてもまた風に吹かれて起こりますが、ただ忍耐強く静まるのを待つなら、自然と本質が見えてくるのです。この章の核心的な思想は、一見して作為があるように見えながらも実は無為であり、功績を成しても功を横取りせず、競い合わず優位を争わず、柔弱を保ち、静寂を守り、本来の姿に帰り、自然に順応し、欲望を継続して減らしていく――これらすべてが修道の基本的な方法なのです。

第三十八章は、異なる段階の德行について論じています。最高段階の德（上德）は意識的に德を表現しようとしないため、本当に德を備えているのです。低い段階の德（下德）は德を失わないことに執着するため、かえって德の真理を失ってしまうのです。上德は無為でありながら自然に成就し、下德は意識的に行為しながらも何かの企図を持っています。仁愛は本心から出て何をも求めず、義理は意識的に実践されて一定の目的を持ち、礼節はもっとも表面的な規範であり、誰も応じないときはさらに強引に引っ張ってでも従わせようとさえします。

そのため社会は道を失うことから始まり、次々と德、仁、義を喪失していき、最終的には空虚な礼だけが残るのです。礼制は実は忠信が薄れたことの表れであり、また混乱と禍をもたらす始まりでもあります。自分は先見の明があると思い込む者たちは、ただ道の表面的な皮相をつかんでいるにすぎず、これこそが愚昧の開始なのです。したがって、本当に大いなる人物は、浮華で浅薄な形式ではなく、敦厚で実質的な本質に立脚することを選ぶのであり、前者を捨てて後者を取るのです。

道教経典において、この教えは宇宙の根本法則たる道（タオ）の本質と、それに対する人間の向き合い方を説くものです。

後の時代になると、統治者たちは道から離れ、人為的な学説が乱立するようになりました。仁義礼智といった概念が次々と生み出されても、それらはすべて空虚な理論に過ぎません。修行者たちも長生を求めながら、外的な事物に溺れ、内丹（ないたん）の方法も混乱し、元気が散逸してしまっています。これらは皆、本質を見失い末節にこだわる過ちなのです。木偶戯のように飾りが増えれば増えるほど、かえって根本から遠ざかってしまうのです。

得一（とくいつ）、すなわち道の統一性を得ることがいかに重要かを理解すべきです。天が道を得れば清明となり、地が道を得れば安定し、神が道を得れば霊験を示し、河谷が道を得れば水が満ちます。万物が道を得れば生長し、諸侯や王が道を得れば天下は太平となるのです。逆に道から遠ざかれば、すべてが崩壊します。だからこそ、高貴なものは卑賤なものを根拠とし、諸侯が「孤」「寡」「不谷」と自らを称するように、謙虚さが本質なのです。真の德行は石のようなありのままの素朴さにあり、玉のような華美さを追い求めるべきではありません。

自然の法則は次のようなものです。天は剛健さゆえに運行し、地は厚重さゆえに万物を支え、神は変化ゆえに測り難く、河谷は空虚さゆえに潤いをもたらします。万物は雑多に見えても、自然と秩序を保っています。諸侯も謙虚にして自らを抑制すべきです。本質を強引に改変する（石を無理に玉にするようなこと）は、道に背くものなのです。

道の運行法則は循環往復するものであり、柔弱こそが道の働きです。万物は「有」から生まれ、「有」は「無」から出現します。動と静、体と用、有と無は相互に転化し、ちょうど目覚めて初めて前の状況が夢であったことを知るようなものです。無の中には神妙なる真理が秘められ、その神妙さが本性を体現し、虚空が気（き）を産み出し、気が生命を維持する。これらはすべて相互に作用し続けています。

道を悟る者には三段階あります。上根の者は道の教えを聞くと、直ちに実践に励みます。中根の者は半ば信じ、半ば疑います。下根の者は聞いて嘲笑さえします。むしろ嘲笑されないことは、教えが十分に深くないという証かもしれません。道は一見矛盾に満ちながら、真理を内包しています。前に進むことが後ろに退くようであり、平坦なものが崎嶇に見え、高い德行かえって不足に映ります。真の充実は虚空のように見え、至純の白さはかえって汚れているように映り、最大の正方形には棱角がなく、偉大な業績も長い時間をかけて成就され、天籁の音は聞こえず、最大の姿は無形なのです。道とはこのように微妙にして広大、隠蔽にして宏大なものなのです。

真に道を悟った人が大道について耳にするとき、しばしば大笑することがあります。それは、もし人々を笑わせるものでなければ、それは真の道ではないことを意味しているからです。だからこそ古人は言いました。光明なる道は暗く見え、前に進む道は後退するように見え、平坦な道は険しく見える、と。最も高い徳は谷のように虚に満ちており、最も純潔な白さは汚れを包み込み、広大な徳はいつも不足しているように見え、剛健な徳は反って怠惰に映り、最も正直な品質は反って変わるように見えるのです。

最も方正なものは反って稜角がなく、最も貴い器は長い時間をかけて完成し、最も大きな音は反って聞こえず、最も大きな形は反って形がありません。大道はいつも幽微で名前がないものですが、ただ道だけが万物に施し万物を成就することに善きものなのです。明白な人が道を見れば更に明白になり、糊塗した人が道を見れば更に糊塗するようになります。人々の知識や見解はそれぞれ異なっていますが、道の本体と作用は至るところに存在しているのです。自らを賢能と自任せず、天下を独占せず、すべてを手中にせず、天下第一を争わないからこそ、自分を推し広げて他人に及ぼすことができ、有から無へと進むことができるので、天地より更に偉大な作用を産み出し、天地の長久を超越することができるのです。

道は本来虚無であり、自然と相合しています。あなたが信じようが疑おうが、それを完全に把握することはできません。世俗の見識を用いて人の品格を分別しないでください。むしろ道について聞いて大笑する前に互いに忘れ合う方が良いのです。

第四十二章では「道は万物を生ず」と説きます。道は最初の一を産み出し、一は陰陽の二気を産み出し、二気の交合は三を産み出し、三は万物を産み出すのです。万物はみな陰を背負い陽を抱きながら、陰陽二気が互いに激動して調和を形成するのです。人々が最も厭う「孤」「寡」「不谷」といった呼び名こそ、王公たちが自ら名乗るものです。だからこそ事物は時に減損して反って得を生じ、増益して反って損失を被ります。人々が私に教えてくれた道理を、私もまた他人を教えるのに用いるのです。強横な人は良い死を得られない、これを人を教える根本とすべきなのです。

太極は両儀を生じ、両儀は三才を形成し、三才は万物を成就します。謙虚にしてこそ保全でき、虚にしてこそ充盈し、このようにしてこそ生命を保つことができます。霊性は神に頼り、生命は気に頼り、虚心で順応すれば天地と等しくなることができるのです。

第四十三章では「柔弱は剛強に勝つ」と説きます。天下の最も柔弱なものは最も硬いものを駆使でき、形のない力は隙間のない場所にも進入できます。したがって無為の益処、不言の教化は、天下においてこれに比べ得る者はほとんどありません。

天地の内外は気に満ち、金石もそれに凝結させられたり消融させられたりしますが、形跡や隙間を見ることはできません。万物は自然に生長して自ら知ることがありません。ちょうど縄が木を切ることができ、水滴が石を穿つことができるように、黙って体悟すれば自然と妙に合することができます。

第四十四章では「知足知止」を説きます。名誉と生命のうち、どちらが更に貴いでしょうか。生命と財富のうち、どちらが更に重要でしょうか。得ることと失うことのうち、どちらが更に害をもたらすでしょうか。過度に執着すれば必ず大いに消耗し、過度に蓄積すれば必ず大いに損失します。満足を知れば辱められることなく、適度な所で止まることを知れば危険ともならず、このようにしてこそ長く続くことができるのです。

名誉が高まりすぎれば誹謗を招き、財宝が多すぎれば盗賊を呼び寄せてしまう。得と失の循環は永遠に続き、血肉の身体はやがて朽ち果て、死後の再生はない。嘆かわしいことに、世の人々は忙しく駆け回っているばかり。なぜ心の内を省みないのか。身体そのものが既に負担であるのに、身外の物に何を求める必要があろうか。形体を超越した真理としての道（タオ）を悟り、肉身の束縛を脱することによってのみ、真の自由が得られるのである。

最も完全な事物は欠陥があるように見えても、その作用は衰えることなく、最も充満した事物は空虚に見えても、その機能は尽きることなく、最も正直な者は曲がったように見え、最も巧みな者は不器用に見え、最も雄弁な者は口下手に見える。躁動は寒さに対抗し、寂静は熱さを払い、清浄無為こそが天下の正しき道である。天の道、地の道、人の道の奥義は、すべて謙虚さの保持にある。冬来たり夏去る自然の交替の中で、万物はついには虚無へと帰る。ああ、天地を生じさせた元気（き）の偉大さとは、その虚空を保つ能力にあるのだ。

国家の政治が明るく清浄なときは、戦馬も役を退いて田を耕し、政治が混乱すれば戦馬は郊野でのみ出産する。最大の罪は欲望の放縦であり、最大の禍は満足を知らぬことであり、最大の過ちは貪欲に尽きない。ゆえに足りることを知る者こそが、永遠の満足を得られる。戦馬の価値は糞土に及ばず、耕牛の行き交うところに農歌が起こり、家々に豊かな衣食が満ちる。決して大を貪り多を求めてはならない。人の欲望が起こるのは、適切なところで止まることを知らないからである。不幸にして災禍に至り、そのとき初めて恐れを知る。それは西域の戦馬が白骨と化し、万里彼方の輪台の詔書（漢武帝の西域遠征の勅令）もまた何ぞこれを挽回することができようか、というのと同じことなのだ。

家門を出ずして天下の事を知ることができ、窓外を望まずして天道を明察することができる。往くこと遠いほど、知ることは却って少なくなる。ゆえに聖人は出行せずして知り、眼で見ずして明白に理解し、意図的に作為することなく成功する。天下を遍歴し万物を見尽くしても、事物の繁雑には終わりがない。ただ内心の寂静を保つことができれば、自然と秋毫（ちょうもう）をも看破できる。ああ、治乱興衰、陰陽の変化は、すべて人体の内に蕴蓄されている。元気を順応させて精（せい）を涵養し、心を潜めて修行して先天の本性を保養すれば、真性が円満となるとき、道（タオ）と相い合わせて永恒の境地に達するのである。

学問知識を追求すれば日ごと増し、道法を修行すれば日ごと減ずる。絶えず減じて、無為の境地に至る。無為に至れば、かえって為さざるなき。ゆえに天下を治するには自然に順うべく、もし強いて作為するなら、かえって天下を治めることができない。

真正の修行とは自然の流れに従うものであり、議論や詰問を必要としません。何かを意識的に減らそうとするのでもなく、何かを意識的に増やそうとするのでもなく、本当に「増益」の道を理解した者だけが「減損」の意義を悟ることができるのです。継続して私欲を減らしていき、やがて人間の欲望が完全に浄化された時、天下のあらゆる善行が自らを滋養する養分となるでしょう。

学道が心労と努力だと感じる人は、既に魔障に堕ちているのです。仙を学ぶことと法を学ぶことに何の違いがあるというのでしょう。真の修行がもともと無為であることを理解できる者がいるでしょうか。意図的に求めれば求めるほど、かえってより多くの悩みが生じるばかりなのです。

聖人、すなわち道を得た人は固定した考え方を持ちません。百姓の心意を自らの心意とします。善良な人に対しては親切に接し、善良でない人に対してもまた親切に接する、そうすることで真の善を得るのです。誠実な人を信頼し、不誠実な人をも信頼する、それによって真の信を獲得するのです。聖人は天下に身を置きながら、常に謹慎して天下万民のことを思います。己の心を混沌の状態に返すと、百姓は皆注視聆聴し、聖人は子どもを慈しむように彼らを庇護します。

いかなる観念にも執着しないからこそ、道と共に歩むことができるのです。彼我の差別を立てないからこそ、それが徳の表れとなるのです。百姓は皆わが同胞であり、万物は皆わと一体です。心を嬰児のような純潔な状態に返すならば、人と万物は束縛を受けず、一切を包容し、万物は自然に成長します。これこそが天地の本来の姿なのです。

人は出生から死亡に至るまで、長生きする者が十分の三、短命である者が十分の三、本来長生きできたはずなのに自ら死へと赴く者が十分の三です。なぜこのようなことが起こるのでしょう。それは彼らが長生を過度に追求しているからです。真に善く養生する者の話を聞けば、陸地を歩行しても犀牛や虎に遭遇せず、戦場に入っても甲冑や兵器を必要としません。犀牛は角を用いる場所がなく、虎は爪を伸ばす場所がなく、兵器は鋭さを示す場所がないのです。なぜでしょう。それは彼がそもそも死亡の危険な状態に入ったことがないからなのです。

生死は自然の規律であり、誰もが「生三死六」という定数から逃れることはできません。これは三分の生機と六分の死気を指すものです。むしろ無理に長生を求めることは死を加速させるだけです。大地もまた三分の死気を備えており、人間の元々の三分の死気と合わせれば、合計で六分の死気となるからです。

真の超脱は「不死不生」の「一」の境地に達することにあります。これは陰陽がまだ分かれていない本源の状態を指しています。この「一」は大地の本源である坤元であり、同時に天道の開端である乾始でもあります。それは我々の元神を保全し、先天の気である生命エネルギーを収敛させることができるのです。神と気が共に空無に帰し、物と我が一体となるとき、どうして傷害や束縛を受けることがあるでしょうか。

見よ、陰陽二気は常に相互に依存しています。生死の定数に背くことは難しいものの、もし気の外から天地を観察できるなら、それは夢を見ている人がみずから夢の中にいることを知らないのと同じことです。実のところ、天地万物は皆気から構成されています。気が集聚すれば形体が成り、気が暢達すれば生存が可能となります。いわゆる養生とは、気の運行に順応することに過ぎません。過度に養生に励む者は、かえって気を傷つけて死に至るのです。吉凶禍福はすべて妄動に由来し、四種類の動の結果の中で、吉兆となるのはわずか一種類に過ぎません。ですから道を得た人は慎重に動き、静を重視します。静は安定をもたらし、安定は持続をもたらし、持続は本源への回帰をもたらし、最終的には「一」の境地を悟って生死を超脱するのです。

真の静は呼吸を数えたり、ただ呆然と空を求めたりすることではありません。単に頑固に空洞を追い求めるだけでは、どうして気を超越して天地を観察できるでしょうか。現実には陽気は常に虚し、陰気は常に盛んであり、陰が陽を常に抑圧しているため、事は成功し難く失敗し易いのです。ちょうど晴れた日が少なく曇った日が多いように、この「三生六死」の比率がその証拠です。本来はこうあるべきではなかったのに、すべて人為的に造られたものなのです。天地万物の気は絶えず我々と相通じており、養生に努める者がどうして行動に慎重ではいられるでしょうか。

『道生之章』に説かれています。道は万物を化生し、徳は万物を滋養し、物質は形体を構成し、環境は発展を促成する。ですから万物は道を尊崇し、徳を珍視するのです。この尊貴さは外からの力によって強制されたものではなく、自然そのものの姿なのです。道は生成を担当し、蓄養し、成長させ、培育し、成型し、成熟させ、護養し、庇護する。万物を生み養いながらも所有せず、為しながらも功を居らず、導きながらも主宰しない。これこそが最も深遠な「玄徳」なのです。

無形無相でありながら最も尊貴で、万物を化生させるものが「道」です。名前をもたないでありながら最も貴重で、衆生を養育するものが「徳」です。世間の万物は形態が異なり、大小が混在し、古今を通じて常に変化消長していますが、これらはすべて道と徳の働きの結果なのです。道と徳は至るところに存在しながらも無形無跡であり、これこそが最高の真理なのです。

道は万物を生み出し、徳は万物を育むものですが、その働きは意図的ではありません。真の奥妙さは、それらが痕跡を残さないことにあります。尊貴と平凡の区別に執着するよりも、このような分別を看破し、瓦礫と黄金を同じものと見なす方が優れています。

第五十二章では次のように説かれています。天地万物には本源があり、それは母親のようなものです。本源を認識すれば万物を理解でき、万物を理解してなお本源に帰ることができれば、生涯を通じて危険に陥ることはありません。感覚的欲望の門を閉じれば苦労を避けることができ、欲望に放任すれば困境に陥ります。細微なものを察知できることを明智といい、柔弱さを保ち続けることを真の剛強といいます。智慧の光を用いて内に返照すれば、災禍を招くことはなく、これが常道に従うことなのです。

天地形成以前、陰陽分化の初期に、最初の本源の状態を「一元」と称します。それは父であり同時に母であり、そこから造化が生じています。この道理を理解すれば、精神の純潔を保ち、内外ともに清明となり、青空と白日のように澄み切ります。意図的に造作しなければ、自然と道と合一します。細微と顕明、柔弱と剛強、運用と蓄積、変化と恒常の道理を理解する者は、黄帝が鼎湖で仙となり、堯舜が天下を治めたように円満に至ることができます。これこそが修練の根本方法なのです。

第五十三章では次のように述べられています。もし私が大道を確固として認識し実行するなら、最も恐れるところは正道から逸脱することです。大道は本来平坦ですが、人々は常に捷径を好みます。朝廷が腐敗し、田地は荒廃し、倉庫は空虚になり、一方で権貴たちは華美な衣服を身に纏い、鋭い剣を帯び、終日飽食し、富を集積しています。これは盗賊の頭目であって、決して正道ではありません。

この経文は二つの処世の方式を対比させることで、道家の「根本を守り真理を求める」という核心思想を明かしています。

前半では世俗の誤った方法を批判しています。具体的な事務に執着しながらも取捨選別の方法を知らず、表面では正道を追求しているように見えて実は邪道へ向かい、細部の治理にのみ力を注ぎながら根本を失ってしまう有様です。これはちょうど、自分の家の最も貴重な宝物を盗まれてもそれに気づかず、むしろ橋を架け海を渡る能力があると自慢している人のようなものです。見かけ上は能力があるように見えても実は無駄な徒労に終わり、春に咲く花が美しくても実をつけることができないのと同じです。

後半では「善く建つるは抜かれず」という比喩を用いて、真の修為は根本に根ざすべきことを説いています。善く建立されたものは容易に崩壊せず、善く抱持されたものは脱落しません。個人の修養から始まれば徳行はますます真実となり、これを家庭に広げれば徳行に余裕が生まれ、郷里へ拡大すれば徳行は長く続き、国家に貫徹すれば徳行は豊かに満ち、天下に普及すれば徳行は広大になります。事物の観察は自身から天下へと推し広げることにあり、これが天下の事理を明白に理解する方法なのです。

続いて「徳を含むこと厚きは赤子に比ぶ」により、深い徳行を備えた者の状態を説明しています。嬰児のように純真であれば、毒虫も噛まず、猛獣も引っかかず、凶鳥も襲いかかりません。筋肉や骨は柔弱であるのに握力は堅牢で、男女の営みを知らないのに自然と勃起するのは、精と気が充満している現れです。一日中泣いていても喉がかすれないのは、極度に調和した状態だからです。調和の取れた状態を理解することを「常」と呼び、この常の理を明白にすることを「明」と呼びます。むやみに増長を求めれば反って災禍を招き、心機で精気を駆り立てることは「逞強」と呼びます。物事が過度に強壮になれば衰老へと向かい、これは「道」に合致しません。道に合致しないものはやがて急速に消滅するのです。

道教の修行におけるこの経文は、陰陽（いんよう）の調和と陽神の存養、そして「知者不言」の深遠な境地について説き示しています。

修行の部分では、五は純陽の気を表し、六時（陰気を指す）が現れても、乾元（純陽の本源）の独立した働きを保つべきことが説かれます。嬰児のように形も相もなければ害を受けることはないという理です。肝要なのは精（せい）と気（き）を深く蔵し、中和を保つことにあります。精気が自然に調和するよう、火候（修行時の陰陽調整）を掌握することが長生の理であり、強引な作為をしてはなりません。陽德（陽性の力）は乾卦の五画に応じ、陰気は存在しても陽気の健やかさを保つべきです。このように修行すれば、赤子のように精気が充足し、外物の傷害を受けません。

続く数理の解説では、天一生水から五生土までが陽気の積累であり、六数は地に属して陰となることが示されます。全体としては六は陰数ですが、分析すれば陽気を含みます。修行時には陰気の干渉（姤卦の一陰が下、離卦の二陰が中など）を避け、純陽の独用を保つことで、「神光自照」の境地に達します。この神識の光明は一切を洞察し、毫毛ほど細微でありながら天地を超えて広大なものです。

「知者不言」の章では、真に道を明らかにした者は妄りに言葉を発さず、妄言する者は真実の知を得ていないと説かれます。感官の欲望を塞ぎ門を閉じ（塞兑闭门）、鋒を挫き（挫锐）、紛糾を解き（解纷）、光を和して塵世に同じくする（和光同尘）ことで、「玄同」の境地に到達します。これは親疎、利害、貴賎といった分別を超越した状態です。経文は南郭子綦が隠几して坐り、顔回が大智若愚の境地にあり、迦葉尊者が微笑して悟道した例を引き、真の覚悟者はみな世俗の分別心を超え、内在する灵明を収斂し、衆人が酔生夢死する時も清醒を保ち、最終には神龍を自由に御する（得道の自在を喩える）ことを示しています。

統治の部分では「正道もて国を治む」ことを強調し、清静無為の正道で国家を統治し、智巧機心に反対することを訴えています。

国家の統治には正道を用い、戦いには奇謀を用い、天下を得るには無為にして治めることが重要である。なぜそうなのか。現実を見れば明らかである。国家の禁令が多いほど、民は貧しくなる。民間に武器が多いほど、国家は混乱する。民が奸計を弄するほど、異変は絶えない。法令が複雑なほど、盗賊はかえって増える。だから聖人は言う。「我は意図的に行動しなければ、民は自然と従う。我は清静を保てば、民は自然と正直になる。我は民を無理強いしなければ、民は自然と豊かになる。我に貪欲がなければ、民は自然と素朴になる」と。

垂衣拱手して民を教化するのは、統治の正道である。干戚を舞わせて苗民を服従させるのは、用兵の奇謀である。天下の太平を求めるなら、謙譲こそが鍵である。天下の混乱をもたらすのは、すべて自私心による。古来より君王と民の立場は相通ずるものである。欲望が多ければ紛争が生じ、心が静寂に帰れば自ずから無為となる。正道が失われれば刑罰を用い、奇謀が濫用されれば欺瞞となる。誰がこの循環から抜け出せるだろうか。天地の外に立って、月夜の変化を静かに観察するような清明さが必要である。

政治が寛容なれば民風は素朴になり、政治が厳苛なれば民は狡智を弄する。禍福は相依相生し、誰がその中の規律を見抜けるだろうか。正はやがて邪となり、善もやがて悪となる。民の惑いは古くからのことである。故に聖人は方正にして人を傷つけず、廉潔にして苛刻でなく、耿直にして放縦でなく、明亮にして目を刺さない。

民風に淳厚と浇薄があり、政令に寛和と厳厲がある。禍福は凭虚にして来たるのではなく、人心は元来捉えがたいものである。世事は変化して梦幻のごとく、ただ道を得たる者のみが先天の気を把握し、虫豸の冬眠のように「有」を「無」の中に隠すことができる。この玄妙なる作用は永く消えず、虚幻の表象を見抜いた後、禍福はすべて自らが造り出したものであることに気づく。身体の不調に前兆があるように、人事の変化を細心に観察し、天道の至誠に従い、欲望が萌動する時点で警覚すべきである。

民を治め天に侍えるに、「啬」（節制）より重要なものはない。節制を知れば道に早く回帰し、早く回帰すれば厚重なる徳を積む。徳が深厚なれば万事成功し、成功すれば測り知れぬほど深い。この時こそ国家を保有できる。統治の根本を掌握すれば、長く安定した統治が可能となる。これこそが根深く柢固く、長生久視の大道である。

自身を治めることと他人を治めることは通じている。心を収め、内にして守護することは天道の法則に従うことであり、外へ推し広げることは人事を治理する方法である。内在の充実を保ちながら外見を虚静に保ち、自身の能量を過度に消耗しないこと、これが「啬」（惜しむ、節制する）の智慧である。このことによって本性と本源へ回帰でき、このことによって徳行を積み重ねることができる。一見すると何もしていないようでありながら、「無極」（道の究極の状態）の境地に到達することができるのである。

それゆえに国を治める者が仁政を施すことは、母親が子どもを育てるのと同じく自然なことである。すでに「道」というこの根本を得たなら、外面的なものを意図的に追求する必要はない。性命（生命の本源）は植物の根のようなもので、継続的に養い培う必要がある。陰陽二気（宇宙の二つの基本的な能量）が糸のように絡み交融して、万物を化育しながらも測り知ることのできない状態となる。このようにしてこそ天地運行の究極の規律を看破し、逍遙自在の境地に達することができるのである。

蓬莱仙境は大海の中央に在るのではなく、真の修行は動静変化の契機を把握することにある。雌性（陰性の能量）は寅時（明け方三時から五時）に風の扰動を受けるべきではなく、ちょうど真珠を孕む蚌が月光の下で静養する必要があるのと同じである。修真して道を学ぶことは目標は一致していながらも、門戸に入る方法はそれぞれに異なる。ここで説くところは、動静変化の玄機を審察し、陰陽感応の道理を明らかにし、静守してその自然な発生を待つべきことである。これが修行の功徳を積み重ね、三千功行を完成させる要訣なのである。

大国を治めることは小さな魚を烹調するようなもので、火加減は恰も好い塩梅にせねばならない。「道」をもって天下を治めれば、鬼神すら悪祟をなさない。これは鬼神が能力を失ったのではなく、人を傷つけないのであり、また神明が霊を顕さないのではなく、聖人と万物が和谐して共存するのである。双方が互いに傷つけなければ、徳行は相互に交融することができるのである。

「小鲜を烹る」とは水火のバランスを掌握して陰陽を調和させることを説き、「鬼不神」とは陰柔の力を運用して陽剛を隠すことを指し、「神不伤人」とは陽剛の力もまた運用するがしかし鋒鋭を顕さぬことを言い、聖人もまた万物を傷つけないのは調節と輔導を通じて天地の和谐を保つからである。純陽は独り存在することはできず、純陰は生長することができず、万物の生成には陰陽の交合が必要であることを知るべし。過度に剛強であれば折れやすく、久遠なることの道は内に柔韧を守り、外に剛強を顕して行動することにある。天地の運行に則えば、人類はこれにより霊明となる。万物を調節してこれを和谐ならしめれば、天地は自ずと清明となる。「一」（道の本源）へ回帰すれば、万物を包容することができる。枯槁してみえる外表の下に内在の剛健なる光明を保存し、綿々として絶えることなく、最終的に太清（最高の天境）へ回帰するのである。

大国は江河の下流のようにしもぶくれた位置にあるべく、天下交汇の地となるべきである。ちょうど雌性が常に静をもって動を制し、謙下をもって勝を取るように。それゆえに大国が謙下の態度をもって小国に臨めば、小国の帰属を得ることができるのである。

小国が大国に対して謙虚な態度を取るなら、むしろ大国の尊敬を得られるものです。大国が身を低くするのは、より多くの人々を包容したいからであり、小国が謙虚さを保つのは、他者によりよく仕えたいからです。双方がそれぞれ必要とするものを得るので、強力であればあるほど謙虚さを保つべきなのです。大国は仁徳によって小国を扱い、小国は知恵によって大国に仕えます。仁者は天道に順応して万民を普く救い、智者は天道を畏れて自身を全うします。万民を普く救えば天下の心が帰してくり、自身を全うできれば国家は安定するのです。大小いずれであっても、謙虚さのなかで調和に達することができます。江河が絶え間なく流れ続けるように、大海は百の川を容れながらも静かに存在している。陰陽が交わる処に自然と均衡が生まれるのです。

道（タオ）は万物の最も奥深い奥義です。善人にとっては宝物であり、不善な者にとっても庇護の場となります。美しい言葉は尊敬を勝ち取り、善行は他者を感化させることができます。たとえ天子が三師（太師・太傅・太保）のような高位を設け、玉の璧や四頭立ての馬車の威儀を備えていても、静かに坐して大道を体得することに勝りません。古人が道を珍重したのは、求めなくても得られ、罪過を避けなくても解脱できるからです。道は無形でありながら万物を包含しており、その尊さを知ることこそが宝であり、それに依存して生きながらもその恩恵に気づかないこと、それが保全です。善悪も美醜も尊卑も相対的な存在に過ぎないのに、なぜ無理に区別する必要があるでしょうか。官位や礼遇によって賢人を求めるより、自己を内観し、一念の間に衆妙の門を領悟する方がよいのです。道は言葉では表現できず、執着する必要もありません。たとえ三師が坐って道を論じても、結局は静かに九天の明月を観ずるには及ばないのです。善悪がまだ分かれていない本然の状態に在ること、これが究極なのです。

「無為」の智慧とは、無為の態度をもって行動し、無事の方法で物事を処し、無味の境地で味わうことにあります。大きなものは小さなものから生じ、多いものは少ないものから起こります。徳行によって怨恨を化解するのです。困難を処理するには容易いところから入手し、大業を成就するには細微なところから始めるべきです。天下の難事は必ず簡易なところから開始され、大事は必ず細部の積み重ねから成り立つのです。だから聖人は常に大事をしようと貪ることなく、それでいて偉大な業を成し遂げるのです。

治理と修身の智慧について述べられています。意図的に「大きさ」を追求するのではなく、むしろそうすることで真の「大きさ」が成し遂げられるということです。軽々しく約束する者はしばしば信を失い、事柄を容易く見なすことは却ってより多くの困難を招きます。だから聖人は常に困難なところから手をつけ、結果として真の困難に直面することがありません。

真の境地とは、心があっても執着せず、相があっても固執しないことです。一切が自然に任せられ、意図的な徳行の計較がありません。難題に対処するには容易いところから入り、大業を成すには小事から始めるべきです。肝心なのは要点を把握し、執着を減らすことです。四頭の馬が牽く車でさえ、一度口から出た言葉は呼び戻せません。だから約束は特に慎重にすべきです。

事物の発展には規則があります。太陽が昇れば影ができ、舌が存在すれば味覚があり、大小難易もまた相対的に存在します。天地の運行は変化し続け、絶対に安定した日などどこにあるでしょう。人が「無我」の境地に達すれば、どうしてなお得失を計較するでしょう。

安定時には維持が容易く、事が起こる前には計画が容易く、脆弱なときには化解が容易く、細微なときには消散が容易いです。事が起こる前に処理し、混乱が形成される前に治理すべきです。抱え込むほどの大樹も嫩芽から成長し、九層の高い台も土の堆積からできます。千里の旅は足下から始まります。

強引に求めることは却って失敗をもたらし、執着することは却って失うことになります。聖人は強引に求めないから失敗せず、執着しないから失いません。人々の事業は成功に近づく時に失敗することが多く、もし終わる時に始めた時のように慎重であれば、失敗することはありません。聖人の追求は常人と異なります。常人の欲するものを貪らず、稀少なものを重視せず、他人が学ばないことを学び、衆人の過失を正し、万物の自然な本性に順応して不当な干渉をしません。

事物の兆しを察知できる者だけが大事を成し遂げられます。細微な変化を発見できる者だけが禍患を消除できます。得失は兆しが現れる前に判断できますが、智慧では微妙な変化を完全に把握し難いのです。だから常に慎重であり、取捨選別するのは、全て自然の規則に順応するためなのです。

古代に道を善く行った者は、百姓に聡慧と巧詐を教えるのではなく、彼らが淳朴さを保つよう導きました。百姓が治めがたいのは、彼らの智巧が多すぎるからです。智巧で国を治めることは国家の禍であり、智巧を用いずに国を治めることが国家の福です。この両者の区別を明白にすることは法則を掌握することであり、この法則を掌握することを「玄徳」（最も深遠な徳）と言うのです。玄徳は深く測り知れず、俗世と相反しますが、最終的には最大の調和に到達するのです。

道家の知恵は、謙虚さと無為、そして道の「三宝」についての深い理解を示しています。

まず理解すべき点は、知略を過度に弄することの危険性です。真の知恵とは、本来の素朴な姿に立ち返ることにあります。かつて秦の時代、支配者が策略で民衆を愚ろかに扱おうとしましたが、却って民衆に見抜かれてしまいました。漢の文帝のような真の統治者は、「真の愚」の知恵を理解していたのです。

次に、江河と海の関係が象徴的です。なぜ海は百の川の王となるのでしょうか。それは常に低い位置にあるからです。聖人が民を導きたいなら、言葉は謙虚でなければならず、人々の前に立ちたいなら、自らの利益は後に置かねばなりません。そうすれば民は重荷を感じず、天下の人々は自然とその者を推戴するでしょう。争わない者には、誰も争いを挑みません。海の水が最も低いにもかかわらず天下の水を集めるように、聖人が謙卑であるにもかかわらず万民の心を得るのです。この一見矛盾した現象こそ、道の玄妙さなのです。

道には「三宝」があります。第一は慈悲心、第二は質素さ、第三は先んじることを敢えてしない姿勢です。慈悲心があるから真の勇敢さが生まれ、質素だから広大さが実現し、先を争わないから万物の長となるのです。慈悲を捨てて勇敢さを示そうとしたり、質素さを捨てて広さを求めたり、退譲を捨てて先を争ったりすれば、滅亡へ向かうことになります。慈悲の心で戦えば勝利し、守れば堅固になり、天が誰かを救おうとするなら、その者を慈悲で保護するのです。

これらすべては同じ道理を指し示しています。柔弱に見え、低い位置にあり、争わない性質こそが、実は最大の力を秘めているのです。海が最も低い場所にありながら百川を容れ、銀河が天高く輝きながらもなお流れが逆転する時があるように、道の運行はしばしば常人の認識とは相反しているのです。

宇宙の根本である大道は広大で形を持たないものですが、具体的な規則に限定されてしまうと、かえって小さく見えてしまいます。真の統治は「三宝」（慈悲、質素、争わぬこと）を守ってこそ成り立つのです。慈愛をもって民を育て、質素であることで人々を豊かにし、争うことなく本分を守る。安定を保つことによってこそ長く発展し、資源が十分にあれば互いに助け合うことができ、勇気は正義のためにこそ用いるべきなのです。

これらの根本的な原則を捨てて他のものを求めれば、やがて災いを招くことになります。天道は誰かに偏ることなく、ただ善行を積む者を見守るだけです。驚くべきことに、この三宝は誰もが本来持っているのです。問題は実践できるかどうかにあります。慈心がなければどうして元気を養うことができるでしょうか。質素でなければどうして精気を蓄積できるでしょうか。争好んで勝ちを求めれば、どうして元神を保つことができるでしょうか。精神を内に守り、精と気が調和し、欲に溺れず、争わず、また無理に抑圧することもなければ、自然と本来の姿が成就するのです。

修行に長けた士人は力を誇りません。戦いに秀でた者は容易に怒りません。勝利を得た者は人と争いません。人を使うのに長けた者は謙虚に身を低くします。これが争わぬ徳であり、人の力を活かすことであり、古来より天道の法則に合致しているのです。士人が己の強さを誇らなければ身を全うでき、戦いで怒らなければ心が平らかに保たれ、勝利を争わなければ功徳が円満になり、人に謙虚に接すればよき報いが得られます。天の徳と合致した古人の境地に至るには、身心の平和を保つことは確かに容易ではありませんが、もし水火が調和し、龍虎が降伏するように（これは内丹の用語で陰陽が調和することを指します）、人と天が一つになるようにできれば、それは金丹が成就する（修行の最高境地を指します）ことなのです。

兵法では言います。進んで攻撃せず、むしろ守りに専念し、無理に進まず、むしろ一歩退くほうがよい。これが見かけ上は陣形を持たぬ布陣であり、対抗することなく敵を制することであり、兵器を用いずに勝つことなのです。最大の禍は敵を侮ることであり、敵を侮ることは根本を失うに等しいのです。ですから戦場では、哀れみの心を持つ者こそが最終的に勝利を得るのです。

攻撃することなく応対に長けること、退くことで進み根本を守ること。見かけ上陣形がないのは心念が動かないからであり、対抗がないのは相手の動きに順応して勝利を得るからです。自分の力を誇示して争う者は自ら慈心を失い、心に哀れみを持つ者だけが勝つ可能性を持つのです。驚くべきことに『道徳経』の八十一章では三度にわたって兵法について論じています。これは用兵の玄妙な理と長生の道が相通じていることを示しているのです。天地万物は本来一つのもので、勝敗の根本は結局のところ陰陽の平衡なのです。

私の説く理は実は浅く明白です。ただ世の人は複雑なものを求めるのが好きなのです。大道を知る者は自分を誇りません。誇る者は真の知識を持たないのです。聖人の外見は質素で粗衣のようですが、内には玉のような高尚な徳を秘めています。最も奥深い道理ほど最も平凡なのに、残念なことに人々は常に外に求めようとするのです。万物が同じ源から出ていることを理解できれば、最も貴い宝物が実は自分の心の中にあることが分かるようになるのです。

我の教えは本来、理解するのも実践するのも容易いものです。しかし世の人々は真の意味を理解することが難しく、それを行動に移すことはさらに難しいのです。なぜなら、私の言論には根本的な宗旨があり、行動にも核心的な準則があるからです。人々がこの根本を理解していないからこそ、私の教えを理解できないのです。真に私を理解できる者は極めて少なく、これこそが私の教えの尊さなのです。そのため聖人は外表は素朴で粗布の衣をまとっていながら、内心には宝玉のような知恵を抱いているのです。

いわゆる「容易に知られ、容易に実践される」という道理こそが、「道」の本質です。それが道だからこそ、根本的な宗旨と核心的な準則を持つのです。宝玉が貴重でありながら宝物として機能するように。世間万物は紛雑に見えますが、実はすべて道の表現であり、どのようなことが道から離れて存在できるでしょうか。各人の内には本来、内在する宝玉を備えており、その妙は言葉を必要とせず、本人さえもその存在に気づかぬほどです。

第七十一章が説くのは「知と不知の智慧」です。自分に知らぬことあることを知ること、これが最高の明らかさです。知らないのに知っていると思い込むこと、これが病いです。聖人にこの病いがないのは、このような「知らぬを知りと為す」ことを真の病いとして捉えているからです。無理に知らぬを知りと為すことの危害を認識できれば、その危害を避けられるのです。生まれつきこの道理を明らかにしている者を聖人と呼び、彼らがどうしてこのような病いを持つでしょうか。民衆は常にこの病いに陥り、聖人は一見愚鈍に見える状態を保ちながら、実は大いなる智恵は愚かに見えるのです。儒家が言う「有りながら無きが如く、実ながら虚しきが如し」と同じく、仏家も未だ証悟せぬものを証悟したと言うなかれと教えます。実は儒教・仏教・道教の三家の根本道理は相通じており、なぜ無理に異同を分けるのでしょうか。

第七十二章が述べるのは、民衆が権威を畏れなくなるとき、より大きな乱が訪れるということです。民衆の生存の空間を制限してはならず、その生活の資源を搾取してはなりません。民衆を搾取しなければこそ、民衆は統治者を厭うことはないのです。それゆえ聖人は自己認識を持ちながらも自らを誇示せず、自らを愛しながらも自らを高しとしません。したがって誤った方法を棄て、正しい原則を採用すべきなのです。

君主が仁慈であれば、民衆は敬愛します。この敬愛からは畏怖は生じません。畏怖を基とせぬ敬愛こそ、真の権威の在処です。天空が万物を包容するように民衆に安住を与え、大地が生命を滋養するように民衆に楽業をもたらすべきです。上下が互いに厭うことなく、初めて感応相通じるのです。自己認識を持ちながらも顕わにせず、自らを愛しながらも自らに慢じず、才能を隠すことを能とし、謙逊を美徳とする。道に合わぬ方法を棄て、道に合う原則のみを採用する。百姓を治めるにせよ身心を修養するにせよ、この道理は同じく適用されるのです。内心の修養は剛健なる陽気を養い、外表は自然に順応すれば、自ずから心境は寛広となり、身心は安泰に至るのです。真にこの道理を明らかにし、それを実践する者は、自然と健康長寿に至るのです。

これは生死、天道、人道についての深い教理を説く経文です。

過度な勇猛さや強硬さは却ってこちらの身を滅ぼす招きとなり、適切に退くことを知るものが命を全うできるという説から始まります。このふたつの道には各々の長短がありますが、天道（てんどう）には自ずと一定の法則が備わっているのです。聖人でさえも天道の奥義を完全に読み解くことは難しいと感じています。天道の本質とは何でしょうか。それは人と争わずして必ず勝ち、言葉を用いずして自然に応じ、呼び出さずとも自ずから訪れ、一見して単純明朗でありながら緻密な計画を秘めています。これはあたかも天地を覆う目に見えぬ大きな網のようであり、網目が粗いように見えても、いかなる小さきものさえ漏らさぬのです。

次に、欲望に溺れることが死への道を開き、心を清く正しく保つことが真の生存の道であると説きます。季節が寒暑を繰り返すのは自然の法則です。知恵による思考もまたこの自然の法則に従うべきであり、自分の考えに固執してはなりません。大道（たいどう）は万物を包容しながら自らは束縛されず、微小な存在でさえこの大道の範囲から逃れることはできないのです。

統治者が死刑で民を脅迫する問題が論じられます。もし民がすでに死を恐れなくなれば、死をもって脅すことに何の効力があるでしょうか。本来、殺生を行うべきは天道であり、人がこれに代わって殺人を行うなら、それは木工職人に代わって木を伐るようなもの。手を傷つけぬ者は稀であります。他者を傷つけることは最終的には自らをも傷つけ、その報いは子孫にまで及ぶのです。

最後に、民の苦困の根源を明かします。民が飢えるのは、統治者が過度に租税を取り立てるからです。民が統治しがたいのは、統治者が過度に干渉するからです。民が死を軽んずるのは、統治者が過度に享楽を追求するからです。真の生き方を知る者は、生命そのものに過度に執着することなく、これは無理に長生を求めるより遥かに優れています。過度な搾取は民の腹を空にし、権謀術数は民の心を不安定にし、貪欲な執着はやがて自身を滅ぼします。清静にして無為であることこそが正道なのです。

これらの教えは、道教の自然に従い、清静無為を旨とする根本思想を体現し、統治者の過度な作為に対する批判を示し、民をして自然のままに生活せしむべきことを主張しているのです。

《道德真経章句訓頌》のこれらの章は、柔弱が剛強に勝つという理（ことわり）と、天道の平衡の法則について述べています。

生命の道について、老子は生き生きとした比喩を用いて説明しています。人間は生きているとき身体は柔らかく、死後は硬くなります。草木は成長するときしなやかで、枯れると乾いて硬くなるのです。したがって硬さは死の状態に属し、柔弱こそが生機の現れなのです。樹木が強硬すぎると逆に伐採されやすく、軍隊が強勢すぎるとかえって勝利を得難いのと同じです。柔和の気は生命を養い、剛烈の気は肃殺をもたらします。陰陽の変化の中で、一見柔弱に見える外観の奥には往々にして強大な力が秘められており、このような一見矛盾した転化こそが造化の玄妙なのです。

天道が運行する規律は弓を引いて矢を射るようなものです。高ければ押し下げ、低ければ持ち上げ、力が過剰なら減弱させ、不足なら補充します。しかし人間の世界ではしばしばこれに逆らい、不足する者から奪って余裕のある者に与えてしまいます。ただ道を得た人のみが、余剰をもって天下に補給することを知っています。聖人が事に当たっても功を自分のものにしないのは、あえて賢能を表現しないからこそ、かえって真の聖賢の品格を成就するのです。

天下で最も柔弱なものは水に過ぎません。しかし水滴は石を穿ち、水のこの特性を変えるものは何もありません。柔が剛を克服するという道理は誰もが知っていながら、真に実践できる者はほとんどいません。ゆえに聖人は言います。国家の屈辱に堪えることができる者こそが、社稷の主となるにふさわしいと。ここに水の特性で治国の道を比喩し、包容と柔韧の品格こそが真の強さであることを示しているのです。

《道德真経》のこれらの章は、国を治め身を修める深い道理について述べています。

「国の不祥を受く」という段落について、真の君主は国の災難を包容できなければならないという意味です。矛盾した言葉に見えますが、実は深い真理を秘めています。徳行の貴さは持続にあり、柔弱なものが剛強なものに勝るのです。大海が広大であるのは、最も低い所にあって百の川を受け入れるからです。水の柔弱が剛強に勝つことは誰もが知っていますが、実際にそれを貫き通す者は稀です。善德を絶え間なく積み重ねることで、最終的には天地の道と相い通じるようになるのです。

第七十九章は怨恨を化解する道理について述べています。大きな怨恨を無理に調停しようとすれば、必ず遺恨が残ります。これは良い方法ではありません。ですから聖人は借用書を持ちながらも債権を追い立てない者のようです。徳のある人は約束の精神を掌握しますが、徳のない人は執拗に纠纷を繰り返すだけです。天道に偏りはありませんが、常に善人に目をかけます。怨恨は生じさせてもいけませんし、無理に解決しようとしても、悪循環に陥るだけです。真の徳行とは、報いを計算しないことなのです。

第八十章は、理想とされる小国寡民の状態を描いています。たとえ先進の道具があっても使用せず、民は生命を大切にして遠く旅立つことを望みません。車や船や兵器があっても出番がなく、結縄で記録する素朴な生活に帰ります。人々は自分の食べ物や衣服に満足し、安らかに暮らします。隣国の鶏や犬の声が聞こえるほど近くても、生涯往来することはありません。このように一見無用に見える状態こそが、実は自然の道に最も適うものであり、万物がそれぞれの位置に収まるのです。聖人が憧れるのは、このように本性に帰る境界なのです。

最後の一章は次のように指摘しています。真実の言葉は華美ではなく、華美な言葉は真実ではありません。善良な人は言辞巧みではなく、言辞巧みな人は善良ではありません。真に明白な人は知識を炫耀せず、知識を炫耀する人は真には悟っていません。聖人は財富を積蓄せず、他者に与えれば与えるほど、かえって自らは豊かになります。天道とはこのようなもので、人を利して害することなく、聖人の道もまたこのようなもので、奉仕して争うことがないのです。

真の知識を持つ者は自らの学識を誇ることはなく、学識を誇る者は実は深く理解していないのである。道（タオ）を得た者、すなわち聖人は、故意に財宝を積み重ねることはない。他者を助ければ助けるほど、自らはかえって心満たされ、他者に与えれば与えるほど、自らはかえって豊かになるのである。天道の法則は万物を潤すことであり害しないこと、聖人の規範は実行することであり争奪することではないのだ。

華麗な言辞よりも朴実な誠信の方が勝り、論弁に長ける者は往々にして紛争を招く。本当に善良な人の心には悪意がない。一つの根本的な道理に専注すれば要義を明かにでき、多くを求めればかえって表面的になってしまう。道を得た者は外物を積み重ねず、むしろ心の虚寂さを保つことで万物を統御する。他者を助けることでかえって自らが充実するのは、造化の自然に従う妙理であり、他者に与えることでかえって自らが豊かになるのは、尽きることなき泉の如くなのである。

天道がもたらす利益は決して害をなさず、聖人の行為は決して争奪を招かない。天道であれ人道であれ、その本質は一致しているのだ。万物は皆その所を得て配置され、あらゆる必要なものは既に具わっている。大道は何と偉大なことか。それは万物の始終を貫くのである。ただし注意すべきは、言語は大道を完全には表現できず、大道は言語そのものではないということだ。論弁や博学に頼る者たちが、どうして真の悟りに達することができようか。

最も精妙な道理は言葉によっては伝授できない。人は天地に則り、天地は大道に則り、大地は何に則るのか。それは自ずからそうである、という本来の状態に他ならないのだ。

この章句は『道徳経』の核心思想を明らかにしている。真の知恵とは、飾りを除き素に帰ること、故意に追求することもなく強引に争奪することもなく、自然の法則に従って行動することなのである。「他を利する」ことを通じて「己を利する」ことを実現し、与えることの中に真の豊かさを得るのだ。同時に言語の限界を指摘し、大道の悟りは文字の表象を超越して初めて得られることを強調しているのである。