《道德真經解(二)》

『道德経』の冒頭が語ることは、言葉で述べることができる「道」とは、永遠不変の道ではないということです。「道」は異なるレベルでそれぞれの現れ方があります。自然界では四季の移ろいを通じて万物の生死が決まり、人間社会では道徳規範によって人々が教化され、家庭では男女の役割分担によって成り立ち、国家は法律制度によって運営されます。これらはすべて世間で見られる通常の「道」であり、聖人も凡人も感じ取ることができるものです。

しかし真に永遠の道はこうした具体的な形式を超越しています。変化に対して障害なく対応し、万物と付き合う際に固定した模式を持ちません。耳で聞き取れるかすかな音ではなく、目で見える実在する色彩でもありません。その微妙な本質を悟った者は虚無の中に神妙な変化を探り、その深遠さを理解した者は計り知れない中にも真実の本質をつかみ取ることができます。動いては千変万化に対応し、静まっては単一の形態に限定されません。このような道が、どうして普通の道理に比べられるでしょうか。

同様に、名づけられることができる「名」もまた永遠の名ではありません。最も真実の名は具体的な形態に執着せず（形態は衰退するため）、数量にも頼りません（数量は変化するため）。触れることはできても握り取ることはできず、模倣することはできても似たものではなく、前後から追ってみても首尾を見ることはできず、研究して仰ぎ見ても頂点に達することはできません。外界のものの変化に随わず恒定を保ちながら、本体を守りながらも作用を発揮します。心の状態が「常に無」の境地に達して道と合一するとき、真実の名は自然に現れるのであり、これは普通の名称にはできないことです。

「無」は天地の根源であり、「有」は万物の母体です。道がまだ分化していない遠い古の時代、陰陽はまだ分かれておらず、造化もまだ現れていませんでした。清い気は上昇して天となり、濁った気は下降して地となります。天地は清さを陽（創造）とし、濁りを陰（化育）とし、陰陽が配合することで万物が生み出されたのです。「無」は道の独立した存在を表し（天地はここから生まれる）、「有」は天地の結合を表します（万物はここから孕まれる）。「始」とは気のことを言い、「母」とは形のことを言い、気と形の両方が道の「無」と「有」の表現なのです。

無欲の状態を保つことで道の奥妙を観察することができ、有欲の状態を保つことで道の限界を観察することができます。この二つは同じ源から出ながら名前が異なり、両者とも「玄」と呼ばれます。玄妙の中にさらに深い玄妙があり、これがあらゆる奥妙への門戸となります。それはぼんやりとして来たり去ったり、虚空にありながらも特定の事物に滞ることなく、空明でありながらも特定の姿に限定されることがありません。

「常に無」という永遠の虚無の状態がある。それは、事物が突然現れる時には必ずその形象があり、突然消え去る時には必ずその痕跡が残るということのようなものだ。静寂と虚無の中では精（せい）と神（しん）が自然と凝聚し、動かないように見えながらも自然と作用し、空明の中では真の性質が自然と蔵され、変わらないように見えながらも自然と変化していく。これこそが「常に有る」永遠の存在と「常に無」の妙なるところなのだ。無為の境地を守れば、精微で玄妙な真理を体験できるし、有為の修行を実践すれば、具体的な痕跡を知覚することができる。この二つの状態は同じ源から出ているが、名前が異なるだけで、どちらも「玄」（深奥で測り難いもの）と呼ぶことができる。いわゆる「玄」とは、天空の色は見えるのに、なぜそうなのかは知ることができないといったようなもの。深く究明すればするほど、大道（タオ）の真の理を悟ることができるようになる。だからこそ、これを「衆妙の門」と言うのであり、それは大道（タオ）へと通じる必ず通らねばならぬ門だからである。

天下の人々が皆、美しさとは何かを知るようになれば、醜さという観念が生じる。皆が善とは何かを知るようになれば、不善の基準が現れる。このように有と無は相互に生じ、難しいことと易しいことは相互に成り立ち、長さと短さは相互に対比され、高さと低さは相互に依存する。音声は相互に応じ合い、前のことと後のことは相互に続く。大道（タオ）は万物に散在し、人の本性は最初は純真を受けるが、人為的な造作によって虚偽が生じる。本来は調和していた本性が一度ずれてしまえば、乖離してしまう。かつて美しいと考えたものが、今は醜くなり、かつて善いと考えたものが、後には不善になるかもしれない。聖人は醜さが存在するからといって美しさを否定することはなく、不善があるからといって善を放棄することもない。彼らはただ本性に順応し、常人のように美醜や善悪の分別に執着することはない。もし本性の純粋さに立ち帰ることができれば、有無や難易や長短といった対立を区別する必要がどこにあるだろうか。これこそが聖人が「無為而治」を行う深い意味なのだ。

聖人は道（タオ）を用いて自身を修養し、徳業を用いて他者を感化させる。常人は遠大な見識に欠けており、聖人の導きがなければ思考することができず、独到の見解に欠けており、聖人の教化がなければ理を明らかにすることができない。もし教化を実行しなければ、柔弱な者は沈沦し、愚昧な者は頽廃し、聖人の道（タオ）に追従することができない。だから聖人は精神を深い静黙の中に涵養させ、人々が風気を観察して行動するようにさせ、思慮を虚寂の境地に安置して、人々が変化に順応して作為するようにさせる。複雑な事柄は人の聡明さを消耗させやすいから、聖人は無為を保ち、万物が自然に運作するままにさせるのである。

言語が多すぎると、かえって内心の真実の想いを乱してしまうため、私は沈黙を保つことを選びます。上に立つ者が自然に無為であれば、下の事柄は自ずと整い、教化が上に立つ者の身に確立されれば、天下の百姓は強いられることなく自然と従い、それゆえ大道に背く弊害は生じないのです。

万物は自然に生長し、抗拒することはありません。聖人が現れるときは万物もそれに応じて顕現し、聖人が隠退するときも万物はそれに応じて帰隠するのです。聖人こそが万物が手本とする対象なのです。したがって聖人が位にあるときは、万物は各々の本性に従いて発展し、天然本性を失うことなく、これはすべて私が殊更に用心する必要がなく、ただ万物の自然規律に順応しているためなのです。興衰の変化に関して言えば、どうして抗拒などあろうでしょうか。もし政事が修明でなく、教化が彰らかでなく、行動すべき時に退縮し、獲得すべき時に与えるならば、こうしたことは天下人心を乱し、万物を混乱の状態へ陥らせるだけです。このような状況にあっては、万物は生長しても抗拒を免れがたいのです。万物が自然に生長して抗拒しないことは、聖人が位にある時代にこそ実現されるのです。

大道は万物を生養しながらも占有せず、作為がありながらも自恃せず、功業が成就しても居功しません。ちょうど居功しないからこそ、功績は永遠に消失しないのです。大道の運行は物我を分かたず、高低貴賤の分別がありません。心を用いて他人の心を体察すれば、天下人の心は私の心となり、形体を用いて万物を養育すれば、万物の形体は私の形体となり、何ぞ尚お彼此を区分する必要があるでしょうか。

聖人は大道に遵って万物を助け、自らを委曲して他人を善く待遇し、自らの機巧を隠蔽して他人の拙さを補救し、自らの才能を発揮して他人の不足を導きます。このような功業は無限に延続でき、事業は絶えず壮大になり、すでに極致に達しているのです。聖人は自満が過失を招くことを憂慮するゆえに自ら克制し、盈満が亏損をもたらすことを憂慮するゆえに自ら減損するのです。徳行は広大にして天地に充満していながらも、自ら満足したと認めず、玄妙にして測り難くありながらも、自ら神奇だと認めません。作為があるようでいながら無作為のようであり、功業を建立するようでいながら功業なきようです。こうしてこそ外物の影響を受けず、時代に改変されず、永遠に大道と共にあり、それゆえ功績は永遠に消失しないのです。

第三章が述べるところは、賢能を推崇しなければ百姓は争奪しなくなり、稀有な物品を珍視しなければ百姓は盗盗しなくなり、貪図できる事物を顕露しなければ人心は混乱しなくなるということです。ゆえに聖人が天下を治理するときは、百姓の内心を清浄にし、腹を満たし、争強好勝の意志を削弱し、筋骨を強健にします。始終百姓を純朴無知、無欲無求の状態に保持し、あの聡明な者たちすら妄為を敢えてしないようにするのです。無為の方式を用いて治理すれば、治理できない事柄などないのです。

人間の本性は本来分別を持っていませんが、後天的な習気がそれを変えてしまいます。万物の本質は同じですが、人間の感情がそこに差異をもたらすのです。習気が本性を変えると、人々は賢能な者に羨望を抱くようになります。感情が事物の認識を歪めると、人々は稀有な物を追い求めるのです。賢能な者を羨んでもそれに至ることができず、かえって争いが生じます。財物を求めても得られず、かえって盗みが起こるのです。この二つの情況は人間に本性を失わせ、妄念を生じさせ、貪欲を養い、安易さへの執着を増やします。

大道（タオ）の真の意味を悟ろうとするなら、むしろ内心を虚静に保つことが勝ります。賢と愚の分別を心に留めず、自己と他人の界限を消し去り、外面の華麗さに目を奪われず、衣食の基本的な必要に満足することです。争い心や勝負心を弱めて自らを柔和にし、筋骨を強健に保ちながら自立して物質に溺れないようにすること。そうすれば天下の人々に虚妄な見識は生じず、貪婪な欲望も滋養されません。聖人は天下を治めるに無為（わざ）をもってします。「賢能を推し崇めない」という教えは、人間の本性を回復させ、事物の本真に帰すためであり、これこそ道（タオ）に根ざした智慧なのです。

道（タオ）の本質について：道は虚空であるにもかかわらず用いても尽きることがありません。展開するときは天地に充満しても自足しませんし、収縮するときは微小に隠れても卑微さを現しません。本質の観点からは極めて虚静でありながら、あらゆる事物に応答します。作用の観点からは変化無穷でありながら、一切の情況に対応できるのです。高きを自視して低き者を近づかせず、また低きを装って高き者が近づけないということがありません。盈つることもなく枯竭することもないこの状態は、ただ陰陽（いんよう）の平衡の中にのみ達成されるのです。だから「道冲にして用之や或いは盈たず」と言うのです。「冲」とは陰陽が調和し、恰度よい境地を指しています。

道は深遠で万物の根源であるかのようです。深くて測り難いことを「淵」と称し、精微で窮め難いことを「道」と称します。無の次元から見れば道は天地の始まりであり、有の次元から見れば道は万物の母です。それを母体と言えば万物は道から生じることが知られ、それを宗祖と言えば万物は道を本とすることが知られるのです。では道が根源であるなら何故「かのよう」と言うのでしょうか。それは道に固定した形態がなく、具体的な形象では描写できないからです。だから「淵兮として万物の宗に似たり」と言うのです。

道の表現方式は次のようです。鋒芒を収敛させ、紛争を化解し、光辉を調和させ、塵俗に混同させることです。澄澈深沉として有るようでもあり無いようでもあります。鋭気を磨滅させて自身を保全し、紛擾を解除して本真に帰り、光芒を融合させて万物を普く照らし、塵俗を容納して一切を包容する。この深邃な状態は存在するようでありながら捉え難いものなのです。

修行をする者は、意識の騒乱を馬を繋ぎ留めるように抑制して、心意を虚空へと帰し、本性を寂静に沈ませなければならない。喜怒などの感情は何事も起こらぬ境地の中に隠し、好悪の念頭は思慮を加えない場所に鎖しておく。こうすることで淡泊な心持ちで自分自身に向き合い、宁静な態度で外物に応じることができるようになる。外へ鋭さを示さなければ、万物と調和しながらも目立つことなく相処し得るし、殊更に新奇さを求めなければ、人々と融け合いながらも愚かに見えるようになる。このように大道を体悟すれば、わざわざ観察しなくても明白となり、強いて為そうとしなくても成就し、自然と外物に引きずられることもなくなる。

もし鋭さを収める術を知らず、ただひたすら己の考えに執着すれば、必ず軽率に動いて本性を傷つけることになる。紛乱を化解することができず、ただひたすら外事を追い求めれば、必ず多くの煩悶を生じて本真を迷失するであろう。光芒を調和させることができなければ、大道は炫示によって喪失され、塵世との区別がつかなくなれば、名声は自惚れによって毀損される。このようにして道を求めても、見えても見えず、為しても為らず、永遠に外物に牽制されたままとなる。学道する者がいかに慎重でなければならないことか。だから経文は続けて「大道は有るようで無いようである」と述べるのである。道は固定した形態を持たず、もし「存在する」という概念に執着すれば、それはかえって道から外れることになるため、「有るようである」と言うのである。

「私はそれの祖先が誰であるかを知らない。それは天帝よりも早く現れたようである」とは、道の本源は無為より来たり、清静より生ずるということである。それを把握すれば存在し、それを放棄すれば消滅する。強勢によって増すこともなく、柔弱によって減ることもない。この虚無の極致、真常の玄妙さは、天地さえもそれを起始とし、万物もそれを根本とする。それは測り知れぬ源から萌芽し、すべての存在より前に存在する。形象を持つものごとは、道がそれらを成形する前に存在し、主宰を持つ万物は、道がそれらより上に位置する。このような道を、いかに「祖先」と名付けることができようか。だから「孰為子孫、象帝之先」と言うのである。

第五章は天地に偏愛の心がなく、万物を藁で作った犬のごとく平等に扱うことを説き、聖人もまた偏愛の心がなく、百姓を藁で作った犬のごとく扱うと述べる。天地の間は風箱のようなもので、内部は空虚でありながら決して潰れることなく、鼓動するほどにより多くの能力を産み出す。天地が万物に対する所為は、完全に自然の規律に順応するものである。生長すべき時には雨露を降らせて滋養し、凋落すべき時には霜雪を降らせて枯らす。決して何らかの具体的事物に牽制されることなく、また何らかの特定時期に制限されることもなく、常に自然無為の状態を保ち続けるのである。

ここで説かれているのは「刍狗」（古代の祭祀で藁から作られた狗）の比喩です。人々が祭祀を行うとき、刍狗を誠心誠意をもって供奉して敬意を表しますが、祭祀が終わると、それを無用の物として投げ捨てます。これは最初は重んじて後から軽んじるのではなく、また先に愛して後に厭うのでもなく、むしろ自然の理がもともとそのようなものなのです。

聖人が百姓に接する態度もこれと同じです。百姓を愛護するときは嬰児をあやすように優しく、百姓を敬重するときは大祭を行うような厳粛さで臨み、この愛おしむ心はすでに極まりに達しています。しかし愛護に値しない者がいるときは、懲罰によって威厳を示し、その命を草芥のように見なします。敬重に値しない者には刑罰で罪悪を懲治し、生命を閑散とした物のように扱うのです。これは聖人が賞罰に私心を持つからではなく、自然の理に順応し、天地の法則に倣うからです。

このようにこそ、万物を包容しながら尽きることなく、万変に応じながら溺れることがありません。生きるべき者は生存して欠乏することなく、善を指向する者は常に善を行い続けることが止まりません。この応対には固定した模式がなく、生じるものは尽きることがなく、ちょうど橐籥（ふいご）のように空虚でありながら決して枯渇することなく、吹き動かすほどにより多くを生じるようなものです。ゆえに「言葉が多いと数々の困難に行き当たり、これに及ばずむしろ中道を守るにしくはなし」と言うのです。

聖人が行動するときは道を運用し、静処するときは道を体得します。静処にあって道と一体となり、澄み切った心で自らを養い、俗務に参与せず、外物に接触しないため、自然と言葉が多くなる弊害はありません。行動するときに道を運用すれば、言葉がなくても変化に応じることができます。もし道の働きが尽きようとするならば、たとえ称賛すべきことであっても簡明にして道理に符い、要点を切り取るべきであって、数の多さを求めてはいけません。ゆえに「言葉が多いと困難に陥り、これに及ばずむしろ中道を守るにしくはなし」が最も適切なのです。

第六章では「谷神死せず」を説きます。「谷」すなわち空虚は万物に応じながらも何か一つのものに滞留せず、「神」すなわち神妙は万変を受け止めながらも何か一つの源に執着しません。一つのものに滞留しなければ、空虚は満ち溢れることなく、一つの源に執着しなければ、変化は尽きることがありません。これが谷神が永遠に滅びぬ徴候であり、これを「玄牝」と称するのです。道が人に対してあるところは、無に始まり、玄妙に終わります。

「有」と「無」の生成について、これは気（き）、すなわち先天的エネルギーの観点から説かれています。「有」とは具体的な形態を指し、玄牝（人体内における陰陽が交わる要穴）こそが、有形のものの根本源です。

人体内において、玄牝は虚空を産み出す根本です。それは人体の気機の運行に順応し、精微な変化を通じて作用します。体内の真気が下降する時はここから上昇し、外に散る気はここに帰ってきます。このようにして気息は途絶えることなく続き、真灵（先天の元神）は寂静を保つことができるのです。これが長生の理です。人々が長生できないのは、玄牝に問題があるからではなく、虚静無為の状態を実現できないからなのです。

第七章では、天が長く存在し地が久しく存在する理を説きます。天地が長久に存在できるのは、自らの生存を執着して追求しないからこそです。だからこそ反対に長生を得るのです。聖人もまた自分を衆人の後に置くことで、かえって先んじることができます。自身に執着しないことで、かえって自身を保全することができます。これはすなわち、彼が私心がないからこそ、かえって自分を成就させているのではないでしょうか。

天の本体は至高無上であり、万物を滋養しながらも占有しません。だからこそ長久なのです。地の気勢は広く厚重であり、万物を承載しながらも辞退しません。だからこそ持久するのです。天は万世を覆いながらも倾覆することなく、地は古今を承載しながらも塌陷することがありません。これは天地が自らの生長を執着して追求した結果ではなく、むしろ自らの生長に執着しないからこそ、自然に長生を得ているのです。聖人は天地に倣い、長生を求めるなら己身に執着してはならず、だから姿勢を低くして衆人と相処するのです。知恵は高くても先を争わず、徳行は聖でも露わにしません。かえってこのようにして衆人を超越しながら自身を保全し、自らの追求を成就させ、天地と同じく長久なのです。これが「執着して求めるのではなく反ってむしろ長生を得る」という理です。

第八章では、上善は水の如しという理を説きます。最も崇高な善は水のようなものです。水は万物を滋養することに善でありながらも争わず、衆人が厭う低き処に停留するので、最も道に接近しています。善地に居り（自然に順応する位置に）、心は淵のように沉静であり、人との交往は仁慈であり、言葉は守信であり、政治は治理に善く、事務には能力があり、行動は時宜に合っています。まさに争わないからこそ、過失がないのです。

道が上古の時期には浑然一体であり、固定した形態と差別がなかったのです。無から有への過程を経ることで、人性の面では善が産出され、五行（ごぎょう）の中では水が産出されました。水の特性は善に近いので、道に接近した境界を比喩するために水を用いるのです。

最高境界の善は水のようなものです。水の本性は自我を忘れて寂静の状態に入ることであり、自身を澄ましながら万物を潤します。水は争う心を消し去ることで、天地と共に自然に流れます。与える者と受け取る者の分別を超え、完全に道（タオ）に順応するのです。真に必要な時にのみ応じ、不当な欲望に媚びることはなく、静置すれば徐々に清澄になりますが、澄むべきでない時に無理に澄ましたりはしません。水は深さを通じて通達し、光明を持ちながらも含蓄を保ち、やがて万物を潤す仁の徳を実現するのです。

水が持つこれらの特性――必然の誠実さ、天理に従う治めの方法、変化への適応能力――は表れ方は異なりますが、本質は相通じています。この教えの核心は『道徳経』の「上德不德」（最高の徳は徳を求めず）「上士無爭」（高明な人は争わない）という道理なのです。

具体的に言えば、位置を選ぶのに長けた水は必ず低きに流れ、深さを保つのに長けた心は澄んだ淵のようになり、仁愛を施すのに長けた水は万物を潤し、信義を守るのに長けた水は決して欺かず、治めるのに長けた為政者は柔弱で剛強に勝り、事を成すのに長けた者は舟のようにどこにでも到達できます。しかし、これらの善行に執着して万物と競えば、かえって過失が生じるではありませんか。どうして大道に近づけるでしょうか。

第九章「持而盈之」はさらに説き明かします。満ち溢れたものを握り続けるより、適切に手を放つ方がよいということです。磨きすぎた鋭さは、かえって長く保つことが難しくなります。道（タオ）は決して枯れることのない泉のようで、どれほど注ぎ込まれても満溢することはありません。不足によって不満を感じることもなく、余剰によって余分を感じることもなく、常に虚空を保ちながら万物を容れるのです。

世間の万物は来ては去り、新しきと古きが交替し、利害は複雑で計算しがたいものです。心を尽くして終わりない世事に対応し、精力を使い果たして煩雑な事柄を処理しても、たとえ推測の技や鋭い才知があっても、いずれ尽きる時が来ます。修道の人は異なります。彼らは世俗の牽絆を放ち、本来の無為を保つことで、かえって内面の真実の豊かさを長く保有できるのです。

金玉で広間を満たしても、それを守り通すことはできません。富貴にして驕慢になれば、自ら災いを招きます。道（タオ）の観点から見れば、道は真実であり万物は虚幻です。徳（とく）の観点から見れば、徳は永遠であり万物は刹那です。道を得た人は道をもって徳を養い、徳をもって道を修練し、常に物質を超越し、道徳を真の快楽とするのです。

金銀珠宝といった物質は、実のところ幻のような外物に過ぎず、ただ我々の精神を無駄に損耗させるだけです。道を得た至人の眼からすれば、これらは一時的に預けられているに過ぎない物品であり、何ほどの価値があるでしょうか。もしこれらに執着してやまなければ、どうして災厄を招かずにはいられるでしょうか。

功業を成し遂げ名声が輝く時に、身を引く決断ができる者こそが、天道に適う者です。世間の万物には皆その運行の法則があるのです。チャンスは永遠には続かず、極点に達すれば停止し、事物は永遠には栄え続けず、頂点に達すれば衰えていくのです。人の進退取捨にしても同じく道理があります。守るべき道義は犯してはならず、従うべき天命は逆らえません。本来隠退すべき時に無理に前へ進めば、災厄が必ず訪れ、本来去るべき時に無理に留まれば、損失は必然的に生じます。成功と失敗、栄光と恥辱はまるで首尾相続くが如く、幸福と厄災、吉兆と凶兆は陰陽が相生するように一体をなしているのです。どうして単なる前進一辺倒で永遠の栄耀を享受できると妄想し、後患を顧みないでいられましょうか。だからこそ「功成身退」こそが自然の法則なのです。

『載営魄』の章で述べられている道理について言えば、人の精神（営魄）と形体が合一してから、永遠に分離しないでいられるでしょうか。人は誕生以来、先天的に陰陽二気の造化を具備し、四大が調和して統一されます。本性は自然に平和で、元気は純浄で垢がなく、この時どうして外物の障害があるでしょうか。これが生命の本来の状態なのです。ところが心神が外物に動かされるようになり、欲望が心に生じ、身体が俗事に労役されるようになると、元々の調和は破られ、純正だった元気は雑多に混じるようになります。その時精神は形魄に制御されるようになり、形体を統御できなくなり、終には神形が離散してしまいます。これが衰亡へと向かう過程なのです。

道を得た人はこの道理を明らかに理解しているので、物欲を忘却し俗念を払拭することができます。彼らは知っているのです。心神こそが生命の主宰であり、心神を安定させれば清明を保つことができ、精気は生命の根本であり、精気を固く守れば専一に達することができるということを。このように修行を続けていけば、精神は澄明に達して蔽われることなく、精気は純真を保って分散することなくなります。内面では形魄に牽制されず、外面では物欲に動揺されず、こうして大道はほぼ消滅することなくなるのです。嘆かわしいことに、愚昧な人々は陽気（精神）を背にして陰質（形骸）を追い求め、霊性を消し去って肉体に溺れ、日々奔走労苦しながらも根本である精気の合一を守ることを知りません。死亡の時になると、陰暗の道に沈み、輪回の異類に堕ちてしまいます。これもすべて形魄に制御されて神形合一を保つことができなかったからなのです。本当に痛ましいことではありませんか。

修行の道において、人が生命の活力を保つには元気（き）の養護が不可欠であり、元気が損なわれれば衰退と死に至ります。真の修行者は養生を求めるあまり自身を傷つけることはせず、呼吸の調整と心身の柔順さを保つことに専心し、本来の性質を全うするのです。

道に達した者の本性は静定を好むものですが、一度妄りに動けば喜怒哀楽の情動が生じます。彼らの心は平和に安住するものですが、これに背けば急躁と怒気が引き起こされます。情動の乱れは内心を混乱させ、怒気の発作は体内の元気を撹乱させるため、このような状態では真の養生は成り立たないのです。

元気を統一して柔順の境地に至るには、意志でこれを導き、精神でこれを統御することが最善です。心を清浄に安定させ、意識を虚静に集中させ、五欲という五つの感覚的喜びを俗世の塵埃に染まらぬ領域に抑制し、無明の煩悩を最も柔弱な状態に閉じ込めるのです。こうして元気は柔順さを保ち、外界の刺激による撹乱を受けず、まさに嬰児のような純粋さを備えるようになります。

心の雑念を除去する方法について言えば、本性に溜まった汚れは洗浄でき、心性の秽れは清浄できます。しかし清浄な修養で自身を整え、寂静な対応で外物に接することがなければ、これを成し遂げることはできません。国家統治の根本は無為にあり、人為的な作為はかえって虚偽をもたらします。一度本性に背けば根本を失い、外物に駆られれば自己を喪失するのです。真に民を愛し国を長く治めんとするなら、人々が本性を守って妄りに為さぬよう導くことが最良の道です。

「天門」とは万物の出入りする門戸であり、天の道が行き来する通路です。道に達した者は天門の開閉に順応し、玄妙の境地を自由に出入りし、道の門戸において真実の世界を昇降します。彼らは時機の変化を通じ、万物と共に栄え衰え、意図的に行動するのではなく、ただ無心無為の状態を保つのみです。

真の叡智とは、幽微なものを照らし見ることを「明」と呼び、本質を洞察することを「白」と呼び、滞りなく通じることを「四達」と呼ぶものです。この境地に達することは真の知識と言えますが、智慧を備えながらも自らが知ると思わぬことこそが最高の境地なのです。道は万物を創生し滋養していながら、万物を生み育てても執着せず、万物として機能しながらも功を立てません。道が永遠に滅びぬゆえに「長」と称され、無為にして万物が自ずから化育するゆえに「不宰」と称されるのです。これこそが最も深遠な玄德なのです。

《三十輻章第十一》は「有」と「無」の弁証的関係を説いています。三十本の輻条が一つの車毂に集まるのは、車毂の中央の空無があってこそ車輪が回転する作用を持つようになるからです。粘土をこね合わせて器を作るのは、器の中空の部分があってこそ物を盛ることができるからです。門や窓を開けて家を建てるのは、内部の空間があってこそ人が住むことができるからです。つまり「有」は現実的な便利さをもたらしますが、「無」こそが真に作用する鍵なのです。

車は車軸や輪の構造によって動きますが、実際に機能させるのはその中の空虚です。器は形があってこそ物を納めることができますが、その役割を果たすのは内部の空いた部分です。家は壁があってこそ住むことができますが、人を安住させるのは内部の空間です。形而上の「道」の観点からすれば、「無」を用として、その作用は無限無尽です。形而下の「器物」の観点からすれば、「有」を利として、その効用は限定的です。修道する者もまたしかり。気を巡らせる「河車」（内丹術の用語で、真気が運行する経路を指す）、真元を収摂する「鼎器」（内丹術の用語で、丹田を比喩する）、精神を安住させる「絳室」（心宮を指す）も、すべて「無」を用とする体現なのです。

《五色章第十二》は感覚的欲望が修道を妨げることを説いています。絢爛たる色彩は人の目をくらませ、喧騒な音は人の聴覚を鈍らせ、豊かな美食は人の味覚を麻痺させます。人間の本来の姿を保とうとしないわけではなく、天性に帰ろうとしないわけではなく、それができないのはすべて外物の誘惑に惑わされるからです。

眼は外の物を見ることに執着すれば、内を観る慧観の能力を失います。耳は外の音を聞くことに執着すれば、心を定める定力を失います。口は美味を貪れば、真の味わいを体得することができません。眼が外の色に迷わされ、耳が外の音に乱され、口舌が美味に惑わされれば、九種の邪念（様々な欲望を指す）が生じ、真元（先天の元気）が失われます。このような人が、どうして修道を語ることができるでしょうか。

狩猟に没頭すれば心神が狂乱し、珍宝を貪れば行為が失調します。だからこそ聖人は内在の修養（腹を為す）を重視し、感覚的享楽（目を為す）を追い求めず、外の誘惑を捨てて、内なる根本を守るのです。

人間の七種の感情である喜び、怒り、哀しみ、恐れ、愛、憎しみ、欲望は、みな自らを放任することから生じています。そして三つの毒である貪欲、嗔恚、愚痴は、貪りの追求から起こるものです。本性は心によって外に現れ、心は本性によって内に根ざしています。本性が安定し、心境が澄み切るならば、外の物を追い求めることはなくなります。そうであれば、狩猟や稀世の珍宝がどうして災禍となるでしょうか。

狩猟に溺れることは人の気血を乱して情を外に放散させ、心神を狂乱させます。珍宝に執着することは人に策略を弄させ、手段を選ばせず、その行動は妨害を受けることになります。これらはみな聖人が為さない事柄です。さらに「腹の為にして目の為にせず」とは、内なる修養を重んじて外の享受を追い求めないことを意味しています。

第十三章『宠辱章』では、寵愛も恥辱も人に驚き惑わせることを述べています。大患を自身と同じように重んじることが説かれています。なぜ寵愛もまた恥辱なのでしょうか。それは寵愛が下劣なものだからです。得る時に驚き、失う時にも驚く。これが「宠辱若惊」です。なぜ大患を自身と同じように重んじると言うのか。それは我々が大患を持つ根本の原因が、この身体を持つからなのです。

心が道に忠誠であっても、なお外物に繋ぎ止められるならば、栄華によって喜び、憂患によって驚き、常に得失に苦しめられて、豁達な心境を保つことができません。人々が寵愛を得て俸禄を受け、栄光を享受するとき、俸禄があれば勢いに任せて退かず、栄光があれば傲慢になって法を守りません。自らの尊貴さを誇り下賤さを軽蔑し、自らの高貴さを炫耀して下劣さを見下し、金銀を積み蓄え駿馬を飼う。これが寵愛ではありませんか。これがどうして恥辱と言えるでしょうか。一度これらを失えば、自らが損失したと思い込みます。

しかし道を得た者は異なります。高位にあっても喜びを覚えず、下位にあっても憂いを覚えません。たとえ万鐘の俸禄を享受し、目の前に美食が並んでいても、これを自分のものとは考えません。たとえ粗茶淡飯で、粗末な茅屋に住んでいても、憂いを覚えません。得る時も平静、失う時も平静。どうして驚き惑うことがありましょうか。ただ寵愛に執着する者だけが、恥辱を余すところなく感じるのであり、どうして驚き惑わずにいられるでしょうか。

この身体を失った時には、なお何の祸患が残るでしょうか。ですから自身を重んじるのは、天下を治める者だからこそ、天下をその者に託することができるのです。

人は無形の中から命を受け、有形の中で形を成します。この有形の身体は、地、水、風、火の四種の元素の仮の合成によってできており、精と気と血がその中に実際に住んでいます。寒暑の侵襲を避けることはできず、労役の駆使から逃れることもできません。水を飲み食事を摂って体内を充たし、衣服を着て外界の寒さを防ぐ必要があります。時には過多となり余りとなり、不足すれば欠けとなります。

修行が不足していては、禍患を避けることはできません。真に陰陽の変化の本質を悟り、天地造化の規律を掌握し、喜怒の情動が心から消え失せ、寒暑の変化が自身に影響を及ぼさなくなり、地・水・火・風の四大仮合による身体の束縛から脱却して、最も本真の状態に回帰し、大道と合一することができてはじめて、「無」の境界に達することができるのです。存在にも執着せず、虚無にも執着せず、一切の変化を超脱すれば、自然と禍患は生じなくなります。『道徳経』に「身体への執念がなくなれば、どのような禍患があろうか」と説くのは、このことを述べているのです。

『道徳経』第十四章が説くのは、道の知覚不可能性です。眼で見ようとしても見えず、これを「夷」（無形）と呼び、耳で聴こうとしても聴こえず、これを「希」（無声）と呼び、手で掴もうとしても掴めず、これを「微」（無質）と呼びます。道は最も原始的な太素の境界に存在し、具体的な色を持たないがゆえに、離娄のようにどれほど優れた視力を持つ者であっても見ることはできません。道は太虚の境界に存在し、具体的な音を持たないがゆえに、師旷のようにどれほど優れた聴覚を持つ音楽家であっても聴くことはできません。道は万物が形成される以前から存在し、具体的な形象を持たないがゆえに、乌获のようにどれほど優れた力を持つ大力士であっても掴むことはできません。これが、道が見えず、聴こえず、触れることができない所以なのです。

しかし、若し智慧の眼を開いて真実の本質を観察すれば、道を見ることができます。玄妙の耳を開いて希微の声を聆聴すれば、道を聴くことができます。玄妙の力を働かせて万物の本源を把握すれば、道を掌握することができるのです。普通の人がこれらをなし遂げられないのは、五色に眼を迷わされ、五音に耳を塞がれ、様々な欲望に心を曇らされているからなのです。

これらの三つの特性、すなわち夷・希・微は、言葉で完全に説き尽くすことはできません。そのため総称して「一」と呼ぶのです。道は至るところに存在しながらも、どこに求めることもできず、具体的な事物で名付けることはできず、形象で比喩することもできません。しかし、それが天下に作用するとき、万物は皆道の存在を体現しているのです。道は万物の中にあって統一された全体であり、分割することはできません。聖人が夷・希・微を別々に用いて説くのは、ただ人々が視覚・聴覚・触覚の異なる角度から理解する便宜のためにすぎず、本質においてこれら三者に区別はなく、完全に混同して一になり、究竟を追問することができないのです。

道の上は光明ならず、下も昏暗ならず、絶えることなく続きながらも名付けることができず、最終的には物のない状態に回帰します。これは形のない形、物体のない形象であり、これを「恍惚」と称することができます。迎えて見ればその始まりが見えず、従って見ればその終わりが見えません。古来より存在する道を把握する者は、現在の万物万事を統御することができるのです。

宇宙最初の本源を理解することができれば、それは道（タオ）の根本的な規律を掌握したことになります。万物が陽気に依存すれば上昇して光明を顕現し、陰気に依存すれば下降して晦暗に帰ります。上へ向かう光明は、霊性を持つ生命が求めるところであり、下へ向かう晦暗は、有形の物質が逃避するところです。世の人々はこのようにして利を得て害を避けるという理を理解しているのです。

しかし大道そのものはこのようなものではありません。道は無形無相の気（き）の状態で存在し、上にあっても陽気によって明るくなることはなく（そもそも実体がないからです）、下にあっても陰気によって晦暗になることもありません。道が来るときは歩行なしに到達してしまい、迎え入れることができず、去るときは疾走なしに速やかに消え去り、追従することもできません。その本源を遡ろうとしても、上古まで探究しても起始を知ることはできず、その終結を究めようとしても、現在を観察しても変化を把握することはできません。

玄妙な方法で推論すれば、上方には光明が道の顕現として存在し、その光が万物を照らし、下方には晦暗が道の隠蔽として存在し、その気（き）が混沌から生じています。上方の光明は上昇して光明へと趨き、下方の晦暗は塞がれて光明から背き去ります。道が来たるとき、わたしは霊性によってその前進を迎え、道が去るとき、わたしは神（しん）識によってその跡を追います。恍惚の中では無形から有形が生じ、朦朧の際には無相から形象が顕れます。これは常理に反していないでしょうか。実は老子の言論は見た目は隠微ですが、その理は昭然としているのです。

古代に本当に道を得た高人たちは、その智慧は精微玄妙で深遠に通じ、常人には理解しがたいものでした。普通の人は具体的な事物に執着し、君子は大道そのものに専注します。事物に執着する者は外物に駆使され、その技巧は終に極限に達し、大道に専注する者は道を以て自身を養い、その変化は無窮無尽です。ですから古代に道を得た者は最も幽深な処に隠居し、測り知れない地に身を隠しました。彼らは本性を極め尽くしても制限されず、道理を通達しても阻滞されません。彼らが語るときその言葉は大道に合致しても常人には聞き取れず、行動するときその作為は天理に契合しても衆人には看破できません。

彼らは無形無相の玄奥を探究でき、わたしは独り真諦を見ます。千変万化の現象を駆使でき、わたしは独り枢機を掌握します。天地四方（六虚は上下四方を指す）に周流して天道と合一する、この境地は意図的に学習することはできず、万般の変化に応対し万物を治理して阻碍なし、この能力は自然から生じています。ですからわたしの精微玄妙は、世人が自然には理解しがたいのです。わたしが故意に衆と異なる様を表現するのではなく、わたしの道行があまりにも深いため、彼らは確かに領会できないのです。

（「豫としてあたかも冬に川を渉るが如く、兢としてあたかも四隣を畏るるが如く」とは、道を得た者は事に処して謹慎であり、冬に素足で河を渡るように戦々恐々たり、人に待接して警覚であり、四方の隣人の窺視を畏れるように細心に備えるということです。）

浩瀚無邊の道（宇宙の本源と規律を指す）は、吉凶禍福によって意識的に思考することはなく、常に寂静の状態を保っています。玄妙（道の深奥な本質を指す）を守護する者もまた、憂患によって軽々しく動くことはありません。真の修行者には主観的な先入観がなく、事物に遭遇して初めて反応し、事態に直面して初めて行動します。適切な時機の到来を待ち、ふさわしい世の中でこそ才能を発揮するのであり、何の必要があって殊更に心を砕くでしょうか。これこそが「冬の河渡りのように謹慎する」と言われる所以です。冬の河渡りは已むを得ず行う行為であり、未来を予見するためではありません。真の智者は未来を予見できないのではなく、無心の状態を保ち、自ら作為することなくいるのです。

修行者は静かに幽深の地に隠退し、戸を出ない境地に達します。黙々と玄妙の住まいに静居し、無為の状態を達成するのです。自らを約束するときは越界を常に心配し、以てみずからを警醒させます。己を譲り受け、ついには戸を閉じて自己を約束するのは、ちょうど隣人を驚かすことを恐れるようなものです。この「隣人を驚かす」状態とは、実は自分の住まいに安住して外出せず、出かけることができないのではなく、隠秘の地に退蔵して外物と接触しないことです。以上の二つの状態、一つは無思無慮であり、一つは無為不動です。古代の真の修道の士にあらずば、誰がこのようにできるでしょうか。

至って「客となるときのように厳格である」ということについては：容貌が厳格でなければ人を敬わせる威厳がなく、挙止が厳格でなければ效倣すべき儀態がありません。況や修道の人は玄妙の境地に居住し、真理の道を歩むのですから、語る言葉は道法に符合する言語であり、為す事は道法に従う行為です。どうして厳肃自律、庄重敬畏を保つことができないでしょうか。ゆえに厳格な儀態を保つことは当然のことなのです。

更に言えば「氷が融けるようにのびのびしている」ことについては：本性は元々虚空であり、外物によって実在するように見えます。本性は元々澄澈寧静ですが、外物によって波動が生じます。万物が消散するのは陽気の作用によるものであり、凝結するのは陰気の作用によるものです。陽気がそれを消散させると自然に舒展し、のびのびと得意になって外物の聚散に困扰されることがありません。陰気がそれを凝結させると、虚無のものは実在に依附し、分散したものは凝聚して実体となります。形体が厚重なものは薄くならず、気勢が弱小なものは大きくならないのです。これは客観的に存在する規律であり、虚無缥缈な意味ではありません。何で比喩しましょうか。ちょうど水の本性のように、あるいは下に流れて東海に汇入し、あるいは上昇して雲雨と化し、あるいは疏導されて江河となります。源頭が深遠であれば、その流れは必ず長く、水流が長遠であれば、その恩沢は必ず広遠です。これは水が殊更に追求したものでしょうか。ついに陰気が凝結して氷となれば、水源は堵塞し、水流は断絶してしまうのです。

道家修行者が備えるべき品性について、水の特性を用いて得道者の境地を比喩しています。真の修行を積んだ者（善為士者）の心性は、氷雪が消融するように自然に透明となり、本来の純真な状態へ立ち帰ることができます。

修行者は未加工の原木のように素朴で敦厚な本性を保つべきです。外面の装飾が内在の本質を上回れば、本質は隠蔽されてしまい、浮華が実質に勝れば真実は現れようがありません。真の修行の道は、才華を炫耀して素朴な本性を損なうことではなく、虚浮な表象を追求して真実の能力を遮蔽することでもありません。重要なのは天然の純粋な本性を守り、真実で虚偽のない状態を保ち、厚重で踏実な処世方式を選びながら、浅薄で虚浮なあり方を避けることです。

心胸は山谷のように空旷で開放的であるべきです。万物を包容しながらも何も所有していると自認せず、内心は澄澈で一物も無いながらも空虚だと感じない。外物が来たときは自然に応じて執着せず、事態が起きるときは包容して受け入れながら滞りません。この虚静の心性は万物に自然に応じながらも外物に動かされることがないのです。

塵世に混同するときは濁水のように光明を秘蔵する必要があります。光を収敛させるのは自分を隠すため、俗世に混同するのは虚静の境地に到達するためです。極致の虚静状態を堅守すれば、万物が循環往復する規律を観察することができます。あらゆる紛糾した現象も、最終的には根本へ帰るのです。

根本への帰還を「静」と称し、静が極まれば「復命」（天命の本性を恢復する）が成立します。出ていくばかりで戻らなければ、やがて窮尽しますし、往くばかりで帰らなければ必ず衰退へ向かいます。自然界に春の生発があれば秋の収敛があるように、生発は生命を展現し、収敛は本性へ帰ることです。生命そのものが本性を内含しており、収敛の時まで待つ必要はありません。いわゆる「根に帰ることを静と曰う」とは本性へ帰ることであり、「静極まりて命を復する」というのは、生命が本来天命を備えているため、静が極まれば自ずと現れるということです。これは本性を窮極することで天命の境地に達するのです。

この常なる規律を認識することが「明」であり、この道理を明確にせず妄りに為せば凶禍を招きます。静は性の根本であり、動は外物に応じるためのものです。常は道の本体であり、変は時勢に順応するためのものです。聖人は静修の隠退時に…

修道者が外物への執着を断ち、静寂の中で本性を保つことで、心性は安定を失わない。この本性への回帰を「復命」と呼ぶ。これは恒常の清浄さを保つ状態である。この道理を真に理解する者は、内心が虚静であれば自然と大道（タオ）を領悟できる。しかし恒常の理を理解せず、ただ変化に応じて流されるならば、本性を失い大道に背き、やがて災いを招くことになる。

聖人の心は広く包容的であり、この包容性は恒常の理を明白に理解することから生まれる。包容があるから処事は公正無私となり、万物に対応する際も常に一貫している。この境地は天秤のように公正であり、同時に山谷のように虚懐である。包容から公正へ、そして天道との合一へ至れば、天下を治めながらも俗務に困されることはない。

水を例として示すならば、水は本来清澈だが、かき混ぜられると濁る。人心も本来安定しているが、外物に引き寄せられると揺らぐ。修道に長けた者は静をもって動を制し、濁った水が沈殿して清澈に戻るように導く。また変化を求めて動く際にも、段階的に進みながら安定を保つ。こうして動も静も道に合致し、一方に偏執することはない。

この道理を保つ鍵は完璧を求めないことにある。事物の衰退は自分を完璧と思い込むことから生じ、器物の損傷はしばしば新しさを求める心から起こる。成敗が相続し、新旧が交替することは自然の法則であることを理解してこそ、大道を守ることができる。修道者は虚懐若谷の状態を保ち、表面的な完美や新奇を追求すべきではない。

修道者が虚静無為の状態を保ち続けることで、道との合一へと至る境地を開く、それがこの経文の本質です。

「善士守道」の章立てが示すところによれば、真の道を得た者は一見すると矛盾した状況にあります。道を堅守する中で障碍に遭遇するようにも見えますが、この試練こそが彼を絶えず更新させるのです。事務を処理する過程で失敗に直面するように見えても、その失敗が実は彼を成就させるのです。このような現象が起こる根拠は、彼らが常に「不盈」の心、つまり驕り高ぶることのない心を保ち続けるからなのです。

第十六章の「致虚極」では修道の要諦が詳しく述べられます。極度の虚静の状態に至ることが求められるのです。万物は絶えず生長変化していますが、道を得た人間は道そのもののように、万千の変化に応じながらも損耗することなく、その純真本性を保ったまま枯渇することがありません。宇宙の広大さや衆生の繁衍の中でも、心は空明寂静を失いません。この究極の虚静に達してこそ、万物は自然に作用し、その本来の営みを遂行するのです。もし虚静の修養が足りなければ、生命の往来は阻害されてしまいます。

第十七章は最高の統治者の治道について述べています。優れた統治者は民衆に自らの存在を知らしめるにとどまり干与しません。これより劣る者は民衆に親しまれ称賛されることを求め、さらに劣る者は民衆に畏れられることに依存します。古代の聖人は天下を治めるとき、智慧を深く静寂の中に隠し、身を以て範を示し、言葉を用いずに変化に応じました。精神の感化によって民衆を奮い立たせるならば、民衆は知らず知らずのうちに教化され、自然と各々その位置を得るのです。この治理の方法は、民衆が日常生活の中で、意識することなく自然のままに道徳に従うことをもたらします。

全体を貫く思想は「無為而治」の理念です。個人の修行にせよ、国家の統治にせよ、すべて道の自然本性に従い、虚静無為の状態を保ち続けることによってのみ、最高の境地に到達することができるのです。

古の時代における最善の治国の道は、自然に従うことであり、民はただ君主の存在を知るのみでした。三皇五帝の後の時代になると、制度が確立され、賞罰が設けられ、民を慈しむ政策は嬰児を養うようにし、民を導くことは水の流れに従うようなものになりました。恩恵で安定をもたらせば、民は親に対するようにして親しみ、仁政で気遣えば、民は天地を敬うようにして称賛するでしょう。これは政令によって民を治める有為の時代です。

しかし後にこうした治国の方法は悪くなりました。ある者は厳しい刑罰で威厳を立て、ある者は道徳に背いて政事を損なわせました。その結果、民は畏れによって無理やり従うか、政令を軽蔑して常規を乱すかのどちらかになってしまいました。法律は恐ろしくとも、常に破る者がおり、道徳は本来尊重されるべきなのに、常に軽んじられてしまいます。こうした治理は親愛と信用による治世にも及ばず、ましてや「民がそれと知らぬ」自然の道にはとうてい及びません。治国の方法を選ぶことが、どうして慎重でなくてよいでしょうか。

誠信について述べるならば、統治者の誠信が不足しているとき、民は信頼しません。聖人は内心に真実を持ち、外に向かっては欺かず、これを誠信と呼びます。彼らは十分に思慮してから言葉を発し、一語一語が占い卜のように信頼でき、発せられた政令には必ず応答があります。このようなことが成り立つのは、言葉を重視することが鍵となるからです。軽々しく言葉を発せず、一言一言に重みを持たせることで、はじめて功業は成就し、民はすべてがそもそもこのようであるべきものと感じるのです。

大道が廃れた時代には、次のような現象が生じます。自然の道が失われてこそ、仁義が補救の道として強調され、巧みな知恵が現れてこそ、深刻な虚偽が生まれるのです。聖人は事務を処理するとき私心や雑念を持たず、意識的に仁愛を示すこともなく、巧みな計略を用いることもなく、すべての言行は大道に依拠しています。しかし世の中が複雑に入り乱れるようになると、かえって仁愛と智慧が大道を隠す表象となってしまうのです。

老子の『道徳経』に説かれた「聖を絶ち智を弃つ」という思想についての解釈です。

人々が善悪や好悪の区別を始めると、そこに偏った執着と奪い合いの権力が生まれます。宇宙本源である大道（タオ）がいったん対立する概念に分割されると、仁義といった道徳規範が現れるようになるのです。人間の本性は過度な知識を求めることで迷い失われ、真の聖人は簡潔さによって根本を守ることの大切さを理解しています。計略は深い思慮から生じ、聖人はむしろ才能を隠して世に出ることなく処世することを道としているのです。

簡潔さを理解しなければ、知恵は牽強付会なものへと堕し、含蓄を保たなければ、計略は投機的な巧みさへと変わります。このような小賢しさが心から生じると、大いなる虚偽が内に形成され、真実の大道からはいよいよ遠ざかってしまうのです。

『道徳経』第十九章「聖を絶ち智を弃つ」では、聖知を標榜することを放棄すれば、百姓はむしろ百倍の利益を得られると説きます。「聖」は本来、万物に通じた人を指し、「智」はすべてを知る人を指しています。真の聖人は敢えて聖者と自称することなく、智者もまた知恵を誇示することなし。もし聖だと自称すれば、その域に達しない者は偽るようになり、知恵があると自慢すれば、理解できない者は作為するようになります。これらの虚しい名誉を放棄してこそ、百姓は本来の本性へと帰ることができるのです。

人為的な仁義の規範を捨て去れば、人々はむしろ天然の孝慈の心を取り戻します。父子の親情は本来、天が与えた自然な本性であり、意識的な教導を必要としません。人々が「仁」をもって愛すべからざるものを愛し、「義」をもって関わるべからざることに干渉すれば、かえって天然の孝慈の関係を破壊してしまいます。

投機的な巧みさと利益の争奪を摒除すれば、盗賊は自然と消え失せます。機巧を追い求めることは究極的に行き止まりとなり、利益に貪執することは必ず紛争を引き起こし、これらすべてが盗賊の根源なのです。

朴素な本性を保ち、私心と欲望を減らすべきです。河のように支流を追えば枯れ果て、樹木のように枝葉を貪欲に求めれば衰え萎れるように。本源へ帰ることでのみ清澄さが保たれ、根本を守ることでのみ完全さが得られるのです。

修道者が本真に立ち返るための鍵は、根本の確固さにあります。そのため世俗的な三つの執着—過度な欲望、私心、そして外面的な浮華—を手放す必要があります。では、今いかなるものを求めるべきでしょうか。その要点は心を明らかにし本性を見極めることにあります。

「素を見て朴を抱く」とは何か。それは純浄で質朴な状態を保つことです。「素」とは塵世の汚染を受けない本質を指し、「朴」とは華麗な外表に惑わされない本来の姿を指します。私心を減らせば外物に迷わされることなく、欲望を制御すれば自らを放逸させて本性を失うこともありません。これらの本性を乱す根源を除き去らねば、いかにしてこのような境地に到達できるでしょうか。

この思想は『道徳真経解』巻上に由来するもので、老子の「素を見て朴を抱き、私を少なくして欲を寡なくす」の思想を主に阐釈しています。修道者は本来の姿に立ち返り、私欲と雑念を除去し、自然の本性に帰ることの重要性を強調するものです。

この段は修行者と俗世の人間の異なった境地を主に論じています。冒頭の「学を絶ちて憂いなし」という表現は、学問研究を極限まで深め、天の理と人間の本性を徹底的に理解した後には、むしろ知識の束縛を超越し、憂いのない無為の境地に到達できるという意味です。道理を完全に体得した時、本来の性質は自ずと顕現し、これこそが最大の幸福なのです。

次に「唯之与阿」（恭敬と怠慢）、「善之与悪」について論述します。表面上は大きな違いがあるように見えますが、真に道（タオ）を得た者にとっては、こうした表面的な区別は実はきわめて小さなものです。本真を離れた瞬間に虚偽が生じ、善念がわずかに偏移すれば悪念が芽生えるからです。ですから修行者は常にこうした微細な変化に気を配らなければなりません。

道を得た者（聖人）の処世の方法は独特です。彼らは一見隠遁して独処しているようですが、実は心の宁静を保っています。また超然として物事の外にあるように見えますが、決して俗世と対抗するのではありません。自らの操守を保ちながらも、大衆と調和して生きることができます。しかし如何ほど修養を積んでも、俗世の吉凶禍福を完全に避けることはできないため、常人が畏れる事象についても敬畏の念を忘れません。

普通の人（衆人）は享楽に溺れています。盛大な祭祀や春の遠足で山に登るように、感覚的な快楽を追い求めます。これは彼らの本性が六つの感情に覆われ、五つの欲望に乱されているためです。完全に波に流され、物質的な享受を最大の喜びと見なしているのです。

これに対して道を得た者（私）は、未だ事を知らぬ嬰児のように純真です。世人が精明に計算する時に糊塗し、世人が細かく計較する時に鈍さを見せます。これは大道（タオ）は本来純粋であり、人性は本来調和しているのに、世人が外在の虚飾を追い求めることで内在の真実が傷つけられ、波に流されることで最後には本性を喪失してしまうからです。そのため修行者は嬰児のような質朴な状態を保ち、最も本真な存在の方式へと回帰しなければなりません。

世間のあらゆるもが巧みさを過度に追い求めると、内在する精が損耗されてしまいます。機略に満ちた思考が増えれば、大きな虚偽が生じ、奸計の手段が次々と現れるようになります。これらはすべて道（タオ）に背き、根本から離れるものです。

真摯な修道者は全く異なります。彼らは内心の平和を保ち、智巧や計算に溺れることがなく、純一の道を堅く守り、真の性質が散逸するのを許しません。喜怒の情を忘れることで欲望を遮断し、愛憎の心を消去することで執念を滅します。その在り様は物がまだ形を成す前の状態のようであり、また嬰児がまだ物事を理解していない時の純真さのようです。本性を完全に保ち、道を体悟する人でなければ、どうしてこのような境地に至ることができるでしょうか。

修道者は一見して不足があるように見えますが、実は本性を全うしているのです。軟弱に見えますが、実は道を体悟しているのです。だからこそ彼らは天下で最も完備され、最も力強い人となるのです。これは世俗の人々と明らかな対比をなしています。世人は物事の細部まで明察しようとしますが、修道者は曖昧さの中にあります。世人は些細なことにこだわりますが、修道者は混沌として拘りがありません。彼らの心境は大海のように静寂で深遠であり、長風のように無拘束です。

虚静さの中に自らを安置し、深い思慮をもって万物に対処する、これが道の本体です。大海のように包容的に、普く天下を救い、長風のように広大に、万物を育成する、これが道の機能です。

世俗の人々はすべて何かを求め続けていますが、修道者だけは愚かで卑陋に見えます。道と万物の関係は次のようなものです。万物が道から離れれば、生存することができません。しかし道は万物がなくても永遠に存在しています。修道者は道の永遠性の中に安住し、万物を超越しているのです。これは修道者が万物を活用しながらも、万物に奴隷化されないことを示しており、だから世人が皆何かを成し遂げようとしている時、修道者は頑固で卑陋に見えるのです。これこそ外物の獲得に執着しない彼らの本質なのです。

自分が他者と異なるのは、「道」という母体から養分を得ることを珍重するからです。時間的に言えば、道は万物が形成される以前から存在しています。位置的に言えば、道は天帝より先に存在しています。天地は大きいものですが、道を起源としています。万物は多いものですが、道を母体としています。「母」とは生養の機能を意味します。修道者が長く道を守ち続けるのは、生命を得るためではないでしょうか。修真の境地を追求するのは、養分を得るためではないでしょうか。生存も必要で養分も必要とするならば、道の他に頼るものがあるでしょうか。だから道から養分を得ることを珍重するのです。

第二十一章では「大いなる德の姿は完全に道に従う」と述べます。道は学習によって得られるものではなく、本性に順応してこそ自然に得ることができます。道を得た後、内的な修養は真性となり、外的な表現は德行となります。德は道を得た後に生じるもので、人々は德を修することによって道に近づくことができます。しかし注意すべき点があります。道そのものは無形ですが、德は有形なのです。

道（タオ）と徳（とく）は相互に補完し、分かつことのできない統一体を成しています。『道徳経』に「孔德之容、惟道是従」と示されるように、大いなる徳の姿態は常に道に従うものです。

道の存在状態は極めて神秘で測り知りがたいものです。一見すると有るようであり無いようであり（恍兮惚兮）、その内部には真実の姿（象）と実質（物）が含まれています。また道は深く暗く（窈兮冥兮）、その奥底には精妙な本質（精）が宿っており、この本質は極めて確実で信頼に値するものなのです。古より今に至るまで、道の名は消えることなく存在し、この道を通じてこそ万物の本源を認識することができるのです。

道の本体は極めて静寂であり、耳で聞くことはできません。また極めて空虚であり、眼で見ることもできません。道には始まりも終わりもなく、これが「大道」の常に変わらぬ本体の状態なのです。道が本体から働きへと転じる時、一見すると虚無のようでありながら決して無一物ではなく、正にこの恍惚たる状態の中において形象と実物が生み出されるのです。この本体の状態を「真無」と称し、その働きを「真有」と称します。

形象が存在すれば実物が存在し、形体が存在すれば本性が存在します。形象実物の後に述べられる「精」とは、真実の生命力を指しています。この生命は普通の成長ではなく、造化の境地に進み、陰陽の間に位置する神秘的な変化のことなのです。真性が感知されると、わざと変化させることなく自然に変化し、正気が運行すると、わざと成長させることなく自然に成長します。この生命の原理は極めて深奥であり、明らかに見える形態ではなく、極めて真実で信頼すべき存在であり、常に幽深で遠い方法で作用するものです。道を得た高人でなければ、その中の奥妙を理解することは極めて難しいのです。

第二十二章「曲則全」はこれを明かします。曲がることで反って全きを保ち、屈することで反って伸びることができ、低きことで反って満ち、破れることで反って新たになり、少なく取ることで反って多く得られ、多く貪ることで反って惑わされるということです。

道は天下に遍く散布しており、少なく得た場合は粗雑に現れ、多く得た場合は精妙に現れます。したがって天下の人物の道への悟りの深浅や高低は自然と異なるものとなるのです。聖人は完全に道を把握し、完整した本性を具備しているので、天下の千差万別に対応し、自身の無限の可能性を成就することができるのです。これは他の方法によって達成されるのではなく、ただ道の規律に順応したにすぎません。ちょうど天下の本性がすべて直いはずはなく、もし無理に自分の「直」をもって他人の「曲」を矯正しようとするならば、むしろ「直」は実現し難くなるのと同じことなのです。

天地間の万物は完璧であり得ず、もし常に自分に満足し自慢するなら、衆人と相容れなくなるでしょう。事物の相互転化にはもともと弊害があり、もし新奇さを求めることに執着するなら、かえって新たな問題をもたらします。事柄は本来複雑で混乱を生じるもの、すべてに対応しようとするなら、かえってより多くの困惑を引き起こすのです。聖人はこの道理を理解しているため、事物の規律に順応し、一見曲折に見えながらも本質に直達し、低い姿勢を保ちながらも一見谷底にいるようでも充実を保つのです。毎日徳行を更新しながらも常に謙虚さを保ち、自らを約束して外物の迷惑を受けず、こうして内は大道に完全に契合し、外は政事を適切に処理するのです。

聖人は「一」すなわち道の本源を天下の規範とします。この「一」は天地未だ分かれず、陰陽未だ分別されず、人の本性が純真で偽りのない純粋な状態です。正にこの彼此の分別なく、物我の区別なくあるからこそ、最も純粋な境地に達することができ、この境地は自然と天下の法則となるのです。

自らを表現しないからこそ却って顕われ、自分を過信しないからこそ却って明らかになり、自らを夸耀しないからこそ却って功業を成し、傲慢でないからこそ却って長く続くのです。正に人と争わないからこそ、天下誰もがこれと相争うことができないのです。古人の言う「委曲求全」は空言ではなく、確かに円満な結果をもたらします。

天下の人々は皆他人の欠点を見抜くことに長けながらも自分自身を見抜くことができず、真の明達は自分自身を見抜くことにあります。皆他人を評判することに長けながらも自分自身を評判することができず、真の智慧は自分自身を認識することにあるのです。聖人が天下に利をもたらしながらも功を居さず、万民に恩沢を与えながらも傲慢にならないのは、ひとえに自らを表現せず自分を過信しないからです。常人はしばしば功績を炫耀し才能を顕わし、終には衰退に至り、聖人はこれに反して行動するため、「争わずして天下誰もがこれと相争い得ない」という境地に達するのです。

「希言自然」という章についての解釈ですね。真の道（タオ）とは言葉を要しない自然の営みであるということが説かれています。

形のある事物は道理で推し測ることができ、言葉で表現できる事物は具体的な例によって示すことができます。しかし、これらはすべて人為的な造作であり、時間とともに変化する結果に過ぎず、真の自然ではありません。真の自然とは、一見して不可能に思えるのに自然と成就し、呼びかけなくとも自然と現れるものです。これは精神をもって観察してはじめて見ることができ、気息をもって感受してはじめて聞くことができるのです。虚無から受け取れば、変化は無から生じ、実有から産み出せば、変化は有から来ります。これが自然の道であり、意図的に作為する必要はなく、ただ自然に従うだけなのです。

ここで風雨が比喩として用いられます。狂風は一日中吹き続けることはなく、暴雨は一日中降り続くことはありません。風と雨は天地間で万物に最も大きな影響を与える力ですが、その本質は陰陽二気が調和して融合した結果です。陰陽が協調すれば、風雨は時宜にかなった量だけ到来します。陰陽が失調してはじめて狂風暴雨のような異常な現象が起こりますが、この状態は長くは続きません。

したがって、道を求める者は道と一体となり、徳を求める者は徳と一体となり、迷妄に陥った者は迷妄と一体となります。真に自然無為の境地に達した人は、名誉や器物を求めず、具体的な形象に執着せず、むしろ玄妙な変化の中に存在しています。彼らは道を求めずとも自然と道に合致し、徳を求めずとも自然と徳に合致しています。反対に、虚無を捨てて実有に執着し、全体を放棄して部分を求める者たちは、自分たちが道と徳を得たと思い込んでいますが、実は真の本質を失ってしまっているのです。

最後に「つま先立ち」と「大またで歩く」が比喩として用いられます。つま先立ちでは安定せず、大またで歩くと遠くまで行き着きません。これは、意図的に強引に求める行為はかえって目的に到達できないこと、自然のように無為にして為すべきことを示しているのです。

各人にはそれぞれの天性があり、万物にはそれぞれの界限があります。天性が偏ってしまえば、大道を完全に領悟することはできません。界限を過度に超えてしまえば、真に所有することも難しくなります。ですから大道は天性に源を発し、天性もまた大道へ帰っていくのです。身体を虚無無名の境地へ回帰させ、形体を自然に変化させようとするなら、天性が虚静平和の状態に到達するまで待つ必要があります。

立とうとする者が爪先で立つべきではなく、歩もうとする者が大股で歩くべきではないのと同じです。爪先で無理に立ったり大股で無理に歩いたりすれば、却ってしっかり立つことも上手に歩くこともできなくなります。形体さえ不完全な者が行動に困難を覚えるのであれば、天性が不完全な者がどうして大道を領悟できるでしょうか。

「有物混成」の章には次のように説かれています。天地が形成される前から既に存在する、渾然一体とした存在がありました。それは寂静無声であり、空旷にして無形であり、独立して変わらず、循環して衰えません。その様は上に浩渺として形も相もなく、中に幽深にして捉え難いものです。陰陽は同一の本体に隠され、造化は測り難い境界に蕴蓄されています。当時清浊は未だ分かれず、天地は未だ開かれていません。これを具体的な事物と言えるでしょうか。天地が生成され万物が現れた後、大道は世間の各処に分散して作用を発揮するようになりました。ここで「有物混成」と言うのは、老子が分散した大道を再び一つに収め、一によって万物を統御し、万物をして常に循環往復し、永く枯れることなく、万世に衰えないようにしようとしたことを指しています。だからこそ「独立して改まらず、周行して弊まず」と言うのです。

大道は独立不変の特性を保ちながら（これは大道が上に浩然と渾融し、本源へ回帰する現れです）、同時に循環して衰えません（これは大道が下に浩然と渾融し、変化を通達する現れです）。混成の理の妙は、この二つの側面に体現されているのです。

大道は天下万物の本源と呼ぶことができます。私はその名を知らないので、仕方なく「道」と名付け、仕方なく「大」と形容しています。「大」とは周流して止まぬことを意味し、「逝」とは遥か遠くまで無際限であることを意味し、「遠」とは最終的に本源へ返ることを意味します。

先ごろ先天一炁（宇宙本源の気）は四方に充満して辺際なく、六合（上下四方）に瀰漫して尽きることがありません。上方に充塞してどれほど高いのか知れず、下方に遍布してどれほど厚いのか知れません。これは究竟のところ何でしょうか。聖人は天地が形成され万物が初めて生じた後、仕方なくこれに「道」という名を付け、仕方なく「大」と称しました。「大道」という名称は、聖人が仕方なく命名したものではありますが、それはその本体の特性に基づいて確立されたものではないのでしょうか。それの広大さこそが、天下万物の功用を涵容し、至らぬところなく、四海万物の変化を窮尽し、至らぬところなきゆえなのです。

宇宙の本源にして法則たる道（タオ）は、定まった行き先を持たないように見えるため「逝」と称されます。これは形を失いて消え去るという意味です。しかしながら、道は同時にあらゆる所に遍在するため「遠」と呼ばれるのです。道が極限まで遠く運行すると、万物は離散して変異し、本源から遠ざかってしまいます。だからこそ、最終的には初始の状態へと帰還することになるのです。このような周期的な反復の運行こそが、「遠曰反」すなわち遠く到れば返ると言われる所以なのです。

宇宙には四大が存在します。道（タオ）、天、地、そして王です。ここでいう王とは聖王、つまり道に従う統治者を意味します。人は地の厚重を模範とし、地は天の運行を模範とし、天は道（タオ）の法則を模範とします。一方、道（タオ）そのものは自然にしてこれ以上でもこれ以下でもない、自然そのままなのです。天地万物にはそれぞれ至高の法則が備わっていますが、道（タオ）こそが最も深奥なのです。道（タオ）は宇宙全体に充満し、天・地・人の三才の上に居り、その壮大さは比類なきものです。混沌たる「一」から陰陽の「両儀」すなわち天地が分かれました。天は上にあって明るく輝き、万物を覆い、地は下にあって深く厚く、一切を載せます。この覆い載せる功は誰も阻むことができません。天地はいかに大きくても、結局のところは道（タオ）の一部を体現しているに過ぎないのです。

陰陽が確立された後、人がその中に居て、最高の地位にあって万物を統治し、公正な心で大道に従います。君王が人倫を尽くし王道を行なうことができれば、その地位が小さいはずがありましょう。だからこそ君王も「四大」の一つに数えられるのです。具体的には、道（タオ）は道の壮大さを体現し、天は天の壮大さを体現し、地は地の壮大さを体現し、君王は人の壮大さを体現するのです。ゆえに人は地に効法し、地は天に効法し、天は道に効法し、道は自然にのみ効法するのです。

『道徳経』第二十六章は「重は軽の根なり」と説いています。厚重こそが軽浮の根本であり、宁静こそが躁動の主宰なのです。だからこそ君子は終日事を行えども、根本を離れることはありません。ちょうど軍隊が輜重を離れないようにです。たとえ繁華の地に身を置きながらも、物外に超然としていられるのです。考えてみてください。万乗の国の君主が、どうして軽率に天下を扱うことができましょうか。

天地万物の法則が示すところは、堅固さは厚重にあり、厚重あってこそ根本を守ることができるということです。安寧は静定にあり、静定あってこそ本性に帰ることができるのです。天下の事理が紛乱と変化のうちにあり、万物の情態が複雑多端であるとき、軽浮が厚重に取って代わり、躁動が静定を乱すようになります。虚浮浅薄の禍患はいつでも発生する可能性があり、吉凶悔吝の兆候は至る所に存在するのです。もし本来の厚重を失えば根本を背き、原有の静定を破れば本性に迷うことになります。これは決して善い事ではありません。君子は厚重が軽浮の根本であることを明らかに知っているので、行事する際に始終根本を離れることがないのです。

静と躁の関係、そして善行・善言・善計の道理を説く経文です。

静こそが躁を統御するもの。どれほど繁華で喧騒に満ちた世界にあっても、真の修養を備えた者は超然とした宁静を保つことができます。君子は軽重緩急の理を知り、本性への回帰を通じて根本を固めます。軽率になれば臣下を失い、急躁になれば自らの支配を失うのです。

善い行動とは車輪が痕跡を残さぬようなもの。得道の人は神妙さを最も深奥な境界へと融け込ませ、智慧を測り知れぬ場所に隠します。静にあるときは道と共にあり、動くときは道と共に歩む。このような行動がどうして跡を残すでしょうか。痕跡を残さぬからこそ通じゆくのであり、聖人の行動は阻まれることなく、万世を経てもなお障碍が生じることはありません。これは完全に道に専注しているからなのです。

善い言葉の智慧について。聖人は道によって自らを修養し、また道によって他者を助けます。独り在るときは玄妙な造化を静かに体得し、世人を教導する必要があれば、その言葉の一つ一つが天下の法則となります。多すぎず少なすぎず、適切に言葉を紡ぐ。繁雑に陥らず、不足することもなく、自ずと完全無欠なる言語となるのです。逆に不善の言葉は禍いを招き、軽率な言辞は悔恨をもたらし、虚妄の言は瑕疵を生じさせ、巧言令色は仁徳を傷つけます。

善計の境地について。この世の変化の全てを窮め尽くすことは不可能であり、智謀を尽くせば人は疲弊するだけです。真の智者は筹算を必要とせず、最高の計算とは自然の法則に順応することです。閉じることに善き者は門閂なくとも閉じられ、縛ることに善き者は縄なくとも堅牢です。聖人は常に他者を救うことに善いゆえ、誰もが見捨てられることなく、万物を利用することに善いゆえ、何ものも浪費されることはありません。これが大道の光明を承け継ぐ道なのです。

得道の聖人たちの処世の智慧は「一を執りて万を御する」という哲学に尽きます。

本当に優れた人物は細々とした計算に執着することなく、根本の理を把握することで、万千の変化に対応します。彼らは気づいているのです。自分自身の身体こそが万物を容納する根本であり、外界からもたらされるものは身心の自然な応対によって対処できるということを。こうして紛糾した変化はすべて根本へ帰し、万物は自身に融合し、天下の道理は戸外に出ることなく知ることができるのです。何ぞ心を費やして計算する必要があるでしょうか。ただしこのような境地に到達できるのは、真に根本を把握することに長けた者のみなのです。

「善く閉じる」ことについての智慧があります。聖人が世に出ずるときは道を準則とし、明白な理によって世人を導き、大門を敞開して人々が自由に入ることを許します。しかし隠退するときは形迹を収敛させ、言葉は俗事に涉及せず、身心は外物から遠ざかり、神霊さえもその踪跡を見つけることができなくなります。門栓を用いることなく人々が入ることをかなわせない境地、これこそが真の「善闭」なのです。

「善く維持する」ことについての智慧があります。普通の人の信用は時間の経過とともに消え失せ、制約を必要とします。しかし聖人の信用は永遠です。彼らは自らの誠信をもって天下の人々の信頼を維持し、後世の百姓がすべてその言行を準則とするようにします。このような維持は縄による縛りを必要とすることなく、永遠に緩むことがないのです。

したがって聖人は常に善く救助します。彼らは大道を体悟し、人間も万物も生存を求め死を嫌うという本性を持つことを明白に理解しています。もしいかなる生命をも捨て去ることがあれば、万物は依拠するところを失うでしょう。だから聖人は人を救助することに善いのみならず、万物を救助することにも善いのです。

師弟の関係についてです。善人は不善者の師であり、不善者は善人の鑑です。しかし師を過度に重視することも鑑に依存することも執着も、ともに迷妄に陥ります。これこそが微妙なる真理なのです。人が本性から背き離れるとき初めて善悪の分別が生ずるのであり、善人が不善者を救うのは師となるためであり、不善者が善人を反照するのは鑑となるためです。しかし道の観点から見れば、師を過度に推崇することも、鑑に執着することも、いずれもすべきではありません。真の智慧は、このような分別を超越することにあるのです。

道教の「柔を守り下に処する」という処世の知恵についての教えで、二つの核心的な部分から構成されています。

第一部分は「雄を知りて雌を守る」という理屈を論じています。雄は陽刚で主動的なものを、雌は陰柔で静かなものを表します。本当に智慧を持つ人、すなわち至人は、陽刚の道理を理解していながらも、常に柔静で謙虚な下の位置を保つのです。山谷が万物を包容するように、この態度を貫くことで、純真な本性を保ち、嬰児のような天真無邪な状態へと回帰することができます。もし強さを示そうとして動くことばかり知り、心を引き締めて虚静さを守ることを知らなければ、この境地に達することはできません。

第二部分は「白を知りて黒を守る」という奥妙さを解き明かしています。白は初始の純潔を象徴し、黒は最終的な定型を表します。智者は慎重に黒い状態、つまり終極の状態を保ちます。黒は一見すると固定不変に見えますが、その中には無限の変化が秘められているのです。北方が冬に対応しながらも、冬が終わると春が訪れるように、万物はこの終極の状態から新たな循環変化を始めるのです。だからこそ、智者がこの道理を守り、民衆がこの手本に倣い、天下がこの法則に従えば、永遠に不変の徳性を保ち、宇宙の根源である無極へと回帰することができるのです。

ここで強調される「雌を守る」「黒を守る」というのは、消極的な後退ではなく、事物の規律を掌握した後に主動的に選択する処世の態度です。昼間の明るさを知りながらも夜の暗さに甘んじ、強さと力を理解しながらも柔弱なままでいる。このように一見矛盾しているように見える智慧こそが、大道（タオ）の妙なる所以なのです。

道家における「守柔処下」の智慧について述べたものです。道（タオ）の最高の境地である無極に到達するには、謙虚で控えめな姿勢を保つ「守黒」の道を理解する必要があります。栄光の虚しさを悟り、卑下した地位に甘んじることで、山谷が万物を包容するように、本来の質朴で素樸な状態へと立ち帰ることができるのです。

道（タオ）の本質は虚飾や誇示を忌み嫌い、むしろ隠晦で控えめな在り方を好みます。もし道が光を露わにしすぎれば、その玄妙さを保つことが難しくなります。人間の本性が汚濁で卑微な状態に安住できるなら、むしろ奢侈と放縦がもたらす禍を防ぐことができるのです。ゆえに虚心坦懐の態度で人に接し、栄光が道の本質を損なう根源であることを知って捨て去り、謙虚さが本性を成就する根本であることを悟って守り抜きます。こうすることで外界の変化に悠然と対応でき、自身の生気を消耗することもなく、最終的には最も純粋で素樸な本性へと帰るのです。

素樸な本性が分散すると具体的な事物、すなわち器（き）が生まれます。聖人はこれらの器を運用して治世者となるのです。形体を超越したものを道（タオ）と呼び、それは素樸に帰る状態であり、具体的に存在するものを器と呼び、それは素樸が分散した表れです。しかし道（タオ）の運行は自然にして然るべくものであり、強制的に区分することはありません。

天下を治める道理についても説かれています。古代の聖王が天下を統治する際は悠々自適として、道（タオ）で民を感化しながらその行為を顕わにしませんでした。もし無理に功業を求め、褒賞と刑罰、征討などの手段で統治しようとすれば、心身ともに疲弊するだけでなく、最終的には必ず失敗に終わります。天下は神聖な存在であり、強引に干渉すれば失敗し、握り続けようとすれば失い去るのです。万物はそれ�ぞれ独自の本性を持ち、進むものもあれば従うものもあり、温かいものもあれば冷たいものもあり、強壮なものもあれば柔弱なものもあります。天下を私有物として操作しようとするなら、限りない災難を招くことになるのです。

天下を治めることは意図的に求めるべきではなく、ただ自己を忘却し私欲を放下して、内心が無我の境地に達し、外在的には物質の束縛を超越することにのみある。無我であれば教化は自然のうちに行われ痕跡を残さず、物に執着しなければ大道（タオ）の真義が現れるが言葉では伝えがたいものである。百姓を礼楽で教化する方法を、わたしは自身の修養に用い、国家を法度で治理する道具を、わたしは自己を約束するために使う。世間の万象は紛然として涌現するが、わたしは意図的に追求することなく、事物は往来交錯するが、わたしはつねに干渉しない。これが『道徳経』で「天下の神器は為すべからず」と説く道理である。ひとたび意図的に作為すれば失敗し、執着して強く求めれば失い、これらはすべて万物と相争う故である。

万物の運行には自ずからその規律がある。先行する者と追従する者は永遠に歩調を合わせることができず、前の者がいかに速く進もうとも、追従者は結局後れをとる。これはちょうど吹いて暖をとるようなもので、この側で温めようとすればあちらから冷風が吹く。強弱が相い継ぎ、盛衰が交代するのは、これらすべてが自然の循環の必然である。蛮力で対抗し、知謀で算計し、明らかに是非を辨え、聡く秋毫を察すれば、たとえ聖人といえども心力の耗損を免れない。わたしなぞ何ぞ心を労し神を費すべきや。むしろ虚静無為の状態を保つにはかず。

ゆえに聖人は極端を戒め、奢侈を杜絶し、過分を去る。万物おのおの本分あり、世事自ずから常規あり。本分を逾越するはすなわち極端であり、極端にして収斂せざれば最大の損害をもたらし、常規を超出するはすなわち奢侈であり、奢侈にして節制せざれば最大の困境に陥る。「過分」はこれら両者の弊をあわせもち、聖人の修養に毫も益するところなきゆえ、徹底してこれを摒棄する。

『道を以て人主に佐く』篇第三章に曰く、大道（タオ）を以て君主に輔佐する者は、武力に頼りて天下に逞しくすることなし。なぜなら武力は必然として報応をまねくからである。大道には本体もあり機能もある。本体にある時は、寂寥虚静にして世事に干渉せず。その機能を発揮する時は、様々な具体的事務に体現される。徳行として現れれば徳政となり、治理として現れれば善政となり、教化として現れれば教育となり、感化として現れれば風化となり、さらには法度を修訂し制度を革新することに至るまで、これらはすべて道を以て政に輔佐することの表れである。ただ大道を以て君主に輔佐すれば、徳行を以て人を信服させ、道義を以て百姓を教化することができる。臣服せぬ者には仁徳を以て感化し、開化せぬ者には政令を以て導き、何ぞ非ずして武力を動用する必要があらん。かくすれば百姓の帰附は水の海に入るが如く、万民の来朝は子女が父母を慕うが如く、報応なからんことはあるべからず。ゆえに「其の事好く還る」と曰うなり。

この経文は主に兵法の哲学を説いており、その核心思想は、戦争はやむを得ず行うものであり、真の智者は武力を崇尚しないということである。

軍隊が駐屯した場所は荒れ果て、大戦の後には必ず凶作の年が訪れる。真に用兵に巧みな者は、目的を達成することのみを求め、強がることはしない。成功しても驕らず、勝利しても自慢せず、戦いに勝っても傲慢にならない。なぜなら、これらはすべてやむを得ず行うものだからである。古代の聖人が兵を用いたのは、ただ徳政を補助するためであり、決して戦争を好んだからではない。ちょうど黄帝が蚩尤を討伐し、周の文王が玁狁（古代北方の少数民族）を征討したのも、武力を誇示するためではなく、天下の安定のためであった。

もし常に戦闘能力を誇り、武力を炫耀し、戦功に頼るならば、それは必ず戦争暴力に耽溺する者である。真の用兵の道は治世を実現することにあり、勝利を追求することではない。軍隊の駐屯が地気（自然環境）を破壊し、大戦の後に天地が調和を失うため、凶作の年が訪れることを知らねばならない。天地さえも損なわれるのだから、用兵者が慎重でなくてよいはずがあろうか。これが聖人の重要な戒めである。

事物は極盛に達すれば衰える。これは「道」に合致しない。 「道」に合致しない事物は、早く消滅する。剛強を理解しながら柔弱を守り、光明を明らかにしながら暗処に甘んじる。これこそが道の循環法則に合致する。もし万物が未だ分かれざる以前（道の本源状態を指す）において、真性が外物に妨げられず、造化が情感に左右されず、盛衰によって主宰が影響されず、衰老によって機能が弱まることがなければ、永遠に壊れることはない。

第三十一章は専ら兵器を論じている。精良な兵器は不祥の物であり、器物さえもこれを嫌う。ゆえに道ある者はこれを用いない。君子は平時には左を貴ぶ（古代は左を陽とし、生を主る）。用兵の時には右を貴ぶ（右は陰とし、殺を主る）。兵器は君子が用いるべきものではなく、万やむを得ない時に用い、最善は淡然と処することである。勝利しても賛美しない。もし勝利を賛美するならば、それは人を殺すことを好む者である。人を殺すことを好む者は天下において志を得ることはできない。吉事は左を尚び、凶事は右を尚ぶ。ゆえに偏将軍（副将）は左に居り、上将軍（主将）は右に居る。これは喪礼の規矩に従って配置されたものである。

戦争と兵法の道について、この経文は深い智慧を示しています。戦争がもたらす多くの死傷は、たとえ勝利したとしても喪礼をもって対すべき悲劇です。武力の行使は天地の調和ある気を乱し、道徳を失わせます。ゆえに真に道を会得した者は軽々しく兵を動かすことなく、やむを得ぬ時のみこれを用います。その際も淡泊の心を保ち、武力を誇示せず、目的は乱暴を制することであり人を殺すことではありません。勝利を得てもなおこれを誇るに値しません。人を殺すことを好む者は決して道を会得した者ではないからです。

道の本質について、この教えは次のように述べています。道は質朴で無名でありながら、天地万物の根本源です。清浄で雑質なく、永遠に変わることなく、微小に見えながらも一切を包含しています。帝王がこの根本を守るならば、万物は自然と帰順するでしょう。経文は「朴」という言葉で道の原始状態、すなわち未だ加工されず本来の姿を保つ状態を表現しています。道は形も名もありませんが、心をもって体得することができます。それは天帝より先に存在し、あらゆる生命より高く、宇宙を構成する四大要素の一つです。四大とは道・天・地・王を指す道教の重要概念であり、宇宙の根本的な存在を表します。

君王がこの根本となる原理をもって天下を統治するならば、民衆は自ずと善に向かい、意図的な褒賞や罰を必要としません。この段落全体は道の本源性と自然無為の治国原則を強調し、武力の濫用を戒め、統治者は道の質朴なる本性に倣い国を治めるべきことを主張しています。

つま先立ちで急いて道を求める者がいる。既に道を悟った者たちは、無限の境地でもってその人の徳行を受け止めるであろう。能力の大小を問わず、距離の遠近を問わず、すべての衆生はその者の後を影のようについて行く。これこそが自然と道の客となることではないか。道の観点から見れば、何ものもそれを支配することはできない。これが至高無上の境地である。万物の観点から見れば、自ずから道に帰依する。これが最も尊い状態である。至高至尊の道は、本来具体的な姿形で求めることはできない。

だから質朴なる道は、求めれば得られ、捨てれば失われるのである。それはあなたの求めによって来たり、捨てることによって去る。これは実に微妙ではないか。この微妙さは単なる小ではなく、小の中に大を見出すものである。だから天下の万物は道を支配することができず、かえって自ずから道に帰附するのである。

天地の陰陽二気が相合すると、自然と甘露が降り注ぐ。これは先天の元気の象徴であり、人為的な指揮を必要としなくても均等に分布する。大道は陰陽の中に隠され、陰陽もまた大道の内に蓄えられている。天地が道の陰陽の属性を得たので、陽気は下降し陰気は上昇し、二気が融け合って甘露が形成される。かつて道が分化して太一が生じ、五行の中では水として顕現し、人体の中では生命のエネルギーとして存在する。天地はこうして万物を生成する法則を得たのである。万物を生成できるものは、必然的に万物を成就させることもできる。甘露の化生は気に頼り、気が運化すれば形が成り、生成できないものはない。もし陰陽が調和して各々その所を得なければ、この造化について語ることはできないであろう。

万物が形成されるその初めから名前が存在した。名前が存在する以上は、適度なところで止まる知恵を持たなければならない。止まることを知ってこそ危険を避けられるのである。道は万物の外に存在し、その本質は質朴で無名である。道の質朴が具体的な事物に散らばって形体となるとき、名前がそれに伴って生じる。名前があれば実体があり、実体があれば定数が存在し、定数があれば新旧が交替し、成敗が相継ぐ。これは道の本質から外れるのである。もし止まることの知恵がなく、虚名を一途に追求し、形象に執着し、精を費やしても満足せず、知恵を絞り尽くしても忧患に陥るならば、どうして危険でないであろうか。止まることを知れば危険はない。

道と天下の関係は、ちょうど渓流と江海の関係のようである。人が生まれたばかりの時は皆道から禀受し、同じ本性を具えているが、時が経つにつれ次第に変化する。もし道で本性を凝結させることができれば、民衆の帰附は本源への回帰のようであり、どうして従わないという憂慮があろうか。これはちょうど渓流が江海に帰るようなもので、呼びかけを必要とせず自然と集まるのである。

第三十三章には次のように説かれている。他者を知ることは智慧であり、自分自身を認識することが本当の明達である。

天下の出来事は複雑に入り組んでおり、見分けがつきにくいものです。真に道を悟った人でなければ、偽りのものを本物と取り違えやすいのです。世間万物は混在して弁別しがたく、真の洞察力がなければ、似たようなものを正しいものと誤ってしまいます。万千の情状を分析して道に立ち戻り、千変万化を観察して時宜に適った行動ができる人だけが、愚かな者に賢者になりすましさせず、また賢者が埋没されないようにすることができます。これは智慧ではないでしょうか。しかし智慧が他人と自分の是非を区別することしかできず、自身の善悪を見極められず、あるいは自分の行動が正しいかどうかを明察できないなら―やるべきことをしなかったり、してはいけないことをしてしまったりするなら―そのような智慧は真の明達とは言えません。真の明達とは、自分の是非対錯を明確に認識し、間違ったものを正しいと思わず、自分の善悪を明察し、悪いものを善いと見なさないことです。一言を発すれば必ず人情に適い、一つの事を為せば必ず衆意に合い、内心では誠意のない追従を求めず、外見では党派心や媚びを示さないのです。これこそが真の自知の明であり、他人を知る智慧よりも尊いのです。

他人に勝つことができるのは力があるということに過ぎず、自分に勝つことこそが真の強さです。孟賁という古代の怪力士が嬰児と力比べをしたり、犀牛や虎が蜂や蠍の毒を比べたりするようなもので、このような強弱の対比は比較する価値すらなく、ただ力が大きいだけです。ですから大きいもので小さいものを圧倒し、多数で少数を抑え込むことは何ら優れたことではありません。真に難しいのは自分の私欲を制し、自分の貪心を消すことです。利益が目前に現れても自制でき、災いが迫ってきても自省できるのです。このような自分に勝つ人は他人に勝つ人よりもはるかに強大であり、これこそが真の強者なのです。

足ることを知る人が最も富有です。人の本性が本分を超えれば貪欲になり尽きることがありませんが、道が心に充満すれば満足を感じるのです。ですから道を得た人は名利や欲望を追求せず、浮華で虚しい栄華に溺れません。外物は彼の本心を誘惑することができず、虚しい名声は彼の廉潔さを動揺させることができないのです。真の本性で自らを修養し、道義で心を充実させれば、内面は永遠に豊かであり、これが最大の財宝なのです。

不屈の精神こそが志気です。千里馬は一跳びで十歩進みますが、劣った馬は十日かけてようやく追いつきます。しかし千里馬が千里を走ることは真の志気ではなく、むしろ劣った馬が全力を尽くし不屈の努力を続け、ついには遠い地にも到達することが、真の志気というものなのです。

根本を失わなければ長く続きます。真の本性を外物に奪われず保ち、本来の性質が感情に揺さぶられなければ、それが根本の所在を見出したことなのです。

この経典は、修道者の悟りの境地と大道（タオ）の運行原理という二つの核心思想を述べています。

「死して亡びず」の修道境界について、修道者の肉体はやがて必ず消滅しますが、真の霊魂である先天元神は永遠に存続するということを示しています。普通の人間は生死の輪廻から逃れられませんが、道を得た者は真の本性を保ち続け、外界の誘惑に惑わされないことで、たとえ肉体が朽ち果てても、内なる真我は静寂の中に永遠に存在し続けるのです。この状態は外見上は無音無臭ですが、実際には神（しん）と気（き）が常に作用しており、これが生死を超越した大いなる寿命なのです。

第三十四章では大道（タオ）の運行方式を描いています。大道（タオ）は水のようにあらゆる場所に存在し、どのような状況にも適応します。静動自在に働き、万物への対応は常に完璧です。左右どちらへ向おうとも平衡を失わず、大小・虚実・満欠のすべてを扱うときも中道を保ちます。万物はこれによって生長しますが、大道（タオ）は決して功を自分のものとしません。万物を養いながらも、支配者として振る舞うことはありません。

混沌が未だ分化していない時、大道（タオ）は純粋な「無無」の状態に存在していました。陰陽（いんよう）が分化し、四季が運行するようになると、大道（タオ）は万物の中に散在するようになります。散在することで消滅することもなく、顕現することで膨張することもありません。万物は大道（タオ）を得ることで生じ、失うことで滅びます。生長と収蔵のすべての変化は大道（タオ）の作用に由来するのです。大道（タオ）は実質的にすべてを主宰していながら、支配者の地位を誇示することはありません。なぜなら、微小なものにも執着せず、宏大なものを求めることもないからです。

最後に指摘されるのは、大道（タオ）は大小で定義することができないということです。無欲の状態を保つときは微小に見え、万物がすべてこれに帰服するときは宏大に見えるのです。方位を超越し、去来の跡を残さないこのような特性こそが、大道（タオ）の本質なのです。

真の道（タオ）の本質は虚と実の二元的な分別を超越しており、大小の対立を超越しています。修道者、つまり至人は心から欲望や雑念を払い去り、一念の間に道の本質を悟ることができます。これを「小道」と呼びます。一方、道そのものは宇宙全体に充満し、すべてのものを包含しており、万物はこれから離れることができません。これが「大道」です。

聖人が大きな成就を遂げることができるのは、決して自分を過信しないからです。聖人は孤独なときも行動するときも道とともにあり、静寂で虚ろなときには道と同じ本体となり、精妙なはたらきにおいては道と同じ源から生じています。このように聖人は道と一体となり、自然に大きな成就を得ながらも自分を誇ることはないのです。

『道徳経』第三十五章「執大象」篇はさらに説いています。聖人は身分が低いときも高いときも、すべて大道を守ります。下にあるときは、言葉も行動もみな道に合致し、上にあるときは政務を処理し民を教化するにあたって、道を把握して天下を治めるのです。いわゆる「大象」とは道の総体的なあらわれであり、道を用いて民を治めることです。もしこの根本を守らなければ、政治や教令、法度は効力を失い、百姓は方向を失ってしまいます。この「大象」を守ってこそ、国を治め政治を行う根本原則を掌握することができるのです。

道によって天下を治めるときは、徳政と仁愛を根本とします。重税が百姓の財産を傷つけることを知れば、賦税を軽くし、労役が民力を消耗することを知れば、徭役を減らします。褒賞は人々を善へ導くことを重視し、罰は悪行を除くことを重視すべきです。このように天下を治めれば、百姓は従いながらも傷つけられず、天下は自然に安楽で太平となるのです。

ここで説明されているのは、自然の規律に従うことの意義です。統治者が万物に対して慈しみの心を持つならば、過去に起きた害悪は継続することはありません。百姓が安心して生活を営むだけでなく、草木も自然のままに生育し、鳥獣も養われ、微小な昆虫から水中の魚類に至るまで、すべてが自分の場所を得ることができるのです。このようにして万物が互いに傷つけることがなければ、危害など生じようがありません。

いわゆる「安」「平」「泰」という三つの字は、それぞれ「危」「傾」「否」の反対を表すもので、すべて太平な治世の境界を描写しています。聖人が位にある時代でなければ、どうしてこのような万物が調和する状態に到達できるでしょうか。

次に音楽と美食を比喩として用います。心地よい音楽と美味しい食べ物は、旅人をそこに止まらせることができます。しかし道（自然の規律）について語れば、その言葉は淡白で無味であり、見ることもできず、聞くこともできず、用途も尽きることがありません。人間の常として、欲望に引き寄せられやすいものです。鄭衛の地の艶麗な音楽を聞けば心地よいと感じ、珍しい料理を味わえば美味しいと感じ、一度それに出会えば捨てがたくなるのです。これは情欲が混じっているからです。一方、道は至るほど簡潔で至るほど淡白であり、無形無相だからこそ、それを悟ることができる人は極めて少ないのです。道を得た人は、このような外的な享楽を求めません。彼らが体得するのは真の味わいであり、だからこそ口腹の楽しみを超越することができるのです。天籟の音を傾聴するので、世俗の音楽を超越することができるのです。このゆえに、彼らは千百年にわたって物質に蒙蔽されることなく、物の外に超然と存在することができるのです。これに別の秘訣はなく、ただ情欲を捨てて本性に帰るだけなのです。

第三十六章は、事物が極に達すると必ず反転するという道理を説いています。それを収敛させたければ、まず拡張させなければなりません。それを弱めたければ、まず強くさせなければなりません。それを廃止したければ、まず興起させなければなりません。それを奪い取りたければ、まず与えなければなりません。これが微妙にして明智な知恵というものです。

天地の運行には恒常の規律があり、陰陽の変化には自然の法則があります。寒冷と炎熱が相互に推移し、万物の盛衰は循環を繰り返し、終結の後には再び開始され、窮尽した後には再び変化するのです。これは必然の道理です。ですから収敛と拡張、衰弱と強盛、廃止と興起、奪取と給与は、すべて相互に転化するのです。収敛が極点に達すれば、拡張がこれに続きます。衰弱が極致に到達すれば、強盛がその後から来ます。廃止が完成した時、興起は始まるのです。奪取が極限に達すれば、給与は自然と現れるのです。これが世間に普遍的に存在する規律であり、聖人とはまさにこの天地を超越した永遠の法則を掌握した者なのです。

陰陽の変化の規律は深く測り難く、来去の痕跡もありません。これに追いつこうとすれば、忽然と後ろに現れ、これに従おうとすれば、また忽然と前を行きます。消えたかと思えば現れ、存在したかと思えば突然去ってしまう。鬼神さえもその足跡を見つけることができず、陰陽の変化もこの玄妙さを説明し尽くすことができません。これこそが聖人の道が万物の変化を極め尽くす秘密なのです。

収敛することでむしろ拡張し、弱さを示すことでむしろ強くなり、放棄することでむしろ興起し、奪うことでむしろ与える。これらはすべて固定した規律に従いません。これを所謂「微而明」の道理というのです。「微」とは隠微な兆しを察知し、未来の変化を予見する能力を指します。「明」とは事物の本質を洞察し、事態が形をなす前に先機を掌握することを指します。

柔弱は剛強に勝り、空虚は充実に勝ります。本性が虚空だからこそ、世間の万変を容れることができ、形体が虚無だからこそ、天下の至大に応じることができます。万物を滋養しながらも功績を自らのものとせず、天地に満ちながらも満ちた状態を示しません。質朴で微小でありながら、天下で誰もこれを臣服させることができず、万物がこれに帰附しても、それでも主宰者として自らを置きません。この道の柔弱の特性に誰が打ち勝つことができるでしょうか。

修道の人は謙卑に自らを処し、温和に弱さを示し、虚怀若谷の心態を保つべきです。自らに対しては常に不足を懐き、他人に対しては永遠に謙和でありなさい。功業を建てながらも功績に居座らず、才能を具えながらも自らの力を恃みません。人と争わなければ、天下の人はむしろ彼を首長として推崇し、自らを誇らなければ、天下の人はむしろ彼の才能を認めます。この修道者の柔弱の道も同様に不敗なのです。

これに反して、勢いを頼りに人を欺き、強さで弱さを凌ぎ、剛強によって柔弱を圧制しようとするなら、これは実は道を解しない表れです。

魚は深潭を離れることができず、治国の重要な方法も人に易々と示してはならぬものです。魚は深水に潜んでこそ活きることができ、一度暴露されれば災禍を招きます。聖人は大道に従いて天下を治め、内在する精（せい）の感化によって世人を教化します。彼らは隠微と顕明の道理を解して時務に応じ、先機を掌握して事務を処理するのです。変化は無形のうちに運行し、妙用は測り難い処に隠れています。百姓日々善に向かいながらもその所以を知らず、天下日々太平に趨きながらも痕跡を見ません。これが「利器」を軽々しく展示しない妙処なのです。

もし治国の方略を随意に公開し、百姓に法令制度の由来を説明し、治理の意図を明かすなら、むしろ理想の効果に達することができません。

道（タオ）の本質は、見かけ上は無為でありながら、実は無所不為なところにあります。もし君主がこの原則に従うことができれば、万物は自然のうちに化育されるでしょう。道の本体は虚静にして空灵ですが、その作用は変化し通達するものです。虚静を保つことで自然に順応し、変通を運用することで万物の変化に応じることができます。天地の運転から具体的な事物に至るまで、すべてこの道理から離れることはありません。真の無為とは、万物の変化の中で自然に運作しながら痕跡を残さないことであり、一見すると有為のようでいて実は無為であり、一見すると無為のようでいて実は無所不為なのです。君主がこの道理を把握できれば、わざわざ号令を発することなく天下を教化することができるのです。

次に、人の本性は最初から純真にして質朴であり、これを「冲和之始」と称します。しかし欲望が生じるにつれて、本真が失われていきます。社会の風俗が自然な淳朴さから虚偽で作為的なものへと変わる時に、「無名之朴」すなわち最も原始的で純真な状態を用いて矯正する必要があります。ただし聖人が質朴を保つのは自身を修養するためであり、他人を意識的に教化するためではありません。社会の風俗がすでに退廃してから補救を施すのは、実のところ理想的な状態ではありません。最善の方法は万物に自然な純朴を保たせることであり、そうすればおのずと天下は正道に帰一するのです。

「無名之朴」は道家の重要な概念で、後天的な欲望と名相によって汚されていない原始的な純真な状態を指します。「冲和之始」は陰陽が調和した最初の生命状態を指しています。これらの概念は、自然を尊崇し返璞帰真を求める道家の思想を体現しているのです。

老子が述べているのは、道（タオ）が無形から有形へ、そして再び有形から無形へと回帰する完全な循環過程です。人が内心の清浄さを保ち（静以自正）、この清浄な状態で万物を観察するとき（求正物）、はじめて大道（たいどう）が名前も具体的な形態も持たない状態から生じたことを体得できます。この状態が天地の本源（てんちのほんげん）なのです。

道（タオ）が発展して、その原始的で質朴な特性（無名之朴）を用いて世間のあらゆる欲望を制御し調和させるとき（鎮天下之欲）、道（タオ）はその全運行周期を完成させます（道乃終矣）。これこそが太上老君（道教最高神）が『道徳経』で阐述した理法であり、この言葉はその究極の総括（至此為末）なのです。

この文章は『道徳真経解』の中巻に由来し、『道徳経』の核心思想を解釈したものです。ここでいう「無名之朴」とは、道がもつ最も原始的で本真の状態を指します。それはちょうど未加工の木材のような、純粋で自然な状態です。一方「鎮天下之欲」は、道家が道の自然法則を用いて人間の過度な欲望を調和させるべきだという主張を体現しています。

《道徳経》第三十八章は、異なる段階における徳行の現れ方とその本質的な区別を説いています。

最高の段階である「上德」（天然の徳）は、徳性を意識的に追求することなく、かえって真の徳性を備えています。これに対して次の段階の「下德」（人為の徳）は、徳性を保つことに執着することで、かえって真の徳性を失ってしまいます。上德の人は自然に順応し無為であり、下德の人は意識的に行為し図謀を伴います。

仁愛は積極的な作為に見えながらも求めるところがなく、なお上德に近いものです。しかし義理は行為であっても、すでに主観的な意図を帯びており、下德に類似しています。社会がさらに退化し、義理さえも失われると、秩序を維持するために礼制に頼るしかなくなります。しかし礼制はすでに誠信が淡薄化した表れであり、人々が腕を振るって他者に礼制の遵守を強要する時、それは災いと混乱の始まりなのです。

この文は道徳の変遷の法則を明かしています。自然の道を失ったから徳が生じ、徳を失ったから仁愛を説き、仁愛を失ったから義理を説き、義理を失ったから礼制を用いるようになったのです。礼制は本来、忠信の不足から生じたものであり、先見の明があると自負する人々は、ただ道の表面を捉えているに過ぎず、むしろ愚昧の始まりなのです。

ゆえに真の大丈夫は、淳厚で素朴な本質に立脚し、浅薄な表面にとどまらず、真実の内涵に安住し、虚華な装飾を追求しません。これが浮華を捨てて実質を取る道理です。

本文は特に強調しています。上德とは天道の自然と相合する境地であり、聖人は静かに天地の運行を観察し、大道と一体となり、何も得ようとしないように見えながら、そのゆえに真に徳性を具有しているのです。一方、下德は徳性を保つことに執着することで、かえって道徳の真髄を失ってしまいます。このような区別は、自然な無為と意識的な人為の本質的な相違を明らかにしているのです。

この経文は、「一」すなわち道の根本が天地万物にもたらす重要性と、統治者が従うべき治国の道について述べています。

前半では、上と下の双方を軽んじることの危険性が示されています。上の事柄だけを論じて下の事柄を論じなければ、下は意義を失います。智慧を過度に強調しながら根本を語らなければ、礼儀にさえ劣ります。過度に思案し推し量ることは、かえって天然の本性を失わせるもので、これが道の虚飾された姿です。心労と精力の消耗は天真さを奪い、これが愚昧の始まりです。礼儀を省みずに智慧だけを追求すれば、徳行は乱れ、聡明さかえって道に背きます。

したがって、真の大丈夫は深厚な徳行に立脚し、浅薄な礼儀に頼ってはならず、道の本質を追い求めて智慧の虚華を捨て去り、俗世の人道の浮華を舎てて仙道の真実を求めるべきです。

後半では、「得一」すなわち道の統一性を得ることで道の重要性が説かれます。天は道を得ると清明になり、地は道を得ると安寧を保ち、神は道を得ると霊験を顕し、河谷は道を得ると充盈し、万物は道を得ると生長し、侯王すなわち統治者は道を得ると天下は太平になります。逆に道を失えば、天は崩裂し、地は震動し、神は消散し、河谷は干涸し、万物は滅絶し、侯王は倾覆します。

故に、高貴さは卑賤を根本とし、高位は下層を基礎とするのです。古代の君王が「孤」「寡」「不穀」と自称するのは、まさにこの卑賤を根本とする理由からです。栄誉を過度に求めれば、かえって栄誉を失うもの。美玉のような輝きもなく、石のような粗陋さもないあり方の方が勝ります。

「一」とは道であり、万物が形成される以前から存在しています。天が無為によって清明となり、地が静寧によって安定し、神が玄妙にして測り難いことによって霊験を発揮し、河谷が空虚であるが故に充盈し、万物が静止することで生長するのです。精神が人体に寄居することは、侯王が身体を統治するようなもの。聖賢が天下を治めることは、侯王が国家を統治するようなものです。精神が道を得れば霊験を発揮し、故に侯王が道を得てこそ天下を治められるのです。これらすべての根本は道にあります。天が清明を失えば万物を覆うことができず、地が安寧を失えば万物を承載することができません。

天が清明を失えば山谷は枯渇し、地が安寧を失えば万物は滅絶し、神霊が霊性を失えば運転が停止する。これは侯王が正道を失えば垮台するのと同じである。低き事物こそが高き事物を彰顕し、丘陵は低き処からの積み重ねにより高く、江海は小さな流れを集めて大となる。だから侯王が自らを「孤」「寡」「不谷」と称するのは、高貴さが低き事物を基礎とすることを知るがゆえである。車を造るに車辕と輪軸などの部品の組み合わせが必要なように、国を治するにも百姓の支持が必要である。玉石は貴いといえども普通の石から生じるのである。

道の運動規律について説明するならば、「反」（循環往復）は道の運動方式であり、「弱」（柔和）は道の作用表現である。天下の万物はすべて「有」（具体的存在）から産生し、その「有」はまた「無」（虚無）に由来する。静は地の本性であり、動は天の特性である。陰陽が虚空において交感するとき、万物が産生されるのである。形をもつすべての事物はこの規律に従う。なぜならば天道そのものは無形だからである。

「反者道之動」とは道の運行が循環往復することを指し、四季の交替のごときものである。「弱者道之用」とは道の作用が柔和にして漸進的であることを指す。陰陽の交感が万物を産生することは、一切の存在が虚無と有の相互転化に源することを明かしているのである。

万物が生成して成長するのは、「有」が「無」から産生されるからであり、これこそが「柔弱」が道の運行方式であることを示しています。だからこそ聖人は言うのです。目に見える万物は形のない「無」を根本とし、形のない「無」は虚空を根本とし、虚空はまた道を根本としていると。自然にして為さざる（自然無為）ことが道の本質なのです。もし玄都（道教における最高の仙境）の法則に従い、自然に順応することができれば、動的な状態から静的な状態へ立ち返り、外部からの働きかけを本体へ収めることで、最終的には道へ復帰することができるのです。

上等の資質を持つ者は大道を聞いた後、勤勉に実践します。中等の資質を持つ者は大道を聞いた後、信じたり疑ったりします。下等の資質を持つ者は大道を聞いた後、声を立てて嘲笑します。もし嘲笑されることがなければ、むしろそれは大道と呼ぶに足りないのです。だから古い言葉に言われています。大道を明白に理解する者は愚鈍に見え、大道を修行する者は後退しているように見え、平坦な大道はかえって険しく見えるのだと。最高の徳は谷のように低く、最も純潔な白さは汚濁に見え、広大な徳はいつも不足しているように見え、剛健な徳は怠惰に見え、質朴な真実は変質しているように見えます。最も四角い器は角がなく、最も貴重な器は完成に長い時間を要し、最大の音声はほとんど聞こえず、最大の形象はかえって形も相もありません。大道は幽玄にして名前がなく、ただ道だけが万物に施すことに善く、その成就を助けるのです。

上等の資質を持つ者はすでに大道を明白に理解しているので、深く信じて疑わず、それを守り変えず、聞いた後は必ず努力して実践します。中等の資質を持つ者が大道を修習しようとするなら、努力してこそ適切に達することができ、努力しなければ道を逸れます。思考してこそ理解でき、思考しなければ見落とします。時には信じ時には疑うので、信じることと信じないことの間で揺らぎ定まりません。下等の資質を持つ者は平坦な大道を直接に険しい小路だと見なします。ちょうど俗耳が高雅な音楽を聞き分けられず、凡人が深遠な言論を理解できないのと同じ。彼らは大道を聞いたなら必ず軽蔑して嘲笑するのです。もし大道が下士に嘲笑されることがなければ、それは世間で口伝えに流布する浅薄な言論とどこが違うというのでしょう。だから古い言葉に「大道を明白に理解する者は愚昧に見える」と言われているのです。ただ昼夜に静観して静修に勤めることで、道を行うにいたれば道を得るのです。「大道を修行する者は後退しているように見える」というのは、短期的には進展がないように見えますが、長期間の積み重ねを通じてこそ成果が自ずから現れるのです。一時の得失を気にかける必要はありません。「平坦な大道は険しく見える」というのは、もし目に見える形色や名声、感覚的な享楽に執着して大道を嘲笑するなら、それは大いなる過ちなのです。知らずや天地万物すべてが大道の中にあるのではありませんか。最高の徳は天の道のようであり、天道は低地にありながら充ち満ち、その謙虚さゆえに谷のように見えるのです。最も純潔な白さは王道のようであり、王道が衰微する時こそ更新されます。汚濁を容れることができるゆえこそ、謙虚に見えるのです。

道の作用は尽きることがなく、常に豊かであるのに、一見すると不足しているように見えます。徳行を修めるには大道に従わねばならず、その基礎は動かしがたく堅固ですが、修行の過程では無意識のうちに進められるものです。したがって徳行は怠けているように見え、谷のように空虚に見え、辱められたように見え、不足しているように見えます。しかし、このような一見して懈怠した状態こそが、本質的な変化を経験している状態なのです。

真に優れた徳行、すなわち上德は最も清純な白色のようなもので、それは広大な德行であり、堅固に確立された德行です。その本質は永遠に変わることなく、これが「本質は純真でありながら変化しているように見える」ということの意味です。なぜこのように言うのでしょうか。それは最も方正なものには反って稜角がなく、最も貴重な器物は長期の製作を必要とし、最も大きな音は反って聞こえず、最も大きな形象は反って形を持たないからです。

最も方正な德行は万物を包容するゆえに稜角がなく、最も貴重な器物は長期の使用によってこそ価値を発揮します。最も大きな音は言葉を必要とせず四季を運行させ、最も大きな形象は具体的な事物に執着することなく、天下の帰往を引き寄せます。これら四つの「大」が偉大である所以は、德行が道を包含し、道が天を包含しているからです。帝王の德行は天地の道と相応じ、「無名」こそが天地の本源なのです。

道は万物の中に隠れています。もし無理やり道を四つの表現に分けるならば、それらはすべて道の顕現形式です。道そのものは意図的に与えるものではありませんが、天地と帝王がこの道に従って天下を成就させるので、「善く施す」という名声がここに確立されるのです。成果は顕著ですが、これらはみな自然に形成されたもので、意図的に追求した結果ではありません。

第四十二章は「道は一を生ず」と説きます。道は最初の一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三は万物を生じます。万物はみな陰を背負いながら陽を懐抱し、陰陽の二気が交融して調和を形成します。人々は「孤」「寡」「不谷」といった呼び方を厭いますが、王公はこれらを自ら称するのです。したがって事物は時に減損することで反って益を得、増益することで反って損を受けるのです。他人が私に教えてくれた理に対して、私もそれを他人に教えるために用いるのです。強横な人は良い死を得ず、これを教化の根本とすべきなのです。

「一」は変化の中から生じた起点であるので、「道は一を生ず」と言うのです。「一」は形体変化の始まりであり、天地は有形の物の中で最も大きいので、「一は二を生ず」と言うのです。天地が定位した後、人がその中に居して天・地・人の三才を形成するので、「二は三を生ず」と言うのです。軽清の気は上昇して天となり、重浊の気は下降して地となり、陰陽が中和した気が人を形成します。その後、天地が精華を蕴蓄し、万物がこれによって化生するので、「三は万物を生ず」と言うのです。天は陽に属し、肃殺の気は天より来たるのです。

陰陽二気の相互交融について述べられています。陰気が上昇して陽気と交わり、陽気が下降して陰気と結合することで、両者の往来循環が中和の気を形成します。万物はすべてこの陰陽二気を包含しており、中和の気を通じて調和状態に達するのです。人体もまた天地と同様に陰陽の中和の気を具備しており、そこには最も精妙な神の力が蓄えられています。これはちょうど君王が天下を治めるのと同じ原理です。

世間一般では「孤」や「寡」といった呼び方を嫌がりますが、王公貴族はかえってこれを自分たちの称号としてきました。それというのも、陰陽の中和の気が万物を貫通しており、本来的には増減がないからなのです。天地の運行には盈と虚があり、時には損なわれているように見えて実は利益を得ていることもあり、利益を得ているように見えて実は損失であることもあります。聖人は清静無為を主張し、民衆は自然と正しい道に帰順します。これが「損なわれているように見えて実は利益を得ている」という道理です。一方、強横さを尊ぶ人々はこれに反して行動し、結局良い最期を迎えることができません。これが「利益を得ているように見えて実は損失である」という例証なのです。

最も柔弱なもの、すなわち神は、最も堅硬なもの、すなわち形体を駆使することができます。真の神は道と通じ、隠れることもあれば現れることもあります。精神で形体を駆使すれば、精神は形体を自由に活動させることができるのです。形体どうしには障害や隔たりがありますが、精神には隙間という概念がなく、すべてに浸透します。形体の変化は言葉を発しない教化から生じ、精神が得るものは無為の恩恵から生じるのです。天地の道を体得し、無為の統治を実践し、言葉を発しない教化を施すことができれば、形と神が一体となる境地に達することができるでしょう。

この経文は陰陽のバランスの重要性を強調し、柔弱が剛強に勝つという道理を指摘し、無為而治と不言の教化を通じて天人合一の境地に到達することを主張しています。

名声と身体、財富についての考察は、表面的な栄誉と内面的な本質のどちらが真に価値あるかという問題を指摘しています。経文は、名声の追求に心を費やせば身体が疎かになり、財を積み重ねても結局それを享受することなく自らの本性を損なうことになると説きます。多くの人々は光栄ある名利に心奪われて、最も根本的な身体と本性という本来の価値を忘れてしまうのです。真に大切なのは、外から得られる栄誉や富ではなく、内に秘めた無名の質朴さと、何物にも代え難い身体そのものなのです。

この認識から導かれるのが、知足と知止という実践です。充分さを知る者は辱めを招くことなく、限度を知る者は危機に陥ることなく、長く保つことができます。聖人とは広大な徳をも満足できるものとして見守り、物質に執着せず、最高の徳をも自ら得たと誇らず、名声を過度に求めません。こうした人こそが天地と同じく永遠に存続するのです。

続いて「大成若缺」の法則が明かされます。最も完全な事物はかえって不足に見えるのに、その働きは決して衰えません。最も充満した事物は空虚に見えるのに、その用途は無限です。大地は万物を生成しながらも足りないように見え、上なる徳は自ら得ようとしません。真の円満とは山を積み上げるように高まって終に崩れるのではなく、天地のように自然にして永遠に続くのです。

躁動は寒冷に勝ち、静謐は炎熱に勝ちます。清静無為こそが天下の正しき道です。ここで説かれるのは、心の静寂と平穏を保ち、外部の成就を意識的に求めず、かえってそこに真の円満が訪れるという逆説的な真理なのです。

本段の経文は、道（タオ）の運行法則とそれが天地人間に現れる様相について主に論じています。

まず「大盈若冲」（最も充盈したものは空虚に見える）と「大巧若拙」（最高の技巧は不器用に見える）といった弁証的な概念を用いて、道の特性を説き明かしています。一見相反するように思えるものが、実は相互に成り立つということです。天地は陰陽二気の相互作用を通じて万物を生化させます。陽気が集積して天を形成し、陰気が集積して地を形成します。陰陽は互いに制約しながらも相互に転化します。例えば、寒と暑が交替するように。そのため天地の作用は決して尽きることがありません。

次に、道の本質は清濁・動静の対立と統一を含むこと、そして清浄が道の根本的な状態であることを指摘しています。人もし内心の清浄さを保つことができれば、天地の道と相通じることができるのです。経文では特に「知足」の重要性を強調し、天下が混乱する根源は人間の貪欲が満足を知らないことにあると考えています。統治者が道をもって国を治めれば、百姓は本分を守って耕作し（「却走馬以粪」は戦馬が田間に戻り肥料となることを指す）ます。しかし道に背けば、領土の争奪が生じて戦馬が郊野で駒を産む（戦乱の象徴）ことになるのです。最後に、国を治める道は個人の修身へと引き延ばされ、個人が本分を守ることは自身という小さな天地の中で大道を実践することなのだと指摘しています。

注釈として記載されている「寸田」は人体の丹田（たんでん）を指し、道教修練における重要な部位です。「攘夺矯虔」は強引に奪い取ること、名義を借りて掠奪することを意味し、「冯陵」は力にものを言わせて弱きものを凌ぐことです。これらの概念はいずれも道教思想の中で特定の意義を持つものなのです。

人が道（タオ）から背き、打猟や娯楽に溺れて心を乱すとき、心中の最奥にある灵性は既に迷失しています。したがって、最大の罪は欲望に身を任せることであり、最大の災いは満足を知らないことであり、最大の過ちは貪欲に限度を知らないことです。これらはすべて、自分の本分を守ることができないために生じるのです。もし欲望が度を超えれば、争奪と紛争は後から付いてきます。しかし本分を守り、身心を清浄で自然な状態へと立ち戻すことができれば、自身の内から真の満足を得られるようになり、どうして不足と感じることがあるでしょうか。これこそが知足からもたらされる永遠の満足です。

真に道を理解した者は、戸外に出ずとも天下の事理を知ることができ、窓を眺めずとも天道の規律を会得できます。遠くへ行く者ほど、かえって理解は少なくなるのです。したがって聖人は遠く旅せずとも真理を知り、自らの目で確認せずとも本質を明らかにでき、故意に行動することなく大事を成就させるのです。

いわゆる「天下」とは九州の山河湖海が絶えず生成変化する様を指し、「天道」とは四季の循環、陰陽の交替、風雨の変化という永遠の規律を体現しています。実は自身を顧みれば、これらの道理はすべて完全に備わっているのです。聖人は言います。我が身と天地は同じ気（き）を分かち合って生命を保つと。この理を明らかにすれば、戸外に出て窓を通じて確認する必要もなく、天地の道を会得できるのです。もし身外に道を求め、遠く行けば行くほど道から遠ざかるではありませんか。気づかぬとも、我らの体内にはすべての天理が包含されているのです。身近なところから自身を探究すれば、不足することなど無いのです。

それゆえ聖人は大地の虚懐若谷に倣うので、遠く行かずとも知ることができ、上天の無為の境地を体悟するので、観ずとも明かにでき、大道の自然法則に従うので、意図的に行為することなく成就でき、また見たり行ったりすることに心と知力を消耗する必要がないのです。

学問を追求する者は知識が日増しに増します。道を追求する者は欲望が日増しに減少します。絶えず減らし続け、やがて無為の境地に達するとき、かえって為さぬことなしとなるのです。だから天下を治めるには無為を保つべきであり、常に有為であくせくしていては、かえって天下の治めに失敗するのです。

学問は事理を探究するために行われるので、知識は益々増えていきます。修道は本性へと立ち戻るために行われるので、欲望は益々減少していきます。欲望を絶えず削減すれば、本性へと立ち戻り天命を会得するに至ります。事理を究め本性へ立ち戻ることもなお「有為」の範疇に属するのであり、ただ天命が帰するところに達するときのみ、根を帰して静に至り、この静の中で道の真髄を体悟するのです。

本原の生命状態へと回帰し、最終的に「無為」の境地に達する。いわゆる無為とは、内心が寂静にして動かない状態のことである。しかし外界の感応を受けたとき、また天下万物の道理に通じることができ、これは「有為」の一面を現す。だから真の無為とは実は無所不為なのである。ひとたび意図的に作為すれば、必然的に外物に引きずられ、完全に何もしなければ、かえって外物と隔絶する執着を生じやすい。聖人はいかにして天下に対処するのか。彼らは単に無為の状態に安住しているだけである。無為を保ち続けてこそ、初めて真に天下を把握することができる。したがって天下を治める者は、常に無事を原則とする。天下は神聖なる存在であり、強引に干渉することはできず、強行した作為はかえって失敗し、統制に執着すればかえって失う。必要とされる作為の時が来たとき、すでに真に天下を把握することは難しくなっている。意図的な作為によって天下を治めることはできないと悟れば、学習の必要がないと見える状態を学ぶべきであり、最終的に無為の境地に達するのである。

第四十九章は聖人の心境を説く。聖人は固定不変の心念を持たず、百姓の心を自分の心とする。善良な人に対しては、わたしは善心で対応し、善良でない人に対しても、わたしは善心で対応する。これが真の善德である。誠信のある人に対しては、わたしは誠信で応じ、誠信のない人に対しても、わたしは誠信で応じる。これが真の信德である。聖人が天下にいるとき、謹慎小心にして、自分の心を天下と混然一体とする。百姓はみな耳目の感覚享受に専念し、聖人は子ども扱いするように彼らを導く。

聖人は最初の本源状態へ回帰し、生まれる前の純淨に返ろうとするので、固定的な心念を持たない。世間の善悪、誠信と虚妄はすべて人為的な区別であり、聖人の心にはこうした区別が存在せず、ただ衆人の心に応じるだけである。百姓が善行をするときもわたしは意図的に気にかけず、百姓が悪行をするときもわたしは意図的に気にかけない。善行が善気を積み重ね自然に至り、わたしは意図的に善を追求せず、悪行が悪気を積み重ね自然に至り、わたしも意図的に悪を排斥しない。誠信と虚妄への対応も同じく、その自然な展開に任せ、わたしはこの中に虚偽を混ぜない。これが真の善德と信德である。こうすることで善悪、誠信と虚妄を平等に見なし、内心にいかなる執着も存在しない。百姓は常に感覚享受に執着するので、耳目の快楽に専念し、感覚を収める、内なるものを観察する、本源を守る道理を理解しない。ただ聖人のみ無心の状態を保ち、心に天下の本源を懷き、万物の母体を守護するので、子ども扱いするように百姓を導くことができるのである。

第五十章は生死の道を説く。人は出生から死亡に至るまで、生に属する者は十分の三を占め、死に属する者は十分の三を占める。

この経文は二つの層からなる教えを述べています。

まず第一層は、なぜある人々が自ら死路へ向かうのかを説明しています。経文は、人間は本来十分の三の確率で不慮の死に遭遇する可能性があると述べます。これは人々が享楽をむさぼることに執着しすぎるためです。真の養生の道を知る者は、陸地で虎や犀と出会うことなく、戦場で兵器に傷つくことがありません。なぜなら、これらの危険は傷つける機会を得られないからです。その理由は、そのような人が自分自身を危険な環境に置かないからです。万物は天地の法則に従って生まれ、陰陽の変化に応じて死ぬのですが、人間の十分の三の死亡率は人間自身が招いたもので、天地や鬼神の害ではありません。人間は意識と行動力を持ちながら、目は生きることばかり見つめて死を防ぐことができないのです。聖人だけが素朴な本性を保ち、人と争わず、たとえ猛獣や兵器に遭遇しても傷つきません。なぜなら彼は既に道（タオ）と一体となり、致命的な弱点を持たないからです。

第二層は道（タオ）と徳（とく）の働きについて述べます。道（タオ）は万物を生成し、徳は万物を育みます。万物は天地の陰陽の運行の中で形を成すのです。だからこそ万物は道（タオ）を尊び、徳を貴ぶのです。この尊さは誰かが授けたものではなく、自然のうちに形成されたものです。道（タオ）は万物を生み出しながら所有せず、万物を成し遂げながら支配しません。これが最も深い徳性、すなわち玄徳（げんとく）です。

道（タオ）は真と調和の気（き）を通じて万物を生成し、徳は陰陽の変化を通じて万物を形作ります。道（タオ）は創生の力を持つゆえに万物はこれを尊び、徳は養育の力を持つゆえに万物はこれを貴ぶのです。この尊さと貴さは意図的に求められたものではなく、古の昔から万物が自然のうちに形成してきたものなのです。

道（宇宙の根本原理）は万物を生み出し養うが、決してそれらを独占せず、万物を成就させるが功績を立てたと主張せず、万物が自然に成長するままにして支配することなく導く。これこそが天地の共通する本質であり、これを「玄德（げんとく）」（最も深遠な徳性）と呼ぶのである。

天地が開闢された初期には、既に万物の開始点が存在していた。この開始点こそが万物の根源である。この根源を明らかに理解すれば、万物の本質を認識することができる。万物を認識した後も依然として根源を保ち持ち続けるならば、生涯を通じて危難を免れることができるのである。感覚器官の欲望を閉ざす（兑は口や鼻などの感覚器官を指す）ことで、生涯を通じて苦労に悩まされることなく過ごせる。一方、欲望に身を任せて外部の事物を追求すれば、生涯を通じて解脱を得ることができないのである。微細な兆候を察知できることを明智と呼び、柔弱な姿勢を保つことを強大さと呼ぶ。知恵の光を運用しながら、最終的に本来の真なる光明へ帰還し、自身に災禍をもたらさないようにすること、これが永遠の道に従うことなのである。

天地が初めて生じた後に、万物の開始点が存在するようになった。したがって天地を万物の母として捉えるのである。万物がすべて天地の子であることを理解し、さらに天地の道を保ち持ち続けることができれば、自身を全うすることができる。人間は往々にして万物の外見のみを知り、その根源を知らない。もし天地の道を明らかに理解し保ち持ち続けることができれば、生涯安定を保つことができるのである。したがって天の道を体得した者は、行動において自然に順応し、教化は言葉を用いない。これこそが「感覚器官の門戸を閉ざす」ことの真の意味である。

道理を理解していない者は言葉が多く、勝手気ままに行動し、俗務に忙殺されて根本から背き去るため、困難な状況に陥ってしまう。微細な部分に天地の本来の姿を見出すことができ、柔弱な部分に道の奥妙が隠されている。天の道を察知することを明智と呼び、天の道を保ち持つことを強大さと呼ぶ。明智とは陰陽の変化を把握する明るさであり、聖人は知恵の光を運用しながら最終的に本来の真なる姿へ帰還するのである。外部の華やかさは災禍をもたらし、本来の姿へ帰還することこそが恒常の道に従うことなのである。

もし私が僅かでも知恵を持って大道を歩むなら、最も恐れるところは歪んだ道へ進むことである。大道は本来平坦であるが、人間は常に近道を好む。朝廷は光り輝くように修飾されているのに、農田はすでに荒廃し、穀倉は空になっているのに、人間たちは依然として華麗な衣服を纏っている。

この経文は、物質的な欲望に溺れて大道（タオ）から背き去る者たちへの批判と、身を修め心を養うことの重要性を述べています。

鋭い剣を佩び、美食を貪り、財宝を蓄積する者たちは、実は盗賊のような行いを誇示しているに過ぎず、これは大道（タオ）に完全に反するものです。山間の小路のように、頻繁に歩めば道ができますが、歩まない時間が長ければ茅草に塞がれてしまいます。世の人々は大道（タオ）の奥妙さを理解せず、常に意図的に行動した結果、心は茅草で塞がれてしまうのです。本性から自然に流れ出る行いこそが真の行為であり、意図的な造作は本来の姿を失わせます。だからこそ真の智慧を持つ者は大道（タオ）を敬畏し、無闇に行動しないのです。

大道（タオ）は本来平坦で歩みやすいものですが、人々は焦って結果を求め、近道を好むため、結局は岐路に迷い込みます。心は身体の主人であり、心が乱されれば丹田（たんでん）を守ることが難しくなります。丹田（たんでん）が失守されると、体内の調和した気（き）が順暢に運行できず、身体は虚弱となるのです。だから朝廷が腐敗し、田地が荒廃し、倉庫が空になるのは、人々が高低貴賤の区別を過度に求め、美食に貪欲になるからなのです。華麗な衣服を身につけ、剣を佩び、美食に溺れる者たちは、蓄積する財富が多いほど害も大きくなります。これは大道（タオ）を破壊し自身を傷つける行いなのに、彼らはそれに気づかず、反って自分の才能を誇耀する、まさに強盗のような自慢ぶりなのです。

道徳を建立するのに長けた者は揺らぎません。大道（タオ）を守るのに長けた者は偏りません。このようにすれば子孫の代々まで祭祀が絶えることなく続くのです。道徳で自身を修めれば、徳行は純真になり、家庭を修めれば、徳行は豊かになり、郷里を修めれば、徳行は長く続き、国家を修めれば、徳行は豊盛になり、天下を修めれば、徳行は普く広がります。だからこそ自身から他人を観察し、家庭から他家を観察し、郷里から他の郷里を観察し、国家から他国を観察し、天下から全天下を観察するのです。私が天下の大勢を明らかに理解できるのは、正にこの方法によるのです。

「建立」とは創造的な行為を指し、大道（タオ）に従ってこそ初めて徳行が確立されるのです。「抱持」とは離さず守ることを指し、徳行によってこそ大道（タオ）を守り、万物を生じさせることができるのです。万物は皆同一の元気から由来し、人間は最も霊性を備えているので、万物の本源へ遡ることができるのです。この根本をしっかり把握し、大道（タオ）を堅く守れば、天下の典範となり、子孫の代々が皆それに従うことができるようになるのです。

この経文は修道の根本原理を二つの層で説き明かしています。

第一部分は、修道が自身から始まり、次第に広がっていくプロセスを描いています。人が身を修めるとき、精は身体の内に在りながらも既に天地万物を超越しています。これが真実の徳行です。この原理を家庭に応用すれば、家に在りながら心が家に執着しなければ、修めた家には徳行の余りが生まれます。郷里に在りながら心が郷里に執着しなければ、修めた郷里には徳行が長く続きます。国に在りながら心が国に執着しなければ、修めた国には徳行が豊かに満ちます。天下に在りながら心が天下に執着しなければ、修めた天下には徳行が普く行き渡ります。聖人は自他を観察するとき、常に内省によって自らの徳行を照らし、他人を論評することはありません。

第二部分は嬰児を例に挙げ、深厚な徳行を持つ人を比喩しています。嬰児の天性は純真であり、道と一体であるため、毒虫も咬まず、猛獣も掴まず、凶鳥も襲いません。筋骨は柔弱ながら握拳は固く、男女の事を知らぬ身ながら自然と勃起するのは、精気が充沛だからです。一日中啼泣しても喉は嗄れないのは、和気が足りているからこそです。和を知ることが常道であり、常道を明らかにすることが明智です。養生を過度に求めれば反って禍を招き、気を刻意に運用すれば反って強硬になります。事物は極盛に達すれば衰老し、これは道に背くことであり、道に背けば早く亡びます。

嬰児の天性は完全に保全され、神に欠陥がありません。したがって深厚な徳行を持つ者は嬰児のような純真な心性を保つことで、嬰児と同じく外物の傷害を受けません。嬰児の筋骨が柔弱ながら握拳が固いのは、地道の純真なる気を全うしているからなのです。

道教の「道」の本質と修行境界に関する深い洞察が述べられている経文です。

第一部分では、婴児（嬰児）を比喩として用いています。嬰児は男女の別を知りませんが、生まれながらにして精（せい）が充実した状態にあり、これは「道」の真の精が人身に現れた姿です。嬰児が一日中泣いても嗓子がかれないのは、陰陽（いんよう）の気（き）が自然に調和しているからです。この調和の状態を理解する者は、陰陽を混ぜて一つにし「常」の境地に達することができます。この常態を明らかにする者は、陰陽がまだ分かれていない清明な状態を保つことができるのです。嬰児の本性は天地の徳と相通じており、養生を意図的に追求せず自然に成長します。一方、養生に執着する者はかえって死に至ります。過度に養生を求めることは心が気を駆り立てる強引な行為であり、やがて「道」の法則に背いて早期に衰退するのです。

第二部分では「知者不言」の道理が説かれています。真に「道」を悟った者は多言しません。言葉好きな者はむしろ本当には理解していないのです。修行者は感官を塞ぎ（感覚器官を閉ざし）、鋭さを挫き（鋭気を削ぎ）、紛争を解き（争いを解消し）、塵（ちり）と同じになり（世俗に同化し）、「玄同」の境地に達すべきです。この境地では、特定の者に親しむこともなく疎遠にすることもなく、利益を追求することもなく損害を恐れることもなく、貴いものを崇めることもなく卑しいものを軽蔑することもありません。故に天下で最も貴い者となることができるのです。

聖人は天地の道を体得し、その中に含まれる大なる美を明らかにしながらも多言しません。彼らは感覚の通路を塞ぎ精神（しん）を守り、幽微の中に退蔵します。天下のために事をなす時は、天道に順応して鋭さを収め、地道に順応して紛争を化解します。天地と相参する此の境地が「玄同」（玄とは深く測り難い状態を指す）であり、光明と暗黒の両方を包含し、最終的に天地と合一する至高の境地に至るのです。天道は偏私がないゆえ特に親しむことも疎遠にすることもできず、地道は欲望がないゆえそこから利を得ることもできず害を被ることもありません。

道（タオ）は形を持たないものであるため、貴重な物として求めることもできず、また卑賤な物として軽んずることもできません。だからこそ、道こそが真に天下の人々に珍視される価値があるのです。

国家の統治において、正道をもって国を治め、奇策をもって軍を指揮し、無為の方法をもって天下を得るべきです。なぜそう言うのか。禁忌が多いほど民は貧しくなり、人々の手に鋭い道具が増えるほど国は混乱し、人々の技巧が増すほど珍奇なものが溢れ、法令が厳しいほど盗賊が増すからです。そのため聖人は言います。私が故意に行動しなければ、民は自然と帰服し、私が事を起こさなければ、民は自然と豊かになり、私が清らかさを保てば、民は自然と正しくなり、私が欲を持たなければ、民は自然と素朴になるのだと。

天下を自由に寛容に任せるという話は聞いたことがありますが、天下を治理しなければならないという話は聞いたことがありません。天下は本来強制的に治理されるべきものではないのです。正道をもって国を治める者は、必ず奇策をもって兵を用います。正道が一度奇巧に変わると、兵を用いる災いが引き起こされるからです。福と祸は相互に依存し、その境界線を誰が知り得るでしょうか。だから聖人は無為の方法をもって天下を得るのです。無為とは大地の安寧に倣うことであり、安寧とは上天の無為に倣うことであり、無為とは道の無欲に倣うことです。無欲であれば、天下は自然と帰附するのです。

なぜ私がこのような道理を知り得るのか。故意に治理しようとするのは有為から生じるもので、このように最高の境地における言葉のない教化を失ってしまうからです。禁忌が多すぎれば、民は本業を変えてより一層貧しくなり、民が貧しければ利器を求め、汚職の風が興り、国はさらに混乱します。珍奇な品や技巧、稀有な物が重んじられれば、奇異な物が溢れ、利害が衝突して法令はますます厳しくなり、民は生きられず、盗賊が増え、奇兵の使用も生じるのです。これが正道をもって国を治める者が極端に走った結果なのです。したがって聖人は無為をもってすれば、国は充実し民は豊かになり、禁忌は自然と消え、清らかさを保てば天下は自然と正しくなり、利器は自然と用いられず、無為にして治めれば万民は自然と帰化し、技巧は施す場もなく、無欲無求であれば民は自然と素朴になり、盗賊は自然と消えるのです。これが無為をもって天下を得る道理なのです。

政治が寛厚ならば民は素朴になり、政治が厳苛ならば民は狡猾になります。福の中に祸があり、祸の中に福がある。その中の変化の規律を誰が知り得るでしょうか。決まった準則がないわけではないのでしょうか。

正常の統治方式が極端に走れば、それは詭計へと変わる。表面上は善良な行為でも度が過ぎれば、かえって災いとなる。民衆はこうした表象に長い間惑わされてきた。だからこそ、道（タオ）を得た聖人は、処世において正方でありながら人を傷つけず、廉潔でありながら厳刻でなく、正直でありながら放埓でなく、光明でありながら人の目を刺さない。

古い時代の理想的な統治は、統治者が「無為」の方式で政務を処理し、言葉の教えではなく身をもっての教えで民を導いた。民衆は君主の存在を知っているだけで、政令の束縛を感じることがなかった。この統治はぼんやりとしているように見えるが、それは政令を無理に推し進めないからである。強制的に民を教化しなければ、かえって民の風習は素朴さを保つのである。

しかし明確な政令を標準として設けてしまえば、必然的にそれに対立する「異常」が生まれる。統治の初めは混沌としているように見えても、やがては厳しい監察へと陥ってしまう。過度な監察は政令が極端に走った現れであり、民衆を困惑させ、どうしたらよいかわからなくさせるのである。

世間の人々は福報を追い求めることばかり知っていて、福の中に災祸が潜んでいることを理解しない。身体の養生に力を入れるばかりで、肉体が終わりを迎えることを知らない。災いと福は相互に転化するものであり、これは自然の規律である。人々は政令を正道だと考えるが、正道が極端に走れば反常が生じることを知らない。福報を至善だと見なすが、善が極まれば妖が生じることを悟らない。この迷いは代から代へと伝わり、今に至っている。

だからこそ聖人は大地のように正方で寛厚であるから人を傷つけず、清水のように廉潔であるから厳刻でない。内面は正直でありながら外に向かって張らず、智慧の光は明るくても内に向かって照らす。いわゆる「正道」に執着することもなく、「異常」を無理に監察することもない。これが対立を超越した最高の境地である。

民衆を治めることと天道に応じることについて、最も重要なのは節制（啬）することの意義を理解することである。節制は人が早く本来の姿に帰ることを可能にし、この帰還は徐々に徳を積み重ねる過程である。徳が厚ければ行く先々で利があり、行く先々で利があれば測り知れない境地に達する。この境地を備えてこそ国家を治め、治国の根本を掴んでこそ長く安らかである。これが根深く長く続く法則である。

「啬」という字は節制の意もあれば蓄養の意もあり、最終的には全て徳性に帰着する。外に向かっては欲望を節制することであるから、聖人は自身の利益を後ろに置く。こうすれば民衆をよく治めることができる。内に向かっては心性を涵養し、本来の無知の状態を保つ。こうすれば天道に応じることができる。外に欲を持たず大地の静寂に効い本性を十分に発揮し、内に質朴を保って天道の運行を体験して生命の本源に帰る。本性を十分に発揮しながら生命の本源に帰ること、これが最も深層の修行の道である。

この経文は修道と治国という二つの重要な主題を説いています。

修道の部分では、修行の根本は原初の状態に立ち返ることにあります。朝日が昇るときのように、気が充満した自然な状態を保つことが大切です。この根本を守ることで、天地の徳と調和し、次第に深い徳行を積み重ねていくのです。修行が進んで玄妙な悟りの境地に達し、大道と完全に一体化すれば、無限の可能性が開かれます。大道そのものは尽きることなく、すべてのものの理を包含しています。国家もまた、大道を根本とし固定的な形式に執着しなければ、天地とともに永遠に存続することができるのです。修行は根を深く張ることから始まり、最終的には本来の性質へ帰っていきます。この境地に到達すれば、天地の運行は秩序あり、五行（ごぎょう）は調和して相剋することなく、大道と一体となります。すると日月星辰も自ずから光り輝き、これが長く生きて遠く見守るという道なのです。

治国の部分では、「小鮮を烹る」という比喩が使われています。大国を治めることは小魚を調理するのと同じで、あれこれと手を加えすぎてはかえって台無しになるということです。大道によって天下を治めれば、鬼神さえも祟ることはありません。これは鬼神に霊験がないからではなく、聖人が民を傷つけることをしないから、鬼神も報復しないのです。聖人と民、そして鬼神が互いに傷つけることなく、徳は自ずから人々に帰ります。治国の秘訣は清廉で静謐なままでいることにあり、そうすれば民は自然と安定するのです。黄帝が中央の国を治めたのも同じ原理です。聖人は無為の方法で統治し、心神が安定していれば天下を統御できるのです。こうすれば民は外に戦乱の憂いなく、内に恨みの心を抱かず、鬼神の報応を受けることがありません。人と鬼神が互いに損なわない関係にあれば、神明は福を降し、民は安心して生活できるのです。徳が神明に帰れば、子孫たちは代々祀りを絶やさず、徳が民に帰れば、天下の人々は喜んで従い飽くことがないのです。これが聖人が大道によって天下を教化するときの成果なのです。

大国は謙虚で低い位置にあるべきです。それはちょうど江河が下流に位置して百の川を集めるようなものです。天下の万物がここに交わり、雌性がいつも静かで柔順であることで雄性に勝つのと同じです。大国が小国に謙虚に接すれば、小国を従わせることができます。小国が大国に謙虚に接すれば、大国に受け入れられるでしょう。大国は衆人を包容することを望み、小国は強者に依附することを望みます。双方が各々の願いを実現できるのです。ですから、ますます強大な国家ほど、謙虚で低い位置を保つべきなのです。

水が低い位置にあることを得意とするからこそ、江海が百川の王になれるのと同じように、大国が衆人を包容したいなら、水のように謙虚で低い位置を保たねばなりません。天地が相交わることで万物が化生し、人間関係の交往によって事業が成就します。これが「天下の交」の道理です。これを実現するには必ず柔らかく静かな態度を保つ必要があります。雌性が静かさによって雄性に勝つのは、静かさが謙虚さを意味するからです。静寂を保つことで紛争を避けられ、天下さえも得られるのですから、ましてや国家においてはどうでしょうか。

大国が謙虚になって小国を得るのは君主の道であり、小国が謙虚になって大国を得るのは臣子の道です。君主は天のようなもので、天の道は下へ施すことで光明をもたらします。臣子は地のようなもので、地の道は謙虚であることで上へ成長します。天地が交合して万物が化生し、人間関係が成就して事業が成し遂げられます。双方が各々求めるものを得るのです。しかし特に謙虚さを保つ必要があるのは大国であるため、「大なる者は下たるべし」と言うのです。

道（タオ）は万物の根本的な奥秘であり、善人の珍宝であると同時に、不善な人をも保護するものです。美しい言葉は尊敬を勝ち取り、善行は他者に影響を与えます。たとえ不善な人であっても、道はその人を見捨てません。ですから天子を設立し、三公のような高官を置くよりも、玉璧や四頭立ての馬車といった貴重な献上品を捧げるよりも、むしろこの道を献上する方が良いのです。古人がなぜここまで道を珍視したのでしょうか。それは道に従うことで何かを得られ、罪過があっても赦免を得られるからではありませんか。ですから道は天下の人から尊ばれるのです。

道は虚無の深淵です。人々は具体的な事物は皆見ることができますが、道を見ることはできません。だから道は万物の奥秘と言われるのです。道の奥妙を体得することが善であり、これが生命の珍宝です。たとえ道の真髄を理解しなくても、道はなお不善な人をも保護するのです。

道（タオ）の奥妙について、真に道（タオ）を守護することを理解した者は市場のような引力を持ち、多くの人びとを自身のもとに集めます。それは貴重な品々を高い位置に置いて敬われるようなものです。言葉に巧みで行動が高潔な人は、たとえ道（タオ）の理解が浅くても、衆人の崇敬を受けて高い地位に昇ることができます。このような人物がどうして見捨てられるでしょうか。だからこそ古代では天子を設立し、三公（太師、太傅、太保）のような官職を置いて、賢者たちが座りながら大道について論じることができるようにしたのです。玉璧を礼として、四頭の馬が牽く車といった表面的な尊貴さで地位を得ることより、静心に無為の道（タオ）を修習し、その中の精妙さを体悟することの方が、はるかに尊いのです。

古人がなぜこの道（タオ）をここまで大切にしたのでしょうか。それは道（タオ）が生命の根本だからではありませんか。誠心を持って求めさえすれば得られるもの、それが生命を維系する至上の宝です。さらに驚くべきことに、道（タオ）に従って行動すれば罪過をも消滅させることができるので、天下の人びとに最も珍貴なものとして見なされるのです。

無為の篇では次のように説かれています。無為の態度で行動し、無事の方式で処事し、無味の心で品味することです。事柄の大小や多少を問わず、すべてを徳行をもって恨みに応えます。困難な事柄に対しては容易なところから着手し、大業を成し遂げるには細微なところから始めます。天下のあらゆる難事は単純なところから発端し、すべての大事は細微なところから積み重ねられます。だから聖人は始終、大を貪ることなく全を求めることもなく、かえって伟大な事業を成し遂げられるのです。軽率に約束すれば必ず履行が難しくなり、事柄を軽く見れば必ずさらに多くの困難に遭遇します。したがって聖人は常に困難を重視するので、結局のところ真の困難には遭遇しないのです。

聖人は天道（自然の法則）に従って言葉なき教化を施すので、無為を実現でき、恒常の道（タオ）を持守して事務を処理するので、無事を実現でき、地道（大地の特性）に効法して淡泊な本性に安んずるので、無味を品味できるのです。表面からみれば、何かなされ、事がなされ、滋味が感じられるようですが、根本から見れば、その行為は実は無為であり、その処事は実は無事であり、その品味は実は無味なのです。世人がこの道理を理解しないので、軽々しく行動して常に恨みを招き、小さな問題が大きな矛盾へと変わり、少しの紛争が多くの争いへと積み重なります。これらはすべて欲望に溺れていることが原因なのです。実のところ、大小や多少を問わず報いはすべて自身の行為に源があり、天地は空谷の響きのように自然に応答するのです。だから徳行をもって恨みを化解することが必要だと言われるのです。

ここから明らかなように、天下の難事は容易なところから始まって困難に変わり、天下の大事は細微なところから次第に発展壮大します。災禍はしばしば予想外に生じ、禍根は常に細微なところから萌生します。聖人は自然の道（タオ）を以って天道に契合するので、始終自らを高ぶらせることがなく、道（タオ）と合して一体となるので、偉大な事業を成し遂げられるのです。軽率に約束し、事柄を単純に考える人びとは、往々にして軽率な行動によって信用を失い、やがて困境に陥るのです。

聖人は言葉で説法するのではなく、自らの行いによって世人を導くため、約束を破るようなことはない。彼らは自然の法則に従い、質素な生活に満足するので、多くの悩みを招くことはない。すべてを自然の流れに任せ、無理強いしなければ、最終的に困難は生じない。

状況が安定している時は容易に把握でき、兆候が現れる前は容易に計画が立てられる。脆弱なものは容易に分解され、微小なものは容易に消散する。問題が顕在化する前に備え、混乱が起こる前に治めるべきである。大木も若芽から成長し、九層の高台も土を積み重ねて構成され、千里の旅も足元の第一歩から始まるのである。

無理に行動すれば失敗に至り、無理に求めれば反ってそれを失う。したがって聖人は自然に従うので失敗しないし、執着しないので失わない。常人は事業がほぼ完成する際に失敗することが多いが、もし終わる時に始める時と同じほど慎重であれば、失敗することはないのである。ゆえに聖人は常人が求めない道を追求し、稀有なものを珍視せず、常人が学ばない自然の道を学ぶことで、民衆の過失を正し、万物の自然な発展を補佐しながら、決して無理に介入しない。

安定の中で把握するのは容易であり、兆候が未だ現れない時に計画するのは容易である。これが「未だ有らざるに之れを為す」の道理である。脆弱で微小なものを処理するのは容易である。これが「未だ乱れざるに之れを治む」の道理である。しかし未然に患いを防ぐにはいかなる深い思考が必要か。事態の混乱前に治めるにはいかなる知恵が必要か。ゆえに聖人は思慮こそが危機の端緒であると説き、危機が迫っても長くは続かないと知る。むしろ事の初めから警戒心を保ちながらも、自分が警戒していることを忘れ、事の初めから治めながらも、自分が治めていることを忘れる方が良い。大は小から生じ、高きは下から起こり、遠きは近きから始まる。これが自然の理である。無理強いすれば失敗し、執着すれば失う。ただ聖人のみが端緒を見て結果を思い、本質を明らかにして帰結を知るため、自然に従えば失敗せず、執着しなければ失わないのである。

常人が事を為すには往々にして無理と妄為が伴い、治めながらも慎重さと戒心に欠ける。欲望は漸次増長し、純真で調和した本性は喪失される。ゆえに成功間近に失敗することが多い。もし始終一貫して慎重さを保ち、嬰児が母親を慕うような純真な状態に立ち返ることができれば、失敗することはないのである。따라서 聖人は常人が求めない道を追求し、対外的には無所求で、稀有なものといえども重視せず、常人が学ばない自然の道を学び、内心は無所求で、美しき言行といえども崇尚しない。このようにして民衆の治理における過失を正し、万物の自然な発展を補佐しながら、決して無理に介入することはないのである。

古代の真の治国の才能を持つ者は、民を聡明で機敏にすることを目指したのではなく、彼らが淳朴さを保つことを導いた。民が治めがたい理由は、正にその知恵と巧みさが多すぎるからである。知恵と巧みさで国を治めるなら、それは国家の禍いとなる。知恵と巧みさを用いずに治めるなら、それは国家の幸いとなる。

この両者の区別を明らかにすることは、根本的な法則を掌握することである。常にこの法則に従うことができれば、それは最も深遠な玄德（奥深い徳性）に達することなのだ。玄德は深く悠遠であり、世俗的な行為と完全に相反しながらも、最終的には最大の調和に至る。

大道は無為のように見えて、内に自然と現れ、無所不為のように見えて、外に自然と成就する。だから古代の聖人は民に投機や巧みさを教えず、彼らを素朴な状態へ帰すよう導いた。民の心が開化すれば、逆に淳朴を破壊して混乱を招く。淳朴を保つ者こそ安定を得るのである。民を大道に従わせることはできても、その奥妙を完全に理解させる必要はない。

知恵と巧みさで治国することは、禍いの門を開くようなもので、争いが生じ、それは国家の災いとなる。知恵と巧みさを用いずに治国することは、天德の門を開くようなもので、幸福をもたらす。この二つの方式は型板のようで、その模範となるものを知れば、天道の運行を観察することができる。玄德こそは最高尚の徳性であり、その深遠さは万物もこれに並ぶことはできず、完全に大道に順応する者のみがこの境地に達することができる。

江海が百川の王たり得るのは、低きに甘んじているからである。聖人が人の上に居ようとするなら、言葉において謙虚たるべきであり、衆人を導こうとするなら、自らの利益を後ろに置くべきである。このようにすれば、高い位置にあっても人々は圧迫を感じず、先頭に立っても人々は損害を感じない。聖人は人と争わないから、天下の者も聖人と争う者がない。

江海は謙虚さゆえに百川を容れ、君王が尊貴の身を以って卑微な者を礼遇すれば、民心を深く得ることができる。聖人が天道に倣い言葉を謙和にするなら、高い位置にありながらも人々は重さを感じず、地道に倣い後ろに退くなら、前に立ちながらも人々は嫉妬しない。かくしてあらゆる方角の人々が誠心を以って帰附し、天下の人は自ずから拱手して従う。

道家における「三宝」思想の核心

老子は、天下の人々が道（タオ）は宏大であると言うが、それは具体的な事物のようには見えないと指摘しています。道（タオ）が無限に広大であるがゆえに、具体的な事物には似ていないのです。もし道（タオ）が具体的な事物のようであれば、かえって矮小に見えてしまうでしょう。老子が修道者に守るべき三つの法宝として提示したのは、第一に慈爱（天道が万物を生み育てる特性を指す）、第二に俭約（地道が収敛し蓄えるという特性を指す）、第三に敢えて天下の先とならぬこと（道の無為の特性を指す）です。

具体的には、慈爱は真の勇気を生み出します。天道が万物を育てながら功を争わないからです。俭約は広大な包容力をもたらします。地道が万物を蓄えて育てながら、その徳は無限だからです。敢えて争わず退くことで、逆に万物の主宰者となることができます。これは道（タオ）が万物を生化させる根本だからです。慈爱を放棄して強さを見せつけたり、俭約を捨てて広大さを求めたり、譲歩を投げ出して先を争えば、必ず滅亡へと向かいます。

慈爱をもって戦えば勝利が得られます。これは陽剛の力で陰柔を克服するからです。慈爱をもって守ればしっかりと安定します。これは深奥な道（タオ）の玄妙さを保つからです。天道が誰かを救おうと決めれば、慈爱をもってその人を護ります。文中で強調されるのは、具体的な事物を模倣する者はみな矮小であり、万物に模倣される者こそが偉大だということです。道（タオ）は天地を包容し宇宙に充満していて、一見どの事物にも似ていないようですが、実はそれが最も偉大な存在なのです。天地もまた道（タオ）の中では微細な存在に過ぎません。

この三宝は実は誰もが備えています。大切なのはそれらを尊重し保ち続けることです。天道が万物を生み育み覆うのが慈爱であり、地道が万物を蓄えて孕むのが俣約であり、大道が天地の本源を統べるのが敢えて争わぬことです。この三宝に順応すれば無限の境地に達し、あらゆる美徳を得ることができます。天地と大道に背く者は終わりなく滅び去ります。慈爱をもって戦って勝つのは陽剛の道に順応するからであり、守りが堅固なのは深奥な宇宙の理法を保ち続けるからです。大道に順応して時機を待ち動けば、勝利が得られるのです。

（注記：文中の「六極」とは上下四方の六つの方位を指し、宇宙全体の空間を表します。「器長」とは万物の主宰者を意味します。「玄」とは深遠で測り知れない宇宙の根本を指す言葉です。）

将領の才能がある者は決して力ずくで事に当たることなく、戦に優れた者は容易に怒りを発することがない。敵を打ち破ることに長けた者は人と争うことをしない。人を使うことに巧みな者は常に謙虚に身を低くする。これを争わぬ徳と呼び、これを他者の力を善く用いることと呼び、これを天道に符合する最高の境地と呼ぶのである。

真に優れた将領は「三宝」—慈愛と節約と謙下という三つの徳—を心に抱き、武力によって天下を支配することはない。戦うときは機を見計らってこそ行動し、戦えども怒らず、これが慈愛の宝を体現したものである。敵に勝つ前には綿密に計略を立て、勝利の後には人と功績を争わず、これが節約の宝を体現したものである。人を用いることに善い者は自ら才を鼻にかけることなく、むしろ人が心から力を尽くすようにする。これが謙下の宝を体現したものである。これらを成し遂げることができれば、上古の最高の用兵の境地に至るのである。

用兵の道についてはかようなることが言われている。私は敢えて主動的に攻撃することなく、寧ろ防守を選び、敢えて一寸進むことなく、寧ろ一尺退く。これを行軍にして行迹を見せず、腕を振るいて臂膀を見せず、敵に対してあたかも敵なきが如く、兵器を執りて兵器なきが如くすると言うのである。最大の禍いは敵を軽んずることであり、敵を軽んずれば殆ど三宝を失うに至る。故に二軍相対する時、悲悯の心を懐く者がやがて勝利するのである。

これら用兵の格言は我が創案したものではなく、古来より伝わる経験談である。「敢えて主たらず客たる」とは、やむを得ずして応戦することを言う。「敢えて一寸進まずして一尺退く」とは、これが好戦の徒のするところではないことを示している。「行軍にして行迹を見せない」ができるのは、戦に善くして怒らぬが故である。「敵に対してあたかも敵なきが如し」とは、勝つことに善くして奪い合わぬが故である。「兵器を執りて兵器なきが如し」とは、謙下して人を用いることに善きが故である。これらすべては三宝の真髄を深く得た表れなのである。惜しいかな、上古の至高の境地も、最後には用兵戦闘の上に落ち着くのである。

この経文は主に二つの層を説いています。

第一の層は兵を用いる道についてです。兵器は凶器であり、軽々しく使用してはなりません。易々と武力に訴える者は、本来的には殺生を好む者です。もし仁慈を捨てて勇を示し、節倹を捨てて多欲に走り、譲歩を捨てて先んずるなら、最も尊き宝を失うことになります。両軍が相対するとき、真に勝利するのは慈悲の心を抱く方です。慈悲を法宝とすれば、軽敵による災禍に見舞われることなく、ゆえに勝つことができるのです。

第二の層は道を悟る境地についてです。老子は自らの言葉は理解しやすく、実行も容易いと言いますが、天下の人々はこれを理解し実践することが難しいのです。なぜなら言葉には主旨があり、行為には原則があるからです。無知無欲の状態を保つことでのみ、真の大道を明らかにできます。世人の多くは享楽に耽溺して本性を喪失するか、生計のために奔走して生命を傷つけるかのいずれかであり、皆物質的欲望に迷い失せています。

真に道を得た人は外見は素朴であっても、内心は貴重です。それは粗布の衣を纏いながら美玉を懐に抱くようなものです。最高の認識とは、自らが知らないことを知っていると思い込む愚かさを明らかにすることです。強引に知者ぶることは過ちなのです。聖人にこの過ちがないのは、強引に知者ぶることを過ちとして警戒するがゆえです。

修道の肝要は虚静無為の心態を保つことにあります。意図的に追求せず、知識に執着せず、こうしてこそ大道の玄妙を真に領悟できるのです。言伝えを待たずして領悟し、学習を待たずして得る者は、往々にして俗世から異類と見なされます。ゆえに真に道を解する人は稀有であり、このような人に出会うことは珍重されるべきなのです。

道教経典のこの段落は、三つの深い層を持つ智慧を示しています。

第一の層は「病を知る」という智慧を説いています。本当に問題の本質を理解する人は、かえってその問題に陥りません。聖人が困扰を受けないのは、問題を知るという行為そのものもまた問題となり得ることを知っているからです。だからこそ彼らはいつも平常心を保ち続けるのです。

第二の層は統治者の威厳について述べています。民衆が権威を畏れなくなった時こそ、真の威厳が現れるのです。聖人は権力で民衆を圧迫することはなく、自らの徳行によって人々が自然と敬畏するようにします。天地が万物を包容するように、民衆に充分な生活空間を与え、そうして民衆は安らかに生業に励むことができます。聖人は自己顕示がむしろ信頼を失わせることを知っており、謙虚さこそが真の尊敬を得る道だと理解しています。

第三の層は勇敢さの弁証法を語っています。無思慮な蛮勇は却って身の滅亡をもたらし、慎重な節制は逆に生命を全うします。これら二つの態度は矛盾しているように見えますが、天道にはその奥深い規律があります。天が何を厭うのか、人間が完全に理解することは難しいのです。天道は争わずして勝ち、言葉を用いずして応じ、召さずして自ら到来し、一見無作為に見えても実は精密に配列されています。それは広大で目に見えない網のようであり、粗いように見えても何ものも漏らさず捕らえるのです。

天道の規律について、誰がその真意を完全に理解することができるでしょうか。天道は常に満盈を減損し、謙虚を増益するものです。ですから天道に順応すれば生存でき、天道に違背すれば滅亡します。聖人さえもその全貌を完全に把握することは難しいと感じ、むやみに行動することは敢えてしません。天道そのものは何かを意図的にするわけではなく、万物が生まれる時はそれを拒まず、万物が消滅する時もそれを拒みません。世間万物の興衰はすべて天道の命によるもので、これこそが「争わずして常に勝つ」という道理なのです。四季は自然に運行し、百般の物は自然に生長し、天道は言葉がなくても万物への応答に長けています。善を行う者は福を得、悪事をなす者は禍を受け、これらの結果は呼び出すこともなく自然に現れるのです。天道は人間に単純で分かりやすい規律を示しますが、万物に対応する時には変化は無尽蔵です。一見すると坦々としていても、内には玄妙な機関が隠れています。天網は広大無辺で、一見すると疎らに見えても、いかなる因果をも漏らさないのです。これがその道理というわけです。

百姓が死さえも畏れなくなれば、死刑をもって威慑することに何の効果があるでしょうか。もし百姓が皆生命を珍視するなら、不法を働く者を捕らえて処死すれば、誰もそれに倣おうとはしません。しかし知るべきことは、生死は本来天道が掌握するものであり、天道に代わって殺戮を行うことは、素人が大工に代わって木を切るようなもので、自分の手を傷つけないことはまれなのです。百姓が純真な本性を保つなら、生命を愛おしく思うようになり、本性を喪失して死さえ怖れなくなれば、どれほど厳しい死刑でも、真の教化にはなり得ません。真の治理は百姓に生命を敬い畏れる天性を保たせることであり、そうすれば犯罪自然に減少するのです。天道に代わって殺戮を行うことは自然法則に違背するもので、このような人為的干渉はほとんど悪い結果をもたらさないことがありません。

百姓が飢えるのは、統治者が徴収する租税が重すぎるからです。百姓が治めがたいのは、統治者が無理に勝手なことをするからです。百姓が生命を軽んじ死地に赴くのは、生活の負担が重すぎるからです。只だ過度に享楽を求めない者だけが、真に生命を珍視することを理解しているのです。

統治者は百姓を国の根本として見なすべきであり、百姓の生存の基盤は穀物にあります。聖人が国を治める際の要点は、刑罰を軽くし、租税を減らし、自然の法則に順応することを理解することにあります。そうすることで初めて百姓は安んじて楽しく暮らすことができるのです。租税が過度に重ければ百姓は飢え、政令が繁雑であれば百姓は統治しがたくなります。

人間の本性は、生活が豊かになった後にこそ恒常心を持つようになり、素朴さに帰った後にこそ過度な欲望を持たなくなるというものです。もし百姓が飢えて統治が困難になれば、落ち着きを失って身を正さなくなります。この時、ますます利益を求めることに急き立てられるほど、かえって困難な状況に陥りやすくなるのです。享楽を過度に追求する者は、結果として死に至るに至ります。これが人々が生命を軽視する理由です。ただ道を得た者だけが、内心（丹田（たんでん））を守ることができ、自然と調和の気（き）を得て、形体と精神の損耗を保たず、生命の自然な力が完全に保たれます。このような人は生命の真髄を理解し、生命の中で不必要なものを追求せず、これこそ単なる生命への執着よりも優れた境地なのです。

第七十六章は柔弱と剛強の道理を説きます。人間は生きている時は身体が柔軟であり、死後には僵硬になります。草木は成長時には柔らかく、枯れた後は乾硬になるのです。したがって硬さは死の特徴に属し、柔弱こそが生存の状態なのです。軍隊が過度に強硬であれば、かえって勝つことができません。樹木が過度に強硬であれば、伐採されてしまうのです。ですから強硬なものは往々にして劣位に処し、柔弱なものは反対に優位に居るのです。

第七十七章は弓を引く比喩で天道を説きます。弓を引く時に高いものを押し下げ、低いものを引き上げるように、天道は常に余りあるものを減らして不足するものを補います。しかし人間世界の法則はこれと相反し、往々にして不足するものを剥奪して有余のものに供与するのです。誰が有余を減らして不足を補うことができるでしょうか。道（タオ）に従う者だけがこれを為すことができるのです。ですから聖人は行動しながらも占有せず、功業を成し遂げながらも功を居取らず、これはひとえに自らの賢能を顕わしたくないからなのです。

老子が示しているのは、自然界の規律と人間の行動との根本的な相違についてです。自然界の道（天道）は弓を引くときのように常に均衡を保っています。弦が高すぎれば押し下げ、低すぎれば引き上げ、常に中庸を保つのです。天道は常に満ち足りたものから削り取り、不足するものを補い、強盛なものを弱め、弱小なものを助けます。しかし人間の行動はこれと正反対で、不足するものから奪い取って、余るほどあるものに捧げてしまいます。ただ聖人のみが天道に従うことができ、事を成しても功を自分のものにせず、成就しても自慢せず、決して自分の才能を意識的に示しません。だからこそ永遠に損なわれることがないのです。これが聖人が天道と一体となることができる理由なのです。

第七十八章では、老子は水を柔弱の力に例えています。天下のいかなるものも水より柔弱ですが、硬いものを侵食する力においては水に勝るものはありません。水が不変の性質を保つからです。柔が剛に勝つという道理は誰もが知っていますが、それを実践できる者はほとんどいません。聖人は語っています。「国家の屈辱を受け入れることができてこそ、社稷の主に相応しい。国家の災禍を引き受けることができてこそ、天下の王として適格である」と。一見矛盾しているように見えるこれらの言葉には、実は深い真理が含まれています。天地の道とはこのようなものです。大地はあらゆる穢れを受け入れながらも污されず、むしろ万物を浄化し、天は万物の厄災を背負いながらも自分自身のために求めず、むしろ万物を育みます。

第七十九章は怨恨を化解する道理について述べています。大きな怨恨を無理に調停すれば、必ず余った怨恨が残り、それをどうして適切な処理と言えるでしょうか。だからこそ聖人は借用証を持ちながらも債務を取り立てない人のようなものです。徳を備えた者は契約を管理するだけで他者を責め立てず、徳のない者は税官のように細かく計算してばかりいます。

道（タオ）は偏私がなく、常に善良な人を助けるものです。陽は徳行を表し、自然で無為のものです。陰は怨恨を表し、意図的な有為のものです。世の人々は強がって無分別に行動することを好むので、怨恨を招き、その後、知巧と仁義を用いてこうした大きな怨恨を調和させようとしますが、結果として怨恨はかえって増してしまいます。このような状態でどうして善といえるでしょうか。さらに知巧は人を外へ向かわせて追い求めさせ、仁義は多くの要求をもたらし、強がって無分別に行動すれば必然的に怨恨を招くのです。だから聖人は道（タオ）に従い、無為のことを行い、言葉を用いない教えを実践し、他者に与えて見返りを求めず、自然と他者を苛責することもなく、どうして怨恨などあるでしょうか。最高の徳行は無為であり、徳行によって怨恨を化解するので、「徳のある人は契約書を保管するように寛厚である」といわれます。次等の徳行は意図的に作為し、調和によって大きな怨恨に対処するので、「徳のない人は税を徴収するように計較する」といわれるのです。道（タオ）とはこのようなもの——最高の徳行は親疎を分けず、ただ自然で無為の善人たちだけが、常に道（タオ）の護佑を得ることができるのです。

小国寡民の理想社会について、国土は狭小で人口は稀少です。百姓に各種の器具を持たせながらも使用させず、生命を重視させて遠く行かせません。車船があっても乗る必要がなく、兵器があっても陳列する場所がありません。人々を結縄記事の淳朴な状態に戻し、食べ物は香甜で、衣服は舒適で、習俗に安住し、労働を楽しむようにします。隣国同士は互いに望見でき、鶏犬の声は彼此相聞こえますが、百姓は老死に至るまで互いに往来することはありません。

このことの意義は、小さな城邦で道徳が完美な時代を比喩するということです。土地は拡張されず、人口も増加しないので、国全体を一家族のように、一家族を一個人のようにすることができます。私（統治者）が清静を好むので、百姓は自然と端正になります。たとえ知恵のある者が創新し、巧みな者が効仿したとしても、百姓は機巧な算計心を生じさせないので、各種の器具を持ちながらも使用することがないのです。その時代、百姓は皆生命を珍愛し、故郷を守るので、これが「生命を重視して遠く行かない」ということです。遠く行かないので、路途の険阻がなく、車船があっても乗る必要がなく、攻伐戦乱がないので、兵器があっても陳列する場所がないのです。真の信用は約定を必要とせず、何ぞ文字を必要とするでしょうか。だから結縄記事に帰るのです。人々は心安く耕作して食べ物が香甜で、親手で紡織して衣服が舒適で、郷土を眷恋して安居楽業し、天性を保全して風俗を楽しみます。住居は相隣接し、声息は相聞こえますが、互いに往来しません——欲望がなく、追求するところがなく、一切が自然に順うのです。これが道徳完美な境地なのです。

真実の言葉は往々にして装飾的でなく、装飾的な言辞は往々にして真実ではありません。善良な人は巧妙な議論を好みませんし、巧妙に言い争う人は本当の意味で善良ではないのです。道（タオ）の真の理を会得した人は、広く知識を求めることはなく、逆に広く知識を追い求める人ほど、大道の本質を真に理解することが難しいのです。

道を会得した聖人とは、大道を体得した人のことであり、こうした人は意図的に財宝や知識を積み重ねることをしません。他人を助ければ助けるほど、自分自身はむしろ充実し、他人に与えれば与えるほど、自分はむしろ豊かになるのです。これが天の法則です。万物を利益もたらし傷つけず、聖人の基準とは、行動しながらも争わないということなのです。

言葉が聞き心地よくないのは、それが素朴で飾り気がないからです。聞き心地よい言辞は往々にして軽薄であり、軽々しい約束は必ず実現しません。天道は言葉を発しませんが、いつも適切に応答するため、真に善良な人は争う必要がないのです。深い怨恨を調停しようとする人が、果たして真の善人と言えるでしょうか。

大道の真の理を会得した人は、必ず根本的な道理を貫き、根本を掌握すれば複雑さを単純化できるのです。ですから智者は広博さを貪りません。知識が泛濫すればかえって本心を埋没させ、見識が多いほど要領を掴むことが難しくなるからです。装飾を求めず、争論せず、広博を貪らない、これが聖人の「無我」の境地なのです。

聖人は「無我」の心を保つため、行動は自由で束縛されません。意図的に積み重ねないからこそ、逆に豊かな大道で天下を滋養することができるのです。天下の人が取り用いても決して枯渇しないため、他人を助ければ自分がより充実し、他人に与えれば自分がより豊かになると言われるのです。

聖人の道とは天道そのものです。天は最も妙なる利益で万物を滋養しながら傷つけず、聖人は行動しながらも争わないのです。天が至高の善なる利益で万物を滋養するなら、どうして傷つけることがあるでしょう。聖人は無為（自然に順応する状態）の中で行動するため、自然の法則を乱すことなく、万物の本性に背くこともなく、何を争う必要があるでしょうか。

この『德経』が最後にこれらの道理を述べるのは、「徳」は「道」に包含され、「道」は「天」に包含されているからです。天道を明らかにしなければ、聖人の境地に達することはできないため、『道德経』はここで終わるのです。

古代の聖人は大道を通じて教化を明らかにし、言葉を借りて大道を展現しました。大道そのものは形のない、玄妙にして計り難いものですが、言葉の助けがなければ、どうして大道を説き明かすことができるでしょう。言葉が真意を完全に表現できないなら、精妙な文辞を直接用いて呈示するのです。正にその精妙さゆえに、学を求める者は往々にして根本を掌握することが難しいのです。