《道德玄經原旨》

《道德経》の冒頭は「道」という概念について述べています。もしも道が言葉で明確に説き明かすことができるなら、それは永遠に変わることのない道ではありません。もしも名が定義付けられるなら、それは恒常的な名ではありません。「無」は天地の根源であり、「有」は万物の母体です。欲望のない状態を保つことで道の奥妙を観察することができ、欲望のある状態を保つことで道の外形を観察することができます。これらふたつのものは同じ源から生まれながら、その名称は異なり、ともに「玄」と呼ばれます。玄さらに玄なるものこそが、あらゆる奥妙への門戸なのです。

元代の道教の高士である杜道坚はこう注釈しました。天は万物の祖先であり、道はさらに天の祖先です。天が言葉を発しないのであれば、どうして道を言語で表現することができましょうか。言葉で表すことができるものはすべて、真の道ではありません。言い表すことのできず、名付けることもできないものが自然なる天であり、それは永遠に不変で先天的な性質を持ちます。一方、言い表すことができ、名付けることができるものが万物を生化させる天であり、それは変化無常で後天的な性質を持ちます。ここから天地の始まり、万物の母、そして有と無、外形と奥妙の間にある弁証法的な関係性が見えてきます。それは宇宙全体の造化の秘密を包含しているのです。

「常に無」の奥妙を観察すれば、名前のない根源が見えます。名前のない根源を観察すれば、無極（宇宙が未だ分化していない状態）と太極（宇宙の初始状態）を理解することができます。「常に有」の外形を観察すれば、名前のある母体が見えます。名前のある母体を観察すれば、陰陽二仪（対立と統一）と万物の生成を理解することができます。これらふたつのものは本来同じ源に由来し、ともに母体から出ていますが、その名称が異なっているだけです。さらに深く探究を進めれば、「玄さらに玄」があらゆる奥妙への門戸であることが発見できるのです。

万物を生化させる天はここから顕れ、一方の自然なる天は常に隠然として存在し続けます。形而上の道であれ、形而下の器であれ、天と道は互いに通じ合っています。道は言語を必要とせず、ちょうど天が言葉を発しないのと同じことです。惜しいことに、深遠な道理は普通の人には理解しがたく、至高の真理はしばしば俗世間の言葉に埋もれてしまいます。だからこそ聖人はもともと多くを語ろうとはしなかったのですが、最終的には語らざるを得ませんでした。

かつて老子が西に向かって旅立つとき、函谷関の関令であった尹喜は、大いなる道が隠れ去ろうとしていることを予感し、強く老子に著書を求めました。老子は已むなく「道は道として語ることができれば、恒常的な道にあらず。名は名として名付けることができれば、恒常的な名にあらず」と書き記しました。関尹子は言いました。道は言い表すことはできないが、「言い表すことができない」と言うこと自体が、すでにこの道を解釈する行為になっているのだと。天地が位置付けられた後、陰陽の二気が交融して冲和の気（調和して平衡した状態）を形成し、この冲和の気は太極の本体を具えており、万物が生化される根源となります。天地人の三才が確立された後、人の道が始めて興隆するのです。『尚書』は言います。「天地は万物の父母であり、人は万物の霊長である」と。

天道と人道の関係、および聖人の処世について述べられています。

「常無」という道の本源状態から上へ向かうのが天道であり、下へ向かうのが人道です。もし人が天道を観察してそれに従い人道を修習すれば、必ず聖人の境地に到達することができます。『陰符経』に「天道の規律を観察し、天道に従って行動すれば、それで十分である」と述べられています。「常無」は先天的な状態を表し、その奥妙を観察することで本来の自己を発見できます。「常有」は後天的な状態を表し、その境界を観察することで不滅の自己を見出せるのです。本源を遡れば、無形から有形が生じ、終結を究明すれば、有形は無形に帰ります。日常の事物の来去や心の動静を観察しても、すべてこの原理を離れません。

天道と人道はこの二つの側面から出発しながら、同じ源から発しており、名称こそ異なりますが、本質は相通じています。「玄」は虚無に見えながら実は存在し、「又玄」は存在に見えながら虚無に帰ります。これこそが万物の奥妙なのです。「門」は出入りを意味し、万物は造化から生じてまた造化に帰ります。人身は天地の特性を具え、心は太極の智慧を包含しています。このことを明らかに理解すれば、生命に本来生死はないことを知ることができます。

聖人の心は天地の心です。天地の間の朝霧や夕靄の変化の流転を観察しながらも、太虚は常に変わらぬままでいることを知れば、聖人が万機を処理しながらも内心は寂静を保ち、天性は常に変わらないことが理解できます。かつて述べたことに「天地は私の拡大であり、私は天地の縮図である」とあります。堯のように徳が広大で民衆が言葉に尽くせないほどであってこそ、初めて道を得た聖人と称されるのです。

経典に「天下の人々が美しさが何であるかを知れば、醜さが生じ、善が何であるかを知れば、不善が現れる」と述べられています。したがって有と無は相互に生じ、難と易は相互に成し遂げ、長と短は相互に比較され、高と低は相互に依存し、音は相互に応じ、前と後は相互に従うのです。それゆえ聖人は「無為」の態度で事に処し、「不言」の教化を行い、万物の自然な営みに任せて干渉せず、万物を生養しながら占有せず、行動しながら自らを恃まず、功成りて居功しないのです。まさに功を居しないからこそ、その功績は失われることがないのです。

原義の解釈によれば、道は独立無対であり、一度対立が生じれば具体的な事物となります。事物に形体が生じれば、美醜や善悪が生まれます。天地が大美を有しながら自ら誇らず、堯が大善を有しながら自ら知らないようなものです。どうして悪や不善が生じるでしょうか。一度自らを夸耀し、人に知られたいという心が生じれば、美は悪となり、善は不善となってしまいます。況んや天下の人々に知られようとするなどもってのほかです。古人はこの理を深く明らかにしていました。

《道德玄経原旨》のこの一節は、統治者がいかに身をもって範を示すことで国家を治めるべきかを説いています。古の聖賢は善行を積みながらそれを秘匿することに心を砕きましたが、今の人々は善を行ってもそれを知られないことを恐れています。この落差は実に大きいのです。

この経典の本質は、君主に対する警告にあります。君主は天下の人々の師であり導き手です。上に立つ者が何を好むかによって、下の者はそれを模倣します。『尚書』に「正道に従えば吉、正道に逆らえば凶」とありますが、これはちょうど影が形に随い、反響が音に応ずるようにして自然に起こることです。したがって有と無、難と易、長と短、高と低、音と声、前と後といった六組の相対する概念は、すべて相互に依存し相互に成就するものであり、これが天地間の永遠の法則なのです。

そゆえに聖人が国を治めるときは「無為」の道を採り、教化を推し進めるときは「不言」の方法を用います。「無為」とは何もしないことではなく、無理強いしないことであり、「不言」とは一切沈黙することではなく、煩雑な法令で民を束縛しないことです。万物が自然に生長するままに任せ、無理に干渉せず、独占せず、依存しないからこそ、万物を育成するという偉大な功徳が成就されるのです。功成りて後も功を居しない者は、ゆえに功徳が永く存続し、もし功に居してしまえば、功徳はかえって消滅してしまいます。

経典に説かれる「聖人」とは、遠古の君主から堯に至るまでを指します。舜以降は「王」「公侯」「善人」「君子」「大丈夫」などと呼び名が変わります。これは道徳の高低に差があることを示し、経文に暗黙の褒貶の意が込められているのです。経を読む者は古人の眼差しで、周代以前の時代背景に立ち返ってこそ、その真意を理解することができるのです。

経文は説きます。能ある者を崇めなければ、民は名を争わず利を奪い合いません。希少な物を重んじなければ、民は盗みません。心を惑わす欲望を顕わにしなければ、民心は乱れません。ゆえに聖人が天下を治めるときは、民の心を清廉にし、生活を豊かにし、競い争う心を削減しながら体躯を健全にします。民を淳朴で争わぬ状態に保つ者には、たとえ聡明な者がいても邪な行為を敢えてしようとは思いません。「無為」の方法で国を治めれば、治められぬ国はないのです。

老子が『道徳経』を著したのは、皇道と帝徳を明らかにするためです。天下の万物は紛然として複雑ですが、ある物は天下に存在し得ても個人に占有されてはいけません。もし統治者が常に自らの才能を炫示し、稀有なる宝を貪り、私欲に放縦であれば、民もまたこれに倣い、必然的に奪い合い、盗み、乱が生じます。統治者自身が貪心を起こさないからこそ、たとえ民に褒美を与えても民は盗むことをしません。ゆえに聖人が天下を治めるときは、まず自らの心を浄化し、外物の蒙蔽を受けないことが肝要なのです。

私の腹部は邪念の侵入を許さず、意志を弱めることなく、万物と力を競い勝負を争うこともない。私の骨格は蛮力で対抗することなく、常に民に本分を超えた妄想を持つべきではないと示している。たとえ龍伯という巨人が六匹の巨大な亀を釣り上げたという古代の神話の智慧を備えていても、少しも越権や簒奪の行為をあえてしない。そうであれば、いわゆる乱臣賊子どうして勝手な振る舞いをあえてするだろうか。遠古の君主が天下を治める際、自然に順い、何もしないように見えながら、かえってすべてを治めない治めの境地に達した。

『道德經』には次のように述べられている。道は空虚に見えながら用いるに尽きず、深遠であり万物の源として実に深い。鋭さを磨滅し、紛争を化解し、光輝を調和させ、塵俗と混同する。それは澄明で有るようで無いようである。私はそれが誰の子孫であるかを知らず、天地が生ずる前から存在していたようである。その核心は天地を統御し万物を包容するものは実に人心である。人心は道の枢機であり、人々みなこの心を有し、心中すべて此の道を蘊蓄している。正にこの道が虚懷若谷で静默にして包容するから、天地を涵蓋しながら満溢を顕わさず、万物を通暁しながら根本を離れない。ひとたびこの道から背離すれば、外物に心智を占められる。人と接し物に処する時、まず自身を端正ならしめれば、外物は乱すことができない。わずかに雑念が紛擾すれば、即座にこれを消除すれば、自然に万物と和諧共処することができる。この虚静澄明の心境を保持すれば、道は存するようで存しないようである——それを我なりと言えば、どこから来たかを知らず。それを存しないと言えば、またもや我が精神に先んずるように思える。もし内心清明で志気が神に通ずる人でなければ、どうしてこの境地を領悟できようか。

『道德經』には次のように述べられている。天地は仁愛と称することなく、万物を祭祀用の藁の犬のように視る。聖人も仁愛と称することなく、百姓を藁の犬のように視る。天地の間は正に風箱のようではないか。空虚ながら崩塌せず、ますます鼓動すればますます風を生ずる。言説が多ければ反って理屈が詮索し尽きやすい。虚静を保つに如かず。その本意は天の職責は覆蓋すること、地の職責は承載すること、聖人の職責は教化することで、万物百姓をしてそれぞれその所を得させながら仁愛を標榜しない——これが最高の仁である。正に仁愛を自讃しないから、回報を求めず。万物を藁の犬のように視するから、抛棄の念がない。国家が祭祀する時、藁を編んで犬の形とし敬神し、祭祀の時は藁の犬さえもとうとく対待しながら、用い終わればそれを腐朽するに任せるのと同じく。天地聖人が万物を対待する態度も亦かくのごとく、一見無情に見えながら大いなる愛を実現するのである。

天地万物は大きなふいごのようなものです。空虚に見えながらもすべてを包容し、その虚空を保つからこそ決して枯れることがありません。動きと静けさのバランスが取れているからこそ、エネルギーは絶えず流れ続けるのです。自然界の風の音は千変万化しますが、それは万物自身が発する響きであり、外から何かが操っているわけではないのです。

聖人が民を治めるのもこれと同じです。頻繁に政令を発し、過度に干渉すれば、かえって困難に陥ります。天地の運行法則に倣い、虚静の心を保ち、適度の原則を守るべきです。これが尭帝が無為而治を実現し、万民を平等に扱って天下を太平にすることができた理由なのです。

経典に「谷神は永遠に滅びず、これを玄牝と称す」とあります。谷神とは道体の虚空で霊妙な本性を指し、玄牝は陰陽が万物を生み出す根源を象徴しています。この玄牝の門戸こそが天地の根本なのです。それは有るようでもあり無いようでもありながら、その働きは永遠に枯れることがないのです。

谷神は太極、すなわち宇宙の本源です。太極は虚空でありながら霊性を秘めています。天も人も、この虚空で霊妙な特質を備えています。「谷」とは陰陽を包容し、造化を含藏する特性を指し、「神」はそれが万物を化育する玄妙さを形容しています。永遠に滅びないからこそ生生不息に続くのです。「玄牝」は陰陽二気を代表し、「門」は乾坤交泰の通路を象徴し、「根」は万物が化生する源頭です。それは古今を貫いて絶えず続き、その運作は自然で無為なのです。

このくだりは上文のふいごの比喩を受け継ぎながら、われわれの心性もまた太極の特質を具えていることを明らかにします。人身という小さな天地は宇宙の大化と同じ源から流れ出ており、その本質において生死を超越した存在なのです。心は虚空だからこそ万物に感応でき、心神が寧静だからこそ霊明が顕現します。静寂のうちに感応通達の妙を体察することで、不滅の真性を見証することができるのです。

ただし注意すべきは、神（霊性）は気（エネルギー）があってこそ顕現し、気は神があってこそ活力を持つということです。神気が融合するとき、玄牝の状態が顕現します。玄（陽）は天の創造の徳を代表し、神の本源であり、牝（陰）は地の育成の徳を代表し、気の根本です。この玄牝が身中の小天地であり、その門戸は神気が交わる通路で、具体的な形態は見えませんが呼吸の開閉を通じて体験できるものです。その根本は神気が帰根し、混融して一体となった境地なのです。

この経文は主に二つの層の意味を述べています。

第一の層は、天地が長く存在することができる奥義について説いています。天地が永遠に存在できるのは、自らの生存を執意に追求しない（不自生）からであり、その結果として長生をも得ることができるのです。聖人は天地の道（タオ）に倣い、自身の利益を後に置く（後其身）ことで、かえって民衆の支持を受けます。また自身を度外視する（外其身）ことで、逆に生命を保全することができます。これは彼らが私心を持たないからではなく、私利を執意に追求しないからこそ、真の自己が成就されるのです。

第二の層は、水を比喩として最高の善の境地を説いています。最も完全な徳性は水のようであり、水は万物を潤しながらも万物と争わず、人々が嫌がる低い場所に甘んじて留まる、この品性こそが「道」（タオ）に最も近いのです。具体的には、住まいの選択に善く、心を静寂に保つことに善く、人付き合いに誠実仁愛に善く、言葉に信義を守ることに善く、政治に適切な治めに善く、事柄に才能の発揮に善く、行動に時機の把握に善いのです。人と争わないからこそ、怨みを買うことがないのです。

本文は、老子の『道徳経』の多くの言葉は古代の聖賢の言論を引用したものであり、孔子が「述べて作らず」（伝承して創作せず）の態度を取ったように、古い道を真に信じ愛好する人のみが、その中の真実を領悟することができると指摘しています。

最も高い境地の善というのは、水の本性に似ています。上善の人は水の徳を備えており、謙虚で目立たず、万物を潤しながらも争うことがありません。大禹が治水官として任に当たった時、まさに水の本性の善さを領悟したからこそ、水を治めることに成功し、やがて聖人の境地に達することができたのです。水の善行は七つの側面に表れています。低きに安んじること、澄んで深いこと、すべてを潤す無私さ、流れの一定さ、柔によって剛を克すること、万物を包容する力、そして動と静の時を知ることです。人がもし水の徳に倣い、世と争わなければ、禍いを招くことはありません。舜が禹に位を譲った時、大禹は常に謙虚さを保ち、自らの才能や功績を誇ることはありませんでした。

経典は次のように戒めています。満杯の水を運ぶよりも、ほどよく抑えるべきであり、研ぎすまされすぎた刃は長く保たれません。金銀や美玉で満ちた館も、誰も永遠に守ることはできず、富と地位に溺れて傲慢になれば、自ら災いを招くだけです。功業を成し遂げた後に身を引くことこそが、天道に適ったものなのです。

著者の解釈によれば、謙虚さは恩恵をもたらし、自惚れは損失をもたらします。剛強さは折れやすく、柔弱さは長く存続する。これは必然の天理です。水を満たした器が節度を知らなければ溢れ出し、剃りすぎた刃が抑制を知らなければ折れます。高い地位にありながら奢侈に溺れ貪欲な者たちは、やがて鼎の足が折れるように、すべてを失うでしょう。そうであるなら、むしろ許由が箕山に隠居したように、范蠡が五湖に小舟を浮かべたように、危機一髪の時に身を引く智慧を持つべきです。真の智慧とは、どれほど大きな功業を立てるかではなく、ほどよく止まることを知ることにあります。真の名声とは、どこまで登り詰めるかではなく、足りることを知り常に楽しむことにあるのです。この世で名利を見抜き、功を成し遂げた後に身を引いて天道を全うする者が、いったい何人いるでしょうか。このような境地に達することができるのは、尭舜のような聖人のみなのです。

《道德玄経原旨》の修身と治国、そして「有無相生」の理について説かれています。

修身の部分では、人間の生命は身体と魂魄（精神）が結合して成り立つもので、これを嬰児を抱くように身心の統一を保ち、決して分離させてはならないと教えています。気息を調えて嬰児のような柔らかな状態に達し、雑念を清除して心を純浄無垢にすることが大切です。国を治める際には、母親が静かに包容するように、一見して為すことなきようにみえながら百姓を安定させるべきです。事理を明らかに理解しながらも知恵をひけらかさず、万物を自然に生長させて強制的な干渉を加えない、これこそが最も深い「玄徳」なのです。

文中では修身の要諦を六つの反問で示しています。身心合一を保つこと、気息を柔和にすること、心を純浄にすること、国の治めを無為に行うこと、動静のバランスを適切にすること、大いなる知恵をさらに知恵のない状態で保つこと。これらを成し遂げれば、国を治めることは堯帝の時代のように百姓が安居楽業し、統治者の意図的な作為を感じさせないものとなるのです。

第二の部分では、日常の三つの事物が「無」の働きを明かしています。三十本の輻が車輪の中心の空いた毂に集約されることで初めて転動し、陶器の虚空の部分があるから物を盛ることができ、家屋が門窓の虚空を凿くからこそ居住機能を有するのです。これは「有」（実体）と「無」（虚空）が相互に依存する道理を啓示しています。車輪の実体構造である「有」は便利さをもたらしますが、真に機能を発揮させるのはその中の虚空である「無」なのです。ちょうど天地の間は一見空虚でありながら無限の造化を蘊含しているように、万物は皆「有の中の無」と「無の中の有」の弁証的関係のうちに存在しているのです。

車輪の辐条と車軸（轂）は直接的には輪や車体を説明していなくても、「車」と言及されれば自然とこれらの部分すべてが含まれるのです。陶土（埏埴）で器皿を製作し、門窓を開凿して家屋を建造する道理と同じことなのです。「道」が説く「有」と「無」の関係、『易経』が説く「動」と「静」の関係は、本質において通じています。「道」の中の「無」の奥妙を理解すれば、『易経』の「静」の真の意味が明らかになり、『易経』の「動」の規律を理解すれば、「道」の「有」の現れを悟ることができるのです。「有」と「無」の含意、「動」と「静」の玄機は、真に深奥なものなのです。

『道徳経』は言うています。色彩が錯綜していると人の目は花で眩み、音楽が騒々しいと人の聴覚は機能を失い、食物が豊富すぎると人の味覚は鈍くなり、狩猟に過度に興じると人の心は狂躁になり、稀少な珍宝を求めると人の行動は逸脱してしまうのだと。ですから聖人は温飽を求めるだけで感覚的な享受に執着せず、浮華を捨てて素朴さを選ぶのです。

聖人が高い位にあるとき、百姓の模範となり、天下の人々はみなこれに倣うようになります。龍虎が風を生じ、水火が相剋するのと同じように自然であり、わざわざ招かなくても影響は生じるのです。したがって虚華で実質のない、民生を害するあらゆる事柄は廃棄されるべきなのです。五彩が眩く人を失明させることを知れば、華麗な装飾を求めず質朴を保ち、嘈杂たる音楽が人を耳聾にすることを知れば、媚びた音に溺れず静寂を保ち、肥甘厚い味が味覚を害することを知れば、山珍海味に貪ることなく淡白に甘んじ、狩猟に過度に興じることが人を狂わせることを知れば、遊楽に溺れず本分を守り、珍宝を追求することが徳行を妨げることを知れば、俗世の財宝を貪らず天が授ける品德（天爵）を珍視するのです。これら五つの奢侈な享楽はすべて人の本性を動揺させ、民生に無益であり、修身養性・根本を堅固にする永遠の道ではないのです。したがって聖人は内的な充実を重視して外表の華麗さを尊ばず、浮華を捨てて素朴さを選び、身をもって節倹の風を示して百姓を導くのです。こうしてこそ天下は自然に教化を受け、人々は知足常楽となり、外物に誘惑されず、天下も太平となるのです。

『道徳経』は言っています。寵遇も失寵も人の心を驚かせ、大患を重視することは自身を重視するのと同じということです。「宠辱若惊」とは何か。寵遇されるとき戦々兢々たり、失寵するとき惶恐不安となる、これが「宠辱若惊」なのです。「贵大患若身」とは何か。われわれが大患を持つのは、自身に執着しすぎるからであり、もし自我を超越することができれば、何を憂慮することがあるでしょうか。ですから、自身を珍視する心で天下を統治することができる者にこそ、天下を託することができ、自身を愛惜する精神で天下を統治することができる者にこそ、天下を寄託することができるのです。

聖人が身体を大切にするのは大道（自然の摂理）に従うからであり、普通の人が身体を大切にするのは虚名を求めるためであって、この両者の差は極めて大きいのです。身体を大切にして道に合わせるというのは、自然に順応することであり、身体を大切にして名声を求めるというのは、必然的に私利のために奔走することになってしまうのです。人々が栄誉にも屈辱にも驚き慌てるのは、栄誉の背後には必ず屈辱が伴うからなのです。

大いなる禍患を身体と同じほど重視せよというのは、身体と虚名を重視する人にとって、禍患は等しく深刻だからです。なぜ栄誉は実は低い状態だと言うのでしょうか。なぜなら虚名というものは、得ても驚き慌て、失っても驚き慌て、得喪にとらわれて二重の恐れを招くからです。なぜ大いなる禍患を身体と同じほど重視する必要があるのでしょうか。わたしたちに大いなる禍患が生じるのは、まさにこの身体に執着しているからなのです。身体に執着すれば外物に引きずられ、外物に引きずられれば名利の束縛から逃れることはできません。身体のことを忘れれば外物を超越でき、外物を超越すれば名利の鎖から解放されるのです。これは虚名のために身体を重視する普通の人々に対して言うのです。聖人は道に合わせる心で身体を大切にするのですから、どうして禍患を被るでしょうか。

虚名が追い求める価値のないことを明らかにすれば、身体の貴さが理解できます。身体もまた過度に重視する価値がないことを明らかにすれば、大道がより貴いことが理解できます。大道が貴いことを理解すれば、わたしたちにはまだ何を憂慮する必要があるでしょうか。かつて韓と魏の国が領土を争った時、子華子が昭僖侯に勧めて言いました。むしろ両腕を切り落としても天下を争うべきではないと。僖侯が応じなかったのは、両腕が天下より重要だからです。そして身体は両腕より重要であり、大道はさらに身体より重要なのです。君子が已むを得ず天下を治める時には、必ず身の安全を天下の統治より重視しなければなりません。そうしてこそ天下の重任を担うことができるのです。身の安全への愛護を天下の安全への愛護より重視しなければなりません。そうしてこそ天下の大事を託することができるのです。「貴」は地位を言い、「愛」は徳行を言います。地位は放棄できますが、徳行は捨てることはできません。この道理を明らかにすれば、栄辱得失を軽く見るようになり、なお何を憂慮する必要があるでしょうか。

経典には次のように説かれています。これを見ようとしても見えないのを「夷」（無形）と言い、これを聞こうとしても聞こえないのを「希」（無声）と言い、これに触れようとしても触れられないのを「微」（無質）と言うのです。この三つはどうしても追究することができないので、統一して「一」と呼ぶのです。上に至っても明るくなく、下に至っても暗くなく、綿々として絶えることなくも名づけることができず、究極的には虚無に帰ります。これは形を持たない形態であり、物質を持たない姿であって、これを恍惚と呼ぶことができるのです。これに迎えて進もうとしても頭が見えず、これに従い行こうとしても尾が見えません。太古より変わらない大道を把握すれば、現在のあらゆるものを統御することができるのです。太初の本源を知ることができれば、これこそが大道の綱領なのです。

根本の要義は次の通りです。人は大道を理解しなくてはならず、大道の理解なくして本源を知ることはできません。本源には必ず始まりがあり、始まりには必ず物質的な現れがあります。天下の物質がこのように豊富にあるのに、どれが大道の現れでないでしょうか。どの物質が大道を通さずに現れているでしょうか。ただ言葉によって正確に描写することができないだけなのです。

道そのものは見ることも、聞くことも、触れることもできません。それは明るくもなく暗くもなく、絶えず続いているのに言葉では説明しようがありません。道は固定された形を持たず、虚無のように見えながらも真実に存在し、始まりも終わりも見つけることはできません。このような無形無相の状態こそが道の本質なのです。もし人々が太古の昔から伝わるこの虚無の道を掌握することができれば、現実の具体的な事物を支配でき、自らを修養するだけでなく、天下をも治めることができるのです。

古い時代に道を得た人々、つまり優れた修行者たちはこの玄妙な道を深く理解しており、その境地は普通の人には理解しがたいものです。経文は七つの比喩を用いて彼らの特質を描いています。冬の河を渡るように慎重で、隣国を畏れるように警戒心を持ち、客人として振る舞うように庄重で、氷が融けるように自然であり、原木のように質朴で、山谷のように心を虚しくし、濁った水のように包容力を持っています。彼らは動乱の中にあっても平静さを保ち、安定の中にも生機を孕ませることを知っています。

『道徳玄経原旨』はさらに説いています。これらの得道者は大道に安住し、密かに徳行を修め、流れに従いながらも自足しません。七つの比喩はすべて、彼らが中正で平和、偏らず傾かない処世態度を体現していることを示しています。急いて前のめりになることなく、軽々しく動くことなく、自分を放縦にすることなく、己の意見に執着することなく、作為的に振る舞うことなく、心胸を広く持ち、あらゆるものを包み込みます。濁った水が静置されれば澄み、安定の中に生機が芽生えるように、人の世の治乱興衰もまた天道の循環の法則に従っているのです。もし屈原がこの道理を理解していたなら、忠を尽くしながらも川に身を投げることはなかったでしょう。もし伯夷がこの道理を理解していたなら、清廉さを保ちながらも飢え死にすることはなかったでしょう。

この経文は道家における「虚静を守り、根本に帰る」という中核思想を説いています。老子の考えによれば、大道を会得した者は完璧さを求めることなく、また個人の願いを実現させたいという執着を持ちません。このような執着がないからこそ、万物をあるがままの状態に保ち、無理に新しいものを求めたり変化を追い求めたりしないのです。老子本人が商周両朝の時代を生きながら何度も官位を辞して隠遁し、晩年に函谷関を西に出て消息を絶ったというのは、まさにこうした処世の道そのものです。

経文が述べるところによれば、極度に虚空の状態、完全に宁静の状態に達するときこそ、万物の成長と消滅の循環規律を観察することができます。世間の万物はいかに複雑であろうとも、最終的には本源へ帰ります。本源への帰還こそが静であり、静こそが本性への帰還であり、本性への帰還こそが常道なのです。常道を明白に理解することは智慧であり、理解できなければ妄為となり災いを招きます。常道を理解すれば万物を包容でき、包容すれば公正になり、公正であれば王たるの位に至り、王たるの位にあれば天と合致し、天と合致することが得道であり、得道すれば長久であり、生涯を通じて危険に遭うことはありません。

ここで万物の本源について説きます。天地が生じる前には太極（宇宙本源）があり、太極が生じる前には更に原始的な虚無の状態があり、これが天地の根本です。「太極に至る」ではなく「虚極に至る」と述べるのは、虚極すなわち無極（無限に虚無である状態）であるからです。極度に虚静の状態に達すれば、万物が循環往復する本質を観察することができ、それによって天地が運行する根本規律を悟ることができるのです。

経文はさらに異なる段階の治国の道を描きます。最高の統治者に対して民は単にその存在を知るのみ。次の段階の統治者には民が親近感を抱き称賛します。その次の段階では民が畏敬の念を抱き、最低の段階では民がこれを軽蔑します。誠実さが足りなければ民は自然と信頼しなくなります。優秀な統治者はめったに命令を下さず、功業が成就するときには民はそれが自然な成り行きであると考えるのです。

補説者はさらに加えています。遠い昔の時代、人々は野外に巣を作り穴に住み、税や労役がなく、礼法や刑罰がなく、政令や文書がありませんでした。民は君主の存在を知り、君主は民の存在を知り、誰もが自然に調和していました。このような為さずして成すという治世こそが、道家が推奨する最高の政治境界なのです。

本経典は上古から春秋時代に至る社会道徳の漸進的な衰退過程を述べています。

三皇（伏羲、神農、黄帝）の時代、人々は素朴で自然な生活を営んでいました。その後、文字、漁網、農具などが発明され、民衆が教化されると、天下に人為的な営みが生じ始めました。民衆は利益を得て統治者に親近しました。

五帝（少昊、颛顼、帝嚳、尭、舜）の時代になると、礼楽法度が興隆し、民衆は安定を得ました。彼らは統治者を褒め称えました。その後、夏啓が有扈氏を攻撃し、商湯が夏桀を放逐し、周武王が商紂を討滅すると、武力による征伐が始まり、天下は統治者を畏れるようになりました。周昭王の南征、周夷王の下堂、周平王の東遷に至る時代、諸侯は礼制を僭越するようになり、天下は統治者を軽慢視し始めました。

この変化の原因は、上に立つ者の誠信が不足し、下にある者の誠信が欠けたことにあります。尭帝が天下を治めた時代、民衆は素朴で自然なままであり、尭の功績をいかに褒め称えるべきかすら知りませんでした。

礼制の教えによれば、最高の境地は徳行を樹立することであり、次が功業を建立することであり、最後が著述することです。上古から春秋五覇の時代に至るまで、民衆が統治者に対して親近から褒賛へ、そして畏怖から軽慢へと移ろい変わっていく過程を見ることができます。この歴史は具体的な古人の姓名には言及していませんが、千百年来の道徳衰退の法則を暗に示しており、実に玄妙と言えるのです。

関尹子もまた述べています。尭舜禹湯が天下を治めた時、民衆はそれが自然なことであると感じていました。経典は指摘しています。大道が廃れてこそ仁義が必要となり、知恵が現れてこそ大いなる偽りが生じ、家庭が不調和になってこそ孝慈が必要とされ、国家が混乱してこそ忠臣が輩出すると。

原旨の解釈によれば、三皇が出現した後に大道は廃れ始め（素朴な本性が消散し始め）、五帝が興隆した後に仁義が生まれ、三王（夏商周）が建立された後に知恵が現れ、五覇が台頭した後に大いなる偽りが盛行しました。これは道徳が次々と衰退していく過程であり、忠孝などの美徳はまさにこうした衰退の中において初めて際立つようになるのです。これもまた天道が運行する必然ではないでしょうか。

遠古の尭帝の時代、すべての家庭に褒め称えるべき徳行がありました。その時代に、誰が忠臣であり、誰が孝子だったのでしょうか。後の舜帝の場合は異なりました。頑固な父親と傲慢な弟を持つという不幸に見舞われ、彼らは何度も舜を殺そうとしましたが、舜は終始孝心を守り、やがて父親の心を感化させました。こうした付き合いにくい親族がいたからこそ、舜の孝道が際立つようになったのです。

この段落は、歴史の人物と時代現象を対比させながら、忠孝仁義の本質を論じています。著者は指摘します。もし夏桀が暴虐でなければ、関龍逢は殺されることもなく、もし商紂が淫乱でなければ、比干は諫言の故に死ぬこともなかったであろうと。これらの歴史的悲劇こそが、むしろ忠臣の価値を際立たせるのです。家庭が睦まじい時、「孝」の概念は目立ちませんが、孝道は常に存在しています。天下が太平な時、「忠」の概念は薄れるように見えますが、忠誠は決して消えることはありません。

著者は嘆いています。忠孝が大いに標榜される時、それは真の仁義が既に喪失され、虚偽の風潮が蔓延し、上古の淳朴な社会風気から益々遠ざかっていることを意味していると。経典が「聖智を断絶し、仁義を抛棄し、巧利を舍棄する」と述べるのは一見極端に思えますが、実は聖智を装って民を愚弄し、仁義の名の下に戦争を起こし、巧利で盗賊を助長する行為に対する警告なのです。これらの虚偽の表象を取り除けば、民は安心して暮らし、資源も充足し、自然と孝慈の本性に立ち返り、盗賊さえも生じなくなるのです。

著者は考えます。夏商周三代の末期、いわゆる聖智仁義は既に変質し、国を奪う者（田恒が君を弑して斉を簒奪した例など）の羞恥心を隠す帳となってしまったと。したがって経典は本源への回帰を強調します。外面では純朴を保ち、内心では淳厚を守り、上位にある者が身をもって示す必要があります。完全に私欲を断つことができなくても、少なくとも私欲を減らし、盗賊行為から遠ざかるべきです。民の生活が豊かになれば、孝慈の美徳は自ずと現れるのです。

後段は世俗の楽しみと修道者の境地を対比させています。世人は盛宴や春遊の楽しみに執着しますが、悟りを開いた者は幼い子のように純真であり、一見何も持たないように見えながら、心は充実しています。この「愚かさ」の心持ちは、実は最も純粋な覚悟の境地なのです。この全段を通じて、道教が返璞帰真と虚偽の除去について持つ深い洞察が明かされています。

世間の人々は皆、聡明で利口に見えるのに対し、私一人だけが茫漠としてぼんやりしているように思われます。世人は皆、精敏で計算高いのに、私だけは浑沌としていて呆けているかのようです。私の心境は大海のように広大で恍惚としており、極限なく静寂に満ちています。世間の人々は皆、何かしらの作為を成し遂げようとするのに対し、私だけは頑固で愚かに見え、人々の中で浮き立っています。

私が世人と異なる理由は、万物の本源である「道」に向かって滋養を求めることを大切にしているからです。聖人の学問は内向きに真の知識を求めるものであり、俗世の学問は外部へと向かって知識を追い求めるものです。聖人は外部からの獲得を追求しないからこそ、「俗学を絶つことで憂いなし」と言われるのです。しかし、おもねりと非難、善良と邪悪の間には、結局どれほどの違いがあるというのでしょうか。

ここで言う「人々を畏れさせるもの」とは、後の世の凡人のことを指しています。人々は落ち着きなく群れをなし、皆が精明に計算し、自分たちが何かを成し遂げたと自負していますが、彼らは大道が無尽蔵であることを知らないのです。豪華な宴を享受し、春の日の高台に登ることなど、これらはすべて外部への追求です。私だけは淡泊で静寂に満ち、まだ笑うことを知らぬ嬰児のようであり、自在で奔放で、どこにも帰る所がないかのようであり、心の内は明朗であってなお何かを失ったかのようです。

この愚かな私の心境こそは、純朴で素朴であり、独りぼんやりとしており、浑沌としていて大海のように恍惚とし静寂に満ちています。世人は皆、何かしらの作為に向かうのに対し、私だけは頑固で愚かに見え、他者と異なっています。私は「道」に向かって滋養を求めることを大切にしており、この「道」は自身の内に求めるものであり、これこそが真に内的な獲得ではないでしょうか。内的な真知を得ることで、外部からの獲得を追求する必要がなくなり、世俗の学を断ち切ることができれば、憂いもまた去るのです。

《道德玄経原旨》のこの一節は、タオの特性と聖人の処世の知恵を主として論述しています。

タオの本質について、杜道坚は次のように解釈しています。「孔德」とは大いなる徳であり、人心が得る至高の徳行を指します。この徳行は広大にして包容力に満ち、完全にタオの法則に従うものです。タオそのものは恍惚として測り難く、虚無のようでありながら形象を蘊蓄し、存在するようでいながら捉えがたいものです。深遠で幽暗な中に純粋な精髄が蘊蓄されており、この精髄は真実にして虚妄ではなく、古より今に至るまで永遠に存在し続けています。この永遠のタオを観察することで、天地万物の本源を理解することができるのです。

万物をいかに認識するかについて、鍵となるのは内心の体悟です。杜道坚は、われわれがタオに対する内心の感悟を通じて世界を認識していると考えています。

処世の道について述べた第二部分では、次のような原則が示されています。曲がることは反って全を保ち、委屈することは終には伸張し、低きは終には充盈し、破旧は終には更新され、少なく取ることは反って多く得、貪多することは反って迷惑するというものです。聖人はタオの根本原則を持守し処世の準則とします。彼らは自らを表現せず反って彰顕し、自らを是とせず反って明辨し、自らを誇らず反って功を有し、驕らず反って長く存するのです。人と争わないからこそ、天下に之と争うものはいなくなるのです。古人が「委屈求全」と言うのは空言ではなく、確かに円満の結果を得ることができるのです。

杜道坚は真誠の保持が鍵であると強調します。聖人がタオの根本を持守する「抱一」を処世の準則とするのは、真誠に基づくものです。真誠に曲がりを保てば終には伸直し、低きを保てば終には充盈し、破旧を保てば終には更新され、少なきを保てば終には獲得するのです。もし真誠でなければ、貪多することは反って迷失してしまいます。したがって聖人は自らを表現せず、自らを是とせず、自らを誇らず、驕らないことで、最終的に功業を成就するのです。

道家の「無争」と「至誠」の智慧が説かれています。老子は言います。己の見方に固執しなければ事理を明確に見つめることができ、自らを正しいと思い込まなければ徳行が輝き、自らを誇ることなければ功業が成就し、自らを高しとしなければ長く栄えることができるのです。このような原則を守ることができる者は万物と争わず、したがって天下のいかなるものも彼と争う者はありません。古人が「身を引くことが保全につながる」と述べたことは、決して空言ではないのです。大道を守り続けることができれば、やがて天下の手本となり、真の円満を実現することができるのです。

経典はさらに続けます。言葉を少なくすることこそ自然の道に合致するのです。猛烈な風は一朝にして消え、豪雨も一日で止みます。これらはすべて天地の営みです。天地の激しさですら持続することができないのに、ましてや人間においてはどうでしょうか。大道を求める者は道と一体となり、徳を求める者は徳と一体となり、迷いの中にある者は迷いと一体となるのです。道と一体となった者は道を得、徳と一体となった者は徳を得、迷いと共にある者は迷いに陥るのです。誠信が足りなければ、自然と信頼は生まれません。

『原旨』の解釈によれば、真の「無言」とは最高境地の無為の道なのです。常に言葉で為そうと考えるならば、それは誠信が足りないことの証であり、大道は断絶してしまうのです。この章は前文の「至誠」についての論述を受け継ぎ、悟道あるいは迷道の鍵が真摯さにあることを示しています。猛風と豪雨は万物を傷つけますが、一日たりとて続くことはありません。これは至誠の道ではないのです。天地の激烈な現象でさえ持続することができないのに、ましてや人間の苛酷な政令や暴虐な施策はどうでしょうか。百姓を傷つけるこのような政策は必然的に苦難をもたらし、やがて続けることもできなくなるのです。

したがって天下で大道を求める者たちは、真実の道に従わねばなりません。指導者が道に従えば百姓も道に同調し、指導者が徳を尊べば百姓も徳に同調し、指導者が迷い失えば百姓もまた迷い失うのです。ゆえに道と一体となった者は道を得、徳と一体となった者は徳を得、迷いと共にある者は最終的にすべてを失うのです。誠信が足りなければ信頼は得られません。この道理は深く思索する価値がないでしょうか。『中庸』に述べられています。微細なところから真誠を培えば、真誠は顕れ、顕れれば著しくなり、著しくなれば光り輝き、光り輝けば他者の心を感動させ、感動は変化を引き起こし、変化は万物を化育する境地に到達することができるのです。天下の至誠なる人間のみがこのような化育の功を実現することができるのです。微細な真誠から最終的な化育に至るまでに六つの段階の転変を要します。これは確かに容易なことではないのです。高位にある君子こそ、この道理を一層深く理解すべきなのです。

この経文は主に二つの重要な教えを説いています。

第一の教えは、功を急ぎ利を求めることへの警告です。 つま先立ちで立つと不安定であり、大またで歩くとかえって進まないのと同じように、自分を表現しようとする者は真実を見失い、自分の考えに固執する者は才能を発揮できず、自らを誇る者は功業を成し遂げられず、傲慢な者は長く栄えることがありません。このような行為は「道（タオ）」の観点から見れば、食べ残しや身体にできた瘤のようなものであり、物さえもこれを厌わしく思うほどです。ですから本当に「道」を理解する者はこのようなことはしません。官位と名声を求める世俗の世界においても同じことが言えます。一度焦燥して無理に進もうとする心が生じれば、求めても得られない困窮に陥ることになります。心が物欲に引きずられ、名声を過度に追求しながら分別を弁えないならば、最終的には必ず転倒し失敗するのです。

第二の教えは、「道」の本質を論じています。 天地が形成される前に、浑然一体とした存在がありました。それが「道」です。この「道」は寂静で無音であり、独立して永遠に存在し、循環して絶えることなく運行しており、万物の本源と見なすことができます。その名前は知ることができませんが、やむを得ず「道」と呼び、また「大」と呼ぶこともできます。この「大」は絶えず運行し延伸し、最終的に本源へと帰ります。ですから「道」は偉大であり、天、地、人もまた同様に偉大です。宇宙には四大があり、人間はその一つに数えられます。人は地を範とし、地は天を範とし、天は「道」を範とし、「道」は自然そのものを範とします。ここに言及する「五太」（太易、太初、太始、太素、太極）とは、道家の宇宙観における宇宙生成過程の異なる五つの段階を表す術語であり、万物が最初は混沌として未分化の状態にあったことを示しています。

本段経文は道（タオ）の本源と本質について論じています。著者はまず根本的な観点を提示します。人間の身体が形成される前に、すでに天地は存在していました。そしてその天地が形成される前に、人間の本心はすでに存在していたのです。この本心こそが道（タオ）であり、私だけが有するものではなく、すべての人間がこのような本心を持っており、各々の心の内には道（タオ）が宿されています。この真理を理解することが「知道」であり、この真理を体得することが「得道」なのです。

著者は自らの経験を描写します。日々の日常の清掃作業の合間に、静座して神が遊ぶ境地に入り、先天の混沌がまだ分かれていない時代の道（タオ）を遡及したというのです。この道（タオ）は寂静にして形がなく、独立して運行しながら変わることなく、周期的に万物を生化させ、古代から現在まで一度も誤ることなく、天下万物の本源と言えるものです。老子（老聖）は謙虚にもそれの名前を知らないと述べ、やむを得ずこれを「道」と称し、あるいは「大」と呼ぶと言います。

経文は「大・逝・遠・返」の四字を用いて道（タオ）の運行の法則を描写しています。「大」は道（タオ）の広大さを表し、「逝」は道（タオ）の運行を表し、「遠」は道（タオ）の無限の延伸を表し、「返」は道（タオ）の循環往復を表しています。この循環を通じて、天地の本心を観察することができるのです。道（タオ）の盈虚消長は円環のように終点がなく、天地より先に存在しながらその始まりを知られず、天地の後に続きながらその終わりを知られません。

道（タオ）の視点から天地を見れば、道（タオ）が最も広大です。天地の視点から帝王を見れば、天地が最も広大です。帝王の視点から民衆を見れば、帝王が最も広大です。しかし究極的には、この四者すべてが虚無の法則の中に包含されています。人間がもし天地を観察し、遠近を求索することを通じて、地から天を知り、自然から道（タオ）を知ることができれば、内に心性を修め、外に国家を治め、最終的には功成り身を退いて、俗を超越し聖に入り、道（タオ）と共に永遠に在ることができるのです。

最後に経文を引用して、慎重さこそが軽浮の根本であり、沈静こそが躁動の主宰であることを説明しています。君子はたとえ華やかな環境に身を置いても、超然と物の外に在ることができるのです。万乗の君主であっても、もし軽率で躁動するならば、臣民と君位を失うことになります。ここでの「王」の字は「人」をも代表しており、「王」と言えば「人」の意味も含まれているのであり、「王」の字を採用するのは君主への尊敬を表現するためなのです。

天下の法則は次のようなものである。厚重さは軽浮さを制約し、沉静さは浮躁を克服する。これは自然の摂理である。厚重さと沉静さは根本であり君主のようなもの。軽浮さと浮躁は枝葉であり臣民のようなものである。根基が厚重であれば枝葉は繁茂し、君主が沉静であれば臣民は安定する。推し量るに、もしこのようであれば、天下は必ず帰附し、四海は必定として太平となるであろう。ゆえに徳のある人が出行する際には常に稳重さを携え、たとえ繁華な景象に出会おうとも超然として物事の外にいることができる。これが真に大道を理解した人である。

ただ真の君子のみがこの道理を理解するゆえに、行動する際は稳重さを保ち、安居する際は塵世を超越する。彼らの行為は厚重さを失わず、居処は沉静さを失わない。嘆かわしいことに万乗の国を統治する君主たちは、却って軽率に行動する。夏商周三代の昏君を見よ。彼らは厚重沉静を保つ君子にも及ばないのである。夏桀や商紂のように軽率に天下を治めた者たちこそが典型である。伊尹が五度進言しても採納されず、微子は祭器を抱いて周朝に投奔した。これは軽浮が臣子を失った証拠である。大禹や商汤が建立した基業も、やがて後代の昏君の暴虐によって滅亡した。これは浮躁が君位を失った教訓である。国を治め家を治める人間がどうしてこれを教訓としないでいられようか。

経文に曰く：行きて痕跡を留めず、言いて漏洞なく、計りて筹码を用いず、閉じて門闩を用いずして打ち開かず、結びて縄索を用いずして解かれず。ゆえに聖人は常に人を救助するゆえに、棄てられる人あらず。常に物を利用するゆえに、廃棄される物あらず。これを「袭明」と謂う。善人は不善人の師であり、不善人は善人の借鑑である。師を推崇せず、借鑑を偏愛せず、一見糊涂に見えるも、実は精妙の道理なり。

ここに言う「善」には、仁慈で柔和な善もあり、また恰到好処の至善もある。人もし至善の境地に達することができれば、すなわち不当なることなく、不善なることなからん。善行、善言、善計、善閉、善結。各種の事務を処理する際には常に恰到好処に做到することができる。行きて痕跡を留めず、言いて漏洞なく、筹码を用いて計らず、門闩を用いずして打ち開かず、縄索を用いずして解かれず。これらが具体的事物に表現されるところは、毫も破綻あらず。ゆえに聖人が人と物を救助するは、常に最も恰当な方式を用いるゆえに、いかなる人をも物をも抛棄することあらず。これこそ「袭明」の含義なり。最も恰当なることのみを为し、不恰当なることを为さず。

善良な人は不善な人の教師となることができ、不善な人もまた善良な人の修行にとって借鑑となることができます。教師は本来、善の道で他者を教化すべきものですが、もし「自分が他者を教えている」という傲慢な心を持つなら、そうした心持ちは推奨されるものではありません。だからこそ孟子は人師となることを好む者たちを憂慮したのです。借鑑とは本来、他人の経験を善く用いるべきものですが、もし「自分が他人を利用している」という功利心を持つなら、そうした心持ちは仁愛を失ってしまいます。したがって君子は他者を教化する行為がかえって他者を傷つけることのないよう気をつけ、人師となることを好む心持ちを推奨せず、また功利的な借鑑を偏愛することもありません。

世俗の目で見れば、これらの道理は浅く見えるかもしれませんが、実は大きな迷いが潜んでいるのです。しかし道（タオ）の眼で見れば、これこそが精妙で奥深い真の価値観なのです。

経文は言います。雄々しく強大であることを深く知りながらも、雌のような柔さに安んじて天下の溪谷となる。溪谷としてあれば、永遠の徳は失われず、やがて嬰児のような純真な状態に帰る。光明を明らかに知りながらも、暗昧に安んじて天下の規範となる。規範としてあれば、永遠の徳は偏らず、やがて無極の混沌状態に帰る。栄光を悟りながらも、卑下に安んじて天下の深谷となる。深谷としてあれば、永遠の徳は完全となり、やがて原初の質朴に帰る。質朴が分化して万物が形成され、聖人がこの法則を運用すれば治理者となるのです。だからこそ完善された制度は自然を強引に分裂させることはありません。

本来の旨を解釈すれば、嬰児は人身の玄妙なる本体を象徴し、無極は天地万物の玄妙なる本体を象徴し、質朴は大道（タオ）の玄妙なる本体を象徴しています。自らの身体の玄妙なる本質を明らかに知れば、柔順に安んじて強さを競わず、大海のようにすべてを包容することができます。このようにして永遠の徳は人身の玄妙なる本体から離れず、嬰児のような純真に帰るのです。天地万物の玄妙なる本質を明らかに知れば、暗昧に安んじて光明を炫耀せず、根本原則を抱持することで万有を統合することができます。このようにして永遠の徳は天地万物の玄妙なる本体から偏らず、無極の混沌状態に帰るのです。大道（タオ）の玄妙なる本質を明らかに知れば、卑下に安んじて虚栄を貪らず、謙卑を保つことで、深さが見えない淵谷のように、その中に陽気初動の生命根源を蔵することができます。このようにして永遠の徳は大道（タオ）の玄妙なる本体において完全となり、原初の質朴に帰るのです。質朴が分化して具体的な事物が形成され、聖人がこの法則を把握すれば、ふさわしい治理者となることができるのです。

これは天下を治める理について述べたものです。天下は神聖な器物（神器）のようなもので、聖人のみがこれを適切に運用することができます。聖人が帝王の位（宝位）に居るのは大海が百川を容納するのと同じであり、万物が自然に帰附するに任せるべきです。もし強引に占有しようとする心を持てば、大海が百川を支配しようとするのと同じであり、その結果百川は干涸し、大海もやがて枯渇してしまいます。

天下というこの神器は知略では支配できるものではなく、武力で強奪できるものでもありません。強引に占有する者は必ず失敗し、執着して放さぬ者は最終的に失うのです。天下の万物にはそれぞれ自らの規律があります。前へ進むものもあれば後に従うものもあり、称賛されるものもあれば貶められるものもあり、繁栄するものもあれば衰えるものもあり、安定するものもあれば危うくなるものもあります。聖人はこの道理を明確に理解しているので、極端さや奢侈や過分な行為を避けるのです。

道をもって君主を輔佐する者は、武力で強がることはありません。なぜなら戦争は悪果をもたらすからです。軍隊が通る場所は荒廃し、大戦の後には必ず飢饉の年がやってくるのです。真に用兵に長けた者は、目的を達成したら適切に止め、力に頼って弱者をいじめることはありません。勝利を得ても傲慢にならず、目的を達成しても力を誇ることはないのです。事物が極盛に発展すると衰退へと転じます。これは道に合わないものであり、道に合わないものは速やかに消滅するのです。

君主が天下を有することができるのは土地を有しているからです。土地があれば初めて国家があり、国家があれば初めて人民があります。国家の基礎は人民にあるので、天下を治めるには道を本とすべきであり、武力で強奪することはできないのです。

天下の百姓は神聖な器物のようなもの（注意深く扱うべき珍宝のこと）であり、前の章ではこの理によって君主に大道に従って国を治めるよう諭しました。本章ではその他の理によって、臣下に武力を濫用しないよう警告しています。ああ、老子という聖人の心遣いは本当に深遠であり、始終として天下の民を忘れることがありません。これこそが彼が万世の師表となり得た理由なのです。

天道（自然の法則）は生命を育むことを好み、殺戮を厭います。満ち溢れたものを減らし、謙虚なものを益します。慈愛と柔和を重んじ、強横で覇道的なことを尊びません。なぜなら慈愛は生機をもたらし、強横は滅亡を招くからです。これは必然の理です。ですから君子は万やむを得ない時にだけ、天下の民のために行動に出るのですが、必ず大道に従い君主を補佐し、国家を守り、百姓を安定させます。決して武力で強がり、国家や人民に危害を加えることはありません。しかも戦争には永遠の勝利がなく、兵を用いることはしばしば報いをもたらし、失敗もまた後に続きます。どうして警戒しないでいられましょうか。

もし臣下として大道で君主を補佐できず、反対に好き勝手に振る舞い、絶えず兵を用いて軍費を浪費し、戦功に貪欲になり、領土を巡って国内に戦争を引き起こせば、民は戦乱の苦しみに耐えられなくなります。人民は戦火に死ぬか、他郷に逃げるかのいずれかです。武力の強横がもたらす災禍はこのようなものです。軍隊が通る所では農田は荒れ果て、茨が生い茂ります。百里出兵すれば百里に災厄をもたらし、千里出兵すれば千里に禍をもたらします。大軍が動けば、水害や旱魃といった天災が起きるのを待たずとも、その年のうちに飢饉が生じます。これが臣下のなすべきことでしょうか。

真に聡明な人は目的に達したら手を引き、強がりや荒々しさを敢えてしません。肝心なのは取捨を心得ることです。孔子が衛霊公の陣法についての質問に礼器（俎豆、祭祀の道具）について語ったのを見れば、軍事は論じる価値がないことが分かります。子貢の政治についての質問に答えて軍備を廃止することを主張したのを見れば、戦争は回避できることが分かります。ああ、孔子が天下を思う心情は、老子という聖人と何ら異なるものではありませんか。

目的に達したなら自慢してはならず、誇ってはならず、傲慢になってはなりません。これは万やむを得ず取った行動であることを理解する必要があります。私たちが述べるこれらの理も皆、万やむを得ず必然的にこのようにしなければならないことを知ります。これこそが「目的に達して強がらない」の真の意味なのです。事物は発展して極盛に至ると老化が始まります。臣下が位極まりながら退隠を知らず、依然として兵権を操ることに熱中していれば、これが極致に発展すると危険になります。これが「道」を知らない表れです。「道」に合わぬものはすべて早く滅び、況してや「鳥尽きて弓を蔵め、兎死して犬烹らる」（功成りて後に棄てられることの比喩）といった振る舞いなど、自らの覆滅を加速させるだけです。君主を補佐して国を治め天下を平らかにすることを望めるでしょうか。このような道理を聞く人は戒めとすべきなのです。

兵器というものは不吉祥なもので、天地万物さえもこれを嫌うため、真に道（タオ）を会得した人間は軽々しく使用することはない。君子は平時には左側を尊い位置とするが、戦闘の際には右側を尊ぶという。これは兵器が君子の本分ではないことを示している。やむを得ない場合にのみ使用し、その際も淡泊で静穏な心持ちで臨むべきなのである。

戦争に勝ったとしても、それを誇ることは相応しくない。もし勝利を栄誉と考えるなら、それは殺人を喜ぶことになってしまう。殺人を好む者は、天下の人々から心服されることはあり得ない。吉祥な事柄は左を尊び、凶事は右を尊ぶ。ゆえに軍隊では偏将軍は左側に位置し、上将軍は右側に位置する。これは戦争を喪礼の儀式で扱うことを意味している。多くの人命が失われた時は、悲しみの心で哀悼し、勝利を得た場合でも喪礼の儀式で処理すべきなのである。

弓矢は古来より天下を威圧する道具として存在してきたが、歴史上は武力を盗用して天子を侮る例が絶えない。いかに兵器を慎重に扱うべきか、考えずにはいられない。兵器は人命を奪う凶器である。もしある兵器が優れていると言うなら、それは必ず殺人を好む者が存在することの証である。前に「神器」と言ったのは道に適った器物を指し、ここで「凶器」と言うのは兵器を指している。器物そのものは善悪がなく、すべては人間がいかに使用するかにかかっている。天下を治める者が、万物に嫌厭されるような状態に陥ってよいはずがない。ゆえに真に道を持つ人間は武力を軽々しく動かすことはないのである。

この段は前述の内容を受けて、兵を好む家臣たちへの訓戒である。天下が太平な時、君子は尊い左側に位置する。戦事に直面した時に初めて卑しい右側へ転じるのである。兵器は君子の常備の物ではなく、やむを得ず使用する場合でも、淡泊な心態を保たねばならない。その淡泊さとは、王者の軍隊の本来の目的が民を安定させることにあり、捕虜や戦利品への貪欲さがなく、欺瞞の心がないことを意味する。ゆえに勝利を得たとしても栄光とは考えないのである。もし勝利を美しいものと考えるなら、それは殺人を好むことになる。楚の子玉が城濮の戦いで、晋の先縠が邲の戦いで、いずれも好戦の士であったが、結局志を遂げることはできなかった。孟子が梁の襄王に「殺人を好まぬ者こそが天下を統一できる」と告げ、また「天下に心服しない者はいない」と述べたのはこのためである。どうして殺人を楽しみながら天下の志を得られる者があろうか。左側は尊位であり、右側は卑位である。吉事は左を尊ぶのは祝賀に値するからであり、凶事は右を尊ぶのは哀悼を必要とするからである。偏将軍は地位が低く、殺伐の専権を独占しないゆえに尊い左側に位置し、上将軍は殺伐を掌るゆえに卑しい右側に位置するのである。

本段経文は二つの重要な層をなしています。戦争と権力に関する思想と、道（タオ）の本質的特性についての考察です。

戦争に関する部分では、生殺の大権を握る君主がいかに謙虚な姿勢を保つべきかを述べています。軍隊の陣立てにおいて副将が左に、主将が右に位置するのと同様に、これは危険性への警戒心を象徴しています。たとえ止むを得ず兵を動かす場合でも、哀悼の心をもち、葬儀の礼儀をもって戦争に臨むべきだと説きます。これは古代の聖王が備えた「人を忍びない心」という政治理念を反映したもので、戦争はあくまで最終手段に過ぎないことを強調しています。

第二部分では道（タオ）の本質をさらに深く論じています。道（タオ）そのものは無名であり形を持たず、つまり具体的な名称や形態を超越した究極の存在です。微小に見えながらも最高の価値を備えています。統治者がこの無名の道（タオ）に従うことができれば、万物は自然と帰従するようになります。天地の陰陽が交わって甘露となり（自然の恵みを象徴）、命令なくして均等に分配されるのと同じことです。万物が道（タオ）から分化して具体的な名称を獲得した後も、道（タオ）そのものは分限を心得ており、小川が大海に帰するようにあるべき姿を失いません。

最後に伏羲と文王の例を挙げます。伏羲が道（タオ）を悟って先天八卦（最古の占卜体系）を開創し、天地の秩序を確立しました。文王はこの伝統を受け継いで王の道を樹立しました。真の統治者はみな、無名の道（タオ）を体得することで、治世を実現していることを示しているのです。

本文は処世の智慧と生死観を主軸に、道教の根本的な人生哲学を論じています。

大道は万物を生み出しますが、その運行の妙味は「知足」と「退譲」にあります。後天八卦における乾卦が西北に、坤卦が西南に位置を定めるように、天地自然もまた適切なところで止まることを知っています。危機を避け災難を免れるのは、ちょうど良い時に身を引く知恵があるからです。古代の聖王たちの真の偉大さは、この天地の理法に従う点に表れているのです。

聖人たちは天地の規律を観察することで道の本質を明らかにし、統治者に治国の指針を示してきました。複雑な真理を様々な比喩で説くだけでなく、後世の人々が完全に理解できないことを懸念して、さらに分かりやすい表現を用いました。道が天下に流れる様は、小さな溪流が必ず大海に合流するようなものです。

経文は次のように述べています。他者を理解することは知識であり、自分自身を知ることは高い明智です。他人に勝つことは力ですが、自分に勝つことこそが真の強さです。足りることを知る者が富み、力行を貫く者が志を持ちます。根本を見失わなければ永続し、死後も精（せい）が不滅であってこそ真の長寿といえるのです。

この原旨の解説によれば、人の生死は最大の問題です。古今を問わず、智愚を問わず、人が死後に転生して人となるか、化して鬼神となるかは本質において同じです。生きている間、人は起伏と得失に直面し、情緒は環境により変化します。これは自然界の晴雨の変化と同様です。道の導きがなければ、思わず過ちを犯してしまいます。だからこそまず己を知り相手を知ってから、初めて為人処世の道を整え、やがて生死を超越することができるのです。

ここでいう「知」とは、相手の親族や功名事業を理解することではなく、人心を洞察することです。他人の心を明らかにすれば苛責することなく、これが智慧です。自分の本心を認識すれば妄りに行動することなく、これが高い明智です。他人に勝つのは欲望があるからであり、自分に勝つのは天理を悟るからです。足りることを知る者の心は充実していて富んでおり、行動を貫く者は剛健な意志を示しています。根本を見失わないのは中庸の道に合致するからであり、死後に精が不滅なのは完全に道に帰一するからです。

人の一生の長短がいかなるものであれ、自然に順応すべきです。ただ世間を利益する不朽の功徳事業を樹立するだけでなく、さらに深く悟るべきことがあります。生きている時は人の形をして現れ、死後は鬼神と化して、一見消滅したようでいながら実は存在し、形なく相なく、しかも神妙にして測り難い。これこそが真の不朽なのです。

老子の『道徳経』では、「大道（たいどう）」は氾濫する河の水のように至るところに存在し、万物がその上で成長することに依存していると描写されています。それは万物を滋養する責任を決して断らず、あらゆることを成し遂げながらも功績を自分のものにせず、万物を愛護し育成しながらも、それらの支配者にはなりません。大道が永遠に私心を持たないからこそ「小」と称することができ、万物がすべてそれに帰属するとき、また「大」と称することができるのです。

聖人（道を得た者を指す）は大道の品性に倣い、百姓を愛護し育成しながらも功績を誇りません。天下の人々は彼を支持しても負担とは感じず、進んで推挙しても厭きることはありません。たとえ聖人が自らを偉大に見せたくなくても、自然と崇敬されるようになります。大道はあらゆる所に存在し、どこからでも得ることができ、万物がそれによって成長しますが、それは決して拒みません。万物が成長を遂げるとき、大道はけっして感謝を求めることなく、成すべきことを成し遂げていますが、これを功労とは考えません。万物を養育しながらもそれらを支配せず、ただ自然に関愛を与えるだけです。

大道が欲望を持たないときは謙虚に見え（「小」と称され）、万物が帰属するときは宏大に見えます（「大」と称されます）。聖人は大道を手本とし、大いなる功徳を打ち立てながらも、自らが偉大であると考えません。だからこそ天下の人々は自然と帰附し、最終的に彼の偉大さを成就させるのです。著者が本章を研究し目を閉じて深く思索するとき、上古の伏羲氏の時代の素朴な風情が見えてくるようです。その時代、人々は樹上の鳥や野原の小鹿のように自然で純粋でした。

別の一節では、大道を掌握する聖人が天下を治めるとき、四方の百姓はすべて帰附しながら害を受けることなく、安定と太平に達すると述べられています。音楽と美食が旅人を足止めさせるように、大道が表現されるものは淡白で無味です。それを見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえませんが、その作用は尽きることがありません。

聖人は広大無辺の大道に倣い、あらゆる民族の百姓を平等に愛護し（四夷八蛮は四方の少数民族を指す）、万物がすべてバランスよく発展できるようにするため、天下の人々が帰附するようになります。来る者は害を受けず、安居楽業し、安定すれば心が穏やかになり、穏やかさは安泰をもたらします。古代の黄帝もこのように行い、天道を観察し天理に従ったため、無為にして治めることができました。では何をもって治めるのでしょうか。それは音楽と美食で旅人をもてなすように、反乱者に対しても客人をもてなすように徳で従わせるのです。

ここで説明されているのは、事物が発展していく自然の法則です。昼と夜が交互に訪れ、人事の栄衰が変化するように、宇宙には逆らうことのできない自然法則が存在しています。春は温かくなり、冬は必ず寒冷になり、秋は涼しくなり、夏は必ず炎熱になるという具合に、これらはすべて循環して繰り返される自然の法則なのです。

老子は幾つかの生き生きとした比喩を用いてこの道理を説明しています。収縮させようと思えば、必ず先に拡張させなければならず、弱くしようと思えば、必ず先に強くしなければなりません。廃除しようと思えば、必ず先に興盛させなければならず、奪い取ろうと思えば、必ず先に与えなければなりません。これは事物が発展し変化する微妙な兆しを明かしているのです。その中には「柔弱は剛強に勝つ」という智慧が含まれています。なぜなら柔弱な事物は変化に柔軟に対応できるのに対し、剛強な事物は発展の頂点に達すれば衰退し老いていくからです。

魚が水を離れることができないように、民衆は国家を離れることができません。水は魚が生存するための根本であり、穀物や財宝は民衆が身を立て命を保つための根本です。もし君主がこの道理を理解するなら、民衆に対して財富を誇示したり、過酷な税を徴収してはなりません。宇宙の運行する法則を真に理解した統治者は、水が魚を滋養するように民衆を善く扱い、民衆が安心して暮らし、散り散りにならないようにするべきなのです。

《道德玄経原旨》に説かれるこの段落は、国家統治が「道」の自然な法則に従うべきことを論じています。四季の推移や水の満ち引きにはそれぞれの自然法則があるように、国家の統治もまた「為すべきこと」と「為すべからざること」の境界を把握していなければなりません。

経文では、道が一見すると何もなさぬようでありながら、すべてを成し遂げることが説かれています。君主がこの原則を守ることができれば、万物は自然と化育されていきます。たとえ貪欲の念が芽生える場合があっても、「名もなき純朴」によってこれを安定させるべきなのです。この純朴な状態が人々を静寂へと回帰させ、天下は自然と秩序ある安定へと向かうのです。

原旨の解釈によれば、道には為すべきと為すべからざるの定まった理があります。春は自然と温かく、夏は自然と熱いように、陰陽の運行は決して過ちを犯しません。この法則に背けば、気候の異変が生じ、万物が損なわれることになります。国家統治もまた同じ理に従うのです。君主は君主たるべき職務を果たし、臣下の事務に越権して干渉することなく、臣下はそれぞれの職責を全うするならば、百官は自ずと正道に立ち返り、百姓はそれぞれ安定した位置を得るのです。

上位者の徳行に欠けるところがあれば、混乱が生じます。しかし上下がそれぞれ本分を守り、上位者が下位者を欺圧せず、下位者が上位者を越権しなければ、天下の人々は自然と教化に従うようになります。分に過ぎた望みが現れた時、君主はその根源に思いを致し、清静で無為の態度をもってこれを化解すべきです。強引に圧制することではなく、このような作為しない方式こそが、問題を自然と消散させるのです。

いわゆる「名もなき純朴」とは、意図的に求めることもなく、また強制的に禁止することもない状態です。この超然たる態度を保つならば、上位者は恥ずることがなく、下位者は自ずと敬畏の心を抱きます。最終的に言葉によらずして教え、天下が自ずと正される効果に至るのです。真の「無為」とは、木や石のように全く作為せぬことではなく、むしろ法則に順い、時宜に適った作為をすることなのです。

無為（自然に順応し、意図的に求めない修行の境地）とは、何もしないことではなく、むしろ意図的に求めない方法を通じて、かえって為さざるなきに至る境界に到達することなのです。この境地の深い意味は、私たちが通常持つ認識では理解することができません。

水が自然に流れるとき、方向を意図的に選ばないのに、すべてのものを潤すことができます。四季が移ろうとき、人為的な取り計らいがないのに、かえってすべてのものが自然に成長します。真の「無為」とは、個人の執着を手放し、宇宙の根本法則である大道（タオ）が自然に運行するに任せることです。こうしてこそ、かえってすべてを成し遂げることができるのです。この玄妙な道理は、私たちが表面的な認識を超越して、初めて体会することができるのです。

この経文は主に「徳」の層次性と歴史的な変化を論じています。元代の高名な道士・杜道坚の注釈によれば、最高の「上徳」とは自然と道に合致し、故意に徳を求めることのない状態であり、この徳性こそが最も広大だとされています。これに対して「下徳」は徳行を保つことに執着し、その結果として偏狭になってしまうのです。

真の上徳の人は無為にして治め、わざと行動することをしません。一方、下徳の人は意図的に行動します。仁愛の人は意識的に善行を行いますが私心がなく、正義の人は目的意識をもって善を行い、礼儀を重んじる段階に至ると、どれほど努力して推し進めても人々の応答は少なく、むしろ争いを招くことになります。

社会的道徳の変化過程は次のようなものです。大道を失うと初めて徳が生まれ、徳を失うと仁愛が説かれ、仁愛を失うと正義が説かれ、正義を失うと礼儀が強調されるようになるのです。礼儀は実のところ忠信が淡薄になることの始まりであり、やがて禍乱の起点となる可能性があります。自らを先覚者だと標榜する人々は、結局のところ道の表面的な形式をつかんでいるに過ぎず、これは愚かさの始まりなのです。

したがって、大丈夫たるものは敦厚な道徳の本質に立脚すべきであり、華美な表面的形式に依存してはなりません。杜道坚は感慨して言います。上古の皇道（伏羲などの聖王の道）は次第に帝徳（堯舜の徳）へと格下げされ、さらに王者の仁政へ、霸者の権謀へと降格し、最終的には戦国時代の欺瞞と紛争へと変わり果ててしまったと。この道徳の退廃は、まさに袖をまくり上げて争う姿勢のようなもので、本当に悲しむべきことなのです。

宇宙の根本的な法則である道（タオ）が、あらゆる事物に具現化していることを説く経典です。古代の聖賢である玄聖素王たちは、道徳による教化を通じて天下を治めていました。その表現方法は時代とともに異なりますが、その核心にある思想は変わることなく一貫しています。真の大丈夫とは、心に天下を抱き、官職に就くにせよ俗世を離れて隠居するにせよ、常に誠信を守り通すべき者です。なぜなら道（タオ）そのものが、このような行動の中に内在しているからです。

経典は「得一」、すなわち道（タオ）の本質を獲得することの重要性を強調しています。天が道を得ると清明となり、地が道を得ると安宁を保ち、神明が道を得ると霊験あらたかになります。河谷が道を得ると充盈し、万物が道を得ると生長し、侯王が道を得ると天下を治めることができます。これとは対照的に、道を失えば、天は崩壊し、地は震動し、神明は消滅し、河谷は枯渇し、万物は滅絶し、侯王は統治の地位を失うのです。

経典は、貴なるものが賤しきものを根本とし、高きものが低きものを基礎とすることの重要性を強調しています。だからこそ侯王が古来「孤」「寡」「不穀」と自らを謙称するのは、低賤性を根本とする表現に他なりません。馬車の製造にたとえるなら、辐条が多すぎては却って車として使い物になりません。光沢のある玉石であるよりも、素朴な石であることが大切です。

道の法則とは、天地万物がそれぞれ本来の役割を持ち、不足することはあっても過剰であってはならないということです。天が西北に欠け、地が東南に陥るのは、古代の天文学的観念ですが、このような欠落があるからこそ、天地は長く存在し続けるのです。聖人も万能ではなく、むしろそうした限界があるからこそ聖人たる所以があります。侯王がこの道理を悟れば、謙虚さを保つ必要があり、ましてや臣民においてはなおさらです。

広い視点から見れば、存在してはならない事物は多く、細かな視点から見れば、存在すべき事物もまた多いのです。完全に有るべきでもなく、完全に無いべきでもなく、重要なのは道（タオ）の分寸を把握することです。天地万物が各々その正当な位置を得てこそ、各々その職を全うするのです。しかし本分を超えてしまえば、事態は反対へと転じます。天が過度に清明であれば却って裂け、地が過度に安宁であれば却って動き、神明が過度に顕霊であれば却って消え、河谷が過度に充盈であれば却って枯れ、万物が過度に生長すれば却って滅び、侯王が過度に尊貴であれば却って垮れるのです。これこそが物極必反の道理なのです。

本経文は道教における貴賤・高下の弁証的関係、および道（タオ）の運行法則を主に論述しています。

まず高貴さは低賤さを根本とし、高い処は下方を基礎とするという関係が説かれています。知足することと分寸を知ることができれば長く保つことができるので、高位にあっても根本を忘れてはならないのです。侯王が「孤」「寡」「不穀」と自称するのは、古代君主の謙辞であり、正にこの謙虚さを根本とする考え方を体現しています。真の徳行は隠すことに価値があり、意識的に露わにしようとすれば、かえって本質を失うのです。例えば車において、もし車輪や車軸といった部品ばかりに注目すれば、かえって車全体の本質は見えなくなるでしょう。したがって侯王の道は、美しい玉が光彩を誇るようであってもいけませんし、また頑石が自らの価値を貶めるようでもいけません。中道を保つことこそが長く続くのです。

続いて「反者道之動、弱者道之用」という二句が解釈されます。前句は道の本体を、後句は道の機能を語るものです。道の運行は循環往復し、四季が交替して天地の法則を示すようなものです。道は固定的な形態を持たず、変化こそがその本体なのです。柔弱は道の機能の表れであり、なぜなら柔弱なるものはしばしばより強い生命力を持つからです。天下の万物はすべて「有」から生じ、その「有」はまた「無」に源を発するのです。「虚」は「神（しん）」となり、「神」は「気（き）」となり、「気」は「形」（物質の形態）となり、形体を持つあらゆるものは最終的に消滅して「無」へ帰ります。永く消滅することのない存在のみが真の道なのです。万物が成長する過程を観察すれば、「気」が作用していることが明らかになり、その気の本源は「神」であり、神の源は「道」なのです。

ここで「神」は本性と解釈され、「気」は生命と解釈されます。この二者の結合こそが道なのです。聖人が教化を立てるのは、人が修道を通じて本性と生命を完善させるためなのです。これは孔子が「性を尽くして命に至る」と述べたこと、また子思が「天命を性と謂う」と述べたことと一致しています。一方、老子は「命に復す」（生命の本源への回帰）を重視して論じ、「性」の問題については多くを語りません。

本文は人の本性（先天的な本質）と天命（天から授かったもの）の関係について述べています。本性は我々が生まれつき備えているものであり、天命は上天から与えられるものです。この両者が共に作用して、生命の根本を成しています。天命がなければ生命は存在できず、本性がなければ上天も生命を与えることはできません。本性と天命が互いに養い合うことによってのみ、生命の理が完全に現れるのです。生命が終わる時、肉体は消滅し天命は帰還しますが、本性だけは滅びることなく、道と同じく永遠に存在し続けます。この理を修めることが修道であり、この理を悟ることが得道なのです。

道を学ぶ際に自分の本性を探究せず、他人に天命について尋ねる者がいますが、これは本性と天命の根本的な関係を真に理解していない証です。そこで経文は続けます。上根の器を持つ者は道を聞いて直ちに実践に励み、中根の者は聞いても半信半疑で、下根の者は聞いて大笑するということです。むしろ笑わなければ、その道は十分に深くないことになります。古の言葉に「道を明かにする者は愚かに見え、道を精進する者は後退するように見え、平坦な道は崎嶇に見える」とあります。最高の徳は谷のように虚けており、最も清浄な白さは垢を含み、広大な徳は不足するように見え、剛強な徳は怠惰に見え、質朴な真実は変化するように見えます。最も方正なものには棱角がなく、最も珍重される器は長時間をかけて成就し、最大の音は微かで聞き難く、最大の姿は形を見ることができません。道とはこのように隠微で無名でありながら、万物を善く養い万事を成し遂げるのです。

『原旨』の解釈によれば、道は実在しながらも捉え難く、伝承することはできても直接与えることはできず、得ることはできても見ることができません。上根の器を持つ者は道の実在を認識しながらも、その無形無為の境地を領悟できるので、勤勉に修行することができます。中根の者は道の存在は知りながらも、その無形無為の妙を完全には領悟していないため、半信半疑のままです。下根の者はこの両方について困惑しているので、それを笑うのです。このような者たちは根器が浅く、欲望に蔽われており、天理が明らかではありません。有形有為の物事さえ理解し難いのに、ましてや無形無為のような道が理解できるはずがありません。だからこそ彼らの大笑は、かえって道の高さを証明しているのです。その後に列挙される八つの相互に矛盾するかのような現象、つまり明かなことが愚かに見え、前進が後退に見えるといったことは、すべて道の現れが常の理と相反することを示しています。最も方正なものに棱角がないのは、あらゆるものを包容できるからであり、最も珍重される器が長時間を要するのは、そのため一層尊いのであり、最大の音がほぼ無音なのは、あまねく伝わるからであり、最大の姿が形を持たないのは、万象を包容できるからです。道はまさにこのように隠微無名でありながら、最も善く万物を養い成就させるのです。

道の本質と万物化生の教説

この経文は「道」の根本的な性質と、その創造力について説き明かしています。

「道」は形を持たず相もなく、一見すると虚ろに思えますが、その内奥には無尽蔵の創造力が秘められています。それは静かに働きながら自らを顕わさず、万物を知りながら言葉を発さず、無限の能力を備えながらも意図的に作為することがありません。「道」の最も優れた特性は、万物に生命を与え、その成長を促すことにあります。この本質こそが「道」の真理を伝承できる根拠であり、また修行を通じて人がこれを獲得できる理由なのです。

経文は「道」が外在する物体ではなく、手でつかむことも目で見ることもできないことを強調しています。「道」を悟るには、勤勉な修行実践を通じ、内心からそれを体認する必要があります。修行を長く続けることで、自ずと「道」の真実が明らかになるのです。

宇宙の生成過程についての詳しい説明では、「道」がまず「一」（太極）を化生し、「一」が陰陽二気（両儀）に分化し、陰陽の交感から「三」（天・地・人という三才）が生まれ、さらに万物が化生されていくことが述べられています。万物はすべて陰陽の二つの属性を含み、「冲気」（陰陽が交融した気）によって調和状態に達するのです。

経文は特に注目すべき点を指摘しています。人々が嫌厭する「孤」「寡」「不谷」といった称号を、王侯将相が自ら用いるのです。これは「損して而して益する」という道理を示しています。すなわち、減損のように見えながら実は利益となり、増益のように見えながら実は損失となるということです。老子はこれにより後世に警告を与えています。強横で支配的な者は良い終わりを迎えず、こうした道理は古人の教えであると同時に、自分が伝えようとするものなのです。

注釈はさらに解説を加えます。天地が万物を化生する本質は「冲和之気」（調和し交融する生命エネルギー）なのです。「道」が万物を化生する過程は、無極から太極へ、太極から陰陽へ、陰陽から三才へ、そして万物へと展開します。万物はすべて背に陰気を負い、懐に陽気を抱いており、陰陽の交融を通じて調和に達するのです。この中でも最も精妙な気が人類を形成し、より混濁した気が他の生物を構成しています。

著者は慨嘆します。天地は万物の母であり、人類は万物の霊です。上古の聖王たちは天地を愛護し万民を養うことを自らの使命としました。しかし夏商周の後期に至ると、統治者たちは武力を崇尚し土地を争奪し百姓を害するようになったのです。したがって老子は天地が万物を生育する仁心に倣い、自然の調和の法則に従うことを主張し、柔弱を提唱して強横に反対し、もってこれで天下を教化しようとしたのです。これが王公が自ら「孤寡」と称することを例に挙げて説明した根拠なのです。

柔弱が剛強に勝つという道理がここで説かれています。老子は「孤寡」（謙虚に自らを保つ状態を指す）を用いて善の道を比喩し、下位にある者ほど巧知と蛮力に惑わされやすく、创強さが却って禍いを招くことを悟らないという道理を明かしています。

世間の事象はしばしばこのようなものです。損に見えることが却って益となり、益に見えることが却って損となります。人の欲望が膨らむとき、いつも力ずくで荒々しく振る舞えば得をでき、柔弱者は損をし、创強者が利を得ると考えます。しかし天道の法則が顕れる時になると、結果は反転するのです。柔弱者は終には益を得、创強者は反って損失を被ります。

大道を領悟しない人は、いつも巧知と蛮力を推奨し、他人にも強硬であることを教えています。これはちょうど私たちが中和と守柔を主張し、人々に柔弱を善とすることを教えるのと同じです。聖賢と凡人の見解の隔たりは、天地ほども異なります。横暴な人は結局善い終わりを迎えず、これは必ず警戒すべきところです。私は正道をもって教化の根本とし、他人の過失を見て自身を反省する、これもまた一種の教えなのです。

個人の修養がこの道理を明らかにしなければ、身心の調和に達することはできません。国家の統治がこの道理を明らかにしなければ、天下万物を養うことはできないのです。『道徳経』に「天下の最も柔弱なものが、最も堅硬な物体を貫く。形なき力は隙間のない場所に入ることができる」と说かれています。ここから無為の益処を知ることができます。言葉によらない教化、無為の益処は、天下でもこれを真に領悟できる者は稀です。

張宇初（『道徳玄経原旨』の著者）は説いています。前の章では衝和の徳をもって横暴者の不幸な終わりを戒め、この章では至柔の理によって、柔弱が创強を統御する天道の法則を明かしています。これは空論ではなく、自然現象がそれを証明しています。天体の運行を観察すれば、古今途絶えることなく続いていますが、これを推し動かすものは何でしょうか。それは形なき気と形ある水なのです。水は柔弱でありながら石を穿つことができ、気は形なくありながら万物を推し動かすことができます。聖人が「至柔」と言及し直接「気」と言わないのは、実は気がその中に既に包含されているからです。天道とは至柔の気をもって、至剛の宇宙の中で運行させるもの、これが「柔弱胜创強」の本質なのです。「無有入無間」が説くところもまた気です。気には実体がないため、一切に浸透することができるからです。

本経文の主旨は、「無為」の妙用と知足常楽の道理を説くものです。老子の考えによれば、虚空の中は一見何もないように見えますが、その中には生々流転する元気が包含されています。四季の移ろいや万物の成長は自然のままに起こるもので、人間の介入を必要としません。このような「無為」による教化こそが最も有益であるのに、世の人々はこれを悟ることがまれです。

聖人（道を得た者を指す）は天道に倣い、無為の態度で事を処し、言わないという方法で衆生を教化します。この方式は簡潔で明白であり、本来は人々に受け入れやすいものであるはずですが、現実には真にこれを信じる者はほとんどいません。孔子も「私は話さないことを望む」と嘆きましたが、これは真に行動したくないのではなく、大道が世に行われがたいからなのです。

経文はさらに名利と生命の関係について論じています。名声と生命のいずれがより貴いか、生命と財物のいずれがより重要か、という問いです。名利を過度に追い求めれば必ず生命を損耗し、貪欲さを止めなければ最終的に大きな損失を招きます。知足の心を持つ者は辱めを受けず、適度なところで止まることを知る者こそ長く続くのです。

注釈の部分は、養生とは天性を全うすることにあると説きます。天地の万物は自然の滋養を受け、それぞれ規律と定数を持ち、意図的な追求を必要としません。もし滋養を得るために強いて求める必要があるなら、それは天に私心があることになり、天道至公の原則に反します。真の養生とは自然に順い、強求せず妄取しないことであり、これこそが天道に適う道なのです。

この経文の主要な教説は、知足と知止の智慧、そして謙虚の徳の重要性について述べています。

まず、人が常により多くを求めて欲望を満たそうとする心持ちは貪欲であることが指摘されます。財を貪り物を好む者は、ある方面で損失を被り、別の方面でも損失を被ることになり、かえって天が与えてくれた本性を守り切ることができません。これは悲劇的なことです。聖人は人々がこの道理を理解していないことを憐れみ、彼らに深く考えさせます。名声と身体のどちらがより大切か、身体と財物のどちらがより重要か、得ることと失うことのどちらがより有害か、と。ある物への愛着が強いほど、そのために払う代価は大きく、積み重ねるものが多いほど、失う時の苦しみは深まるのです。

知足することを理解すれば、過度に貪ることなく、屈辱を招くことがありません。知止することを理解すれば、過度に蓄積することなく、危険に陥ることがありません。このようにしてこそ、天が与えてくれた本性を真に保ち、長く続くことができるのです。上に位する者がこの道理を理解すれば、部下の請求を待たずとも供給を与えます。下に位する者がこの道理を理解すれば、上級者に過度に求めることなく、自分の本分に安んじます。過度に貪らず、過度に蓄積せず、知止知足し、各々が本性を保つならば、家庭は長く続き、国家は永遠に栄えるのです。

経文はいくつかの対比を通してこの道理を明らかにします。最も円満なものは缺陥があるように見えながら、その作用は衰えることがありません。最も充盈したものは空虚に見えながら、その作用は無限です。最も正直なものは曲がったように見え、最も巧みなものは不器用に見え、最も雄弁なものは無口に見えます。激動は寒冷に勝ち、静寂は炎熱に勝ち、清浄無為こそが天下を治める正道なのです。

原旨の解釈によれば、謙虚の意義は極めて重要です。天道は充満する者に欠損をもたらし、謙虚な者に益をもたらすため、謙虚な者は下位にありながらも光明を放つのです。これが「大成若缺」の道理です。地道は充満する者を変化させ、謙虚な者を流布させるため、卑下した者はかえって上へ発展するのです。これが「大盈若冲」の道理です。鬼神は充満する者を傷つけながら謙虚な者に福を与えるため、謙虚な者は下位にありながらも光大するのです。これが「大直若屈」の道理です。人道は傲慢な者を厭い謙虚な者を愛するため、謙卑な者はかえって超越することができないのです。これが「大巧若拙」の道理です。君子は多きを取って少なきを補い、公平に分配することを理解します。これが「大辯若讷」の道理です。激動が寒冷に勝つことは地が上にあり山が下にあるがごとく、静寂が炎熱に勝つことは山が下にあり地が上にあるがごとくです。清浄無為は天下を治める正道であり、謙虚さは君子に善終をもたらし、万民を帰服させるのです。

最後に、『易経』と『老子』の道理は同一の源から出たものであり、ただ名称が異なるだけであることが指摘されます。『道德經』は典籍に述べられ、『易経』は図書に顕れており、いずれも天道を観察することを通じて人道を明らかにしているのです。前章は名利の得失を通じて過度な求めを戒めており、この章は得失の道理を通じて知止知足の重要性を説き、公平分配の道理を体現しているのです。

この経文は主として「知足」と「謙逊」の道理を論じています。老子は次のように述べています。天下が太平な時代には、戦馬さえも田畑の耕作と施肥に用いられます。しかし天下が混乱に陥れば、城郊にまで戦馬が養われることになります。最大の罪過は欲望を放纵することにあり、最大の災禍は満足を知らないことであり、最大の過ちは貪欲に限りがないことです。ただ満足を知る者のみが、真の満足を得ることができるのです。

古代の尧舜禹の時代を見れば、彼らが天下を治めた時、領域は広大であり、民は安居楽業していました。尧舜は自ら帝位を禅譲することで、天子の尊厳を保ちながらも長寿を得、子孫は代々爵位を受け、祭祀が絶えることなく続きました。これこそ「知足常足」の典範なのです。

経文では特に「謙逊」の重要性を強調しています。『易経』の謙卦では兵を用いた征討についても記されていますが、老子は柔をもって剛を克つことを主張しました。城郊にまで戦馬を養う事態に至ったならば、謙逊の道はすでにその意義を失っています。法家の申不害や韓非といった人物は、老子の思想を誤解し、これを厳刑峻法へと導き、儒家の眼には罪人となったのです。

経文は我々に警告しています。過度な貪欲は莫大な浪費をもたらし、過剰な蓄積はむしろより大きな損失を招き、貪欲に限りない者は終には自らの業を受けることになると。尧舜の時代の太平盛世と夏商末年の戦乱は明白な対比をなし、知足と謙逊こそが国を治め天下を安んずる根本であることを示しているのです。

この経文は知足と無為という人生の処世智慧を論じています。老子は言います。私が欲しいものは他の者も欲しており、天下の人々すべてが奪い合っているのに、どうしてわざわざ武力で争わねばならないのか。悪徳な者を厭うより道のある者に従う方が良いとはいえ、何もしないのが最善ではないか。夏商の衰退した時代に唐虞の繁栄を求めようとするのは、知足の心を持つ者は常に豊かであり、このようにしてこそ尭舜のような尊い位を失うことがないのだということを理解していないからです。

天下が道を備えた状態とは、尭舜のような君主がおり、咎夔のような賢臣がおり、唐虞時代のような民がいる状態を言います。家々に賞賜が行き渡り、人々は天下の大義を理解して生命を傷つけることがありません。どうして貪欲の罪悪や知足を欠く禍い、争奪の過ちなど存在するでしょうか。

『道徳経』には次のように記されています。門を出ずして天下の事を知り、窓を望まずして天道を明らかにすることができる。遠く行けば行くほど、知ることはかえって少なくなる。だから聖人は遠く行かずして知り、自ら見ずして明らかにし、作為せずして成し遂げるのです。

この原旨の解釈によれば、門を出ずして天下を知るというのは、道を備えた聖人の精神境地を形容したものです。許由が尭の禅譲を辞退した時、日月はすでに万物を照らし、時雨はすでに降っている。私のこの小さな懐中火と小さなひしゃくの水かけは徒労ではないか、と述べました。許由が箕山に隠居して出ることなく、天下がすでに治まったことを知っていたのです。遠く行くほど知ることが少ないというのは、知足を知らない者は大道を領悟できないという意味です。

許由が再び尭のために天下を治めず、名声を追わずして自然と名を遺し、尭の禅譲を受け入れぬことでかえって万世に美名を留めたのは、尭より優れています。巣父の牛が許由の耳を洗った水を飲まなかったのは、是非という名分さえも拒絶するという意であり、許由よりも更に超脱しています。尭舜は道を備えた位ある聖人であり、巢父と許由は道を備えた位無き聖人です。彼らは一見功名がないようでいて、真の功名を成し遂げたのです。これが無為にして成すという境地なのです。庄子が濠水で魚を観た時のように、魚たちが悠々と泳ぐ姿はなんと楽しいことか。惠子は彼に魚の楽しみがどうしてわかるのかと問いました。庄子は答えました、濠水の辺にいてこそ知ることができる。濠水が深く広くて漁網がないから、魚たちは濠水を離れずしても天下の水域すべてに漁網の害があることを知り、だからこそ安然として自らの楽しみを得ているのです。

この文章は聖人と凡人の処世の違いを対比させることを通じて、道家の「無為而治」という核心思想を論述しています。

濠梁で魚が水から出てこないという故事（『荘子』の惠子との対話に由来）は、巣父や許由といった古代の隠士が箕山に隠居して仕官しなかったのと同じことです。著者は感慨を述べます。後世の君王がなければ堯舜の聖明は世に知られず、堯舜のような明君がなければ巢父や許由の高潔さも際立たないと。

学問の習得は日々増やすべきですが、道の修行は反対に日々減らすべきです。減らし続け、さらに減らし続けて、ついに「無為」の境地に到達します。ここでいう「無為」とは何もしないことではなく、無理な作為をしないということです。天下を治めるには自然に従うべきであり、強引に行動すれば、かえって天下は得られません。

普通人は学問の増長を求めますが、聖人は私欲の減少を求めるのです。堯舜のような聖君でさえ、後継者に「允執厥中」（道の中正を誠実に保つこと）と告戒しました。大禹の治水の時代には、さらに「人心」と「道心」の微妙な違いに警戒することを説きました。いわゆる「損」とは人間の私欲を除去すること、「又損」とは私欲を徹底的に清算することです。私欲を完全に去った後、すべての行為は自然の理に適い、大禹が三度家門を過ぎても入らなかったように、一見骨折りでも実は自然な無為となります。

「天下を得る」とは土地や財宝を奪うことではなく、喜んで他者の善行に学ぶことです。「無事」とは自然に従って行動することです。こうしてこそ天下が心から帰服するのであり、それは水が低きに流れるように自然なことなのです。もし他人に無理に従わせようとするなら、それは凡人のやり方で、真に天下を得ることはできません。『尚書』も言っています。道義に背いて民の称賛を得ようとするな、民の意思に背いて私欲を満たそうとするなと。

聖人には固定した私心がなく、民の心を自らの心とします。善良な者には善く接し、不善な者にも善く接することで、すべての人を善に導きます。誠実な者を信じ、不誠実な者をも信じることで、人々が一様に信を守るようになるのです。

聖人の処世の道について述べたものです。聖人とは道徳の修養が最高境地に達した人を指しますが、こうした者は萬物に対して固定的で不変の態度を持たず、自然の理に順応します。天空に雲がなく晴れ渡り、静止した水面に波が立たず、魚が水から躍り出で、鷲が自由に飛翔するように、萬物はおのずから本性を展現することができるのです。

聖人は百姓の心をもって自らの心とし、理性をもってすべてに対応します。善良な人に対しては善良で応じ、善良でない人に対しても同じく善良で応じます。誠実な人を誠実で扱い、誠実でない人をも誠実で扱うのです。徳行に固定的な準則はなく、善を根本の準則とします。だから天下の人々はみな善に向かい、善でない者はなく、天下の人々はみな信を守り、信を守らない者はいなくなるのです。

文中では堯舜のような古代の聖王を例に挙げています。堯が天下を治めた時は嬰児を愛撫するようにして百姓を慈しみ、舜は大禹に教えて衆人の意見を察し、私心を捨てて公論に従い、訴える者がないような者を虐げず、苦しむ百姓を見捨てることがないよう勧めました。これが聖人が心を渾朴に保つ現れなのです。百姓の眼は天の眼であり、百姓の耳は天の耳であって、聖人の徳政と教化が流行すれば、人心はおのずから帰依します。

後半では生死の道について述べています。人が出生から死亡に至るまで、十分の三は長寿に属し、十分の三は短命に属し、なお十分の三は本来長寿たるべきなのに養生を過度に追求する故におのれの死地を招きます。何故このようなことが起きるのでしょうか。それは過分に生を貪る故です。真に養生に善い人は、陸地を行歩する時に犀牛や虎に遭わず、戦場においても兵器に傷つきません。犀牛は角を用うるところがなく、虎は爪を伸ばすところがなく、兵器は鋒鍔を施すところがないのです。何故でしょうか。それは自らを死地に置かぬからです。天地間の萬物にはそれぞれ族群と本源があり、生も死も自然の規律の一部なのです。

天地万物の根本的な理は、このようなものです。老子は「蘧廬」という短い旅の宿泊所に例えて、世間の万物がいかに一時的であるかを説き、生死もまた自然法則に過ぎないと述べています。誕生することは必ず死をもたらし、死もまた新しい生を孕みます。これが天地が運行する常態であり、人為的な干渉を必要としません。

生死の本質を真に理解した人は、いわゆる「生まれる」ことと「死ぬ」ことが実は幻影に過ぎないことを認識します。今生きていると見える者が本当に生きているのでしょうか。すでに亡くなった者が本当に死んでいるのでしょうか。実のところ生死は相対的なものなのです。老子は数字を用いて比喩します。十三の中で、生が三分を占め、死も三分を占め、なお残る七分は生死を超越した状態なのです。

この生死を超越する根本こそが「道」です。道は三才を包含しています。天の三分は軽く清らかな陽気であり、日月星辰として顕れます。地の三分は重く濁った陰気であり、山川草木として顕れます。人の三分は中和の気であり、精・気・神として顕れます。人が尊貴であるゆえんは、この三才を同時に備えるとともに、太極の本源、すなわち先天の一気を内に含んでいるからです。孟子が「万物皆我に備わる」と説いたのはこの意味です。

しかし人々は己の尊さを忘れ、先天の本性を修養することなく、却って外物を追い求めて貪欲を満たそうとします。これを「生生の厚」と呼びます。このような心態は危険であり、虎の穴に冒険心で飛び込み、刀の刃を踏むようなものです。真に養生の道を知る者は、歩行して猛獣に遭わず、戦場で傷つくことがありません。なぜなら彼らの内心が清浄であり、災禍を招くことがないからです。

最後に道の偉大さを強調します。道は万物を創生し、徳は万物を養い育て、物質は形体を構成し、環境は発展を促進します。だから万物は道を尊び、徳を珍重するのです。この尊貴さは誰からも与えられるものではなく、自然にそうであるのです。道は万物を生み育てながらも所有せず、万物を成し遂げながらも功を居さえない。これこそが最も深遠なる「玄徳」なのです。

天地間のすべての事物は「道気」（道の本源的なエネルギー）から生み出され、道はあらゆる万物の始祖です。すべての玄妙な造化はその中に存在し、道は万物を創生する際に彼此を区別することなく、しかも無限の変化を生み出すことができます。德は万物の根源であり、万物がまだ形成される前から德はその中に秘められています。その德が一定の程度に蓄積されると、万物はそれぞれの形態を獲得することになります。一度形成されると、万物は異なる姿、形状、音声、色彩を表現するようになるのです。

広大な天の穹窿から地の脈に至るまで、塩辛い調味料のような微小な発酵食物から、朝生まれ夕方に消える菌類、蝉の殻や蛇の脱皮といった自然現象に至るまで、すべてが道と德の化育から生じています。したがって、万物は道を尊崇し、德を珍視しないものはありません。道と德が尊貴である理由は、誰かから与えられた爵位ではなく、自然で当然の本質だからなのです。道と德が万物の始祖であり根源であるというのは、道と德がちょうど天地万物の父母祖先のようなものであり、この地位には何らの封建的な授与を必要としないという意味です。

道と德の本質は自然で為さざるものです。それは万物を生養しても所有することなく、万物を成就させても功績を自分のものにせず、万物を導きながらも支配することがない。これが最も深遠な「玄德」なのです。聖人は道を心とし、万物を成全させながらも支配を加えず、その德行はまことに玄妙で深遠といえます。舜帝の崇高な德行が天の耳に達することができたのも、この道理によるものなのです。

經文には次のように説かれています。天下万物にはみな始まりがあり、この始まりが天地の母なのです。この本源を理解すれば、万物を認識することができます。万物を認識した後も本源を守り持つならば、生涯を通じて危険を受けることがありません。欲望の孔窍を塞ぎ、欲望の門戸を閉じるならば、生涯を通じて労苦することがありません。反対に、感覚器官を放縦にして外物を追求するなら、生涯を通じて救いようのない状態に陥ります。微細なものを察知することを明智と呼び、柔弱なものを守り持つことを強大と呼びます。内在する光明を活用し、本源の智慧に返照し、自らの身に禍いをもたらさないようにすること。これが永遠の道に従うことなのです。

原旨の解釈によれば、天下万物の始まりが「一」（道の初期状態）です。この始まりには次のものが含まれます。親に生まれる前の本源、天地が分かれる前の混沌、さらにはそれより以前の「無始の始」。このような本源は深遠で測り知れず、これこそ「精神が一と得て霊明になる」（精神と道が合一して霊明を表現する）ことの現れではないでしょうか。道家ではこれを「神明」と呼び、仏家では「霊光」と呼び、儒家では「聡明」と呼んでいます。すべて同じ本源を指しているのです。

「天下の母」として、この本源は万物が生じる根源であり、人々はみなこの根本を有しています。この本源を理解すれば、精神は智慧を生じることができます。万物を認識すれば、智慧は光彩を発揮することができます。しかし万物を認識した後も本源を守り持つ必要があります。それはちょうど光明の貴さを知った上で、さらに光明を生み出す智慧を守護する必要があるのと同じです。光明が智慧から離れなければ、精神は長く存続することができ、たとえ肉体が消滅しても、智慧は消えることはありません。「母」とは気（エネルギー）を指し、「子」とは神（精神）を指しており、神と気が互いに守り持つならば、永遠に存続することになるのです。

この経文は身を修める養性と国を治める道理を主に説いています。修行者は感覚を閉ざし（感官を塞ぎ、簾を垂らし）、心神を集中させる（視線を内に向け、聴覚を内に返す）ことが内在的修養の根本的方法なのです。内在的修養が完成すれば、精神は清明に保たれ、一生涯苦労することがありません。これに対し、感覚を放縦にし（感官を開き）、外の事務に忙殺されるというのは外在的な行為のあり方です。外在的な行為が適切ならば事業を成し遂げられますが、こうして一生涯安寧を得られないのです。

伏羲や黄帝などの聖王はみなこの道理を掌握していました。伏羲は元気を調和させることができ、黄帝は雲天へ飛翔することができ、商の湯王や周の武王は生命が短かったにもかかわらず千年の功業を樹立することができました。これは内なる聖者（内在的修養）と外の王者（外在的事業）の異なる境地を示しています。

微細なものを認識することを「明」と言い、柔弱の道を知ることを「強」と言います。ちょうど子どもが母親の懐へ帰るように、叡智の光もまた本源へ帰らなければなりません。この根本的道理を守れば災いを受けることはなく、これこそが永遠の大道に合致した境地であり、また中庸の道、独立不変の境地なのです。

経文は続けて説きます。もし私が真の叡智を持って大道の上を歩むなら、最も恐れることは正道を離脱することです。大道は本来平坦ですが、人々はいつも近道を好みます。朝廷は腐敗し、田畑は荒れ果て、穀倉は空になるというのに、官吏たちは華麗な衣服を着け、宝剣を帯び、飽食して日々を過ごし、財宝が余っているのです。これはまさに盗賊の行為そのもので、完全に大道から背き去っています。

老子は夏・商・周の三代以降、世道が衰退し、諸侯が覇を争い、民が生活に困っていることを嘆いています。彼は言います。もし私が真の治国の叡智を持ち、大道の上を歩むなら、最も懸念することは正道から逸脱することです。統治者が民に煩雑をもたらさなければ、百姓は安心して楽しく暮らせ、国家は自然と太平になります。これこそが「怠けることなく荒廃させることなく、四方の蛮族も王に服従する」という正道なのです。しかるに当時の諸侯や大夫たちは功を貪り戦いを好み、奢侈と浪費に耽り、正道を捨て去り、もっぱら権謀術数に走っていました。これにより朝廷の機構は肥大化し、宮殿は豪華になり、田畑は荒れ果て、民は流浪し、穀倉は空になり、国庫は枯渇してしまったのです。彼らは華麗な衣服を纏っていますが、実は衣服は身体を蔽うだけで十分なはずなのに……

この経文は主に二つの層の意味を述べています。一つは奢侈で虚飾に満ちた生活様式を批判することであり、もう一つは修身養徳の重要性を論述することです。

まず表面的な奢華を求める行為を批判しています。衣服は心地よさがあれば充分なのに、なぜ華美な装飾が必要なのか。武器は身を守るためだけで良いのに、なぜ鋭い宝剣でなければならないのか。飲食は腹を満たすだけで十分なのに、なぜ山の珍味や海の幸が必要なのか。財物は足りるだけで良いのに、なぜ貴重な宝物を積み重ねる必要があるのか。このような奢侈の行いは養生に益するばかりか、むしろ社会秩序を危機に陥れます。強盗が財宝を誇示するのと同じく、これは完全に聖人の道に背くものなのです。

次に「善く建つる者は抜かれず、善く抱く者は脱かされず」という比喩を通じて、真の徳行は天地や山河のように堅固で永遠に続くべきであることを示しています。個人から天下に至るまで、修徳には五つの段階があります。身を修めれば徳行は純粋になり、家を斉えれば福禄に余りが生じ、郷を治めれば善行は長く続き、国を治めれば徳の政治は豊かに満ち、天下を平らかにすれば恩恵は広く行き渡るのです。ある人、家族、郷里、国家さらには天下の状態を観察すれば、その徳行の修養がいかなるものであるかが分かるのです。

『原旨』はさらに説いています。古代の聖王が法則を立てたのは百姓の手本となるためであり、大道を固く抱き続けるのは民衆の生命の準則を確立するためなのです。大禹が水を治め五服の制度を建立したように堅固であり、社稷と人民を有することはこのように揺るがすことができない強さを持つべきなのです。しかし夏の桀王や商の紂王は徳行を修めず、結果として民心を失い国が滅びて祭祀も絶えたのです。ですから天子から百姓に至るまで、みな修身を根本としなければなりません。道の真髄によって身を修め、その余力で国を治め、最も浅い道理によって天下を治めるのです。治める範囲が広がるほど、道に対する理解は浅薄になる可能性があるため、特に慎重であるべきなのです。修身で徳を求める場合は純粋さを追求し、家を治める場合は徳を積み善行を修め、郷を治める場合は賢士と交わり、国を治める場合は民心を勝ち取ることで、こうして初めて真に堅固な徳行の基礎を確立できるのです。

この経文は、初生児（赤子）の特性を通じて、最高の道徳修養の境地を説いています。老子の考えによれば、道徳が深い人間は、初生児のように純真で自然のままです。毒虫も咬まず、猛獣も襲わず、凶暴な鳥も傷つけません。これはすべて、赤子が持つもっとも純粋で柔弱な徳によるものなのです。

赤子の骨は柔らかく筋は弱いのに、握力は強く握り拳を作ります。男女の交わりのことを知らないのに、生殖器は自然と勃起します。これは精（せい）と気（き）が充沛していることの表れです。一日中泣き続けても喉は嗄れません。これは元気が調和しているからこそなのです。この調和の状態を理解することが「常道」を明らかにすることであり、常道を明らかにすることが真の智慧なのです。

しかし経文は同時に警告しています。養生を無理に追い求めれば反ってわざわいを招きますし、意志で気（き）を無理に操ろうとすれば衰弱をもたらします。物事が極度に栄えれば衰えるのと同じく、道（タオ）に背く者はみな早期に滅亡するのです。

張雨は原旨の著者として、さらに説明を加えます。毒虫や猛獣がいかに凶悪であっても、赤子を傷つけないのは、赤子が至上の柔弱の徳を具えているからです。もし成人がこの赤子の心を保ち続けることができれば、たとえ悪人に出会ったとしても害を受けることはありません。赤子の精（せい）は自然に充満し（精全）、元気は自然に調和しています（気和）。これこそが道徳の最高の体現なのです。逆に、この柔弱な本性を失い、無理な作為に出れば、道（タオ）の法則に背いて衰亡へと向かうのです。

真正に道を理解している人は、言葉を重ねて語ることはありません。説教好きな人こそ、実は道を本当には悟っていないのです。感官の入口である口や耳などを閉ざし、自分の鋭さを隠し、争いを解消し、光と塵埃を区別せず混ぜ合わせることが「玄同」（道と一体となった最高の境地）です。この境地に達した者は、外部の人間が親しみようとしても近づけず、また距離を置こうとしても遠ざかりません。利益で誘惑することもできず、害で脅すこともできず、高貴に見せることも低劣に見せることもできません。だからこそ、彼は天下で最も尊いものとなるのです。

道を悟った人は、状況に応じて柔軟に身を処します。南郭子綦のように隠居することもあれば、顔回のように大賢は大愚のようにふるまうこともあります。これが真の知者の沈黙です。一方、公孫龍のように議論好きな人は、かえってその無知を露呈させています。ああ、彼らの小賢しさは真似することができますが、この大賢が大愚に見える境地に至るのは難しいものです。

感官を塞ぎ、鋭さを隠すなどの六つの修養の功夫によって、人は道と一体となる「玄同」の境地に達します。この境地では、賛美されても心を動かされず、けなされても沮喪しません。利益を貪らず、危害を畏れず、功名を求めず、栄辱を気にしません。これらの世俗の束縛を超越すれば、自然に従い、生きることは浮き草が波に流されるようであり、死ぬことは安らかに休むようです。生死さえも影響を与えることができないのに、まして世俗の利害得失などどうしたことでしょうか。このような人は深さは淵のようでありながら、その声は雷のように響き、万物と一体となり、行動は天道に暗に合致しながら鋭さを露わにしません。凡人がこの境地を理解できないからこそ、彼が天下で最も尊い者となるのです。

正道によって国を治め、計略によって戦を指揮し、無為（強制しないこと）によって天下を得ます。どうしてこのようにすべきだとわかるのでしょうか。以下の現象から判断できるのです。天下の禁令が多いほど、民は貧しくなり、民間に武器が多いほど、国は混乱し、人々の技巧が多いほど、怪事が増え、法令が厳しいほど、盗賊がかえって増えます。だから聖人は言います。私は強制しなければ、民は自ら帰化し、私が清静を保てば、民は自ら正しくなり、私が事を起こさなければ、民は自ら豊かになり、私が私欲を持たなければ、民は自ら淳朴になると。

いわゆる「正」とは正道の政治であり、尭帝のようにあらゆる政事が栄え、舜帝のようにすべての官吏が職務を果たすことです。これが「正道によって国を治める」ことです。「奇」は正道の変通であり、大禹が軍を整えること七十日にして有苗の部落を帰服させたようなもので、これが「計略によって戦を指揮する」ことです。商の湯が葛伯が祭祀しないことを理由に討ち、最終的に十一の国を統一し、夏桀を放逐して華夏の民の支持を得たのも、「奇」の運用なのです。

周朝は商纣王の暴虐無道によって商朝が滅ぼされました。盟津に会師し、最終的に牧野の戦いで紂王を撃破しました。紂王は自焚して死に、商朝は滅亡したのです。兵法の教えによれば、最高の用兵の策は敵の謀略を挫くことであり、次は敵の外交を破壊することで、最後にようやく戦場での交戦となります。大禹が苗族を制圧し、商湯が夏桀を討伐し、周武王が商紂を討伐したといった歴史的事件は、すべてこの道理を体現しています。しかし後世にはこうした策略が次第に詐術へと変化し、詐術はさらに混乱へと転化していきました。真に優れた統治者とは、無為の方法によって天下を治める者です。これこそが『道徳経』の末尾で強調される、無為、好静、無事、無欲の要旨なのです。

私がこのように知るのは、周朝の歴史を見れば明らかだからです。周王室の中期に衰落が始まり、周厲王は利を貪り、栄夷公を卿士に任じて利益を独占させ、百姓の利益を損ないました。さらに衛巫を派遣して民間の言論を監視し、不満をもつ者は処死させました。その結果、天下の人々は危機に瀕し、百姓はますます貧困に陥りました。淮夷が侵攻した際、百姓は次々と反乱を起こして厲王を襲撃し、厲王は彘の地へ逃亡しました。周公と召公の二公が共同で政治を執ったこの時期、民間に武器が増加し、国家はさらに混乱に陥りました。周幽王の時代になると、さらに無能で、奸臣虢石父を任用しました。この者は巧言令色で私利を貪り、政治を腐敗させ、諸侯が次々と反旗を翻しました。最終的に戎狄が侵攻して幽王を殺害したのです。この時代には人々は奇異で淫らな技巧を崇尚し、あらゆる怪異な事柄が相次ぎ、法令が厳しくなるほど盗賊はますます増加しました。

ゆえに聖人は言います。私が無為にして治めれば、百姓は自然に化し、私が清静無為であれば、百姓は自然に端正となり、私が民を動揺させず扰わなければ、百姓は自然に富み、私に貪欲がなければ、百姓は自然に淳朴になると。これらの古代の聖賢の言論は、道家の聖人に引用され、論拠とされています。これは上古の経典の智慧から出たものではありませんか。

周幽王二年、西周の三つの河川で地震が起こりました。太史伯陽父は言いました。かつて伊水と洛水が干上がった時に夏朝が滅び、黄河が干上がった時に商朝が滅びました。今の周朝の徳行は夏商の末年のようなもので、十年以内に應験するであろうと。その年に三つの河川が干上がり、岐山は崩壊しました。三年後、幽王は申后と太子宜臼を廃し、褒姒を后とし、その子伯服を太子に立てました。伯陽父が史書を読む時に言いました。周朝は滅亡する、と。十一年後、幽王は前太子宜臼を殺そうとして出兵して申国を討伐しました。申侯は鄫国および西夷の犬戎と連合して幽王を攻撃して殺害し、前太子宜臼を平王として立て、都を東の洛邑に遷しました。西周は果たして滅亡したのです。

伯陽父は字を老聖といい、かつて西伯侯である周文王に仕えて蔵書史を担当し、周成王の時には柱下史となって文書を管掌し、周幽王の時には太史となりました。彼は修道して養生し、長寿を得、長期にわたり史書を掌管し、『道徳経』を推演著述して万世の亀鑑としました。私が述べた無名なる道の古き智慧は、これらの歴史の中に検証されています。伯陽父は身は人臣でしたが、その道行は百官を超越していたのです。

道徳を備えながらも権力を持たない聖人の道について述べられています。経文は、国家の統治が寛容で包容力に満ちていれば、民は素朴で誠実になり、法令が過度に厳しければ民は狡猾で不安定になると説いています。災いの中に幸運が隠れており、幸運の中にも災いが潜んでいるとしても、その変化の規律を見通せる者はいるでしょうか。実のところ、祸福には本来の定まった基準がなく、常態が異常へと転じ、善良も邪悪へと変わりうるのです。民衆はこのことで長く惑わされてきました。

したがって聖人は、事を処する際に正直ですが人を傷つけず、廉潔ですが苛刻ではなく、率直ですが放縦ではなく、光明ですが目に刺さりません。原典の解釈によれば、いわゆる「悶々とした」統治方式は、孔子が言う「徳による統治」のようなもので、礼楽で民を教化し、政策が寛厚であれば、民は安定した生活を営み、民風は自然と素朴になります。一方「察察とした」統治は厳刑峻法を用いるもので、民は立ち往生し、その行為は虚偽と狡猾へと変わるのです。これは上位の者が過度に苛刻だからこそ、下位の者が奸計で対抗するということです。

祸福の相互依存は寒冬と酷暑の往来のようなもので、栄極まれば必ず衰えるのは自然の法則です。変化の極限を誰が予知できるでしょうか。大禹が正道によって帝位に登り、その子孫が正道を守らなくなると、天が災いを降らせ商湯の手を借りて夏朝を滅ぼし、正道は反常へと変わりました。商湯が葛伯を討ったのは善行でしたが、紂王の時代には罪悪が夏桀をも上回り、周武王が紂を伐つときには善行もまた悪事へと変わったのです。民衆は長く表象に迷わされ、存在は見えても消亡は見えず、獲得は知っても喪失は理解していません。

聖人は内面では正直さ、廉潔さ、誠実さ、光明さという品徳を保ちながら、外面では人を傷つけず、苛刻ではなく、放縦ではなく、目を刺さないという姿を示します。彼らは内なる修養に専心し、他者を無理に矯正する必要はなく、他者は自然とその感化を受けるのです。このようであれば、正道が邪へ、善行が悪へと変わる事態はどうして生じるでしょうか。

『道德玄経原旨』の第四巻では、杜道坚が老子による治国と養生の智慧について注解しています。

老子は、百姓を治め天に仕えるうえで最も重要なのは節制（嗇）を理解することだと説きました。節制とは事前に周到な準備を整えること（早服）を意味し、この準備こそが徐々に徳行を積み重ねていく過程なのです。徳行が深く厚くなれば、あらゆる困難を克服でき、測り知れない深みの境地に達することができます。こうして国家の統治がなされるのです。治国の根本原則（母）を会得すれば、永遠に安定が続き、これが根が深く張られ長く生きながらえるという道理です。

杜道坚は次のように解釈しています。百姓を治めることは外側を養護することであり、自身の養護法を知れば他者と万物をいかに養うかも自ずと分かります。天に仕えることは内側を養護することであり、本心の養護法を知れば精（せい）と神（しん）をいかに養うかも自ずと分かるのです。養護の方法は節制であり、節制とは珍重し保全することです。節制を理解してこそ早期の準備ができ、勤勉に養護を重ねることができます。徳行が積み重なるほど深くなれば、できないことがなくなります。人と天がともに養護されれば、危険は平安へと転じ、かすかなものは明らかになるのです。この境地に到達した時、人は国家を有すること（ここでの「国」は人の身体を比喩しています）になり、治国の道と養生の道は通じ合うものです。国家は百姓を根本としており、身体は心神を基礎としています。根基が堅固なら長く続くのです。

老子はさらに大国を治めることは小魚を調理することのようだと述べました。杜道坚は説明します。小魚を調理する際、かき混ぜすぎると身が崩れ、火加減が悪いと焦げてしまい、適度な加減を保つ必要があります。「道」によって天下を治めれば、鬼神さえも悪さをしなくなります。これは鬼神に能力がないのではなく、人を傷つけないということです。同様に聖人もまた人を傷つけません。人と鬼神が互いに傷つけないとき、徳行はお互いに交じり合い調和へと帰するのです。

天下を治めることは小鱼を調理することに似ており、政策は火加減にたとえられます。もし頻繁に小鱼をかき混ぜれば、つまり朝令夕改を繰り返せば、鱼は粉々に砕けてしまいます。同様に、政策が反復無常であれば国家に損害を与えるのです。道（自然法則）をもって天下を治めれば、鬼神さえも霊験を示すことも祟すこともできません。鬼神は実のところ、天地間の陰陽二気の化身であり、国家が大臣の補佐を受けるようなものです。聖人（最高統治者）が上にあって無為而治に従い、賢臣が下にあって積極的に務めれば、上下ともに道に合致し、陰陽の気は乱れず、災害も生じず、鬼神も霊験を示すことができなくなるのです。このようにして自然の調和が実現されます。晴天は晴天となり、雨の日は雨となり、人民は疾病を知らず、万物に災禍はなく、五穀は豊かに実り、百姓は安心して生業に励むのです。

鬼神が人を傷つけないのは、政治が清廉で時運が順調であり、物産が豊かで人民が富足しているからです。百姓は正常に租税を納め、朝廷は過度な徴税をせず、統治者も百姓を傷つけません。人民は上天の子であり、君主は上天の長子なのです。長子が幼子を傷つけなければ、上天は必ず保佑します。これを「両不相伤」と呼び、徳行が相互に通い合うのです。このことから明らかなように、上天に私心はなく、ただ徳を備えた者のみを保佑するのです。

『道德經』には、大国は江河の下流のように謙虚で下位に甘んじ、天下の交わる場所となるべきだと説かれています。雌性は静寂をもって雄性に勝つのです。なぜなら静寂こそ謙下を意味するからです。したがって大国が小国に謙下すれば、小国の帰附を得ることができ、小国が大国に謙下すれば、大国の受け入れを得られるのです。謙下によって獲得し、あるいは謙下によって受け入れられるのです。大国は単に包容することを望み、小国は単に依存して生存することを望むのであり、両者ともに願いを実現できるので、大国こそさらに謙下を保つべきなのです。

この段落の要旨は、大国は江海が下流に位置するように、天下の交わる中心となるべきだということです。それは斉宣王が孟子に隣国との交際について教えを受けたようなものであり、大国が小国を扱うことは、大海が江河を受け入れるようなものです。大きなものが下位に居れば、小さきものは自ずと帰附してくるのです。大国が下位に居ることに巧みであれば、天下の小国と往来交流することができます。雌性が静寂と謙下をもって雄性に勝つように、大国は下位に居ることに巧みであるだけでなく、清静無為をもって国を治すべきなのです。雌性が静をもって動を制するように、武力による征服の必要はなく、小国は自ずから順従するのです。したがって大国が謙下の態度をもって小国に対すれば、小国の帰附を得ることができるのです。仁徳を備えた君主のみが、大国の身分にありながら小国に仕える、商湯が葛伯に仕え、周の文王が昆夷に仕えたようなことができるのです。

『道徳玄経原旨』のこの段落は、二つの重要な教えを示しています。

まず、国家間の相処の智慧についてです。経文が指摘するところによれば、小国が大国に対して謙虚な姿勢を保つならば、かえって大国の尊重を得ることができるとされています。周の文王が獯鬻に仕え、越王勾践が呉国に仕えた古い例がそれを示しています。大国が小国に対して寛容の心を持つことは、天道に順応する現れであり、小国が慎重に大国に仕えることは、天道を敬畏する姿勢です。大国が四方を統領することを望み、小国が自身の保全を求めるとき、双方が各々その分を得ることができます。これは山脈が草木を載せ、根が深いからこそ枝葉が茂るのと同じです。したがって、真に智慧ある大国こそ、むしろ謙下の姿勢を保つべきなのです。孔子が老子に教えを求め、孟子がこれを継承発展させた聖賢たちの智慧も、すべて天道への悟りに源を発しています。

次に、道（タオ）の普遍的価値についてです。経文は、道とは家屋の深奥に隠された珍宝のようなもので、万物の根本であると説明しています。善良な人はこれを身を修める宝として用い、善くない人もまたこれに守られて庇護を受けることができます。美しい言葉は尊重を勝ち取り、高尚な行為は他者を感化します。尭帝が舜を考察するとき、まずその言論の在り方を聞き、次にその行動ぶりを観察し、最終的に帝位を禅譲したという故事がこれを示しています。外面的な言行でさえこのような影響力を持つのですから、内心で大道を体得することの力はいかほどでしょうか。たとえ善くない人であっても、向善へと教化される可能性があるのですから、どうして容易に放棄することができましょうか。『尚書』の記載によれば、尭帝は四大凶臣――驩兜、共工、三苗、鲧――の悪行を早くから見抜いていましたが、すぐに処罰することはせず、これこそが聖王の包容と教化の胸襟を示すものです。

この段落が特に強調する点は、天子を設け、三公を置くにあたって、美玉や駿馬を献礼とするよりも、むしろ誠心をもって道を求める方が大切だということです。古人が大道を珍重したのは、これに従うことによって理想を実現できるだけでなく、災禍からも免れることができるからであり、これこそが天下最高の宝なのです。

仁徳は上天のようにおおらかであるのに、軽々しく殺戮を加えることはない。だからこそ天子（最高統治者）を設け、三公（太師・太傅・太保という三人の最高補佐官）を置くのである。天子は百姓の親のように慈愛深くあるべきであり、三公は国を治める道（タオ）を研究し、政務を処理し、陰陽（天地の間にある対立と統一の力）を調和させるべきである。

天地の造化を補佐し、百姓の生活を安定させ、天下の太平を守る。古書に「官職を虚しく置くな」とあるのは、官員は上天が人間を治めるための代理であるからだ。このほか天子は四方の名山を巡視し、各地の諸侯と会見すべきである。たとえ貴い玉璧や華麗な馬車といった外的な栄華を所有していても、こうしたものは虚心に自らを処し、朝堂に端坐して無為の道（自然の法則に順応し無理をしない治国の方式）を推し行うことに及ばない。こうすることで天下は自然と治まるのである。

古人がなぜこのような治国の道（タオ）を大切にしたのであろうか。それは何かの利益を求めたり、罪過を免れたりするためではない。百姓が蒙昧で過ちを犯すとき、君主は憐れみを込めて「これは我が過ちだ」と言うのである。この不確かな言い方は、百姓の悪事を放置して罰しないということではなく、自然と天理が公正を主宰することを明白に理解しているのだ。だから君主は借状を握りながら人に返金を迫らないように、衆生を愛する徳をもって民心を感化させるのである。尭のような君主こそ、万世の手本と言えよう。

『道徳経』では次のように説く。「無為」の態度で行為し、「無事」の方式で事を処し、「無味」の淡泊さで生活を味わう。あらゆる大小多少の事柄について、すべて徳をもって恨みに報いよ。困難なことは容易なところから着手し、大事は微細なところから始めよ。天下の難事は必ず易きより始まり、大事は必ず細部より積もる。だから聖人は大事をなすことに貪欲でなく、かえって大業を成し遂げるのである。軽々しく約束すれば必ず信を守り難く、物事を簡単に考えれば必ずより多くの困難に遭遇する。だから聖人は常に困難を重視するので、最終的に困難がないのである。

老子は世風が衰えゆくことを嘆き、人々が知恵と策略で互いに欺き、社会の混乱により人心を挽回できない状況を見た。そこで上古の無為而治（無理をしない治国の方式）の教化を述べ、後世に浇薄な風習を改め、淳朴で厚道な民風を回復することを戒めたのである。彼は大道を弘揚することを己の責務とし、「無為にして為す」とは自然の法則に倣うことであり、「事なくして事す」とは天理に順応することであり、「無味を味わう」とは淡泊な生活に安んじることである。「大小多少」は君臣百姓の関係を含み、「怨みに德をもって報いる」とは上下の交わりにおいて不善があれば、これに德をもって報いるべき、つまり善良な人にも不善な人にも同じように善く接すべきということだ。「難きを図ること其の易きより」「大なるを為すこと其の細きより」とは、計画は慎重に始め、問題の拡大を防ぎ解決困難に至るのを避けよということである。天下の難事は必ず易きより始まり、大事は必ず細部より積もる。これは万物発展の規律であり、すべてが微小なところから始まるのである。

『易経』には「遠からずして復す、祇悔なし」とあります。これは時宜を得て軌道を正せば、大きな過ちを避けられるという意味です。ちょうど陽気が初爻の一陽から二陽へと発展し、徐々に蓄積されて最終的に純陽の卦である乾卦を形成するようなものです。だからこそ聖人は決して自分を過大評価せず、むしろ偉大な成就を遂行することができるのです。聖人は乾卦の徳を備え、自己を膨張させず、最終的に六陽が揃った至高の境地に達するのです。

世間の人々は約束を軽々しく口にしながら信義に欠け、物事を簡単に考えすぎるために、かえって多くの困難に直面します。人心は浮ついて浅薄であり、虎頭蛇尾に終わることがほとんどです。それゆえ聖人は事に当たる際、常に困難から先に考慮するのです。聖人の心志は「天下の憂いに先んじて憂い、天下の楽しみに後れて楽しむ」というものであり、善く始めて善く終える者は、おそらく聖人のみではないでしょうか。彼らは始めの段階で困難を十分に想定しているからこそ、結果として真の困難に直面しないのです。

経文に説かれています。安定した状態にあるときこそ維持が容易く、事象が現れていないうちは計画が立てやすく、ものが脆弱なうちは対処が簡単で、微小なうちに消散させることができるのだと。事の発生を待たずに備え、混乱の形成を待たずに治める。合抱するほどの大樹も嫩芽から育ち、九層の高台も一筐の土から積み重ねられ、千里の遠行も足元の第一歩から始まるのです。意図的に強く求めるならば失敗し、執着して放さなければ失うことになります。聖人は強く求めないゆえに失敗せず、執着しないゆえに失うことがないのです。常人は事をなす際、成功に近づいた時点で失敗することが多いものです。もし始めの時のように慎重であれば、失敗という事態は生じないのです。

それゆえ聖人は他者が追求しないもの（道）を求め、稀有なるものを重視せず、他者が学ばない（根本の道理）ことを学んで、衆人の過失を補い、これをもって万物の自然な発展を補助しながら、敢えて勝手に干渉することはないのです。

この段落の要旨は上の文を承けて、天下の物事の規律について述べています。円満な結末を得たければ、始めの段階で慎重でなければならないということです。肝心な点は、太平の時にこそ警戒心を持ち、軽々しく行動してはならないということです。事象が現れないうちは計画が立てやすく、ものが脆弱なうちは対処ができ、微小なうちに消散させることができるように。いわゆる「未有に於いてこれを為す」というのは、実際に何かをするのではなく、禍いを未然に防ぐことであり、「未乱に於いてこれを治む」というのは、本当に治めるのではなく、混乱が生じる前に局面を安定させることなのです。

さらに樹木が嫩芽から合抱する大樹に育ち、高台が一筐の土から九層に積み重ねられ、遠行が第一歩から千里へと至る様子を用いて比喩しています。始めの兆候はきわめて微小ですが、最終的な成就は極めて宏大なのです。これは一朝一夕にして成し遂げられるものでしょうか。だからこそ始めの時こそ決して慎重でなくてはならないのです。天下の事柄は、一度意図的に強く求めれば失敗しやすく、力を込めて執着すればかえって失う可能性があります。全力を尽くして追求するものほど、往々にして結果は期待と反対になるのです。

聖人の治国と常人の営為の違い、および知恵による治国の害について

聖人が営為にあたるのは固執を避けるため、そのゆえに失敗することがない。結果を強要しないから悔恨も生じない。しかし常人はしばしば事柄がほぼ成就せんとする時に失敗する。これは安定を保つ道理を理解していないからである。もし始めの時と同じ謹慎さをもって最後まで持ち続けるならば、失敗することはなかろう。しかしこれを成し遂げられるのは聖人だけである。周の文王を例とすれば、すでに天下の三分の二を掌握していながらなお商朝に臣従していた。これこそ欲望を制し、稀少なる財宝に貪らぬ心の現れである。

古代において道を善く行いし者たちは、民を聡慧にしようとはせず、むしろ民が淳朴さを保つことを求めていた。民が治めがたいのは、知巧が多すぎるからである。知巧をもて国を治むるは、国家の禍いなり。知巧を用いずして国を治むるは、国家の幸いなり。この二つの相違を明らかにすることが、治国の法則を掌握することなのである。このような深遠なる徳行は常理と相反するように見えながら、やがて最大の調和に到達するのである。

堯が天下を治めし時、民は安居楽業しながら、しかもその理由を知らずにいた。これこそ「民を明くせざる」の効果である。統治者が無為の方式をもて政を施行し、民が自然に生活しながら自覚することなく、かくして国家は幸いを得るのである。民が治めがたいのは、往々にして統治者が民の知巧を発動させてしまうからである。

人の五つの性情、すなわち仁義礼智信は、天より賦与されたものであり、自然界に五行四季があるがごときものである。もし知巧のみを推崇するならば、ちょうど一年中冬のみのようなもので、万物は生長することができない。国を治むるにおいて、財宝を聚敛することのみに注力し、施与することを知らぬならば、これは常年冬のみの状態と同じである。これを治国と呼べようか。ゆえに言う、財宝を聚敛する臣子を有つよりは、むしろ盗賊となる臣子を有つ方がましなり、と。知巧をもて国を治むる者は、民を傷つけるのみならず、最終的には国家そのものをも危うくするのである。

知慧をもって国家を治める者は、その福徳が民衆に及び、国家は自然と興隆する。この道理を明らかに理解すれば、国を治める根本的な法則を掌握できる。この法則を真に理解した者は、権術や小利口を弄することなく、福徳を全国に普き渡らせる。これが所謂「玄德」（深遠なる德行）である。玄德を具えた者は、万物の自然な発展を助けながらも、自らの聡明さを殊更に顕示しない。この德行は深遠で広大であり、万物とともに本来の姿へ帰る。これは小利口によって国を治めるのとは全く異なるものである。小利口を用いずに国を治めてこそ、最も調和した状態に達し、万物がそれぞれ自らの本性に従って生長発展できるのである。

『道德経』が説くところによれば、江海が百川の王となり得るのは、低い位置にあることに善いからである。ゆえに聖人が人の上に居ろうとするなら、言葉においては謙虚でなければならない。衆人を導こうとするなら、自身の利益を後ろに置かねばならない。したがって聖人が高い位置にあっても民衆は圧迫を感じず、前に進んでも民衆は妨害を感じず、天下の人々は皆んな喜んで彼を推戴し倦むことがない。正にこれは、彼が人と争わぬからこそ、天下の誰もが彼と争おうとしないのである。

『原旨』の解釈によれば、江海が百川の王となるのは、低きに処することに善いからである。聖人はこの低きに処する道理に倣い、已むを得ず上位に居るとしても、言葉は始終謙虚さを保つ。これこそ「謙虚は人を益す」という道理ではないか。名声は前にあるが、実利は後ろにある。このようにすれば自然と衆人に推挙される。聖人が低きに処し、後ろに居ることができるからこそ、民衆は圧迫を感じず、また妨害をも感じず、天下の人々は皆んな心から彼を推挙する。何故か。彼が民衆と権利を争わぬからである。ゆえに天下の誰もが彼と争おうとしないのである。

『道德経』の要旨は、修身について語られれば、自ずと家を斉え国を治めることが含まれ、家を斉え国を治めることについて語られれば、修身はその中に既に在るということである。よく観察する者は、文字の外にある深い意味を領会することができるはずである。

『道德経』は更に説く。天下の人々は皆んな我が道は宏大である、具体的な事物に似ていないと言う。正に宏大だからこそ、具体的な事物に似ないのである。もし具体的な事物に似ていれば、とっくに些末なものになり下がっていたであろう。我には三つの珍寶がある。これをよく守り持つべし…（ここより先の経文は未完）

老子は『道徳経』において、処世の三つの重要な原則を示しました。まず第一は慈爱、第二は節俭、そして第三は先んじることを敢えてしないということです。慈愛の心を抱くからこそ、真の勇敢さが生まれ、節俭を心得るからこそ豊かに蓄積することができ、人々との競争を避けるからこそ、かえって衆人の指導者となることができるのです。

もし慈愛を捨てて勇猛さを求め、節俭を放棄して奢侈に走り、譲歩を嫌って常に先んじようとするなら、その結果は自滅へと向かうだけです。慈愛の心をもって戦えば勝利が得られ、防守に用いれば堅固となります。天が人を救済しようとするときは、慈愛をもってその者を守護するのです。

この古典の本質は、老子が語る「道」とは、遠古の完全なる無為の状態でもなく、尭舜の時代における表面的な繁栄の虚像でもないということにあります。真の道は無辺広大にして、言葉では言い表すことができず、一般の人々が理解することは極めて難しいのです。ゆえに天下の人々は、私の説く道があまりにも大きく、実際とかけ離れているように見えると言うのです。

老子はこれについて説明します。正に道が宏大だからこそ、具体的な事物のようには見えないのだと。もしそれが具体的な事物に見えるなら、すでに渺小に見えてしまっていたでしょう。古人が言った「天ほど偉大なものはなく、尭ほどそれを模範とする者はいない」というように、誰が真に天を効法することができるでしょうか。しかし大禹の治水の功績であれば、これを模倣することは可能なのです。

老子は世人が大道を理解しないことを嘆き、そこで実践しやすい三つの要点を挙げました。第一は慈愛で、民を傷つけることなく、第二は節俭で、自然の資源を浪費せず、第三は先んじることを敢えてしないことで、軽々しく戦争を起こさないことです。慈愛が人を勇敢にするのは、舜が徳政をもって苗民を感化したようなものです。節俭が人を富ますのは、禹が粗末な宮室に住みながら治水を成し遂げたようなものです。そして先んじず返って指導者となるのは、舜が賢能な皋陶に位を譲ったようなものなのです。

ところが現代の人々はこれに逆行します。慈愛を捨てて勇猛さを求め、忠臣比干が殺されるという結果を招き、節俭を放棄して奢侈に走り、瑶台琼室を建造し、譲歩を嫌って先んじようとすれば、商の湯王が夏台に幽閉され、周の文王が羑里に幽閉されるなど、最終的には滅亡を招くのです。歴史上の夏の桀王や商の紂王はまさにこのような者たちでした。

真に慈愛をもって戦えば勝利が得られます。なぜなら仁者には敵がないからです。慈愛をもって防守すれば堅固となり、民は死を覚悟して従うことになるのです。天が人を救助しようとするときは、慈愛をもってその者を守護します。商の湯王や文王がついには困難から脱することができたのも、まさにこのようなわけなのです。

この経文は古代の聖王たちの事例を通じて、「争わぬ徳」による統治の知恵を示しています。

商湯が夏の桀を推翻した際、かつての夏朝の先王たちは徳を修めており、天災もなく山川の鬼神も安らかであり、鳥獣魚鱉までもが従順であったと述べました。しかし子孫の代になって祖先の徳に従わなくなると、天は災いを降ろし、商湯の手を借りて天命を行うのだと説きました。周の武王が商の紂王を討った時も、紂王は悔い改めず、天地の神霊と祖先への祭祀の礼を廃止し、その罪は極めて大きく、天命は彼を誅滅することにあると述べました。商湯や周武王は尭舜のような聖君には及びませんでしたが、その行動には道理がありました。

『道徳経』に説くところです。真の統帥は武勇を誇示せず、善く戦う者は怒らされず、善く敵に勝つ者は人と争わず、善く人を用いる者は謙虚に下に処する。これが争わぬ徳行であり、人材を善く用いる能力であり、天道の最高の法則に合致しています。

周の文王こそ「武勇を誇示しない」ことの典範です。崇侯虎に陥れられて羑里の商朝の監獄に囚禁されながら、命を受けてから六年後に崇国を討つまで待ちました。これが「善く戦う者は怒らない」ことの表れです。崇侯虎が文王を誣告した時、文王は主動的に洛水以西千里の肥沃な土地を紂王に献上し、炮烙の酷刑を廃止することを願いました。紂王はこれを認めるだけでなく、さらに弓矢と斧鉞を賜い、文王を西伯に封じて征伐を掌らせ、江漢流域の諸侯国を治めさせました。これこそが「善く敵に勝つ者は争わない」ことです。

姜太公（呂尚）の例は「善く人を用いる者は下に処する」ことを示しています。東海の隠者であった彼は七十歳を過ぎてもなお志を得ず、人々に狂人と笑われていました。渭水で釣りをしていた時、文王が自ら訪ねて「先生は釣りを好みますか」と問いかけました。太公は答えました。「君子の楽しみは志を遂行することにあり、小人の楽しみは具体的な事柄にあります。私が釣りをするのは楽しむためではありません。」文王と深く語り合った後、大いに喜んで「我が先祖の太公こそ、あなたのような人材を得ることを願っていたのです」と言い、「太公望」と尊称して軍師に任じました。

この知恵が「天に配する極み」なのです。文王のように善く下に処する君主は、後世の模範となるに足ります。文王がかつて太公に問いました。「商王が無実の者を濫殺しています。我々は兵を起こすべきでしょうか。」太公は答えました。「天道がまだ災いを顕さない時は率先して行動すべきではなく、人道がまだ禍を現さない時は先んじて謀るべきではありません。」これが天の時に従う知恵を体現しているのです。

姜太公は周朝の建国功臣として、統治者がいかにして国を治め兵を用いるべきかについて論じています。君主が重税を課し無益な土木工事を興せば、民は病に苦しみ災厄に見舞われることになります。農時に逆らい狩猟や漁撈に明け暮れれば、大風が起こって穀物の凶作を招きます。名山を破壊し大河を塞き止めれば、洪水が氾濫します。そして無益な戦争を繰り返せば、日食や月食といった異常な天象さえも現れるのです。周文王（西伯）は商の紂王がまさにこうした暴虐な政治によって、わずか十年足らずで天下を失ったことに嘆息しました。

『道徳経』は兵法の教えを引き合いに出して説きます。用兵の道とは、自らは敢えて先制攻撃をせず守勢を保つこと、前に進むことを敢えてせず後ろへ退くことです。これが「行無行」——進軍してなお軽々しく動かず、「攘無臂」——防御してなお軽々しく手を出さず、「仍無敵」——対陣してなお敵を侮らず、「執無兵」——武器を持ちながらも軽々しく殺傷しないということの意味です。最大の禍は敵を侮ることにあり、敵を侮れば自らが最も大切にすべき宝——慈愛、質素、謙虚さを失うのです。戦場で相対するとき、慈悲心を持つ者こそが往々にして勝利します。

用兵は本来、予期せぬ事態に備えるためのものであり、天下を志して好んで戦うためではありません。「敢えて主とならず」とは、敢えて戦争を仕掛けることなく、已むを得ざる時にのみ応戦することを意味します。応戦する際さえも慎重であるべきで、敵を侮るくらいなら身を退くべきです。天子は天下の民を一体と見なしているからであり、他を傷つけることは自らを傷つけることなのです。大禹が苗民を征服し得たのは、正にこの道理に基づき、民の善言に耳を傾け、兵を引いて徳を修めたからこそなのです。敵を侮ることで失われるのは「三宝」——善を宝とし、仁愛を宝とし、謙虚を宝とすることであり、これらは天から賜わった最高の珍宝なのです。

天下の百姓はすべて私の宝である。したがって両軍が交戦するとき、慈悲心を抱く一方が最終的に勝利を得るのである。双方の軍隊が対峙しているとき、百姓を傷つけることを忍びない慈愛の心を持つならば、往々にして戦わずして敵を屈服させることができる。これが真の勝利なのである。このことは前の章の内容と呼応している。前の章では「武力を尊ばない」ことが周文王（徳で人を従わせる者）を賞賛し、同時に周武王（武力で天下を得た者）への暗黙の批判を含んでいるのである。老子が用兵の道について語るときは、しばしば大禹（徳政で三苗を感化した者）を典範とするのである。

経文に次のように説かれている。私の道理は非常に理解しやすく、また実行しやすいものである。しかし天下の人々はこれを真に理解し実践することが難しいのである。言論は根本的な拠り所を持つべきであり、行動は準則に従うべきである。人々がこの道理を明白にしないからこそ、また私を理解することもできないのである。私を理解する者は極めて少なく、私に倣う者はさらに尊貴なのである。だから聖人は粗布の衣を身につけながら美玉を懐に抱く者のようなのである。外見は平凡であるが内に珍貴なものを秘めているということである。

この言葉の意味は次の通りである。言語は大道を載せるための器であり、言語を理解してこそ大道を明かすことができ、言語を実践してこそ道を行うことができるということである。道理はかくも単純明瞭であり、私は何も隠しているわけではない。真摯に実践するならば、いたるところで通達することができるのである。嘆かわしいことに、天下の人々がなぜにこれを明白にし実践することができないのであろうか。「言有宗」の「宗」は根本を指すのであり、ちょうど古代の典籍に従うようなものである。「事有君」の「君」は準則を指すのであり、すべては黄帝、堯舜などの聖王の統治の道に回帰すべきもので、決して空論ではないのである。言語を理解しなければ大道を明かすことができないので、人々は私を理解することもできないのである。理解することも実践することもできない状態では、人々が確かに無知であることは明白である。世人が無知であるからこそ、私を理解する者が稀少であることも当然なのである。ああ、私を理解する者が少ないのであれば、そうであれば私に倣う者はさらに尊貴なものとなるのである。また「則」は倣うことの意であり、「我」は大道を代表し、道から法則を汲み取る者は自ずと尊貴なものとなるのである。聖人が「粗布を被りて玉を懐く」とは、粗布の衣は低い身分を象徴し、美玉は最高の徳行を代表するのであり、これは徳を有しながら位を有しない聖人を形容しているのである。だから天下の人々はこうした聖人を認識することが極めて難しいのである。老子はこの比喩を用いて自らの身の上を暗に示しているのである。

経文に次のように説かれている。自分が知らないところがあることを明白にすることは最も高明なのであり、分からないのに分かったふりをすることは病なのである。この病を病として扱ってはじめて、病を避けることができるのである。聖人はこのような病を持たない。それはひとえに聖人たちがこの病を病として警戒するからこそ、このような病から免れることができるのである。

ここでの説明は次の通りである。「知」とは大道を明白にすること、「病」とは大道を明白にしないことを指すのである。「知不知上」とは聖人が大道を明白にしていながら軽々しく言説しないことであり、これが最高の境地なのである。「不知知病」とは普通の人が分からないのに分かったふりをすることであり、これが病なのである。

この経文は大きく二つの意義を示しています。一つは「病を知る」という智慧についてであり、もう一つは統治者が民をいかに対するべきかという道理についてです。

第一の部分では、普通の人間が抱える最大の欠点は、自らに欠点があることに気づかずにいながら、それを花言葉で飾り立てることであると指摘しています。これに対して、智慧ある人、つまり聖人は常に自分の知らないことが多くあると自覚しているため、言葉を慎重に選び、結果として過ちを犯さないのです。ここでは二つの例が挙げられています。周朝には銅人という像があり、三重の封口が施され、その背中には警告の言葉が刻まれていました。孔子はこの銅人を周朝で見た時、それに触れて嘆息したとされています。これらすべては、人々に言葉と行動を慎むよう戒めるものです。真の智慧とは「知ることは知ること、知らないことは知らないこと」という簡潔な真理にあります。

第二の部分は国を治める道についてです。ここでいう「威」とは刑罰を意味しています。人々は確かに刑罰を恐れますが、なぜそれでも危険を冒す者がいるのでしょうか。それは統治者が権力を濫用する時、民は絶望に追い詰められて反抗するからです。経文は商朝の開国者である商汤と、夏朝の最後の暴君である夏桀の例を示しています。商池は仁徳を備えていたので、例えば狩りの際に網を三面だけ張るという逸話があるように、諸侯たちは次々と彼に帰順しました。一方、夏桀は暴虐であったため、最終的に滅亡しました。統治者の心が狭小で権力を濫用すれば、民が生きていけなくなった時、家臣が君主を弑し、子が父を弑するという乱世が訪れるのです。

真の治国の道は次のようなものです。自分の心の居場所を狭小にしてはいけません。そうしてこそ万物を包容することができるのです。また自らが生み出した民を厭うてはいけません。そうしてこそ民は統治者を厭わなくなるのです。統治者は自らを知ることができ、自らを愛することができなければなりません。自らを露わにせず、自らを高貴だと思い上がらないことです。

為人処世と国を治める道理について述べられています。

まず本当に修養がある人は、道理を自分で理解していながらも、それを意図的に示すことはなく、また自慢することもありません。自分を愛することを知っていながらも、自分を過度に高く評価することなく、権力で他人を圧迫したりしないのです。狭隘で自己満足する心を捨て去り、自分自身をよく知り自分を愛する品徳を保つべきなのです。

『道徳経』に述べられています。強さを誇示して競い合えば身を滅ぼす禍を招きますが、退く事を知れば生命を全うできるのです。この二つの姿勢は一つは利があり一つは害があります。天が何を嫌うのか、誰が完全に理解できるでしょうか。ですから聖人たちもこれを把握することは難しいと感じるのです。天道（てんどう）の特徴とは、争わないのに勝ち、多くを言わないのに実現し、召さないのに自然と到来し、緩やかに見えながら周密に配置されているということです。天網は広大無辺で、粗く見えながらも善悪のいかなるものも漏らしません。

原旨の解釈によれば、勇気は意志から生まれ、胆量は気性から生まれます。意志が根本であり気性が補助です。意志を保ちながら気性を濫用しないことが、これが生存の道です。もし気性が失控すれば意志に影響を及ぼし、一度意志が混乱すれば転落し、これは自滅の道なのです。この二つの状況、利と害を明らかに知ることが重要ですが、鍵は意志と気性をいかに適切に制御できるかにあります。天が何を嫌うのか、実は悪の端緒を嫌うのです。天は生育を好み殺戮を嫌いますが、誰が完全に天意を理解できるでしょうか。ですから聖人たちは把握することを難しいと感じるのです。

天道が争わないのに勝つのは、柔弱が剛強に勝つようなものです。多くを言わないのに実現するのは、至誠が神（しん）を感動させるようなものです。召さないのに自然と到来するのは、善行は自然と福をもたらし、悪行は必ず災禍をもたらすようなものです。緩やかに見えながら周密に配置されるのは、天道が常に善人に福をもたらし悪人に禍をもたらすようなものです。天網は広大無辺で、粗く見えながらも漏らしません。天命は一定ではなく、ただ徳行を保つことでのみ地位を保ち得るのです。徳行が常でなければ天下を失います。禍福に戸口はなく、すべて自分自身が招くものなのです。

例えば夏桀や商紂の時代に、もし彼らが賢臣を任用し、諫言に耳を傾け、天が何を嫌うのかを理解し、軽々しく強さを誇示して競うことなく、聖人のように謹慎深く行動していたなら、商湯や周の武王が聖人であったとしても、どうして臣服しないでいられたでしょうか。ああ、夏桀や商紂の滅亡こそが、天網は緩やかに見えながらも何ひとつ漏らさないという証ではないでしょうか。聖人の言葉は本当に逆らうことができないのです。

『道徳経』にはまた述べられています。百姓が死すら恐れなくなれば、死刑で脅すことにどんな意味があるでしょうか。もし百姓に常に死を畏れる心を持たせることができれば、そうすれば反乱を起こす者を捕らえて処死すれば、二度と犯す者はいなくなるのです。元々殺伐を司る部門があります（これは天道を指します）が、もし天に代わって殺伐を執行すれば、木こりに代わって木を切るようなもので、自分の手を傷つけない者は稀なのです。

統治者と民衆の関係について、この経文は深い洞察を示しています。民衆が死を恐れなくなるのは、生活が維持できないほど困窮しているからであり、厳刑峻法と過度な税の徴収で民衆を絶望させれば、彼らは自然と危険な道へ走るようになります。刀で人を殺すことと苛酷な政治で殺すことに本質的な違いはなく、両者とも結果は同じだというのです。

統治者が法令を緩和し、税を減らし、労役を減らして民衆が安心して生活できるようにすれば、彼らは自然と生命を大切にするようになり、反乱を起こそうとは思いません。しかし民衆の生活が安定しているにもかかわらず犯罪を犯すなら、法に従って処罰することは天意に適うものです。ただし注意すべき点として、殺戮の権は本来天に属するもので、人が越権して無分別に殺害すれば、素人が職人の仕事を奪って木を伐るようなもので、自らが傷つくことになるということです。

経文は周朝が東方へ遷都した後、諸侯が乱立して争った時代を例に挙げています。当権者が権力を濫用し、無分別に征伐を繰り返せば、社会秩序が破壊されるだけでなく、民衆は死ぬことさえも恐れる余裕がなくなり、やがて当事者自身が報いを受けることになるのです。経文の指摘によれば、民衆が飢えるのは上層が税を取り過ぎるからであり、国家が統治しにくくなるのは上層が干渉し過ぎるからであり、民衆が死を軽視するようになるのは上層が享楽を過度に追求するからだというのです。生命を享楽の道具としない者のみが、真に生命を珍視する者なのです。

最終的に強調される点は、国は民を根本とし、民は食を天とするということです。歴史上、春秋戦国時代に五霸が覇権を競った時期、労役は繁重で戦いは絶えず、税負担は不公平で農地は荒廃し、民衆は飢餓に陥りました。その結果として盗賊が四方に蔓延し、社会が動揺したのです。これらすべてが示すところは、民衆の基本的な生存需要が満たされないとき、社会は必然的に混乱へ陥るということなのです。

この経文が述べる主な内容は、国を治める道と生死の道の二層に分かれています。

治国の観点からすると、経文が指摘するのは、国家が治めがたい理由は民にあるのではなく、統治者が過度に干渉することにあるということです。統治者が奢侈と享楽を追求し、民の脂肉を搾取して自らの感覚的欲望を満たす行為は、自然規律を無視するものです。その結果として民の生活は困窮し、民は死すらも軽んじるようになります。本当に優れた人間は養生に執着せず、むしろ養生に過度に執着する者よりも生命の真意を理解しています。なぜなら養生は物質的基礎を必要とするのに対し、物質に恵まれながらも養生の道を心得ぬ者は世に満ちあふれており、このような末世的な方法は聖人の採るところではないからです。

生死の理に関しては、経文は自然現象の観察から導き出します。生きているもの柔軟であり、死んだものは硬直しています。人間も生きているとき身体は柔軟で、死後は硬直します。草木も生長するときは柔嫩で、枯れると乾硬になります。したがって強硬は死に属し、柔弱は生存に属します。兵を用いるときも強硬に走ると逆に勝利が得られず、樹木も強硬すぎれば斧で伐られます。強大なものは往々下位に処し、柔弱なものは反対に上位に居ります。

生死の本質をさらに説き進めると、生死は陰陽の二気が変化した結果です。この陰陽の二気は太極という宇宙の本源から生じ、太極はさらに無極という形も相もない究極の実在から来たのです。『易経』が「太極は両儀を生じ」と説くように、万物は「有」から生じ、その「有」もまた「無」から来たのです。これは仏教の「万法帰一」の思想と通じます。具体的には、天は陽刚にして水を生じ、水は柔弱の性質を持ちます。地は陰柔にして火を生じ、火は刚烈の性質を持ちます。天地の陰陽が交合して万物を化生し、刚柔が相い済いて自然の規律を形成するのです。

天地が万物を運行させるやり方は弓を引き絞るのと同じです。弦が高すぎれば押し下げ、低すぎれば持ち上げ、満杯なら減らし、不足なら補う。これが道（タオ）が万物を平衡させる方法であり、余剰を削減して不足を補うということです。しかし人間の世界のやり方は正反対で、いつも不足する者から奪い取って余裕のある者を潤すのです。道を得た人だけが天が雨露を降らすようにして、余った資源を天下に献じることができるのです。

人の生命も同じ原理に従っています。生きている間は水のようにしなやかです（天の水が滋養します）。しかし死後は激しい火で焼かれるようにこわばります（地の火が収摂します）。剛強さと柔弱さが互いに調和してこそ、生命が始まりから終わりまでの過程全体を完成させることができるのです。ですから養生の道は特に柔弱を手本にすることを大切にします。柔弱であってこそ生機があり、刚強であると滅びへと招きやすいのです。木が硬すぎれば伐採されやすく、武器が硬すぎれば折れやすいのと同じです。これは天地の間に永遠に存在する法則なのです。

老子が言う「柔弱」とは生々流転し尽きることのない気（き）の作用を指し、「刚強」とは形あるものの体質を指します。気（き）が調和すれば万物は生長し、過度に盛んになれば衰老へと向かい、衰老は死亡をもたらし、死亡は本源への回帰を意味するのです。いわゆる「嬰児の状態に帰る」「無極の境地に回帰する」というのは、この循環往復による回帰の道を説いているのです。

『洪範九畴』の第五篇が説く「皇極」（至高の準則）とは、偏りのない中道を確立することです。天の気が降り地の気が上昇し、酷熱が涼爽に変わり、厳寒が温暖に変わるのは、すべて道（タオ）が平衡を調節する表れです。一方、人の道は往々にしてこの平衡に逆行します。君子は中庸に従いますが、小人は逆に進むのです。徳政を施し万民を養育する聖人だけが、功を立てても功に居住せず、万物を成就させても自らの賢能を顕わさないことができるのです。

この経文は道家の「柔弱は剛強に勝つ」という核心思想を論述しており、水の性質を通じて治国の道を比喩しています。水は一見最も柔弱に見えながら、最も堅硬な岩石をも貫通することができます。同様に、一見謙虚で包容力のある治国方式こそが、真の王者の地位を成し遂げることができるのです。

この経文は自然規律がそのようなものであると指摘しています。人々が事を成す際には功を誇るべきではなく、天道に倣い、中庸の道を保つべきなのです。聖人の行為は一見無為、すなわち無理矢理に求めようとしないように見えながら、実は無所不為、つまり成し遂げられないことはありません。水と同じように、平時は柔弱ですが、ある程度蓄積されると堤防を決壊させることができます。歴史上の大禹の治水、商湯の征伐、周文王の紂王討伐は、いずれも柔をもって剛を克する典範です。

特に経文が強調しているのは、国家の屈辱を引き受けることができる者こそが社稷の主となり、国家の災禍を担うことができる者こそが天下の王となるということです。一見矛盾した言い方ですが、実は深い道理を含んでいます。例えば、鮌が処刑され、商湯が獄に囚われた時も極大の屈辱を受けました。しかし最終的に大禹は帝位を継承し、商周は暴君に取って代わり、ともに明君となったのです。

経文の最後は統治者に警告を発しています。もし夏桀や商紂がこの道理を理解し、尭舜に倣って治国していたなら、商湯や周武王に取って代わられることはなかったでしょう。特に周文王が始終紂王を慎重に侍奉したその徳は、尭舜に比肩するほどです。『道徳玄経』全体の主旨は、君主に警告を発するものです。まず自らを正してこそ百官を正すことができ、百官が正されれば民衆は自ずと正されるのです。決して臣が君に取って代わる先例を開いてはならず、これこそが治国の根本なのです。

理想的社会状態についての記述です。伏羲氏の時代、人々は素朴で自然な生活を営んでいました。生活は簡潔であり、記録するために縄を結ぶ必要もなく、飲食は簡素でありながら心を満たし、獣の皮を纏って寒さをしのぎ、巣穴に住まって風雨を防いでいました。人々は純真な風習を保ち、腹が満ちれば満足し、隣同士でお互いの姿も見え、鶏の鳴き声や犬の吠え声も聞こえるにもかかわらず、各自静かに生活を営み、老いて死ぬまで互いに干渉することがありませんでした。人々は城郭や土地を争奪する野心を持たず、天地自然の恵みで十分に満ち足りていたのです。この純真な気風は天地に満ち溢れ、古今を通じて変わりません。

老子が悟った此の境地は、後の世の横暴で専制的な人々には理解することができません。このような万年に一度しか現れない大いなる智慧は、これを理解する人であれば遅かれ早かれ必ず出会うのです。

経文に説かれています。真実で信頼できる言葉は華美ではなく、華美な言辞は往々にして真実ではありません。善良な人は議論を好まず、議論を好む人は必ずしも善良ではありません。真の智慧を備えた人は広博さを追求せず、広博さを求める人は必ずしも真の智慧を有していません。聖人は財宝を蓄積せず、他者を助けるほど自らもまた富み、他者に与えるほど自らもまた豊かになります。天道の法則は万物を利するも傷つけず、聖人の処世の原則は行為しながら争わないのです。

原義の解釈によれば、聖人の心胸は天地のように広大であり、すべてを包容し、すべてを与えます。それはまるで決して満ちることなく、また汲み尽くすこともできぬ泉のようなものです。一方、凡人は異なり、華美な言辞を好みながら真実で素朴な言葉を信じません。善良な人が他者と議論しないのは、すべてを包容しているためであり、議論を好む人が十分に善良ではないのは、なお言辞に執着しているためです。真の智慧を備えた人が広博な知識を追求しないのは、既に融会貫通しているからであり、広博さを求める人が却って真の知識に欠けるのは、ちょうど車輪の輻を数えながら車輪全体を忘れるようなものです。聖人は財物を蓄積せず、時勢の変化に従いて自然に増減します。他者を助けるほど自らの収穫は却ってより多くなるのは、生生不息の心が永遠に存在するためであり、他者に与えるほど自らの財富は却ってより豊富になるのは、万物を創造する心が決して枯れることがないためです。天道は万物を利するも傷つけず、施恩がないように見えながら、実は最大の恩恵なのです。