《道德真經玄德纂疏》

この『道徳真経玄德纂疏』は唐代の玄宗皇帝が自ら注釈を施し、さらに詳細な疏解を加えた重要な経典です。河上公、厳君平、李栄など、歴代の高道たちの注釈を集大成し、西華法師成玄英が疏を作し、蒙陽の強思斉が編纂して成立したものです。この経典は三教思想の最高峰として評価され、多くの経典の指導的地位にあり、その内容は森羅万象を包含し、宏観から微観に至るまであらゆるものを含み、天の理と人の性を極めつくし、その奥妙さは思議を超えています。

「道」と「徳」の二字にはそれぞれ深い意義があります。「道」は虚空を通達する真理の境地であり、「徳」は分別を超越した玄妙な智慧です。智慧は真理を照見することができ、真理は智慧を啓発することができます。この二者が相融し相会することで、「道徳」という統一された全体が構成されるのです。より詳細な玄妙の義理については、冒頭の解題の中に既に明かされています。

全書の上巻は三十七章に分かれており、三つの大きな部分に分けられます。第一章は道の宗旨を明かし、その次の三十五章は道の法則を詳細に論述し、最後の一章は全書の要義をまとめています。

冒頭の「道可道」の第一章はさらに四つの要点に分かれます。まず道理と教化を簡潔に説き、次に本体と現象を広く明らかにし、第三に二つの観察角度の相違を示し、最後に「重玄」という道教の重要な哲学概念、すなわち対立を超越した玄之又玄の境地の究極を会通するのです。

「道」の本質について考えると、至高無上の道は虚静で玄妙であり、言語と形象の限界を超越しています。真理は現象を超越しており、ちょうど魚を捕った後に漁具を忘れるようなものです。これは普通の名称で認識できるものではなく、言語で尽くすことができるものでもありません。それは広大無辺でありながら細微に至り、顕現する時は慈悲に満ちた渡し船のようであり、隠没する時は静寂に帰ります。軒轅黄帝が三ヶ月間斎戒して問い求めても得られず、漢の文帝も多年にわたり探究してなお答えを得ることができません。道の本体は寂静であり、その名相は微妙です。時には龍車に乗って玉京の仙境を遊び、時には鸞車に駕して天宮を浮遊します。西王母は道を得たが故に少広山に坐鎮し、東方朔は道に遇ったが故に人間の世界で遊戯します。天地万物はすべて道によって生成され、各種の生命はすべて道によって繁衍されるのです。この重玄至極の大道は、真に偉大なのです。

「道可道、非常道」の一句については、御注では「虚極妙本」をもって無理に名づけて道と称するのであると解釈しています。「道」の字は道路、途径、法則、恒常と解することができます。最初の「道」の字は宗旨を点明し、この玄妙な本源が万物を生成する途径であることを説明します。口に出して言うことができる「道」は、ただ無理に道と称しているに過ぎません。経文が「我その名を知らず、無理に之を道と称す」と言っているのは、修学者をして本性を明らかにし、心性を修養させようとするものなのです。

天道の本源と特性について述べられています。道（タオ）は名づけがたいものですが、「虚通」によって理解することができます。それは形も相もない究極の真理であり、すべての生命が本来具有している清浄なる本性なのです。

いわゆる天道とは、虚無の根源であり、造化の根本であり、神（しん）の本体であり、天地の源頭です。その大きさは辺際がなく、その小ささは内核がなく、浩瀚無垠でありながら幽深にして測り難いものです。極めて寂静であるにもかかわらず万物を化生させ、混沌無形に見えながら万象を生成させ、五音を具備させています。万物には生があれば滅もありますが、生生不息の規律は永遠に変わることがありません。これが道の本質です。

太虚混沌の前は、もともと空無一物でした。精微なる感応によって初めて真一（最も純粋な本源）が産生されたのです。真一が運転すると神妙なはたらきが生じ、元気は自然に化生します。元気は純粋なる有でもなく純粋なる無でもなく、辺無く弥漫しながらも察知し難いものです。清輽の気は上昇して天となり、浊重の気は凝結して地となり、中和の気は人類を形成し、乖戾の気は他の生物へと化します。万物の変化は無窮ですが、すべては元気によって化育され、神（しん）によって霊性を賦与されています。

天地は乾坤（陰陽（いんよう））によって統御されており、生命は精（せい）と魂によって主宰されています。陰陽の気は変化しますが、神（しん）の本質は永恒です。万物は生滅を循環させて息みませんが、道の本体と神（しん）の妙用は永遠に枯竭することはありません。道は宇宙全体を包容しながらもその大を顕さず、毫毛の末端を貫通しながらもその小を顕さず、虚無に先立ちながらも始まりとは言えず、天地の消亡に後れながらも終わりとは言えないものです。

最後に明かされることは、もともと神（しん）は存在せず、虚静が極致に達することで初めて神（しん）が産生されること、そしてもともと元気は存在せず、神（しん）が運転することで元気が化生されることです。元気は本来実質を持たず、凝聚することによって形体を形成します。形体は本来情感を持たず、活動運作することによって本性が損耗されるのです。形体がより形成され、本性がより活動すればするほど、道からより遠ざかることになるのです。

生死輪廻に沈溺し、陰陽の変化に支配されて主体性を失うことは、道そのものが存在しながら忘れられているのではない。道が虚無から万物を創生できるなら、存在する万物を虚無に帰すことができないはずがあろうか。存在と虚無が合一するとき、存在は永遠に滅することなく続く。したがって、私を創造するのは道であり、私を毀滅させるのは情欲なのである。情欲を忘却することができれば、本性を保全することができ、本性が完全なら形体も完全となり、形体が完全なら元気が充沛になり、元気が充沛なら精神は円満になり、精神が円満なら道と合一する。道と完全に融合するとき、精神は万物を主宰でき、元気は生き生きとして活動し、形体は局限を超越することができる。本性を徹底的に悟った人は、循環往復して自由に流転し、道と一体となり、存在を虚無に化し、虚空を実在に変えることができる。このような人は造化の主と伴をなし、生死がどうして羈絆となろうか。

いわゆる「可道」（言い表すことができる道）は道の表現形式であり、「可名」（名付けることができる名）は道の作用方式である。言語で道を記述することはできるけれども、これらの名称はすべて具体的な状況に応じて生じた説であって、永遠に不変の真理たる真の道ではない。

漢代の道家学者・厳君平は指摘している。道徳が顕現するときはすでに自然の状態ではなく、功名が顕れるときはすでに純真本質を失っている。『道徳経』の注釈者・河上公は考えた。平素に言う道は自然に長生する真の道ではなく、真の常道こそは無為によって精神を涵養し、無事によって百姓を安定させ、光芒を隠し、痕跡を消す。この境界は言語では記述できない。

唐代の道士・成玄英は解釈している。世人が礼義で自分を高め、浮華な名声を追求し、成名のために身体を傷つけ、利益のために自我を迷わすことは、すべて道を失った後に徳を強調する表れである。今や我々は仁義の外的装飾を捨て、道徳の本質へ立ち返り、浇薄した行為から淳厚な本源へ帰り、恒常的な情欲執着を転ずべきである。だからこそ、これは真の常道ではないと言うのだ。

真の常道は言語の論辯では表すことができず、心智の推測では測ることができない。それはあらゆる形象概念を超越し、恍惚として玄妙な境地に達する。言語表象を超越してこそ、この永遠の道を領悟することができる。言い表すことのできる道、定義することのできる名は、すべて永遠にして不変の真の道、真の名ではない。

唐玄宗の御注は釈している。「名」は大道に対する称呼である。やむを得ず「大」という字を以てこれに名付ける。名称は孤立して存在することはできず、必ず実体に依託し、文字は凭空に産生せず、すべて徳性の顕現に源を発する。大道の運行は暢通無阻で、万物を包容して極限なく、したがって「大道」という名称を以て大道の本体を指称し、世人が理解できるようにする。だからこそ「名は名づけることができる」と言うのだ。

修道者は「無為」と「澹泊」の心境を保つことで初めて、大道（タオ）の奥妙を体悟することができます。もし貪欲を生じさせ欲望に溺れるならば、世俗の事物に迷わされて、「有」の本質が実は空幻であることを見失い、精微にして玄妙な道理を領悟することができず、ただ生死輪回の表象を見るのみとなります。

前段では「無名」と「有名」の優劣を論じましたが、ここでは「有欲」と「無欲」の高下を比較します。第四会は特に「重玄」、つまり玄之又玄の深い意義を阐述しています。

「此両者同出而異名」の一句について、各家の注解は以下の通りです。唐の玄宗の御注では、「両者」は共に道に源を発するので「同」と言い、用い方が異なることによって異なる名称が生じるので「異」と言うとしています。漢代の河上公は、有欲も無欲も共に人心から出ると考えますが、無欲は人を長生きさせ、有欲は滅亡を招くと述べ、結果の相違を強調しています。

唐代の道士・李荣は、近い観点からは人心の本質は同じだと言い、聡慧を摒除して澹泊を保つことで道源に通じることができ、これを「妙」と称し、先入観で世俗に陥ることを道の辺界「徼」と称すると述べています。遠い観点からは、聖人は清虚の理を明らかにし、道徳を根本とするゆえに、この篇章でこの道理を特に説くのだと論じています。唐代の道士・成玄英は「両者」を「無欲の観」と「有欲の観」という二つの修行法と解釈し、共に同一の大道から出ながらも、観察の角度が異なることで「妙」と「徼」の区別が生じると説いています。

「同謂之玄」についての解釈は、唐玄宗は名称は異なるが本質は同じであることが「玄」すなわち深奥にして玄妙であると考えています。河上公は「玄」を天と指し、有欲の人も無欲の人も共に天から気を受けると述べています。李荣は、虚寂の道と深妙の徳は言語では記述し難く、ただ道と徳のみが「玄」と称せられ、ゆえに「玄徳」（深遠なる徳性）と呼ばれ、至道（最高の道）そのものは玄妙にして寂静であるとしています。

人々が自分の心意に反する事柄に対しては厭悪を感じ、これを「悪」と呼びます。一方、自分の心意に順う事柄に対しては好意を感じ、これを「美」と呼びます。しかし人々は理解していません。世間のあらゆる万物は存在すると同時に虚空であり、美と悪がともに虚空であるなら、どうしてそれらを憎んだり愛したりする必要があるでしょうか。

庄子が述べたように、人々は毛嫱や丽姬を美女だと考えています。しかし魚がこの女性らを見ると深い水に潜り去り、鳥が見ると高く飛び去ります。庄子はまた言いました。自分を美しいと考える人でも、私はその人を美しいと感じません。自分を醜いと考える人でも、私はその人を醜いと感じません。これを見れば、世の中に何が真の美でしょうか。ですから知るべきです。世人が執着して追求する美は、実のところ相対的な悪に過ぎません。

人々は何が善であるかを知っていますが、これ自体がもう不善なのです。なぜなら俗世の人々は虚偽の理に沈溺し、声色の享楽に溺れるだけでなく、名声と地位を貪るからです。虚名を追求すれば自身を傷つけ、私利を貪欲に求めれば他人に損害を与えます。それでも彼らは、いわゆる「善行」そのものが虚幻であることに気づきません。だから後の文で言われています。名声と生命ではどちらが貴重であるかと。庄子もまた言いました。善行をしても名声を求めるなと。人々が珍視するものは、結局のところ「善」の名声に過ぎません。このことからわかります。名声と善行に執着することは、理の上で両方とも誤っており、ただ善悪の区別を忘れて中道を保つことでのみ、無為の境地に達することができます。

万物には不変の本質がないので、有と無は相互に転化します。『御疏』の解釈のように、本性は空です。事物の形態、つまり長短、高下などはすべて因縁の和合によって生じます。河上公は言いました。存在するように見えるものも、本質は虚無です。栄先生は言いました。天下万物はすべて「有」から生じ、「有」もまた「無」から生じます。無から有へ、また有から無へ帰るのです。これが相互転化です。

難と易もまた相互に成就するのです。『御疏』は言います。事物の法則もまた空です。陶芸職人は泥が塑形しやすく木が加工しにくいと感じ、木工職人は木が加工しやすく泥が塑形しにくいと感じます。严君平は言いました。難は易によって顕現し、易は難によって彰著です。「能」がなければ何が「易」であるかわかりません。「易」がなければ何が「難」であるかわかりません。もし巧拙の区別を忘れることができれば、難易の名相も消え去ります。河上公は言いました。困難に見える事柄も実は容易な側面を持っています。栄先生は言いました。天下の難事はすべて容易なところから始まります。難は易に源を持ち、易は難を成就させます。易もまた難に源を持ち、難は易を成就させます。成玄英は解釈しました。空明な心で観察すれば、本来難易の区別はなく、ただ人々が執着して分別するから難易の別が生じるのです。このことによって知られます。難易という二つの概念は相互に成就するのです。

長短もまた相互の比較によってこそ顕現するのです。『御疏』は言います。相互に比較するから長短が顕出すると。严君平は言いました。寸は尺に比べて短く、尺は寸に比べて長いと。長がなければ短を示すことはできず、短がなければ長を示すことはできません。

道家の「本分に安んじ、欲望を節制する」という核心思想について述べている段落です。老子は、人間の本性はそれぞれ異なっており、本分を超えた者を無理に求めようとすることは、盗賊行為と同じく自然の秩序を乱すものだと考えました。

人は生まれつき異なる禀賦と才能を備えており、これらすべてが生来の貴重な財産です。本分に満足せず、無理に聡明さや珍しい品物を追求しようとすれば、かえって純真な本性を失ってしまい、盗賊行為と変わりません。賢い者も愚かな者も、みな自分の本性に安んじ、それぞれ長所を発揮できるようにすれば、分に過ぎた追求は生じず、自然と得難い珍宝を軽視するようになります。こうして誰もが自らの本性に安んずれば、誰が盗賊行為などするでしょうか。

荘子も、仁でない者は本性に背いて富貴を貪ると述べています。君主が真珠や犀角などの珍宝を重視しなければ、政治は清廉となり、百姓もその感化を受けて自然と貪念を戒め、足るを知って楽しみながら盗みを犯さなくなるのです。河上公は、君主が珍奇な異宝を追求せず、黄金を山に捨て、真珠や玉を深淵に投じるならば、百姓は自ずから貪心を起さないと説明しています。厳君平は、珍宝を蓄積することはかえって人の執着を招き、盗みを引き起こすと述べました。

成玄英はさらに、いわゆる「得難き物」とは隋侯珠や和氏璧といった稀有な珍宝を指すと解釈しています。もし天下の人々が珍宝を尊ぶならば、盗賊は増殖し、誰もが珍宝を尊ばなければ、盗みは自ずから減少するというわけです。

「見えるべき欲望を見させずして心を乱すなし」とは、人々に欲望を引き起こさせる物を見させなければ、心は乱されないということです。もし賢能を尊ばず、分に過ぎた物を追求しなければ、誘惑に困らされることはありません。河上公は、靡靡たる音や媚びへつらう者から遠ざかるべきだと述べています。厳君平は、三皇五帝の功績を過度に宣揚することはかえって人心に邪念を生じさせると考え、李栄は耳で鄭衛の音を聞かず、眼で美色を見ず、心を洗浄して欲望を除去すれば、自ずから乱されることはないと述べました。

道家修身養性の理は、まず「知足而止」、すなわち適度を知り節度を保つことから始まります。春秋時代の閻沒と汝寛が魏武子を諫めたとき、小人の腹を君子の心に例えて、満足を知る者は貪欲に陥らないと述べました。河上公はこれを、大道を懐き五臓の神を守ることと解釈し、厳君平は一心不乱に修養すれば精を積み重ねることができると説いています。成玄英は、心に執着がなくても、内には明晰な覚照が存在し、虚寂に見えながらも万物に正確に応じることができると更に深く解き明かしています。

「心志を柔和にする」ことは修行の要諦です。唐玄宗は心が空虚であれば忘却に至ると注解し、河上公は温和謙譲にして争わぬ心を説き、厳君平は静寂無為を求めています。成玄英は、内心に真の智慧を秘めながらも、外に向かっては随和謙虚に振る舞うべきと教えています。

「骨を強くする」とは内在を充実させることを指します。唐玄宗は腹が満ちれば骨が強まると述べ、河上公は精気を愛惜し骨髄を充足させることで骨を堅牢にすると説いています。成玄英は骨を内在の象徴とし、聖人は外見こそ随和なれども、内心は常に淡泊さを保つと述べています。

最後に「常に民に無知無欲ならしめる」とは、唐玄宗の解釈では、人々から競争心と貪欲を取り除くことです。聖人は虚心にして腹を実たす教化を以って、民を争わず貪らずの自然な状態へ導きます。才知ある者さえも妄りに為すことを敢えせず、無知無欲の民は既に清浄であり、才智ある者もやがて感化されて貪求と妄為から離れるのです。かくして無為の治が成就し、本性に順応した行動は、見た目には有為のようでありながら、実は無為の妙理に遵うのです。

「和光同尘」の修道境界と道の本源について説明した経文です。

「塵に同じくする」という概念について、ここでいう「塵」とは色・声など六種類の感覚的対象である六塵を指しています。世間の塵埃が清潔なものを汚すように、これらの感覚的な享楽も清浄な修行を汚染します。いわゆる「塵に同じくする」とは、修道者が世間で事物に応じ処世する際に、智慧の光を隠し塵世に混同しながらも、内心では常に超越した境地を保つことを意味しています。彼らは一見して普通人と同じように声色に接していますが、実は内心は汚染されません。

「湛兮似或存」は道体の玄妙な状態を描写しています。道は静寂で無形であるとはいえ（湛然）、永遠に存在します。修道者は世俗と調和して生きながら（和光同塵）、内なる精神は常に凝寂を保持しています。この境地は無理に静寂を求めることでもなく、波に流されることでもなく、動静を超越した絶対的状態なのです。

最後に道の本源について論じられています。老子が「吾れ誰の子なるかを知らず、帝の先に象る」と述べたのは、道は誰にも生み出されたものではなく、造物主（帝）さえもより先に存在することを意味しています。ここでいう「帝」とは万物を生じさせる主宰（万物の生者）のことです。道は一切の存在より先行し、静寂で無為の方式を通じて永遠に存在しており、人々が身を修めるにあたっては道のこのような特性に倣うべきなのです。道は深遠で測り難く、始まりも終わりも持たず、自然のままに運行しながら一切の制限を受けません。