《道德真經玄德纂疏》

『도덕진경현덕찬소(道德眞經玄德纂疏)』는 당나라 현종 황제(唐玄宗皇帝)가 직접 주석하고 풀이한 중요한 경전이다. 하상공(河上公), 엄군평(嚴君平), 이영(李榮) 등 역대 고도들의 주석을 모았으며, 서화 법사(西華法師) 성현영(成玄英)이 소를 짓고 몽양(濛陽)의 강사제(強思齊)가 편찬했다. 이 경전은 삼교 사상의 정점이자 여러 경전의 으뜸으로 꼽힌다. 내용은 거시적인 데서 미시적인 데까지 모든 것을 아우르며, 천리와 인간의 본성을 끝까지 파고들어 그 오묘함이 헤아릴 수 없다.

‘도(道)’와 ‘덕(德)’ 두 글자에는 저마다 깊은 뜻이 담겨 있다. ‘도(道)’는 텅 비어 막힘없는 진리의 경지이고, ‘덕(德)’은 분별을 넘어선 현묘한 지혜다. 지혜는 진리를 비추고 진리는 지혜를 일깨운다. 둘이 서로 어우러져 하나가 되면 ‘도덕(道德)’의 전체를 이룬다. 더욱 상세한 현묘한 이치는 책머리의 제목 풀이에 이미 설명되어 있다.

상권은 모두 서른일곱 장으로 이루어져 세 부분으로 나뉜다. 첫째 장은 도(道)의 종지를 밝히고, 가운데 서른다섯 장은 도(道)의 법칙을 자세히 설명하며, 마지막 장은 책 전체의 요지를 정리한다.

첫머리의 ‘도는 말로 할 수 있다’는 제1장은 다시 네 가지 요점으로 나뉜다. 먼저 도리와 교화를 간략히 설명하고, 다음으로 본체와 현상을 폭넓게 밝힌다. 셋째로 두 가지 관찰 관점의 차이를 드러내고, 마지막으로 ‘중현(重玄)’이라는 경지의 극치를 회통한다.

도(道)의 본질을 말하면, 지극히 높은 도(道)는 고요하고 텅 비어 현묘하며 언어와 형상의 한계를 넘어선다. 진리는 현상을 초월하니, 고기를 잡은 뒤에는 고기를 잡던 도구를 잊어야 하는 것과 같다. 이는 보통의 이름으로 알아볼 수 없고, 말로도 다 표현할 수 없다. 한없이 넓으면서도 지극히 미세하며, 드러날 때는 자비로운 나루터와 같고 모습을 감출 때는 다시 고요함으로 돌아간다. 헌원 황제(軒轅黃帝)는 석 달 동안 재계하며 도(道)를 물었으나 얻지 못했고, 한나라 문제(漢文帝)도 여러 해 동안 탐구했으나 답을 얻지 못했다. 도(道)의 본체는 고요하고 명칭과 형상은 미묘하다. 때로는 용 수레를 타고 옥경 선경(玉京仙境)을 거닐고, 때로는 난새 수레를 타고 천궁을 떠돈다. 서왕모(西王母)는 도(道)를 얻어 소광산(少廣山)에 머물고, 동방삭(東方朔)은 도(道)를 만나 인간 세상에서 노닌다. 천지 만물은 모두 도(道)로 인해 생겨나고, 온갖 생명은 도(道)로 인해 번성한다. 중현(重玄)의 지극한 경지에 이른 이 대도(大道)는 참으로 위대하다.

‘도는 말로 할 수 있지만 늘 그러한 도는 아니다’라는 구절에 대해 어주(御注)는 이렇게 풀이한다. ‘허극묘본(虛極妙本)’이라는 말로 도(道)를 억지로 이름 붙인 것이다. ‘도(道)’라는 글자는 길, 경로, 법칙, 항상을 뜻할 수 있다. 첫 번째 ‘도(道)’는 종지를 가리키며, 이 현묘한 근원이 만물을 낳는 길임을 밝힌다. 말로 표현할 수 있는 ‘도(道)’는 억지로 도(道)라 부른 것일 뿐이다. 경문에서 ‘나는 그 이름을 모르므로 억지로 도(道)라 부른다’고 한 것은 수행하고 배우는 이들이 본성을 깨닫고 마음을 닦도록 하기 위함이다.

《도덕진경현덕찬소(道德眞經玄德纂疏)》의 이 구절은 도(道)의 근원과 특성을 밝힌다. 먼저 도는 이름 붙이기 어렵지만 ‘허통’으로 이해할 수 있다고 말한다. 도의 본질은 형상도 모습도 없는 궁극의 진리이며, 모든 중생이 본래 갖춘 맑고 깨끗한 본성이다.

이른바 천도(天道)는 허무의 근원이고 조화의 바탕이며 신명(神明)의 본체이고 천지(天地)의 근원이다. 그 크기는 끝이 없고, 그 작음은 속이 없다. 드넓고 끝이 없으면서도 깊고 헤아리기 어렵다. 지극히 고요하지만 만물을 낳고 기르며, 혼돈하여 형체가 없는 듯하지만 온갖 형상을 생겨나게 하고 오음(五音)을 갖추게 한다. 만물은 생겨나면 사라지지만, 끊임없이 생겨나는 법칙은 영원히 변하지 않는다. 이것이 도의 본질이다.

태허(太虛)의 혼돈 이전에는 본래 아무것도 없었다. 정미한 감응으로 인해 진일(眞一), 곧 가장 순수한 근원이 생겨났다. 진일이 신묘하게 운행하자 원기(元氣)가 자연히 생겨났다. 원기는 순수하게 있는 것도 아니고 순수하게 없는 것도 아니며, 끝없이 퍼져 있지만 알아차리기 어렵다. 맑고 가벼운 기(氣)는 올라가 하늘이 되고, 탁하고 무거운 기는 응결해 땅이 되며, 조화로운 기는 사람을 이루고, 어그러진 기는 다른 생물을 이룬다. 만물의 변화는 끝이 없지만 모두 원기가 길러 내고 신명이 영성을 부여한다.

천지는 건곤(乾坤), 곧 음양(陰陽)이 다스리고 생명은 정혼(精魂)이 주재한다. 음양의 기에는 변화가 있지만 신명의 본질은 영원하다. 만물은 나고 죽기를 거듭하며 순환이 그치지 않지만, 도의 본체와 신명의 오묘한 작용은 결코 다하지 않는다. 도는 온 우주를 감싸면서도 크다고 드러내지 않고, 터럭 끝까지 꿰뚫으면서도 작다고 드러내지 않는다. 허무보다 앞서 존재하지만 시작이라 할 수 없고, 천지가 사라진 뒤에도 남지만 끝이라 할 수 없다.

마지막으로, 본래 신명은 없었으나 허정(虛靜)이 지극해지자 신명이 생겨났다고 설명한다. 본래 원기도 없었으나 신명이 운행하면서 원기가 생겨났다. 원기에는 본래 실체가 없지만 응결하면 형체를 이루고, 형체에는 본래 감정이 없지만 움직여 작용하면 본성을 소모한다. 형체가 더 많이 이루어지고 본성이 더 활발히 움직일수록 도에서 더 멀어진다.

생사의 윤회에 빠져 음양(陰陽)의 변화에 지배당하고 스스로 주재하지 못하는 것은 도(道)가 본래 존재하지만 잊힌 탓이 아니다. 도는 무에서 만물을 낳을 수 있는데, 존재하는 만물을 다시 무로 돌아가게 하지 못하겠는가? 존재와 무가 하나가 되면 존재는 영원히 사라지지 않는다. 그러므로 나를 만든 것은 도이고, 나를 무너뜨리는 것은 정욕이다. 정욕을 잊을 수 있다면 본성을 온전히 보전할 수 있다. 본성이 온전하면 형체도 온전하고, 형체가 온전하면 원기(元氣)가 충만하며, 원기가 충만하면 정신(精神)이 원만하다. 정신이 원만하면 도와 하나가 된다. 도와 완전히 합쳐지면 정신은 만물을 주재하고, 원기는 활발하게 움직이며, 형체는 한계를 넘어설 수 있다. 본성을 철저히 통달한 사람은 순환하고 자유롭게 흘러 도와 하나가 되며, 존재를 무로 바꾸고 허공을 실재로 바꿀 수 있다. 이런 사람은 조물주와 함께하니, 생사가 어찌 얽매임이 되겠는가?

이른바 ‘말할 수 있는 도’는 도의 표현 형식이고, ‘이름 붙일 수 있는 이름’은 도의 작용 방식이다. 말로 도를 설명할 수는 있지만, 이런 이름은 모두 구체적인 상황에 따라 생겨난 표현일 뿐, 영원불변하는 진리의 도는 아니다.

엄군평(嚴君平)은 도와 덕이 드러나면 이미 자연스러운 상태가 아니며, 공명과 명성이 나타나면 순수한 본질을 잃은 것이라고 지적한다. 하상공(河上公)은 평소 말하는 도는 자연스럽게 장생하는 참된 도가 아니라고 본다. 참된 상도(常道)는 무위(無爲)로 정신을 기르고, 일을 벌이지 않음으로 백성을 안정시키며, 빛을 감추고 흔적을 지우는 것이다. 이런 경지는 말로 설명할 수 없다.

성현영(成玄英)은 세상 사람들이 예의와 의리로 자신을 높이고 허황된 명성을 좇으며, 이름을 얻으려고 몸을 해치고 이익을 위해 자신을 잃는다고 풀이한다. 이는 모두 도를 잃은 뒤 덕을 내세우는 모습이다. 이제 우리는 인의의 겉치레를 버리고 도덕의 본질로 돌아가며, 경박한 행동에서 순박하고 두터운 근원으로 돌아가 변함없는 정욕의 집착을 돌이켜야 한다. 그러므로 이것은 참된 상도가 아니다.

참된 상도는 말로 논할 수 없고 지혜로 헤아릴 수도 없다. 모든 형상과 개념을 넘어 황홀하고 현묘한 경지에 이른다. 말의 겉모습을 넘어설 때에야 이 영원한 도를 깨달을 수 있다. 말할 수 있는 도와 정의할 수 있는 이름은 모두 영원불변하는 참된 도와 참된 이름이 아니다.

당 현종(唐玄宗)의 어주(御注)는 다음과 같이 풀이한다. ‘이름’은 대도(大道)를 일컫는 말이다. 나는 부득이하게 ‘크다’라는 글자로 그것을 이름 붙였다. 이름은 홀로 존재할 수 없고 반드시 실체에 기대야 한다. 글자는 저절로 생겨나지 않고 덕성의 드러남에서 비롯된다. 대도의 운행은 막힘이 없고 만물을 한없이 포용한다. 그러므로 대도의 본체를 가리켜 ‘대도’라고 이름 붙여 세상 사람들이 이해하게 하니, 이를 ‘이름 붙일 수 있는 이름’이라고 한다.

이 경문은 수도자가 무위(無爲)와 담담함을 지키는 마음가짐을 가져야 대도(大道)의 오묘함을 깨달을 수 있다고 말한다. 그릇된 탐욕을 일으키고 욕망을 방종하게 따르면 세속의 사물에 현혹되어, 유(有)의 본질이 실은 공허하고 허망하다는 것을 보지 못한다. 이에 미묘하고 현묘한 도리를 깨닫지 못하고 생사의 윤회가 드러내는 모습만 보게 된다.

앞에서는 무명과 유명 가운데 무엇이 나은지를 논했다면, 여기서는 유욕과 무욕 가운데 무엇이 나은지를 비교한다. 제4회는 《도덕경》의 네 번째 해석 층위를 가리키며, 중현(重玄), 곧 현묘함 위에 다시 현묘함이 있다는 깊은 뜻을 중점적으로 풀이한다.

‘이 두 가지는 함께 나왔으나 이름이 다르다’는 구절에 대한 여러 주석은 다음과 같다.

• 당 현종(唐玄宗)의 어주는 두 가지가 모두 도(道)에서 비롯되므로 ‘함께’라고 하고, 쓰임에 따라 다른 이름이 생기므로 ‘다르다’고 한다.
• 하상공(河上公)은 유욕과 무욕이 모두 사람의 마음에서 나오지만, 무욕은 사람을 장수하게 하고 유욕은 멸망을 불러오므로 그 결과가 다르다고 한다.
• 당나라 도사 이영(李榮)은 가까이 보면 사람의 마음은 본래 같다고 한다. 그러나 총명함을 버리고 담담함을 지키면 도의 근원에 통하므로 ‘묘(妙)’라 하고, 선입견에 사로잡혀 세속에 빠지면 ‘요(徼)’라 한다. 이것이 이름이 다른 까닭이다. 멀리 보면 성인은 맑고 비어 있는 이치를 밝히고 도덕을 근본으로 삼으므로, 이 장에서 특히 이 이치를 설명한다고 한다.
• 당나라 도사 성현영(成玄英)은 ‘두 가지’가 무욕관과 유욕관, 두 가지 수행법을 가리킨다고 풀이한다. 둘 다 하나의 대도(大道)에서 나왔지만 바라보는 관점이 달라 묘와 요로 구분된다.

‘함께 현묘하다고 한다’는 구절에 대한 설명은 다음과 같다.

• 당 현종은 이름은 달라도 본질이 같으므로 이를 ‘현(玄)’이라 한다. 현은 깊고 오묘하다는 뜻이다.
• 하상공은 현이 하늘을 가리키며, 유욕과 무욕의 사람은 모두 하늘에서 기(氣)를 받는다고 한다.
• 이영은 텅 비고 고요한 도와 깊고 오묘한 덕은 말로 표현하기 어렵다고 본다. 도와 덕만을 현이라 부를 수 있으므로 이를 현덕(玄德)이라 하며, 지극한 도(道)는 본래 현묘하고 고요하다고 한다.

자신의 마음을 거스르는 일을 사람들은 싫어하고 이를 ‘악’이라 한다. 자신의 마음을 따르는 일은 좋아하고 이를 ‘아름다움’이라 한다. 그러나 세상의 만물은 존재하면서도 비어 있음을 사람들은 알지 못한다. 아름다움과 악함이 모두 비어 있다면, 무엇 때문에 미워하거나 좋아하겠는가?

장자가 말한 것과 같다. 사람들은 모장(毛嬙)과 여희(麗姬)를 미인이라 여기지만, 물고기는 그들을 보면 깊은 물속으로 숨고 새는 그들을 보면 높이 날아가 버린다. 또 스스로 아름답다고 여기는 이를 나는 아름답게 여기지 않고, 스스로 추하다고 여기는 이도 나는 추하다고 여기지 않는다고 했다. 이를 보면 세상에 어찌 진정한 아름다움이 있겠는가? 그러므로 세상 사람들이 집착하며 좇는 아름다움은 실은 상대적인 악일 뿐임을 알아야 한다.

사람들은 선이 무엇인지 안다고 여기지만, 그것 자체가 이미 선하지 않다. 속된 사람들은 거짓된 이치에 빠져 소리와 색의 즐거움에 탐닉할 뿐 아니라 명예와 지위도 탐한다. 헛된 명성을 좇으면 자신을 해치고 사사로운 이익을 탐하면 남을 해치지만, 이른바 ‘선을 행함’ 자체도 허망하다는 것을 알지 못한다. 그래서 다음 글에서 명성과 생명 가운데 무엇이 더 귀한가라고 묻는다. 장자도 선을 행하되 명성을 좇지 말라고 했다. 사람들이 귀하게 여기는 것은 다름 아닌 ‘선’이라는 명성일 뿐이다. 이를 보면 명성과 선행에 집착하는 것은 이치에 맞지 않는다. 선악의 구분을 잊고 중도(中道)를 지켜야 무위(無爲)의 경지에 이를 수 있다.

만물에는 고정불변의 본질이 없으므로 있음과 없음은 서로 바뀐다. 『어서(御疏)』의 풀이처럼 본성은 비어 있다. 사물의 형상, 곧 법상(法相)은 길고 짧음, 높고 낮음처럼 인연이 모여 생겨난다. 하상공(河上公)은 있는 듯 보이는 것의 본질은 실은 없음이라고 했다. 영선생(榮先生)은 천하 만물이 있음에서 생겨나고 있음은 없음에서 생겨난다고 했다. 없음에서 있음으로, 있음에서 없음으로 돌아가는 것이 바로 서로 바뀌는 이치다.

어려움과 쉬움도 서로를 이루어 준다. 『어서(御疏)』는 사물의 이치도 비어 있다고 했다. 도공은 흙은 빚기 쉽고 나무는 다루기 어렵다고 여기지만, 목수는 나무는 다루기 쉽고 흙은 빚기 어렵다고 여긴다. 엄군평(嚴君平)은 어려움은 쉬움으로 드러나고 쉬움은 어려움으로 드러난다고 했다. 능함이 없으면 쉬움을 알 수 없고, 쉬움이 없으면 어려움을 알 수 없다. 솜씨와 서툼의 구분을 잊으면 어려움과 쉬움이라는 이름과 형상도 사라진다. 하상공은 어려워 보이는 일에도 실은 쉬운 면이 있다고 했다. 영선생은 천하의 어려운 일은 모두 쉬운 데서 시작하며, 어려움은 쉬움에서 비롯되고 쉬움은 어려움을 이루며, 쉬움 또한 어려움에서 비롯되고 어려움은 쉬움을 이룬다고 했다. 성현영(成玄英)은 텅 비고 밝은 마음으로 살펴보면 본래 어려움과 쉬움의 구분은 없으며, 사람들이 집착하고 분별하기 때문에 그 차이가 생긴다고 풀이했다. 이를 보면 어려움과 쉬움이라는 두 개념은 서로를 이루어 준다.

길고 짧음도 서로 비교해야 드러난다. 『어서(御疏)』는 서로 비교해야 길고 짧음이 드러난다고 했다. 엄군평은 치(寸)는 척(尺)보다 짧고 척은 치보다 길다고 했다. 긴 것이 없으면 짧은 것이 드러날 수 없고, 짧은 것이 없으면 긴 것이 드러날 수 없다.

이 글은 도가(道家)의 핵심 사상인 ‘자기 분수에 맞게 살고 욕망을 절제하는 것’을 말한다. 노자(老子)는 사람마다 타고난 본성이 다르며, 자기 분수를 넘어서는 것을 억지로 추구하면 도둑질처럼 자연의 질서를 어지럽히게 된다고 본다.

사람은 저마다 타고난 재능과 능력을 지니며, 이는 태어날 때부터 받은 소중한 자산이다. 자기 분수에 만족하지 않고 굳이 총명함이나 귀한 물건을 좇으면 오히려 순수한 본성을 잃게 되니, 이는 도둑질을 하는 것과 같다. 현명한 사람과 어리석은 사람이 모두 각자의 본성에 따라 살며 저마다 장점을 펼치면, 분수에 넘치는 것을 바라지 않고 얻기 어려운 보물도 자연히 대수롭지 않게 여긴다. 이렇게 모두가 본성을 지키며 산다면 누가 도둑질을 하겠는가?

장자(莊子)도 어질지 못한 사람은 본성을 거슬러 부귀를 탐한다고 말했다. 군주가 진주나 무소뿔 같은 보물을 귀하게 여기지 않으면 정치는 맑아지고 백성도 감화되어 스스로 탐욕을 끊고, 만족하며 즐겁게 살아 도둑질하지 않게 된다. 하상공(河上公)은 군주가 진귀한 보물을 좇지 않고 황금을 산에 버리고 진주와 옥을 깊은 못에 던지면 백성도 자연히 탐욕을 품지 않는다고 풀이했다. 엄군평(嚴君平)은 보물을 모아 두면 오히려 탐내는 이들을 불러들여 도둑질을 일으킨다고 말했다.

성현영(成玄英)은 이른바 ‘얻기 어려운 재물’이 수후주(隋侯珠)와 화씨벽(和氏璧) 같은 희귀한 보물을 가리킨다고 풀이했다. 천하 사람들이 모두 보물을 귀하게 여기면 도둑이 늘어나고, 아무도 귀하게 여기지 않으면 도둑질도 자연히 줄어든다.

‘욕심을 일으키는 것을 보이지 않아 마음을 어지럽히지 않는다’는 말은 욕망을 일으킬 만한 것을 사람들에게 보이지 않으면 마음이 흔들리지 않는다는 뜻이다. 현명한 이를 숭상하지 않고 분수에 넘치는 것을 좇지 않으면 유혹에 빠지지 않는다. 하상공은 음란한 음악과 아첨하는 사람을 멀리해야 한다고 말했다. 엄군평은 삼황오제(三皇五帝)의 공적을 지나치게 드러내면 오히려 사람들에게 그릇된 생각을 일으킬 수 있다고 보았다. 이영(李榮)은 귀로 정나라와 위나라의 음악을 듣지 않고 눈으로 미색을 보지 않으며, 마음을 씻어 욕망을 없애면 자연히 어지러워지지 않는다고 말했다.

이 글은 주로 도가의 수양과 품성을 기르는 이치를 설명한다.

먼저 ‘족함을 알고 그칠 줄 안다’는 말을 들어 적당한 때에 멈출 줄 알아야 한다고 한다. 춘추 시대의 염몰(閻沒)과 여관(汝寬)이 위무자(魏武子)에게 간언할 때 소인의 배를 군자의 마음에 비유한 것처럼, 만족할 줄 알면 탐욕을 부리지 않는다. 하상공(河上公)은 도(道)를 품고 오장(五臟)의 신(神)을 지켜야 한다고 풀이한다. 엄군평(嚴君平)은 한결같이 마음을 쏟아야 신(神)을 쌓을 수 있다고 한다. 성현영(成玄英)은 마음에 집착이 없으면서도 실제로는 영명하게 비추어 깨닫고, 겉으로는 텅 비고 고요해 보이지만 만물을 정확히 감응한다고 더 자세히 풀이한다.

‘그 뜻을 약하게 한다’는 것은 마음과 뜻을 부드럽게 한다는 말이다. 당 현종(唐玄宗)은 마음을 비우면 잊을 수 있다고 풀이한다. 하상공은 온화하고 겸손하게 양보하며 권력을 다투지 말아야 한다고 한다. 엄군평은 고요하고 무위(無爲)해야 한다고 한다. 성현영은 마음속에는 참된 지혜를 지니고, 사람을 대할 때는 온화하고 겸손하게 대해야 한다고 한다.

‘그 뼈를 강하게 한다’는 것은 내면을 충실하게 한다는 뜻이다. 당 현종은 배가 든든하면 뼈도 튼튼해진다고 한다. 하상공은 정기(精氣)를 아껴 골수가 뼈를 채우면 뼈가 단단해진다고 한다. 성현영은 뼈를 내면에 비유한다. 성인은 겉으로는 온화하고 부드럽지만, 마음속에는 늘 담박함을 지킨다고 한다.

마지막으로 ‘늘 백성으로 하여금 앎도 욕망도 없게 한다’는 구절을 설명한다. 당 현종은 사람들이 남보다 강해지려는 생각과 탐내는 욕망을 품지 않게 해야 한다고 풀이한다. 성인이 마음을 비우고 배를 채우는 가르침을 펼치는 것은 백성이 다투거나 탐내지 않고 자연스럽게 교화되게 하려는 것이다. 재능과 지혜가 있는 사람도 함부로 행동하지 못하게 한다. 앎도 욕망도 없는 사람은 이미 맑고 고요하며, 재능과 지혜가 있는 사람도 점차 감화되어 탐내거나 함부로 행동하지 않게 된다. 이렇게 하면 무위로 다스리고 본성에 따라 일을 처리할 수 있으며, 겉으로는 하는 일이 있는 듯해도 실은 무위로 행한다.

이 경문은 주로 ‘빛을 누그러뜨리고 세속의 티끌과 하나가 되는’ 수련의 경지와 도(道)의 근원을 설명한다.

‘티끌과 하나가 된다’에서 ‘티끌’은 색과 소리 등 여섯 가지 감각 대상인 육진(六塵)을 가리킨다. 세상의 먼지가 깨끗한 것을 더럽히듯, 감각의 즐거움도 맑고 깨끗한 수련을 오염시킨다. ‘티끌과 하나가 된다’는 것은 수련자가 세상에서 사물에 응하고 처신할 때 지혜의 빛을 감추고 세속과 어울리면서도, 마음속으로는 늘 초연함을 지킨다는 뜻이다. 겉으로는 보통 사람처럼 소리와 색을 접하지만, 실제로는 마음이 오염되지 않는다.

‘맑고 고요하여 있는 듯 없는 듯하다’는 도의 본체가 지닌 현묘한 상태를 묘사한다. 도는 고요하고 형체가 없지만 영원히 존재한다. 수련자는 세속과 조화롭게 어울리면서도 내면의 정신을 늘 고요하고 적정하게 지킨다. 이 경지는 일부러 고요함을 추구하는 것도, 세상의 흐름을 무작정 따르는 것도 아니며, 움직임과 고요함을 넘어선 절대적인 상태다.

마지막으로 도의 근원 문제를 논한다. 노자(老子)가 ‘나는 누구의 자식인지 알지 못한다. 상제(象帝)보다 앞서 있는 듯하다’고 한 말은 도가 누구에 의해 생겨난 것이 아니며, 만물을 창조하는 주재자인 제(帝)보다도 앞서 존재한다는 뜻이다. 여기서 제는 만물을 생겨나게 하는 주재자를 가리킨다. 도는 모든 존재에 앞서며, 고요히 무위(無爲)하는 방식으로 영원히 존재한다. 사람은 몸과 마음을 닦을 때 도의 이러한 특성을 본받아야 한다. 도는 깊고 오묘해 헤아리기 어렵고, 시작도 끝도 없이 자연스럽게 운행하며 어떤 제약도 받지 않는다.