《道德真經衍義手鈔》

この一節は、物事が極まれば反転するという道理を説き、財産や権勢を過度に求める危険を歴史の例で示します。

まず『道徳経（どうとくきょう）』の、金や玉が家に満ちても守りきれないという警句を引きます。富を蓄え過ぎれば保持が難しく、富貴によって驕れば災いを招きます。楚の白公勝（はくこうしょう）は政権を得ましたが、倉庫の財物を民に分けることを知らず、最後には敗れました。

さらに春秋時代の二つの例を挙げます。范宣子（はんせんし）が政務を担い、諸侯の貢納を増やすと、鄭の子産（しさん）が手紙で諫めました。また、周の景王（けいおう）は王子朝（おうしちょう）とその師の賓孟（ひんもう）を寵愛し、賓孟は鶏のたとえで、早く特別な待遇を得たいという意図を示しました。どちらも権力や寵愛を求め過ぎる危険を表します。

結びは『易経（えききょう）』の乾卦（けんか）にある亢竜有悔（こうりゅうゆうかい）、高く昇り過ぎた竜には悔いがあるという教えを根拠に、進退を心得るべきだと説きます。太陽は正午を過ぎれば傾き、満月は欠け始め、四季も同じ法則で巡ります。成功した後、適切な時に身を退くことが天の道にかなうのです。

物事が成功したら、適切な時に身を引くことをわきまえるべきである。

杜天師は次のように解説している。太陽は正午に達すれば西へ傾き、月は満月になれば欠け始め、暑熱が過ぎれば厳寒が訪れ、春に繁茂した草木も秋には凋落する。これが自然の法則である。人が天道の盈虚の変化を悟り、功名利禄を忘れ、絶頂の時に機敏に身を引くならば、あたかも天道の法則に従って進退を把握するかのように、憂いや災いを招くことはない。

たとえば漢代の留侯張良（字は子房）は、万戸侯の爵位を授かった後、すでに十分であるとして、人間の富貴を捨てて仙人の赤松子に従い雲遊に出た。また漢の宣帝の時代の疏広（字は仲翁）とその甥の疏受は、いずれも東海蘭陵の人である。疏広は太子太傅を務め、疏受は少傅に任じられていた。疏広は言った。「私は、適切なところで止まることを知る者は危険に陥らず、満足を知る者は辱めを受けないと聞いている。また、功成り名遂げた後に速やかに隠退するのが天道にかなう作法であるとも聞いている。」そこで叔父と甥はそろって病と称して官を辞した。皇帝は彼らに黄金を賜い、彼らは上疏して引退帰郷を願い出た。これこそまさに天道に順応して機敏に身を引いた模範ではないか。

『道徳経』第十章に「営魄を載せて一を抱き、能く離れざるか」とあるのは、人の身体が車のように精神を載せていることを意味する。営魄とは人の形体と魂魄を指し、身体はちょうど魂魄を積み込む車箱のようなものである。『西升経』には身体は精神の車であると説かれている。車にたとえる以上、当然その運搬の道理をわきまえるべきである。

魄は陰気に属し、人の形体を構成する。魂は陽気に属し、人の精神を形成する。もし形体だけがあって陽気が宿らなければ、知覚のない石や枯れ木のようなものである。ひとたび陽気が降りれば、活動し運行することができる。ゆえに形体は陰に属し魄と呼ばれ、精神は陽に属し魂と呼ばれる。およそ人というものは、わずかでも陽気があれば死なず、わずかでも陰気があれば仙人にはなれない。陰気を除き尽くすまで修練すれば、九天に飛昇して仙人となり、純陽と伴となる。もし陽気を使い果たせば、九泉に沈淪して鬼魂となり、純陰と伍することになる。したがって陽魂を養い陰魄を護って生命を全うし、大道を守り魂魄を片時も離れさせてはならない。

ちょうど屈原が『離騒』に「営魄を載せて霞に登り、浮雲を掩いて上征す」と記したように、魂魄が雲に乗って天に昇る景象を描いている。修道の人は車を愛護するように身体を養い、珍宝を守るように魂魄を持し、形と神を永遠に合一させて離散させてはならない。

この文章は、『道徳経（どうとくきょう）』の修行と養生に関わる重要な語を解説します。

載営魄（さいえいはく）は、修行によって魂魄（こんぱく）を赤い霞の上へ運び、昇仙することだとされます。霞は赤い雲気が昇る姿、雲は山川の気が凝集したものです。修行者は浮雲にたとえられる雑念を除き、魂魄が赤い霞に乗って昇るようにします。

専気致柔（せんきちじゅう）は、孟子（もうし）の言葉を引いて説明されます。意志が集中すれば気もそれに従いますが、気の動きも心神に影響します。転倒や早歩きのとき、気が動作に集中して心神を動かすように、意志の集中と気の調整の双方が必要です。

第五十五章の、一日中泣いても声がかれないという言葉は、内心が静かなら気も自然に調和することを表し、完全な調和の境地を示します。

民を愛して国を治めるとき無為でいられるか、という句については、修道は自分から始め、私心と欲を減らし、寿命を延ばし、偽りを除くべきだと述べます。自身が整えば自然に天下へ及び、無為による統治に達します。

天門開闔（てんもんかいこう）の天門（てんもん）は、荘子の言葉によって、万物が生まれる根源である自然の門と解されます。郭象（かくしょう）は、万物の総称であり、自然の生成変化の入口だと注釈します。文中の鈔は引用した注釈、衍義は著者の説明を指します。

ここでは『道徳経（どうとくきょう）』の天門（てんもん）と衆妙の門（しゅうみょうのもん）を説明します。天門は自然の生成変化の根源であり、すべての玄妙な変化の入口とも呼ばれます。成玄英（せいげんえい）は、天とは自然の意味で、その天然の理が造化の門だと解します。実体を持たない名であっても、万物がそこから生まれることは見て取れます。

『荘子（そうじ）』庚桑楚篇は、生があれば死、出があれば入があると説きます。『易経（えききょう）』では、門を開くことを陽の乾（けん）、閉じることを陰の坤（こん）とし、開閉を変化、尽きない往来を通達と呼びます。真に理を知る者は、かえって無知に見え、鏡のように自然に応じます。

碧虚子（へききょし）は、澄んだ鏡も塵に覆われれば暗くなり、塵を除けば万物を映すとたとえます。修道者が魂魄（こんぱく）を集め、本性を純一に保って散らさなければ、先天の本性は自然に明らかになるという意味です。

治国者は日月のように明るい徳を持っても、視聴を抑え、才知を表に出さず、民が気づかないまま日々の暮らしで恩恵を受けるようにします。『広聖義（こうせいぎ）』は、真の智慧は限りなく照らすが、執着と計らいを忘れる必要があり、才知を誇れば大道から離れると説きます。個人の才知に頼り、命令が苛酷になれば民は苦しみます。功績を忘れ、光を抑えることは、耳に綿を詰め、冠の垂れ飾りで目を覆うことにたとえられます。

第十一章は、三十本の輻が車輪の中心に集まっても、中心が空だから車輪が働くと説きます。『周礼（しゅらい）』考工記では、丸い車蓋は天、四角い車体は地を象徴します。また、戸や窓を開けて家を造ると、内部の空間によって家が使えるとも説きます。人々は初め、洞穴に住んでいたと説明されています。

『易経（えききょう）』繋辞は、遠古の人々が洞穴や野外に住み、のちに聖人が家屋を造ったことを、大壮（たいそう）の卦に関わる理として述べます。上古とは宮室がまだない時代で、夏は木の上の巣、冬は洞穴に住んだため、聖人が家を造って代えたと説明されます。

『詩経（しきょう）』の陶復陶穴（とうふくとうけつ）は、穴を掘り、土を穴の上へかぶせて補強する姿です。文王之什の綿篇にあり、文王の祖父で邠の君主だった古公亶父（ここうたんぽ）の話を述べます。徳で民を導き、多くの人が従っても、まだ定住の家はありませんでした。土を積んで半地下の家を造る陶復や、地中を掘る陶穴に、父子夫婦がともに住み、家というまとまりが生まれました。公は臣下による諸侯の呼称、復は地上に土を積むこと、穴は下へ掘ることで、いずれも陶器を焼く窯のような造りだと解されます。

『荘子（そうじ）』は、家に空間がなければ嫁と姑が通路を争うと述べます。通路が狭いと、姑に孝行すべき嫁も通行をめぐって争うということです。建物という有（ゆう）が利便を与えますが、実際に機能を可能にするのは空間という無（む）です。

『易経』は、清虚無為の根本原理である形而上の道と、有形の物である形而下の器を区別します。青・黄・赤・白・黒の五色は、金・木・水・火・土の五行（ごぎょう）を象徴し、尊卑を示す装飾ですが、過度に求めれば目を惑わせます。音楽は教化のためでも、耽溺すれば聴覚を損ない、美味は養生のためでも、貪れば味覚を損なうと説いています。

この経文は主に古代の服飾制度と五音体系の象徴的意義を述べている。

服飾に関する部分について：古代の帝王と群臣の礼服は上衣と下裳に分かれ、合わせて十二種の紋様で尊卑の等級を区別していた。上衣は玄色（深い黒）を用い、下裳には花紋を刺繍した。上衣の六種の紋様は日・月・星辰・山・龍・華虫（雉鸡）であり、これらの図案は宗廟の祭器にも現れ、また衣服にも刺繍された。下裳の六種の紋様は宗彝（祭器）・藻（水草）・火・粉・米・黼（斧形）・黻（双己相背紋）であり、細かい葛布に刺繍された。

これらの図案にはそれぞれ深い意味がある：日月星辰は光明を象徴し、山は仁徳を象徴し、龍は変化を象徴し、華虫は文明を象徴する。聖人はこれらの図案を用いて天下を治め、百姓を安住させるとともに神明を敬奉することができた。下裳の紋様のうち、藻は柔順清潔で祭祀に適することを表し、火は光明迅速で調理に適することを表し、米は人民を養い、粉は万物を潤し、黼は決断を象徴し、黻は明辨を象徴する。しかし後世は華麗な色彩を過度に追求し、かえってこれらの図案の本来の意義を見失ってしまった。

五音に関する部分について：五音（宮・商・角・徴・羽）の設定はもともと五行（金木水火土）の音の特性を顕示し、金石糸竹などの楽器を通じて天地の気を溝通するためであった。漢代の劉向は次のように解釈している：宮音は中和を象徴し、君主の徳を表す；商音は顕彰を象徴し、事物の成熟を表す；角音は萌発を象徴し、万物の生長を表す；徴音は繁盛を象徴し、事物の壮大きを表す；羽音は聚集を象徴し、万物の帰蔵を表す。これらは『尚書・益稷篇』にも記載がある。

この経文は、音楽、食事、狩猟における節度を説きます。

まず音律について、黄鐘・太簇・姑洗・蕤賓・夷則・無射という陽の六律（りくりつ）と、夾鐘・中呂・林鐘・南呂・応鐘・太呂という陰の六呂（りくりょ）が十二律を成すと説明します。宮・商・角・徴・羽の五声（ごせい）、金・石・糸・竹など八種の楽器と組み合わされ、本来は天地の調和のために用いられます。しかし音楽の快楽を求めすぎると、本性を見失います。

次に、甘・苦・酸・鹹・辛の五味（ごみ）は五行の調和を表すものですが、人々は牛、羊、豚、犬などの美味にふけり、貪食の怪獣である饕餮（とうてつ）のように満足を知りません。芻豢（すうかん）は、草を食べる家畜と穀物で飼う家畜を指します。口腹の欲を追いすぎると、精神と真の本性を汚し、真の味を見分ける力を失います。

狩猟については、『周礼（しゅらい）』の四季の規範を引きます。春の蒐（しゅう）は身ごもっていない獲物を選び、夏の苗（びょう）は未成熟なものを取り、秋の狝（せん）は多くを捕らえ、冬の狩（しゅ）は見つけたものを取ると説明されます。しかし夏の太康（たいこう）のように洛水のほとりで無制限に狩りをすれば、心神が乱れ、徳が損なわれます。『尚書（しょうしょ）』五子之歌は、狩猟への耽溺による失国を戒めます。

全体の趣旨は中道を守ることです。音楽、食事、遊猟は天地と人倫を調えるものでも、節度を失えば心神を乱し、本来のあり方から離れてしまいます。

この文章は、歴史の故事によって、君主が享楽にふけり、政務を怠ることを戒めます。夏の太康（たいこう）は狩猟に夢中になり、百日も戻らず、五人の臣が歌を作って諫めたと述べられます。内では美色、外では狩猟に耽溺し、酒と音楽を好み、大規模な土木を行いました。これらの一つだけでも亡国につながると警告します。

次に、二つの故事で治国の考えを対比します。斉の哀公（あいこう）が狩猟を好むと、民も倣い、狩りの上手な者を賢者とし、獲物を追うことを栄誉としました。この風潮が国を衰えさせます。一方、斉の威王（いおう）は、車列を照らす夜光の珠を誇る魏の恵王に、自分の宝は四人の能臣だと答えました。檀子は南城を守って楚を抑え、盻子は高唐を守って趙の越境を防ぎ、黔夫は徐州を治めて隣国の民を引き付け、種首は治安を保ち、落とし物を誰も拾わないほどにしました。その功績は千里を照らし、十二台の車を照らす珠に勝るというのです。

夜光珠（やこうしゅ）の由来として、楚の臣、隋侯（ずいこう）が傷ついた蛇を助けると、のちに海の龍となった蛇が珠を贈って恩を返したという話も記します。治国の真の宝は、賢臣や良将、明らかな政治です。君主が欲を放ち、法度を守らず、狩りにふけり、生き物をむやみに損ない、長く外を遊び歩いて政務を怠れば、太康のように国を乱します。それは狂乱と変わらないと説きます。

この経文は、歴史の故事によって、奢侈を捨て簡素に従うという道家の思想を説きます。

まず、隋侯（ずいこう）が傷ついた蛇を助け、蛇が夜光の珠をくわえて恩返ししたという故事を挙げます。しかし孟子（もうし）の言葉を引き、諸侯が珠玉を宝とすれば災いが来ると戒めます。本当の宝は土地、人民、政治です。

次に、『尚書（しょうしょ）』で召公（しょうこう）が周の武王を諫めた話を引きます。西戎から猛犬が献じられると、明君は徳で人を従わせ、遠方の珍しい動物を貪らないようにと告げました。賢者を重んじてこそ民は安らかに暮らせます。得難い財貨は人の行いを妨げるという教えを強調します。

唐の太宗の時代には、林邑から話す鸚鵡が献じられました。太宗は寒さを恐れる鳥を憐れみ、使者に山林へ戻させます。宰相の魏徴（ぎちょう）の諫言も、珍品を貪らないという道家の戒めに通じます。

最後に、『列子（れっし）』の金を貪る斉人の話を挙げ、聖人は目の欲より、腹に象徴される内なる修養を重んじると説きます。眼・耳・鼻・舌・身・意の感覚的欲望である六情（りくじょう）を捨て、奢侈なものをむやみに見ず、清らかな本心を保つよう教えます。

これらの故事は、治国では徳を修めて賢者を用い、民の力を大切にし、個人の修養でも物欲を節して素朴な本性へ戻るべきことを示しています。

荘子は『庚桑楚』篇において、栄華・富貴・名声・利禄という六つのものが人の心志を乱すと述べている（疏解：栄華、顕貴、財富、高位、名声、利禄の六者は、いずれも心性を乱す道具である）。ここから引申して説明すれば、五種の感覚欲望（五塵）は人の本性を損ない、外物を忘れることによってこそ真性（人の本来の天性を指す）を保全できるのである。

『玉皇本行経』には、六塵（眼・耳・鼻・舌・身・意の六根に対応する外境）が人の身心を全面的に汚染し、身・口・意の三種の悪業（三業）の絡みを引き起こすとある。これらの罪業が深重な者は、長く劫難に沈溺し、六根の塵境に対する貪恋を放縦にし、清明な覚照の能力を喪失し、最終的に六塵によって完全に汚染されるのである。

（注：五塵とは色・声・香・味・触の五種の感覚に対応する外境を指す。六塵は五塵に「法塵」、すなわち意識が分別する対象を加えたものである。道教の修行は六根を収摂し、外境を追い求めず、もって心性の清浄を保つことを強調する。）