《道德真經衍義手鈔》

이 경전은 주로 ‘물극필반(物極必反)’의 도리를 논하며, 몇 가지 역사 고사를 통해 부와 권세를 지나치게 추구하는 것의 위험을 설명한다.

문중에서 먼저 《도덕경(道德經)》의 “금옥만당(金玉滿堂), 막지능수(莫之能守)”라는 경구를 인용하여, 재물을 너무 많이 쌓으면 오히려 지키기 어렵고, 부귀해진 뒤 교만하고 자만하면 재앙을 초래한다고 지적한다. 이어 초(楚)나라 백공승(白公勝)의 이야기를 예로 든다. 그는 초나라 정권을 얻었지만, 부고(府庫)의 재물을 백성에게 나누어 주는 것을 알지 못했고 결국 실패했다.

이후 춘추(春秋) 시기의 두 사례를 인용한다. 하나는 범선자(範宣子)가 집정할 때 제후의 공부(貢賦)를 가중하자 정(鄭)나라 자산(子產)이 편지를 써서 간한 일이며, 다른 하나는 주 경왕(周景王)이 왕자 조(王子朝)와 그의 스승 빈맹(賓孟)을 총애하자, 빈맹이 ‘닭’의 비유를 사용하여 조속히 특별한 대우를 얻기를 바라는 뜻을 암시한 일이다. 이 예들은 모두 권력과 총애를 지나치게 추구하는 것의 위험을 설명한다.

마지막으로 《역경(易經)》 건괘(乾卦)의 “항룡유회(亢龍有悔)”를 이론적 근거로 삼아 나아가고 물러나는 도리를 알아야 함을 강조한다. 마치 태양이 정오에 이르면 기울고, 달이 가득 차면 이지러지며, 사계절의 운행도 그러한 것과 같으니, 이는 자연의 법칙이다. 진정으로 지혜로운 사람은 성공한 뒤에 때맞춰 물러날 줄 알아야 하며, 이것이 바로 천도(天道)에 부합한다.

일이 성공하면 알맞은 때에 물러날 줄 알아야 한다.

두 천사(杜天師)가 설명한다. 해는 한낮에 이르면 서쪽으로 기울고, 달은 둥글게 차면 이지러지기 시작한다. 더위가 지나가면 추운 겨울이 오고, 봄에 무성했던 초목은 가을이 되면 시든다. 이것이 자연의 이치다. 사람이 천도(天道)의 차고 기우는 변화를 깨닫고 공명과 이익을 잊으며, 한창 번성할 때 서둘러 물러나 천도의 이치에 따라 나아가고 물러날 줄 안다면 근심과 재앙이 생기지 않는다.

예를 들어 한나라의 유후 장량(張良)은 만 호의 봉읍을 받는 제후에 봉해진 뒤 그것으로 충분하다고 여겨, 세속의 부귀를 버리고 선인 적송자(赤松子)를 따라 유람을 떠났다. 또 한 선제 때의 소광(疏廣)과 그의 조카 소수(疏受)는 모두 동해군 난릉현 출신이었다. 소광은 태자태부를, 소수는 소부를 맡았다. 소광이 말했다. “적절한 선에서 그칠 줄 알면 위험하지 않고, 만족할 줄 알면 욕을 당하지 않는다고 들었다. 공을 이루고 이름을 얻은 뒤 제때 물러나는 것이 천도에 맞는 처신이라고도 들었다.” 이에 숙부와 조카는 함께 병을 핑계로 관직에서 물러났다. 황제가 황금을 하사하자, 두 사람은 상소를 올려 퇴직하고 고향으로 돌아가게 해 달라고 청했다. 이것이야말로 천도에 따라 번성할 때 물러난 모범이 아니겠는가?

『도덕경』 제10장에는 “영백을 실어 하나를 품고 떠나지 않을 수 있겠는가”라고 한다. 이는 사람의 몸이 정신을 싣는 수레와 같다는 뜻이다. 영백은 사람의 형체와 혼백을 가리키며, 몸은 혼백을 담아 싣는 수레와 같다. 『서승경』은 몸이 정신의 수레라고 한다. 수레에 비유했으니, 그것이 운반하는 이치를 이해해야 한다.

백(魄)은 음기(陰氣)에 속해 사람의 형체를 이루고, 혼(魂)은 양기(陽氣)에 속해 사람의 정신을 이룬다. 형체만 있고 의지할 양기가 없다면 지각 없는 돌이나 고목과 같다. 양기가 깃들면 움직이고 활동할 수 있다. 그러므로 형체는 음에 속해 백이라 하고, 정신은 양에 속해 혼이라 한다. 범인은 양기가 한 줄기라도 남아 있으면 죽지 않고, 음기가 조금이라도 남아 있으면 신선이 될 수 없다. 음기를 모두 없애는 경지에 이르면 하늘 높이 올라 신선이 되어 순양과 함께하고, 양기를 다 소진하면 구천 아래로 떨어져 귀신이 되어 순음과 함께한다. 그러므로 양혼을 기르고 음백을 지켜 생명을 온전히 보전하며, 대도(大道)를 지켜 혼백이 한순간도 떨어지지 않게 해야 한다.

굴원이 『이소』에서 “영백을 싣고 노을에 올라, 뜬구름을 헤치며 위로 오르네”라고 쓴 구절도 혼백이 구름을 타고 하늘로 오르는 모습을 묘사한다. 도를 닦는 사람은 수레를 아끼듯 몸을 보살피고, 보배를 지키듯 혼백을 지켜 형체와 정신이 영원히 하나로 합해져 흩어지지 않게 해야 한다.

이 글은 《도덕경》에서 수련과 양생에 관한 몇 가지 중요한 개념을 주로 설명한다.

먼저 ‘영백을 싣는다’는 뜻을 설명한다. 수련을 통해 혼백을 적하 위로 실어 올려 승천한다는 뜻이다. 여기서 하(霞)는 붉은 구름 기운이 솟아올라 이루는 모습을 가리키고, 운(雲)은 산천의 기운이 모여 이루어진다. 수련자는 잡념인 뜬구름을 걷어 내야 혼백이 적하를 타고 승천할 수 있다.

다음으로 ‘기운을 오롯이 하여 부드러움에 이른다’는 개념을 설명하며, 맹자(孟子)의 말을 인용한다. 의지가 집중되면 기운도 그에 따라 움직이지만, 기운의 움직임 역시 마음과 정신에 영향을 준다. 사람이 넘어지거나 빠르게 걸을 때 기운이 동작에 집중되고, 그 반대 방향으로 마음과 정신을 이끄는 것과 같다. 그러므로 의지를 집중하는 동시에 기운도 잘 조절해야 한다.

글에서는 《도덕경》 제오십오장의 “종일토록 울부짖어도 목이 쉬지 않는다”는 구절을 인용해, 마음이 고요하면 기운이 저절로 조화로워져 온종일 울부짖어도 목이 쉬지 않는다고 설명한다. 이는 기운이 완전히 조화를 이룬 경지다.

‘백성을 사랑하고 나라를 다스리면서 무위(無爲)할 수 있는가’에 관해서는, 도를 닦을 때 자신부터 시작해야 한다고 말한다. 사사로움을 줄이고 욕심을 적게 하여 수명을 늘리고 허위를 없애야 한다. 자신의 수양이 잘되면 저절로 천하에 미쳐 무위로 다스리는 경지에 이른다.

마지막으로 ‘천문(天門)이 열리고 닫힌다’에서 천문이라는 개념을 설명한다. 장자(莊子)의 말을 인용해 천문은 자연의 문이며 만물이 생겨나는 근원이라고 말한다. 곽상(郭象)은 천문이 만물의 총칭이라고 풀이하며, 자연의 조화가 이루어지는 문을 가리킨다고 설명한다.

여기에서는 《도덕경》의 ‘천문(天門)’과 ‘중묘지문(衆妙之門)’이라는 개념을 말한다. 천문(天門)은 자연 조화의 근원을 가리키며, 모든 오묘한 변화가 드나드는 문인 중묘지문(衆妙之門)이라고도 한다. 성현영 법사(成玄英法師)는 ‘천(天)’이 곧 자연을 뜻하며, 이 자연의 이치가 조화의 문이라고 풀이한다. 이는 이름일 뿐 실체는 없지만, 만물이 모두 이 문에서 생겨남을 볼 수 있다.

장자(莊子)는 《경상초(庚桑楚)》 편에서 생겨남이 있으면 죽음이 있고, 나감이 있으면 들어옴이 있다고 한다. 《역경(易經)》에서도 문을 여는 것을 ‘건(乾)’, 곧 양(陽)이라 하고 문을 닫는 것을 ‘곤(坤)’, 곧 음(陰)이라 한다. 이렇게 열고 닫는 것이 변화이며, 오고 감이 끝없이 이어지는 것이 통달이다. 사리를 참으로 깨달은 사람은 오히려 무지한 듯 보이며, 거울이 사물을 비추듯 자연스럽다.

벽허자(碧虛子)는 거울을 비유로 든다. 거울은 본래 맑고 투명하지만 먼지에 덮이면 흐려진다. 먼지를 닦아 내면 만물을 비출 수 있다. 이는 사람이 도(道)를 닦을 때 혼백과 정신(神)을 모으고, 본성이 순수하게 한결같아 흩어지지 않도록 해야 선천의 본성이 저절로 밝아짐을 비유한다.

나라를 다스리는 사람은 덕행이 해와 달처럼 밝더라도 보고 듣는 것을 거두고, 총명함을 드러내지 않아야 한다. 백성이 일상에서 자연스럽게 혜택을 누리면서도 그것을 알아차리지 못하게 해야 한다. 《광성의(廣聖義)》는 참된 지혜가 끝없이 두루 비추지만, 집착을 내려놓고 기심을 잊어야 한다고 풀이한다. 총명함을 뽐내면 오히려 대도(大道)에서 벗어난다. 군주가 개인의 재능으로 나라를 다스리고 정령을 지나치게 엄하게 하면 백성이 괴로움을 겪는다. 노자(老子)는 공적을 잊고 빛을 거두라고 일깨운다. 이는 솜으로 귀를 막고 면류관의 술로 눈을 가리는 것과 같으니, 보고 듣는 것을 거두고 총명함을 닫는 이치다.

《도덕경》 제11장은 수레바퀴를 비유로 든다. 서른 개의 바퀴살이 바퀴의 중심인 바퀴통에 모이는데, 가운데가 비어 있기 때문에 수레바퀴가 쓸모를 얻는다. 《주례·고공기(周禮·考工記)》에는 수레 덮개의 둥근 모양이 하늘을 상징하고, 수레 밑판의 네모난 모양이 땅을 상징한다고 기록되어 있다. 또 집을 비유로 든다. 문과 창을 내어 집을 짓는데, 가운데가 비어 있기 때문에 집이 쓸모를 얻는다. 옛사람들은 처음에는 동굴에서 살았다.

『역경·계사』(易經·繫辭)에서는 먼 옛날 사람들이 동굴이나 들판에서 살았으며, 뒤에 성인이 집을 짓는 법을 만들어 냈다고 말한다. 이러한 이치는 ‘대장’(大壯) 괘상에 드러난다. 이른바 ‘상고’(上古)는 아직 궁실을 짓지 않던 시대를 가리킨다. 사람들은 여름에는 나무 위의 보금자리에서 지내고 겨울에는 동굴에 살았으므로, 성인이 집을 만들어 이를 대신하게 한다.

『시경』(詩經)의 “흙을 쌓아 집을 만들고, 흙을 파 동굴을 만든다”는 구절은 옛사람들이 동굴을 팔 때 파낸 흙을 동굴 꼭대기에 덮어 단단하게 하던 방식을 묘사한다. 이 구절은 『시경·문왕지십·면』(詩經·文王之什·綿) 편에 나오며, 주 문왕(周文王)의 할아버지인 고공단보(古公亶父), 즉 빈국(邠國)의 군주에 관한 이야기다. 당시 그는 덕으로 백성을 감화해 따르는 이가 많았지만, 아직 정해진 거처가 없었다. 사람들은 흙을 파내 쌓아 반지하식 집을 짓거나, 직접 굴을 파서 살았다. 부자와 부부가 함께 살게 되면서 ‘집’이라는 개념이 생겨났다. 주석에 따르면 제후의 신하는 군주를 ‘공’(公)이라 부른다. ‘복’(復)은 땅 위에 흙을 쌓아 집을 짓는 것이고, ‘혈’(穴)은 아래로 파는 것을 뜻한다. 둘 다 도자기를 굽는 가마처럼 만든다.

『장자』(莊子)에서는 집 안에 빈 공간을 마련하지 않으면 며느리와 시어머니가 길을 두고 다툰다고 말한다. 이는 실내 통로가 좁을 때 시어머니를 공경해야 할 며느리도 길을 양보하는 문제로 갈등을 빚을 수 있음을 뜻한다. 실체가 있는 건축물, 즉 ‘유’(有)가 편리함을 가져오지만, 비워 둔 공간, 즉 ‘무’(無)가 있어야 비로소 제 기능을 한다는 점을 보여 준다.

『역경』(易經)은 ‘형이상’(形而上)의 도(道)와 ‘형이하’(形而下)의 기물(器物)을 구분한다. 도(道)는 맑고 비어 있으며 무위(無爲)하는 근본 원리이고, 기물은 구체적인 형체를 지닌 사물이다. 청색·황색·적색·백색·흑색의 다섯 색은 본래 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토를 상징하고 신분의 높고 낮음을 구별하는 무늬로 쓰였다. 하지만 색채를 지나치게 좇으면 시야가 흐려진다. 아름다운 음악도 본래 교화에 쓰이지만 지나치게 빠지면 청력을 해치고, 맛있는 음식도 본래 몸을 보양하지만 탐닉하면 미각을 망친다.

이 경전은 주로 고대 복식 제도와 오음(五音) 체계의 상징적 의미를 설명한다.

복식 부분에 관하여: 고대 제왕과 군신의 예복은 상의(上衣)와 하상(下裳)으로 나뉘며, 모두 열두 가지 문식(紋飾) 도안으로 존비(尊卑) 등급을 구분한다. 상의는 현색(玄色, 짙은 검은색)을 사용하고, 하상에는 화문(花紋)을 수놓는다. 상의의 여섯 가지 문식은 일(日), 월(月), 성신(星辰), 산(山), 용(龍), 화충(華蟲, 꿩)이며, 이 도안들은 종묘(宗廟) 제기(祭器)에도 나타나고 의복에도 수놓는다. 하상의 여섯 가지 문식은 종이(宗彝, 제기), 조(藻, 수초), 화(火), 분(粉), 미(米), 보(黼, 도끼 모양), 불(黻, 두 기(己)가 서로 등을 맞댄 무늬)이며, 세갈포(細葛布)에 수놓는다.

이 도안들은 각각 깊은 뜻이 있다: 일월성신(日月星辰)은 광명을 상징하고, 산(山)은 인덕(仁德)을 상징하며, 용(龍)은 변화를 상징하고, 화충(華蟲)은 문명(文明)을 상징한다. 성인(聖人)은 이 도안들로 천하를 다스리며, 백성으로 하여금 안거낙업(安居樂業)하게 하고 신명(神明)을 공경히 받들게 한다. 하상의 문식 중에서 조(藻)는 유순청결(柔順淸潔)하여 제사에 적합함을 나타내고, 화(火)는 광명쾌속(光明快速)하여 조리에 적합함을 나타내며, 미(米)는 백성을 양육하고, 분(粉)은 만물을 윤택하게 하며, 보(黼)는 결단(決斷)을 상징하고, 불(黻)은 명변(明辨)을 상징한다. 그러나 후세에 지나치게 화려한 색채를 추구한 나머지, 도리어 이 도안들의 본래 의미를 잃어버렸다.

오음(五音) 부분에 관하여: 오음(궁(宮), 상(商), 각(角), 치(徵), 우(羽))의 설정은 본래 오행(五行, 금목수화토(金木水火土))의 소리 특성을 드러내기 위한 것이며, 금석사죽(金石絲竹) 등의 악기로 천지지기(天地之氣)를 소통시키기 위한 것이다. 한대(漢代) 유향(劉向)은 다음과 같이 해석했다: 궁음(宮音)은 중화(中和)를 상징하여 군주의 덕행을 나타내고, 상음(商音)은 창현(彰顯)을 상징하여 사물의 성숙을 나타내며, 각음(角音)은 맹발(萌發)을 상징하여 만물의 생장을 나타내고, 치음(徵音)은 번성(繁盛)을 상징하여 사물의 장대(壯大)함을 나타내며, 우음(羽音)은 집취(聚集)를 상징하여 만물의 귀장(歸藏)을 나타낸다. 이는 상서(尚書)·익직편(益稷篇)에도 기록되어 있다.

이 경문은 주로 음악과 음식, 사냥에서 절제하는 도리를 몇 단계로 나누어 논한다.

먼저 음률의 규범을 말한다. 육률(六律), 곧 황종(黃鐘)·태주(太簇)·고세(姑洗)·예빈(蕤賓)·이칙(夷則)·무역(無射)의 여섯 양률과, 육려(六呂), 곧 협종(夾鐘)·중려(中呂)·임종(林鐘)·남려(南呂)·응종(應鐘)·태려(太呂)의 여섯 음률이 십이율을 이룬다. 여기에 궁상각치우(宮商角徵羽)의 오성과 금석사죽(金石絲竹) 등 여덟 종류의 악기를 맞추어 본래 천지의 조화를 이루게 한다. 그러나 음률을 즐기는 데 지나치게 빠지면 도리어 본성을 잃게 된다.

다음으로 음식의 도리를 논한다. 단맛·쓴맛·신맛·짠맛·매운맛의 오미(五味)는 본래 오행(五行)의 조화를 나타낸다. 그러나 사람들은 소·양·돼지·개 같은 진미에 빠진다. 추환(芻豢)은 풀을 먹이거나 곡식을 먹여 기른 가축을 가리키며, 사람들은 전설 속의 탐식 괴수인 도철(饕餮)처럼 만족할 줄 모른다. 입과 배의 욕망을 지나치게 좇으면 정신이 탁해지고 참된 본성이 더럽혀져, 마침내 참맛을 분별하는 능력을 잃게 된다.

마지막으로 사냥에서 절제하는 도리를 논한다. 『주례(周禮)』에 기록된 사계절의 사냥 규범을 인용한다. 봄 수(蒐)는 새끼를 밴 짐승을 골라 피하고, 여름 묘(苗)는 아직 자라지 않은 짐승을 잡으며, 가을 선(獮)은 대대적으로 사냥하고, 겨울 수(狩)는 눈에 띄는 짐승을 모두 잡는다. 그러나 하왕조의 태강(太康)처럼 낙수(洛水) 가에서 무절제하게 사냥하면 안 된다. 『상서(尚書)·오자지가(五子之歌)』에는 그가 사냥에 빠져 나라를 잃었다고 기록되어 있다. 다섯 아들의 간언에서 말하듯, 이는 마음과 정신을 어지럽히고 덕행을 무너뜨린다.

전체적으로 모든 일에서 중도를 지켜야 한다고 강조한다. 음률과 음식, 유렵은 본래 천지와 인륜의 조화를 이루기 위해 마련된 것이지만, 무절제하게 탐닉하면 도리어 마음과 정신을 어지럽히고 본래의 참됨에서 벗어나게 된다.

이 글은 역사적 고사를 들어 통치자가 향락에 빠져 정사를 소홀히 해서는 안 된다고 경고한다. 먼저 하(夏)나라 태강(太康)이 사냥에 빠져 정사를 돌보지 않고, 밖에서 백 일 동안 사냥하며 돌아오지 않아 다섯 신하가 노래를 지어 간언했다는 고사를 인용한다. 태강은 안으로는 여색에 빠지고 밖으로는 사냥에 정신이 팔렸으며, 술과 음악을 즐기고 큰 토목 공사를 벌였다. 이런 행위 가운데 하나라도 저지르면 나라를 망치지 않는 경우가 없다.

이어 두 고사를 들어 서로 다른 통치 이념을 대비한다. 춘추 시대 제나라 군주인 제애공(齊哀公)은 사냥을 몹시 좋아했다. 백성도 앞다투어 이를 본받아 사냥을 잘하는 것을 어질고 유능한 기준으로 삼고, 사냥감을 쫓는 일을 영예로 여겼다. 이런 풍조는 나라를 쇠퇴하게 했다. 반면 전국 시대 제나라 군주 제위왕(齊威王)과 위나라 군주 위혜왕(魏惠王)의 대화에는 현명한 군주의 지혜가 드러난다. 위혜왕은 수레 행렬을 환히 밝힐 수 있는 야명주를 자랑했지만, 제위왕은 자신의 ‘보배’는 유능한 신하 네 명이라고 답한다. 단자(檀子)는 남쪽 성을 지켜 초나라가 감히 침범하지 못하게 했고, 선자(盻子)는 고당을 지켜 조나라가 감히 경계를 넘지 못하게 했다. 검부(黔夫)는 서주를 다스려 이웃 나라 백성들이 찾아와 의지하게 했고, 종수(種首)는 치안을 유지해 길에 떨어진 물건을 줍지 않을 정도로 만들었다. 이 현신들의 공적은 천 리 밖까지 빛나며 열두 대의 수레를 비추는 야명주보다 훨씬 뛰어나다.

마지막으로 ‘야광주’의 유래를 덧붙인다. 초나라 신하 수후(隋侯)가 다친 뱀을 구해 주었고, 훗날 그 뱀이 해룡으로 변해 야명주로 보답했다. 이 이야기들은 진정한 치국의 보배가 진귀한 보물과 기이한 장난감이 아니라 현신과 양장, 그리고 맑고 바른 정치임을 보여 준다. 통치자가 욕망을 방종하게 좇고 법도를 지키지 않으며 사냥에 빠지고 재물을 함부로 낭비한 채 오랫동안 밖을 떠돌며 정사를 돌보지 않으면, 태강처럼 나라를 혼란에 빠뜨리게 된다. 이는 본질적으로 미친 짓과 같다.

이 경문은 여러 역사적 고사를 통해 도가의 ‘사치를 버리고 소박함을 따르는’ 핵심 사상을 설명한다.

먼저 수후주(隋侯珠)의 고사를 든다. 수후(隋侯)가 다친 뱀을 구해 주자, 훗날 뱀이 야명주(夜明珠)를 물고 와 보답한다. 그러나 맹자(孟子)의 말을 인용해, 제후가 보석을 보배로 여기면 재앙이 닥친다고 지적한다. 진정한 보배는 땅과 백성과 정사다.

이어 《상서(尚書)》에 나오는 소공(召公)이 주무왕(周武王)에게 간언한 고사를 인용한다. 서융(西戎)이 사나운 개를 바치자, 소공은 밝은 임금이라면 덕으로 사람들을 복종시키고 먼 곳의 진귀한 짐승을 탐내지 말아야 한다고 경계한다. 어질고 능력 있는 사람을 중시해야 백성이 편안히 살아갈 수 있다. 글은 특히 “얻기 어려운 재화는 사람의 행동을 그르치게 한다”고 강조하며, 진귀한 물건이 사람의 덕행을 해친다고 말한다.

또 당태종(唐太宗) 때의 일을 든다. 임읍국(林邑國)이 말을 하는 앵무새를 바치자, 태종은 추위를 타는 앵무새를 가엾게 여겨 사신에게 산림으로 돌려보내게 한다. 재상 위징(魏徵)은 이를 두고 상소를 올려 간언한다. 이는 진귀한 물건에 집착하지 말라는 도가의 가르침과 맞닿아 있다.

마지막으로 《열자(列子)》에 나오는 제나라 사람의 탐금 고사로 끝맺는다. 성인은 내면의 수양, 곧 배를 채우는 일을 중시하고 눈을 즐겁게 하는 외적 욕망은 좇지 않는다고 설명한다. 사람들에게 탐욕을 버리라고 가르치며, 여기서 육정(六情)은 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각이 좇는 욕망을 가리킨다. 눈으로 사치스러운 물건을 함부로 보지 않고 맑고 깨끗한 본심을 지켜야 한다.

이 고사들은 모두 한 가지 도리를 설명한다. 진정한 치국의 길은 덕을 닦고 어진 이를 등용하며 백성의 힘을 아끼는 데 있고, 진귀한 보물을 좇는 데 있지 않다. 개인의 수양에서도 물욕을 절제하고 소박한 본래 모습으로 돌아가야 한다.

장자는 《경상초》 편에서 영화와 부귀, 명성과 이록이라는 여섯 가지가 사람의 마음을 어지럽힌다고 말한다. 영화와 현귀, 재물과 높은 지위, 명성과 이록은 모두 심성을 어지럽히는 도구라는 뜻이다. 여기서 더 나아가 다섯 감각의 욕망, 곧 오진(五塵)이 사람의 본성을 해친다고 설명한다. 외물을 잊어야 참된 본성, 곧 사람이 본래 지닌 천성을 보전할 수 있다.

《옥황본행경》에서는 육진(六塵), 곧 눈과 귀, 코와 혀, 몸과 뜻이라는 여섯 감각 기관에 대응하는 외부 경계가 사람의 몸과 마음을 온통 더럽히고, 신업과 구업, 의업이라는 삼업(三業)이 서로 얽히게 한다고 말한다. 죄업이 무거운 사람은 오랫동안 겁난에 빠져 지내며, 여섯 감각 기관이 경계에 탐착하도록 내버려 둔다. 그리하여 맑게 알아차리는 능력을 잃고, 마침내 육진에 완전히 물든다.

(주: 오진은 색과 소리, 향기와 맛, 촉감이라는 다섯 감각에 대응하는 외부 경계를 가리킨다. 육진은 오진에 법진(法塵), 곧 의식이 분별하는 대상을 더한 것이다. 도교 수행은 여섯 감각 기관을 거두어들이고 외부 경계를 좇지 않아 심성을 맑고 깨끗하게 유지하는 데 힘쓴다.)