《道德真經疏義(二)》

『道徳真経疏義』第四巻（第一巻から第三巻は原本が欠落）は趙志堅の著であり、主に「徳経」の部分を解釈している。ここでは「上徳章第一」について論じ、最高次元の徳性（上徳）と道（タオ）との微妙な関係を論じている。

徳とはすなわち「得」であり、道と契合してこそ徳と称される。徳には二つの意味が含まれている。一つは道の本体から流れ出る力であり、もう一つは修行者が道を体得することによって得られる内なる力である。

仁徳の高い人は、恩恵を施して人を助けても見返りを求めません。他人が困っているのを見ると進んで救い、自分が損をしても助けます。他人の過ちに気付けば、ひそかに許します。功績を得るために行うのではなく、恩を施すときも返礼を期待しません。見返りを求めないからこそ、恩恵を受ける人はかえって増え、恩徳を思う人も増えていきます。その仁徳の気風は、流水のように自然に広がります。だから仁徳は最も尊い境地なのです。

道義を守る人は、明確な原則に従って行動します。義とは、ふさわしくあることです。人が節度を失い、物事が正しい道から外れると、正直で不正に屈しない人が立ち上がり、是非を明らかにし、真偽を区別して、すべてを正しい道へ戻します。このような人は、近くは名誉のために責任を果たし、遠くは功名のために身を捧げます。その行動にはどれも明確な目的があります。

礼を重んじる人は、規範を定めても誰も応じなければ、袖をまくって無理に従わせます。礼は行動の基準であり、一挙一動を規範に合わせるよう求めます。社会の気風が軽薄になり、人の心が険悪になると、外の行動から整える必要が生じます。礼を通して心も次第に外の規範へ従うようにできるものの、表面だけ恭しく、内心が偽りであれば、怒りや衝突が起こります。これが礼制の崩壊の始まりです。

こうして社会は、まず自然で無為（むい）の大道（だいどう）を失い、次に素朴な徳性を失います。徳性を失った後は仁愛で支えるしかなく、仁愛が衰えると道義に頼るしかありません。道義もなくなると、礼の規範で縛るしかなくなります。

道（どう）とは、最高の徳である上徳（じょうとく）です。後に退化した徳を下徳（かとく）と呼びます。上徳は道と一つなので、そのまま道と呼ばれます。上徳の虚静無為（きょせいむい）の境地を実践できなくなると、次善のものとして、下徳の有為（うい）の境地を求めるしかありません。仁愛は多くの徳の一つです。徳性を全面的に保てなくなったとき、仁愛を守れるだけでも貴重です。仁愛によって人心を得て、その次に道義で是非を判断します。道義は刑罰のように人心を制約しますが、礼は外の行動を整えるだけなので、身に付けるには繰り返し練習する必要があります。

この段で述べているのは、内面の修養と外面の表現との関係についてである。もし一人の人間が外見上は君子のように見えても、内心に柔順な徳が欠けているならば、実際には偽りの君子であり、この種の人はしばしば口論や紛争に巻き込まれる。

礼制というものは、実は忠信が希薄になった後に初めて生まれたものである。人々が互いを信頼し、自然に正しく振る舞うことができれば、わざわざ礼を定める必要はない。

この経文は讲の是"一"この概念在宇宙万物中の作用。"一"指の是最原始の元气（宇宙初始能量），是道（宇宙本源）开始显现の状态。古代天地万物都是靠这同一股元气才得以生成存在。

具体的に言えば：天得到"一"中の清轻之气，そのため能保持清明；地得到"一"中の浊重之气，そのため能保持安宁。在陰陽（いんよう）二气之外，さらに一种"和气"（调和之气），其中阴气偏多の就成为鬼神、山川精灵等，它们得到"一"の精气就能显灵应验，像山谷得到"一"就能水源充盈。万物都依赖"一"而生存，侯王（统治者）得到"一"の中和精华之气，してこそ…できる成为天下政教の主宰者。

经文接着告诫说：この"一"是最虚静无相の，天地万物得到它后しなければならない守住してこそ…できる长久。もし产生私欲妄为，就会失去"一"の护持。比如天失去清明就可能崩裂，地失去安宁就可能震动。この"一"刚开始得到时是自然の，但后来失去しばしば是なぜなら人为の过失，そのため用天地崩裂の警示来提醒人们。

这里特に要注意の是，"一"のみならず是创生の本源，更必要がある持续持守。に対して修炼者而言，保持虚静無為（むい）の状态すなわち守住"一"の关键。

この経文では「道（タオ）」の玄妙な作用と、人がいかにして道の原則に従うべきかを説いている。

まず「神」（神明あるいは精神を指す）がもし「一」（道の根本）によって霊性を保つことがなければ枯渇してしまう。山谷がもし「一」によって満たされなければ涸れてしまう。万物がもし「一」によって生かされなければ滅んでしまう。このように、すべての存在は道の根本的な力によって支えられているのである。

この段は文字主要阐述了道家について"返本归真"の思想。文中引用《庄子》和《西升经》来说明：人の身体是由地、水、火、风四大元素暂时聚合而成，并非真实永恒の存在。ちょうど…のように指着马の各个部位说这是马，但实际马是整体概念一样。四大元素终将离散，那时身体又归于何处？

作者批评了それらの只注重文字表面意思而不深入理解道家真谛の人，指出することができない将道经与世俗典籍混为一谈。特に提到傅奕（唐代学者）对道教（どうきょう）の误解，と考えているすることができないなぜなら某些道士の行为就否定整个道教（どうきょう）经典の价值。

について"不欲琭琭如玉，落落如石"の解读：玉象征世人追逐の贵重之物，石代表被轻视の平凡之物。修道之人不应像玉那样被世俗价值驱使，而应像石头那样安于本分、回归大道。这里强调の不是处于玉石之间の中庸之道，而是明确选择返璞归真の修行方向。

最後に解释"返者道之动，弱者道之用"：返归本原才是大道の运动方式，柔弱是大道の运用方法。普通人追求新奇变化，而修道者则是舍弃末节回归根本。这种看似静止の"返本"状态，实则是更深层の运动形式，ちょうど…のように远行归返一样，不是物理上の来去，而是回归本真の修行过程。

この経文は主要阐释了"道"の本质および不同人对道の理解差异。

について道の本质：道本身没有来去变化，但人々は用"返归"来形容它。内心保持虚静，外在行为柔弱の修行（しゅぎょう）方式，すなわち回归本源の实践。天下万物都从"有"（具体存在）产生，而"有"又来源于"无"（道）。この"无"不是空无一物，而是指道の本源状态。

经文将人对道の理解分为三个层次：上等根器の人听闻道就深信不疑，勤勉修行（しゅぎょう）；中等根器の人半信半疑，时而向往时而怀疑；下等根器の人听闻道后かえって嘲笑，なぜなら彼らは无法理解虚无寂静、無為（むい）无形の道之奥妙。

作者指出，正なぜなら下等根器の人会嘲笑，かえって证明了道の真实可贵。もし连最浅薄の人都认同，那かえって不是真正の道了。下等之人看重の是争强好胜、虚伪狡诈，これらの恰恰与道相违背。

最後に引用古代圣贤の教诲来佐证：真正の智慧しばしば被浅薄之人嘲笑，但这恰恰证明了其价值。这里暗示修道者要有坚定の信念，不要因他人の不理解而动摇。

大道（だいどう）を理解する人は、外から見ると愚かに見え、修行が進む人は、かえって後退しているように見えます。これは古代の聖人（せいじん）の修行法です。真に知恵のある人は、内心で確信し、勤勉に実践します。内面は明らかに澄んでいても、外には暗くはっきりしない姿を示し、後退しているようにさえ見えます。

平らな大道は、かえってでこぼこに見えます。内心は道（どう）と一つになって静かで波立たなくても、外の行動は普通の人と変わりません。なお、「類」を節制と説明する版本もあります。心は穏やかで、外見は普通の人と区別がつきません。

高い徳は谷のように広く受け入れ、最も清らかな人はかえって汚辱を受けたように見え、広大な徳はいつも足りないように見えます。谷は万物を受け入れる心を象徴し、高い徳も同じです。内心は清らかでも、外には汚れたような姿を示し、徳は広く深くても、表には平凡で鈍いように現れます。

徳を築くには、ひそかに行うようであり、本質は純真でも変化に従わなければなりません。「偷」はひそかに行うこと、「渝」は変化を意味します。修行は人に知られるのを恐れるほど控えめに行い、名を隠して誇示を避けることを目指します。古い版本には「輸」とあるものもあり、曲げて身を保つ意味、または鈍さと解釈されます。大聖人である老子（ろうし）は、世俗に合わせて経を説き、真意を悟らせることを重視しました。儒者の煩雑な説明にこだわる必要はありません。版本に違いはあっても、「偷」の意味が最も適切です。「渝」には淡い色という意味もあります。内心の純真さを保ち、大道を変わらず守りながら、外の行動は時勢に応じて変えるということです。この淡い色は、汚れとも清らかさとも言えず、青と白を見分けにくい状態に似ています。

真に方正なものには、かえって角がなく、最も貴重な器は完成までに長い時間を要します。ここからの四句は、修道（しゅうどう）の成就の境地を示します。至正の道を修める人は、些細なことにこだわりません。小さな角は正しい道を損なうからです。修道の心は最も貴重な器です。世俗の物は大きくても容易に完成しますが、修道という無為（むい）の功は成就までに長い時間を要するため、「晩成」と言うのです。

最も大きな音はかえって聞こえず、最も大きな姿はかえって見えません。「大音（たいおん）」とは、大道を説明する言葉です。道を得た人はあまり語らず、道を問う人も少ないので、最も大きな音はかえってまれです。これは多く語らないよう戒めています。道を得た人は素朴な本性を保ち、外見を飾らないので、「無形（むけい）」と言います。

大道は隠れて現れず、名がありません。これは道の本質を示します。最高の道は姿を持たず、誰にも見えないので「隠れる」と言い、名付けられる実体がないので「無名（むめい）」と言います。万物を生み育てる道を、やむを得ず大道と呼ぶのです。前に挙げた八つの「若」と四つの「大」は、すべてこの道理にならいます。外には隠れ、内には明らかであることが、修行の根本の主旨です。

この経文は主要阐释了"道"如何を通じて"善贷"（善于暂时给予）の方式成就万物，および"道生万物"の宇宙生成过程。

について"善贷"：…のみ"道"することができるを通じて暂时借出元气来成就万物。这里の"贷"是暂时借用，不是永久给予；"且成"是指暂时成就，不是永恒固定。这是のために让接受"道"恩赐の万物明白，所得到の成就不会永远存在，すべきである及时回归本源。这种"借贷成就"の机制蕴含着深刻道理。

について"道生万物"の过程：まず，"道"作为终极虚无（至无），能生出最初の"一"（妙有）。"一"是道の元气（太和），…ではあるが无形无声，但能生出"二"（陰陽（いんよう）二气）。陰陽（いんよう）二气又生出"三"（具象の形质），即天、地、人——天由纯阳清气构成，地由纯阴浊气构成，人则由陰陽（いんよう）和合之气构成。この生成过程展现了从虚无到妙有，再到具体万物の层层演化。

其中特に说明："一"作为过渡状态，既非完全に虚无也非具体存在，它包含万象の潜能，能分化出清浊二气（陰陽（いんよう））。陰陽（いんよう）…ではあるが分开，但本質的に仍统一于"一"。这种生成过程不是简单の数字叠加，而是展现了"道"を通じて不同层次の气化过程创生万物の神妙机制。

この文章は、道（どう）が陰陽二気（いんようにき）の調和によって万物を生み出す仕組みを述べています。根本の道は陰と陽の二気の中、すなわち「二」の中に分かれて存在します。道が天・地・人の三才（さんさい）を貫くのと同じです。天・地・人にはそれぞれ陰と陽が含まれ、陰陽の二気と、それらを調和させる和気（わき）がそろうと、万物は自然に生まれます。和気がなければ、天地や陰陽さえ独立して存在できず、万物を生み出すことなどなおさらできません。

ここでいう「生」は、今のように身体によって繁殖することではなく、虚無（きょむ）から実在へ、精妙なものから粗く明らかなものへと生まれ出る過程です。人が最初に生まれたときは、清浄で軽く天へ昇る気と、濁って重く地へ降りる気という、根源の清濁二気（せいだくにき）が、虚静（きょせい）のうちに凝集して形を成しました。その中の神識（しんしき）、つまり精神や意識は、道の精華であり、天地と同じ源から生まれます。そのため『西昇経（せいしょうきょう）』は、私は天地と同じ一つの気を分かち、それぞれの役割を担うと述べます。これが根本を守る道理です。「三が万物を生む」とは、天地が万物を生み、人も子孫を増やし、ともに万物を養って、それぞれがふさわしい場所を得ることです。その後、万物は陰陽の交わりと身体による繁殖で続いていくので、「三が万物を生む」と言います。

「万物は陰を負い、陽を抱き、沖気によって和となる」とは、背負う側が陰、抱く側が陽ということです。沖気（ちゅうき）、すなわち中和の気がその間で陰陽を貫き、五臓六腑（ごぞうろっぷ）を調和させてこそ、形と神（しん）が整います。草木も地から天へ向かって育つように、陰の気を負い、陽の気を抱き、和気を持っています。ただ意識がないだけです。

人々は「孤」「寡」「不穀（ふこく）」、つまり善くない者という呼び名を嫌いますが、王公や貴族は自称に使います。これは、情欲が芽生えると愛憎が生まれ、それが衆生（しゅじょう）の業（ごう）を作る始まりになることを示します。普通の人はこれらの呼び名を嫌い、富貴や自分の利益を求めて、かえって災いを招きます。王公は謙虚な呼び名を使い、自分を低くするように見えて、最後には富貴を得ます。普通の人が他人を損なって自分を利するのは、得をするようでも実は損を招き、王公は自分を低くしてかえって益を得ます。これが物事の損と益が転じ合う道理です。

他人が私に教えた道理を、私も他人を教えるために用います。これは前後の意味を貫くまとめです。

この経文は主として述べているの是老子について"無為（むい）"与"有为"の对比教导。普通人しばしば追求有为の教化，违背了無為（むい）の自然法则，这样会导致内心失去谦逊，生命容易夭折。それらの强横霸道の人しばしば不得善终，なぜなら彼ら逞强好胜、损人利己，最终会中途夭折、非正常死亡。

老子（道教（どうきょう）尊称为"老君"）提出要以"自损抑之"の教导作为根本，を通じて比较"损"与"益"の差别，来启示后人。这一章先讲生命の本源让人向往，后讲祸患让人警惕，目の是劝人舍弃末节回归根本。

接下来讲到天下最柔弱の东西することができる驾驭最坚硬の事物。这里有两层含义：外在层面，道是最柔弱の，却能贯穿如金石般坚硬の事物；内在层面，道心（修道者の本心）是最柔弱の，却能化解如金石般坚固の烦恼。

"无有入于无间"という意味である：当人心去除各種の杂念（达到"无有"状态），就能契合至道（"无间"指道の虚妙无瑕）。道…ではあるが微妙难测，但只要内心空明，就能与之相合。由此可知，保持虚心、践行無為（むい），对人最有裨益。

『道徳経（どうとくきょう）』のこの箇所は、言葉によらない教化と無為（むい）の益が、世間では到達する人の少ない境地だと説いています。真に道（どう）を理解する人は、自分の行動で人を導き、言葉による説教に頼りません。道を学ぶ人は、その姿を見て心で悟り、身体を疲れさせず、心にも執着を持ちません。まず煩悩（ぼんのう）を取り除いてこそ、何にも縛られない状態に入れます。これが無為の益です。

言葉によらず教化すれば、聞く人の耳には何も聞こえません。無為を実践すれば、見る人の目にも何も見えません。視覚と聴覚を超えるこの境地は、普通の人には理解できず、到達する人も少ないのです。現象を通して本質を見抜ける人だけが、この言葉によらない教化を悟れます。

第七章は、名利と生命の重さを比較します。前に無為の徳と言葉によらない益を示したのに対し、ここでは有為（うい）を追う世俗の人が、しばしば貪欲で自分を害することを明らかにします。先に得て後に失うため、三点に分けて説明します。まず名利と生命のどちらが大切かを比べ、次に貪欲が深いほど危険も大きいと指摘し、最後に貪欲を断ち、足るを知れば長く保てると説きます。

名声は身の外の虚名ですが、身体は生命の根本です。身体がなければ生命は絶えますが、名声がなければかえって長く生きられます。だから賢い人は名を隠し、災いを避けて生命を保ち、愚かな人は名を貪って精神を消耗し、生命を危険にさらします。老子（ろうし）は、身体と名声のどちらが自分に近いのかと問い、人に自ら比べて考えさせます。当時、名を成すために身体を傷つけることも惜しまない人がいたため、道を見失わないよう戒めているのです。

財物は本来、身体を養うためのものですが、財を貪って命を失い、財物のほうが身体より大切であるかのように振る舞う人もいます。これは極めて愚かなことです。片腕さえ天下より大切なのですから、生命全体を保つ益はなおさらです。これは一般の人への戒めです。

続いて得失を比べます。世の人は名利を得るのをよいこと、失うのを悪いことと考えます。しかし道の立場では、得ることがかえって恥となり、道義を損なって災いを招きます。失うことで心身は安らぎ、徳が増し、福が訪れます。名利は人々が共有するものであり、ほどよければ福、過剰なら災いです。適度と過剰を見分けられる人こそ、賢い人です。

執着して求めすぎれば必ず大きく消耗し、蓄えすぎれば必ず深刻な損失を招きます。これは名声を貪るのがなぜ危険かを説明しています。執着が過ぎると、神（しん）を傷つけ、命を害するからです。

この経文は主として述べているの是知足知止の道理，および大智若愚の处世智慧。

について知足知止：知道满足就不会招致屈辱，懂得适可而止就不会陷入危险，这样してこそ…できる长久。知足包含两个方面：一是本性所需（性分），比如饿了吃饭、冷了穿衣，吃饱穿暖就足够了；二是物质所需（物分），只拿自ら应得の部分。もし吃饱了还要继续吃，穿暖了还要加衣，のみならず会损害身体，还会招来贪得无厌の恶名。过分强求不に属する自らの东西，必定会带来危险。

について大成若缺：真正有大成就の人，反而显得好像有所欠缺。ちょうど…のように一口好井，取用再多也不会枯竭。彼ら内心充满德行，外表却保持谦虚。这与それらの追逐名利最终丧命の人形成鲜明对比。

について大满若冲：道德圆满の人，外表看起来却很虚怀若谷。彼ら能随机应变，永远不会穷尽自らの智慧。…ではあるがすでに成就圆满，但依然保持谦逊の态度。

この経文は教导我々：做人要懂得适可而止，保持谦虚低调，这样してこそ…できる避免灾祸，获得长久の福报。真正の智慧和德行，しばしば看起来并不张扬。

内心が正道（正しい修行の法則）に適い、私心や邪念を断つこと、これこそが最も大いなる正直である。外面においては世俗に順応し、事情に応じて柔軟に対処し、常理に背かない。一見すると屈従しているように見えるが、実は深い知恵によるものである。

真に優れた者は、一見すると拙く見える。さまざまな方法を巧みに用いつつも、その痕跡を残さないからである。

ここで述べているのは、統治者がもし大道（自然無為の根本法則）から外れ、表面的な功績を過度に追求すれば、深刻な結果を招くということである。

仮に私がいくらかの知恵を持って大道を推し進めようとするならば、最も恐れるべきは過度な人為的介入である。ここでいう「使我」とは仮定の表現であり、統治者は自らの小賢しい知恵に頼るのではなく、道の自然な運行に委ねるべきであることを強調している。

心とは五臓の神霊やさまざまな精神活動が集まる場所であり、名利の得失や是非の思慮が交差する地点でもある。そのため心を朝廷に喩えるのである。本来であれば欲望や雑念を絶えず減らし、無為（むい）の境地に達するべきであるが、ある人々は素朴な本性を軽んじ、言辞が浮ついて実質を伴わない。

この経文は『道徳経』における「身を修め、家を修め、郷を修め、国を修め、天下を修める」という修行の段階と、三種の観察方法について述べている。

まず修道には身分の高低を問わないことが説明される。たとえ世俗の人（白衣）であっても修道を実践することができる。重要なのは身分ではなく、修行への誠心と実践の深さである。

この経文は宇宙万物の生成原理と、修道者が従うべき法則について述べている。

最初に大道（宇宙の本源）から流れ出たのは一気（最も根本的なエネルギー）であり、その後に陰陽（いんよう）の二気に分化した。大道が散じて精神を形成し、元気が調和して万物の形体を構成した。天地の間に存在するすべてのものは、この陰陽の気の交わりによって生まれたものである。

この経文は主に、道（どう）が万物に遍く存在することと、修行によって道と一つになる境地に達する方法を説いています。

老子（ろうし）は「天下の万物は源を同じくし、気（き）を共有する」というたとえで、道は万物に共通の母のようなものだと説明します。聖人（せいじん）も小さな虫も、同じ本源を共有します。『西昇経（せいしょうきょう）』にも、道は私の身体の中だけにあるのではなく、万物はすべて道性（どうせい）を含んでいるが、自らそれを知らないだけだとあります。道の本質を本当に理解するには、自分自身を観察し、体得することから始めなければなりません。

経文は、この経典こそ母である道を知るための最良の導きであり、真理を悟る要となる方法だと指摘します。それは万物を一つに統合し、天地と一体となって大同（だいどう）の境地に至らせます。しかし、道理を理解するだけでは足りず、実践の修行が必要です。雑念を断ち、世俗の用事を絶ち、意図的に作為をしない無為（むい）と、静かに座って自己を忘れる坐忘（ざぼう）を、自ら実践して確かめなければなりません。ただ経文を丸暗記するだけなら、深い淵に向かって影を探すようなもので、労力を無駄にするだけです。

修行には二つの段階があります。初歩の空観（くうがん）は、虚幻を見抜き、外の物に惑わされないようにします。より高い真観（しんかん）は、真実の本性を知り、虚妄を自然に消します。ただし、空（くう）という考えに執着することも、一つの執着です。真の悟りは空と有（う）の対立を超えなければなりません。

続いて、徳を深く備えた人は赤子に似ているというたとえを用います。道と徳を深く備えた人は、内に和気（わき）が満ち、毒虫や猛獣さえ傷つけません。赤子は筋骨が柔弱でも、自然に拳をしっかり握れます。それは清らかな善の気が万物を感化するからです。この境地に達した人は、内に純粋で調和した気が豊かに満ち、外の毒蛇や猛獣も害を加えません。

生まれたばかりの嬰児は全身が赤く毛髪がないため、「赤子」と呼ばれる。この時期は筋骨がまだ柔らかく、四本の指で自然に親指を握り込む。この姿勢は「握固」（道教の修練における手印の一種）と呼ばれる。この握り方は体内の気の流出を封じ、先天の生命力を保持することができるとされている。

真に道を理解した者は多くを語らず、日がな一日道について語る者は実は道を理解していない。なぜなら道が重んじるのは実際の行動であって、空論ではないからである。心の中で真に道を悟ったならば、自ら実践に移すべきである。もし雄弁に語れるからといって道を理解したと思い込むのは、大いなる誤りである。

この段は文字主として述べているの是道家"無為（むい）而治"の政治哲学和处世智慧。

について个人修养方面，它说真正の高人不会被世俗の利害得失所困扰。彼ら不追求利益也不害怕伤害，不被财富美色诱惑，不在乎名声地位。这样の人既不会刻意追求尊贵，也不会被人轻贱。なぜなら荣辱得失都是なぜなら人有分别心才产生の，当一个人能放下すべての执念，これらの世俗标准就影响不到他了。这才是天下最可贵の品质。

讲到治国之道时，提出三种不同层次の治理方式：用仁义礼法等政令治国，这是诸侯の做法，…ではあるが能维持秩序但会让百姓疲于应付；用奇谋诈术打仗，这是应对乱世の权宜之计；而最高明の是帝王の無為（むい）而治，不刻意作为却能赢得天下归心。

最後に用反问の方式点明：为什么我知道天下すべきである这样治理？すなわちなぜなら比较了这三种方式后，明白…のみ清静無為（むい）才是根本。这里特に强调，前面说の六种世俗困扰（利害、贵贱等），都是普通人难以摆脱の烦恼，…のみ悟道之人してこそ…できる超脱。

治理国家の人要摆正自らの位置，…のみ位置合适してこそ…できる处理好政事，人才得到合适の职位してこそ…できる推行正道。そのため观察人才就能知道国家治理の好坏，考察职位安排就能分辨人才の优劣。

国家制定太多禁令忌讳，百姓かえって更加贫困。这里讲の是それらの靠强力手段夺取天下の统治者，彼らはの政策しばしば损害百姓利益。所谓"忌讳"指の是上层制定の严苛法令。これらの法令细密如凝固の猪油，百姓不动手劳作就会挨饿受冻，动手做事又容易触犯法律。具体のに言えば忌讳有三类：一是国家忌讳，说话稍有不慎就会获罪；二是陰陽（いんよう）忌讳，做事容易错过时机；三是法令忌讳，谋生常常失去正当职业。法律本来是为百姓谋利の，但もし只为统治者服务，百姓遵守就会吃亏，违反又会获罪，自然陷入贫困。由此可见，这不是無為（むい）而治の君主。もし实行至简の礼法而不设过多禁忌，百姓自然就能富足。

百姓掌握太多权谋手段，国家就会更加混乱。"利器"指の是それらの损人利己の权谋计策。いかなる…であっても是家族还是国家，もし上层热衷于使用权术控制下层，下层就会用奸计对抗上层。上下互相算计，不走正道，导致百姓虚伪狡诈，君臣昏庸迷惑。

百姓崇尚智巧，稀奇古怪の东西就会越来越多。所谓"智巧"是劳心费神の，"奇物"是指それらの不常见の珍奇物品。それらの投机取巧の人喜欢制造新奇物品互相攀比，各種の奇技淫巧日益增多。这都是なぜなら上层崇尚珍奇，导致百姓浮华风气更盛。

刑罚工具越是完备，盗贼かえって越多。"法物"指の是各種の刑具，如枷锁、棍棒等。设立刑罚本是のために防止盗窃，但刑罚越严酷盗贼かえって越猖獗。这是なぜなら上层追求奇珍异宝，下层没有就会去偷盗。法网…ではあるが严密，盗贼の手段却更加巧妙，犯罪の人かえって更多。

そのため圣人说：我無為（むい）而治，百姓自然归化。这里说明無為（むい）而治の好处。假设圣明の君主说：我在上位不妄为，天下百姓自然顺从教化。"無為（むい）"の意思是...

この文章は主に道家の「無為にして治める」という政治理念を闡明している。異なる統治方法がもたらす社会的な効果を対比することで、清静無為の治国の道を説いている。

統治者が民衆を煩わせなければ（賦税や労役を課さなければ）、民衆は自然と安居楽業することができる。逆に、統治者が政令を頻繁に変え、税を重くし、民を疲弊させれば、社会は混乱に陥る。したがって最善の統治とは、統治者が存在しないかのように治めることである。

この段で述べているのは、禍福・善悪と人の心との関係であり、その核心は「心」こそが禍福を決定する鍵であるということにある。

禍福はあたかも互いに寄り添う影のようなものである。災いが現れる時、福は隠れており、福が現れる時、災いは潜伏している。この二つは常に表裏一体であり、切り離すことはできない。

民を治め、自然に従う最良の方法は、無為（むい）の法則に従うことです。ここでの「式」は法則や規範を意味します。前にある「聖人は一を抱いて天下の式となる」と同じで、聖人（せいじん）が大道（だいどう）を守り、天下の基準となることです。

「嗇（しょく）」とは、質素で節約することです。しかし倹約だけでは、天下を帰服させるには足りません。だから無為を根本の法則として民を教化し、遠近を問わず心と徳を同じくさせ、最後に自然な調和へ導く必要があります。無為の道を法則とすること以上に有効なものはありません。そうすれば人の営みが適切に治まり、天道（てんどう）もそれと合致します。ここでいう「事業」とは、無為の道で大勢の民を教化することです。

無為の法則に従ってこそ、四方の民を早く帰服させられます。「早伏」は早く従うという意味です。万民の心を帰服させるうえで、最も大切なのはこの無為の法則です。この早い帰服の状態を「重積徳（じゅうせきとく）」と呼びます。徳（とく）は大道を実践する現れであり、さまざまな美徳を含みます。絶えず徳を養えば、教化しにくい人々も感化し、早く大道へ従わせることができます。

深い徳が一定のところまで積み重なれば、成就できないものはなくなります。「克」は実現する、達成するという意味です。自ら深い徳を備えれば、天地や鬼神（きしん）を感動させ、万事万物は背かず、何をしても成功します。徳が深まり、その限界を測れなくなると、国を治めることができます。

「その極みを知る者がない」には、二つの意味があります。一つは、積み重ねた徳が宇宙である太虚（たいきょ）のように深く広く、測れないことです。もう一つは、帰服する民の数に限りがないことです。徳がこの境地へ達してこそ、一国の主となり、民を養う資格を得ます。最後の二句は、国を治める根本の法則、すなわち無為の道をつかめば、国が長く安定して治まることを述べています。

这里讲の是治国和修身都要遵循"道"の根本原则。"道"ちょうど…のように国家の母亲一样，具有滋养万物の功能。もし统治者することができる运用"道"の法则来治理国家，国家就会安定繁荣，国运长久。

文中用树木作比喻：树根扎得深，果实就结得牢。同样，修道之人もしすることができる做到：身体遵循"道"の法则，心灵保持德行，以無為（むい）の态度守住根本，那么生命之根就会深厚；保持虚心修养德行，生命の果实就会牢固。根基深厚则生命不会断绝，果实牢固则身体不会消亡。生命延续すなわち长生，身体保全すなわち久视（长久存在）。长生说の是本体，久视说の是功用。

在"治大国章"部分，用煮小鱼来比喻治国之道：煮小鱼时もし随意翻动，鱼就会碎掉；治理大国也是如此，统治者もし妄为，国家就会混乱。最好の方式是顺应自然，無為（むい）而治。

当用"道"の法则来治理天下时，のみならず人们不会犯上作乱，连鬼神也不会作祟害人。这并不是说鬼神失去了灵性，而是なぜなら在上位者有道德，鬼神也不敢妄作祟害。这说明"道"の力量することができる感化すべての，を含む人鬼神三界。

ここで述べているのは、聖人の徳が高いがゆえに鬼神でさえ人を傷つけないということである。鬼神そのものが人を傷つけないというわけではなく、聖人が天下を教化することによって鬼神までもが感化され、感謝の念を抱き正道に従うようになり、人間を傷つけることを控えるようになるのである。

人と鬼神が互いに傷つけ合わなければ、その徳は円満に広がり、天下に平和が訪れる。

大国の傲慢と自大は衰退を招き、謙遜と退譲こそが人心を勝ち取ることができる。地位の高い者がもし謙虚でいられるならば、かえってより多くの支持を得ることができる。地位の低い者が謙遜を保てば、同様に力を集めることができる。大国も小国も、実力の差はあるものの、謙下の道に従えばいずれも天下の安寧を得ることができるのである。

この段は文字主として述べているの是如何对待不善之人（指品行不端、智慧未开の人）および修道の真谛。

に対して不善之人，することができない简单抛弃不管。これらの人行为不正、心存邪念，是なぜなら缺乏智慧。小人追求利益时花言巧语，像做买卖一样谄媚逢迎；君子争名时则抬高自ら，总想压过别人。これらの都不是有道之人の做法。

上天不会轻易放弃これらの不善之人，彼ら只是暂时被蒙蔽。そのため设立天子（最高统治者）和三公（太师、太傅、太保三种最高官职），用权力来约束彼ら，用重赏鼓励向善，用严刑制止恶行。这すなわち天子不放弃不善之人の方式。

但即便拥有再多の财富权势——比如两手捧满玉璧、乘坐四匹马拉の车（古代最高规格の出行方式），也比不上静坐修习"無為（むい）坐忘"（道教（どうきょう）修炼方法，指放下执念、物我两忘の境界）の妙道。なぜなら荣华富贵终究免不了忧患，而修得真道却能获得神灵庇佑。这是在劝诫统治者也すべきである放下世俗の善行追求，转而修习更高深の道法。

古代圣贤之そのため珍视この道，是なぜなら它不必要がある刻意苦修。不必每天劳心费力地追求，只要做到無為（むい）坐忘，道自然就会来到。《西升经》说：人若能保持虚静無為（むい）の状态，不必刻意求道，道自会归附。过去の罪业也会因坐忘修行而自然消除。正なぜなら修道如此神奇玄妙，そのため被上古圣王和贤者共同尊崇。

この章で主に述べているのは、「無為」の修行の境地と処世の知恵である。核心的な思想は、真の修道者は世俗の追求を超越し、内心から行為に至るまで清浄無為の状態を保つべきだということである。

修道者の生活様式は常人とは逆である。常人は為すことを追い求めるが、修道者は為さないことを実践する。常人は知識を蓄積するが、修道者は知識を手放す。このようにして初めて道（タオ）の本質に近づくことができるのである。

軽々しく約束する者はしばしば信用に欠け、物事をあまりに安易に行えば必ずより多くの困難に遭遇する。気軽に人に約束する者は、言葉は軽やかであるが実際の行動が伴わず、最終的には必ず人の信頼を失う。一度信用を失えば他者の不満を招き、怨恨を引き起こす。そのため聖人は困難を見据えて慎重に行動するのである。

この経文は、物事が発展し変化する法則を説き、小さな兆しのうちに問題を防ぐことの大切さを強調しています。老子（ろうし）は、いくつかの具体的なたとえで説明します。頑丈に見える大木も小さな芽から育ち、高くそびえる楼台も籠一杯ずつの土を積み上げてでき、高山への登山も足元の一歩から始まります。大きな物事はすべて、小さなところから始まるのです。

特に、物事がまだ起こらず、心に思いが生じる前に対処すること（「為之於未有」、まだ存在しないうちに手を打つ）、混乱が生じず、心がまだ汚されていないうちに整えること（「理之於未乱」、まだ乱れないうちに治める）を説いています。問題がはっきりしてから解決しようとしても、木が抱えるほど太くなり、楼台が九層になり、百仞（ひゃくじん）もの高山に登ってしまった後と同じで、元に戻すのは難しくなります。

また、人は小さな始まりを見落とし、小さな問題を大きな災いに育ててしまいがちだと戒めています。苗木が大木になって日光を遮るように、悪い思いも芽生えたときに抑えなければ、次第に真性（しんせい、本来の清らかな性質）を覆い隠します。だから修行は小さなことから始め、悪い兆しを早めに抑える必要があります。

最後に、無理に成し遂げようとすればかえって失敗し、自分の考えに固執すればかえって失うと説いています。自然の法則に従い、問題が深刻になるまで放置してから強引に介入してはいけないという教えです。全体を通じて、小さな兆しのうちに災いを防ぎ、自然に従う知恵が強調されています。

普通人总是追逐自ら没有の东西，すでに拥有の却紧抓不放。这样絶えず追逐就会毁掉自ら，执着不放就会失去性命。これらの微小の执念若不消除，最终都会导致失败和损失。

そのため得道之人（圣人）不刻意作为，したがって不会失败；不执着占有，そのため不会失去。世间すべてのの失败和损失，都源于刻意作为和执着占有。要想避免これらの，就要做到無為（むい）和不执着。有失败必然是なぜなら追求成功，既然不刻意作为就不会追求成功，没有成功又怎么会失败呢？有损失必然是なぜなら有所得，我不去执着获取就没有所得，没有所得又怎么会失去呢？这すなわち前面说の"容易保持の东西也容易破碎"の道理，もし不及时断除执着，就会导致失败和损失。做到無為（むい）和不执着，就能守住初心，避免失败和损失，それによって免除后患。

人们做事常常在快要成功时失败。"几"是接近の意思。世人做事，无论修道还是世俗，开始の人很多但能坚持到最後にの很少。事业快要成功时自ら就先懈怠了。刻意作为の事情从来难以持久，無為（むい）の事业してこそ…できる善始善终。することができない坚持到底就会失败，这是永恒の天理。

もし能在结束时像开始时一样谨慎，就不会有失败の事。普通人の本性しばしば是虎头蛇尾，开始时很有干劲，后来就懈怠了。もし能在开始时就看到结局可能の失败，在结束时保持开始の警惕，始终如一，那么のみならず修道することができる成功，世俗事务也能做好。

得道之人追求の是别人不追求の东西，不看重稀有の财物。それらの稀有之物是贪婪者所看重の，却是无欲者所轻视の。普通人总是追求欲望，そのため看重稀有之物而贪婪追逐，导致失败和损失。得道之人追求の是不追求，轻视稀有之物而舍弃它们，そのため不会失败损失。実は得道之人本就没有"追求"和"不追求"の分别心，只是のために引导有欲望の人，才说要追求"不追求"，让有欲望の人效仿自らの无欲，それによって避免失败和损失。

学习别人不学の，防范众人常犯の过错。"备"是防范の意思。众人犯の过错不止一种，但贪欲是最主要の。欲望是贪婪の根源，そのため要用"不追求"来引导普通人；学习是分别心の源头，そのため要用"不学"来劝诫修行者。断绝根本、堵塞源头，してこそ…できる避免过失。

ここで述べているのは、古代の修道者たちの処世の知恵である。老子は、真の修道者は聡明さや才智を誇示せず、むしろ大いなる智恵がまるで愚鈍であるかのように振る舞うと考えた。

古代において真に修道を理解した者は、聡明さをもって他者を教え導こうとはせず、自らを愚かに見せることで、かえって道の本質に近づいたのである。

这里讲の是治理国家和修养身心の智慧。真正有智慧の人不会刻意作为，而是顺应事物の自然规律。愚蠢の人才会强取豪夺，但真正清廉の人即使给予也不会贪图回报。下面の人能做到这样，是なぜなら上面の人有德行。

经文提到"知此两者亦楷式"，"两者"指の是用智和不用智两种情况。"亦"字を示している前面都在讲以無為（むい）治国，现在又强调不用智治国，そのため说是"亦"。することができる明白用智巧会危害国家，不用智才是养育人民の德行，这すなわち掌握了安定国家、修养身心の根本法则。

始终不改变この法则，就叫做"常"。能明白不用智巧することができる治国修身，始终坚持この法则而不废弃，すなわち符合大道の最上等德行。

この種の深远の德行（玄德）与世俗相反，却能达到最大の和谐。"深"指透彻到底，"远"指周遍四方。この種の德行充满天地の間，凡人崇尚智巧，玄德却崇尚质朴；凡人喜欢积累，玄德却乐于施舍；凡人追随世俗，玄德却追随大道。そのため说它是"反"の。但它能让国家安定、人民受益，そのため说是"顺"。なぜ…かというと称为"大顺"，是なぜなら它上顺天道，下顺民心，在万物面前都没有违逆。

（注：文中"玄德"指道家推崇の最高德行，具有深远、与世俗相反却合乎大道の特性；"楷式"指根本法则或标准。）

《道德真經疏義》卷六この分是赵志坚对《道德经》德经の注释，主要解读了从"無為（むい）章"到"民之章"共十章の内容。其中重点解释了第三十八章"民之章"。

について百姓饥饿の原因，是なぜなら统治者征收の赋税太重。这里の"食"指日常花费，"税"是征收の赋税。百姓贫穷没饭吃，根本原因在于君主挥霍无度、横征暴敛，导致民众既要应付繁重劳役，又无法积蓄粮食，そのため才会挨饿。

百姓难以治理，是なぜなら统治者强加太多人为干预。当教化することができない自上而下推行，百姓就会效仿不良风气。物资匮乏时人们会争夺偷盗，物资充裕时又会欺诈虚伪，そのため难以治理。这ちょうど…のように越是防备，盗贼手段就越巧妙。

百姓轻易赴死，是なぜなら过分追求享乐。长期饥寒交迫、生活无着，就会铤而走险，甚至为私仇触犯法律。过度追求享乐反而会伤害生命本性，…ではあるが表面看是百姓自ら轻生，实则都是不良政治导致の。这说明施政することができない强加人为干预。

…のみそれらの不刻意追求长生の人，反而比贪生怕死の人更明智。"贤"在这里指明智。不执着于养生の人，是指それらの超脱生死观念の人。过分贪图享乐反而会加速死亡，唯有看淡生死の人，してこそ…できる获得真正の生存智慧。这种超脱生死の态度，是最高の智慧。

【人章第三十九】（前段では養生を理解し生死を忘れることこそが高明であると述べ、ここでは生に執着することがかえって良くないことを説いている。）

生きている人間の身体は柔らかいが、死後の屍体は硬直する。生きている間は体内に和気（生命エネルギー）が満ちており、筋骨は柔軟である。死後に硬直するのは生気が去ったからである。したがって柔らかさこそが生の象徴であり、硬さは死の象徴である。

ここでは、弓を引いて矢を射るたとえによって、天道（てんどう）と人道（じんどう）の違いを説明しています。弓を引く際に大切なのは、釣り合いを整えることです。握る位置が高すぎれば下げ、低すぎれば上げ、力が強すぎれば弱め、足りなければ強めます。そうして初めて、弓は十分に働きます。国を治めることも道法（どうほう）を修めることも同じで、弓の弦を調整するように、身分の上下や貧富の釣り合いを整える必要があります。

弓を緩めると両端が外へ反り、中央が出っ張り、引き絞ると両端が内へ寄り、中央がくぼむので、この高低の変化が「過ぎたるは及ばざるがごとし」を表すという説明もあります。しかし、そのような不安定な状態は、天道の変わらない法則には合いません。

天道は、余っているものを減らして足りないものに補います。これに対し、世俗の人道は、足りない者から奪って、余裕のある者に差し出します。自然の法則では、物事は均衡へ向かい、余分なものは必ず減らされます。目に見えないところで定めが働いているかのようです。聖人（せいじん）は、この真理をもって人々を戒めます。自分の余剰を他人の不足に充てるのは天道にかない、他人の乏しいものを奪って自分の余裕を増やすのは世俗の道です。両者には根本的な違いがあります。

自分に余っているものを進んで天下に差し出せるのは誰でしょうか。それができるのは、道（どう）を得た人だけです。普通の人には難しく、慈悲の心を持つ善人や、真に道を修める人こそが実践します。

そのため聖人は、善いことをしても手柄を誇らず、功徳（くどく）を成し遂げても自分のものとせず、才能を見せつけようともしません。ここでは、「余りを減らして不足を補う」と説く一方で、それを理由に高慢にならないよう教えています。聖人は、他人を救済するときに手柄を誇らず、人々を教え導くときに才能を頼んで威張らないという模範を示します。真の修行者は虚名を嫌います。慢心は修道（しゅうどう）を妨げ、名声は利益への誘惑を招き、偽りや貪欲を生むからです。それは修行に役立たないだけでなく、天罰を招くことさえあります。

天下最柔弱の东西莫过于水。万物之中，最柔最弱のすなわち水了，这是のために让修道之人效法水の特性。

水…ではあるが柔弱，但冲击坚硬之物时却无物能敌，这是なぜなら它具有不可替代の特性。像山石这样の坚硬之物，水能穿透岩石、冲垮山体，其他东西都做不到。水本身不受外物牵累，使用时却能发挥功效，体用兼备，在万物中独一无二。这里讲の是水の妙用。对人而言，"坚硬"指の是烦恼，"柔弱"指の是道心。要破除烦恼，唯有依靠道心，することができない用其他东西替代。

そのため柔能胜刚，弱能胜强，この道理天下人很少能明白，更少有人能践行。"刚"指の是被道心消融の烦恼，そのため心能制胜；"强梁"指の是被柔弱行为降伏の傲慢，そのため强势反而处于劣势。これらの都是することができる亲眼见证の道理，但众人することができない明白是なぜなら愚昧，有些人明白了却することができない实行是なぜなら缺乏信心。

したがって圣人说过：能承受国家屈辱の人，才配做社稷之主；能承担国家灾祸の人，してこそ…できる成为天下之王。老子引用古代圣人の训诫来劝勉今人。"垢"指の是恶言诽谤，"不祥"指の是无端加罪。ちょうど…のように古语说の"万方有罪，罪在朕一人"。することができる谦逊柔弱、包容诋毁の人，してこそ…できる位居公侯成为社稷之主；能承担灾祸の人，德行更加伟大，してこそ…できる成为统御天下の帝王。修道之人若能虚怀若谷，近可成为人间教化之主，远可成就真圣法王。

これらの看似反常の言论実は都是真理。前面说の以柔弱攻克刚强、承受屈辱而成为王者，都是合乎大道の真实言语，并非谬误。只是普通人听了会觉得与世俗观念相反罢了。

（补充说明：この経文はを通じて水の特性，阐明了道家"柔弱胜刚强"の核心思想。在修道层面，"柔弱"代表顺应自然の道心，"刚强"代表违背自然の烦恼执着。在治国层面，强调统治者要有包容承担の美德，这种看似违反常理の治国之道，实则体现了最高明の统治智慧。）

ここで主に述べているのは、怨恨をいかに解消するかという処世の道理である。

深い怨恨を解消しようとする時、たとえ表面上は収まったように見えても、怨みの種は往々にしてまだ残っている。人々が衣食に事欠いて互いに奪い合い傷つけ合えば、その怨恨は雪だるまのようにますます大きくなっていく。したがって真に怨みを解くには、根本から原因を取り除かなければならない。

ここで述べているのは、国を治めるには自然の無為（むい）の道理に従うべきだということである。賢明な君主が小国寡民を治める際には、たとえさまざまな器具や物資を有していても、あえてそれらを用いず、虚静無為の状態を保つ。民衆に遠方への移住を強いることもなく、兵器があっても使う機会がないようにする。これが理想的な統治の姿である。

もし一人の人間が家庭生活に満足しているならば、余分な欲望を追い求めることはなく、車馬に乗る必要もない（車馬は外界の物への貪欲の象徴）。ここでいう「甲」とは鎧兜のことで、身体を守り外敵を防ぐためのものである。「兵」とは刀剣弓矢のことで、戦いの道具を指す。人々が互いに争わず、各自の暮らしに満足していれば、武器や防具を用いる必要もないのである。

真実で信頼に足る言論こそが真の教化である。経典に記された道理は正道に適っているべきであり、言辞は素朴で飾り気がなく、本質を直接指し示し、虚偽の修飾がなく、美化や隠蔽もなく、簡潔で理解しやすく実践に便利であってこそ、真の経典と言える。一方、巧みに飾られた美辞麗句は聞こえは良いが、往々にして真実から遠く、人を惑わせるものである。

ここでは、聖人（せいじん）の世の中での生き方を説いています。聖人は行動しても、人と争って奪い合いません。無為（むい、無理に何かを成し遂げようとしないこと）という最高の徳に従い、その教化は控えめで繊細であり、常に謙虚で心を空しく保ちます。何かをしても手柄を誇らず、功績があれば必ず他人に譲ります。行為そのものさえ貪り求めないのですから、どうして争い奪うでしょうか。

利益は他人を助けるために用いられ、行動からは功績が生まれます。功績や利益があっても争わず、虚静（きょせい）と忘我（ぼうが）の最高の境地に至れば、大道（だいどう）と完全に一つになれます。人の思考や言葉は、とかく争いの道具になります。しかし天道（てんどう）と聖人の徳は一体であり、万物の成長は天地と聖人の働きに支えられます。天地がなければ生まれず、聖人がいなければ成就しません。だから天道は言葉を発しなくても広く人々を利し、万物を芻狗（すうく、藁で作った犬。ここではすべてを平等に扱うこと）のように見て、決して害を与えません。

聖人にも思考や言葉はありますが、争いを好む人とは違います。同じ思考や言葉を備えていても、その働きは正反対です。だから聖人の教化は他の人と異なり、聖人は思考や言葉を用いても争いません。天道と聖人という別々の名称を立てる以上、争いと害の違いも説明する必要があります。天道は害を与えないものとして、聖人は争わないものとして示されます。しかし根本の玄同（げんどう、奥深い一体性）から見れば、天道はもともと争わず、聖道（せいどう）ももともと害を与えません。相手の状況に応じて教えるために、この二つの名称を設けたにすぎません。

こうした教えの区分を手放して真理に帰れば、天と聖人の違いさえない静けさに至ります。両者の根源がともに無（む）であるなら、争いと害の現れにどんな違いがあるでしょうか。『道徳経（どうとくきょう）』全体の深い意味は、ここで結ばれます。概念を立てながら同時にそれを解きほぐすのは、言葉を超えて大道を体得するためです。この章で五千言の趣旨をまとめているので、その意味が分かれば、理解できない道理があるでしょうか。

大道はあらゆる存在に行き渡っていますが、具体的な物に執着して求めても、結局は見いだせません。万物の外に別の道があるわけではなく、万物から離れて道を求めても見いだせません。大道はどこにでもあり、しかもそのどの場所でも虚無（きょむ）に帰することを、心から信じる必要があります。本当に道を求めるなら、特定の場所や方向にこだわってはいけません。

現在の各家の注釈を見ると、多くは具体的な事物に基づいて説明しています。経文を身体の部位に対応させるものは「節解（せっかい）」派の方法であり、煉丹（れんたん）や仙人になる修行を説くものは丹経（たんきょう）の源流です。王弼（おうひつ）のように虚無だけを説くもの、孫登（そんとう）らのように事例で道理を示すもの、陰陽（いんよう）の象徴で解く陰陽学派のもの、韓非（かんぴ）のように存亡をたとえにするもの、厳遵（げんじゅん）の博大な説のように心の認識を消すことに没頭するもの、文章の彩りを増して理解を求める儒家の流派もあります。世俗の人は形あるものに執着し、老子（ろうし）の教えは聖なる智慧と隔たっていると考えます。仏門の人は空見（くうけん、空にとらわれた見方）によって、老子の教えは家や国の範囲にとどまると笑います。これは、孔子の学説には真の道を探究する要旨が欠け、仏教も大道の働きを十分に説明できていないためであり、いたずらに人の心力を使い果たさせるのです。

虚名を追い求める人々は、貴重な財産を使い果たして、いわゆる福報（ふくほう）を得ようとします。しかし結局は、片隅に座って自分だけが正しいと思い込むにすぎません。偏った見方に固執するほど、ますます分からなくなり、真理の大道（だいどう）でいつまでも迷い続けます。

こうした人々は、競って玄理（げんり、奥深い道理）を研究し、つかみどころのない理屈を論じています。表面上は正しい道を修めているようでも、実際には物事の本質から離れています。この経典、つまり『道徳経（どうとくきょう）』は、広大な源のように深く豊かで、その働きは大きくも小さくもなります。大鵬（たいほう）が空高く舞い上がると、遠くからは燕に、近くからは雁に見えるように、見る距離によって姿が違って見えるのです。

北の人からは南にあるように見え、南の人からは北にあるように見えます。一人ひとりの思いが違うので、理解もさまざまです。今こそ外面的な華やかさを求めることをやめ、本来のあり方に帰るべきです。道（どう、宇宙の根源と法則）は心身を養います。坐忘（ざぼう、雑念を払い、自己と外物の区別を忘れる道教の修行）を根気よく続ければ、その恵みを少しずつ実感できるようになります。

手のあかぎれを防ぐ薬の処方を、ある人は絹の綿を洗うためだけに使い、別の人は領地を得て封じられるために役立てました。この例は、道の理解と使い方には、まさに天地ほどの違いがあることを示しています。

（この文章は『道徳真経疏義（どうとくしんきょうそぎ）』巻六に収められています。根本を捨てて末端を追い、表面に執着する修行を批判し、本心に帰って大道の真意を体得する大切さを説いています。）