《道德真經義解》

『道徳経』第一章は「道」の本質について述べている。ここでいう「常道」とは、永遠に変わらない究極の真理を指し、世の万物は絶えず変化している。真の道は言葉で完全に表現することも（可道）、名称で完全に定義することもできない（可名）。「無名」は天地が形成される前の本源的な状態であり、「有名」は万物が生まれる根源である。無欲の状態を通じて道の奥妙を体得でき、有欲の状態を通じて道の表れを観察できる。この二つの状態は同じ源から出ながら名称が異なり、いずれも「玄（げん）」と呼ばれる——深遠で測り知れない究極の真理である。この真理は幾重にも深まっており、すべての奥妙を理解する門である。

第二章は相対性の問題を論じている。天下の人が何が美しいかを知ると、醜いという概念が生まれる。何が善いかを知ると、善くないという概念も現れる。世の万物は互いに依存し合っている。有と無は相生じ、難と易は相成し、長と短は相较べられ、高と下は相傾き、音と声は相和し、前と後は相随う。したがって聖人は「無為（むい）」の原則に従って行動し、「不言」の教化を行う。万物を自然に成長させて干渉せず、万物を創造しても占有せず、為すことがあっても自ら恃まず、功業を成し遂げても功に居らない。この態度は道の自然無為の特性を体現している。

老子（ろうし）は『道徳経（どうとくきょう）』で、「手柄を自分のものとしないからこそ、その功績は失われない」と述べています。この五千字の経典は、上は玄妙な天道（てんどう）に通じ、下は具体的な事柄を導きます。これによって道（どう）を求めれば道を得られ、国を治めれば国も民も安らかになり、身を修めれば心身が安らぎます。この経典が繊細で奥深いのは、天道、治国、修身（しゅうしん）の三つを貫いているからです。

この章では、私たちの本性にはもともと区別がなく、美醜や善悪の分け隔てもないと説きます。万物が生まれ、具体的な形や名前ができて、初めて人々は区別するようになります。誰もが美を美と知っていますが、「醜」という概念が「美」との関係から生まれることは知りません。善を善と知っていても、「不善」が「善」との関係から現れることは知りません。天下の万物は互いに相対することで存在します。有（ゆう）と無（む）は互いに生み、難と易は互いに成り立たせ、長と短は互いに照らし、高と低は互いに依存し、音と声は互いに響き合い、前と後は互いに続きます。一方があれば、必ずもう一方もあります。

聖人（せいじん）はこの道理を理解し、常に物事の展開に先立って、自然の法則に従って行動します。無為（むい、無理に何かを成し遂げようとしないこと）の事を行い、不言（ふげん、言葉に頼らず自然に感化すること）の教えを実践し、ことさらに善を追い求めず、悪を排除することにも固執しません。一方にとらわれることも、他方を捨てることもありません。一日中働いているようでも意図的に作為せず、一日中話しているようでもことさらに教え込もうとはしません。万物が自然に育つときはその展開に従い、自然に繁殖するときはその法則に従います。何かをしているようでも外物に応じているだけであり、功業を立てているようでも外界に応じているだけです。手柄を誇らないからこそ功業を成し遂げ、結果に執着しないからこそ機先を捉えられます。聖人の境地は得失を超えているので、外物に左右されません。

「不尚賢（ふしょうけん）」の章で、老子はこう述べています。賢者をことさらに尊ばなければ、民は名利を争いません。珍しい物を重んじなければ、盗みを働きません。欲望を刺激する物を見せなければ、人の心は乱れません。だから聖人は天下を治めるとき、民の心を清らかにし、暮らしを豊かにし、意志を穏やかにし、身体を丈夫にします。民にいつも素朴さを保たせ、策を弄する心や貪欲を持たせず、賢い人がいても勝手な振る舞いをさせません。無為によって治めれば、治まらないことはありません。

具体的には、誇示や他人に取って代わることがあれば、それは賢能を尊ぶことです。貪り愛して求めれば、珍しい物を追い求めることになります。見聞きしたものに執着すれば、欲望を助長します。個人の修養という観点から見ると……

心は君主に、耳・目・鼻・口・手足などは臣民にたとえられます。上に立つ者が好むものには、下の者はさらに熱中します。私が自慢によって民を導けば、民はそれぞれの才能を誇示するでしょう。それが続けば、必ず争いになります。貪り愛する心で導けば、民はそれぞれ利益を奪い合い、争いがやまなければ必ず盗みに至ります。欲望を心の中心に据え、飽くことなく欲しがり、目に入るものをすべて所有しようとすれば、必ず混乱を招きます。

だから聖人（せいじん、道を得た人）は、心を空しく保ち、欲望を弱め、骨を強くし、腹を満たします。心と志は人為の道に属し、骨と腹は自然の道に属します。聖人は天道（てんどう）に従って人欲（じんよく）に執着しませんが、普通の人は人欲に執着して天道に背きます。天道に従うとは、心が腹のように満ち足りやすく、志が骨のように堅固であることです。古い言葉に、「小人の腹が、君子の心のように満ち足りやすければよい」とあります。腹は満たしやすいのに、心は満たしにくいのです。

聖人は天道と一つになり、その充実は腹のようであり、その堅固さは骨のようです。なぜ充実するのかを知らなくても自然に充実し、なぜ堅固なのかを知らなくても自然に堅固です。充実と堅固さを備えれば、心をことさらに空にしなくても自然に虚静（きょせい）となり、志をことさらに弱めなくても自然に穏やかになります。普通の人はそうではなく、人欲だけに執着して天道に従わないので、争いがやみません。心が貪欲ならいつまでも不足を感じます。これは腹が真に満たされたことがないということです。志が満たされると怠け、怠ければ物事を成し遂げられません。これは骨が真に強くなったことがないということです。

聖人は内に清明さを保ち、外の事物に心を動かされません。それによって初めて、民に無知無欲（むちむよく）の状態を保たせられます。知があれば必ず混じりものが生じ、思考があれば必ず偏りが生じることは、万物にとって避けがたいからです。聖人は知っていても知識に支配されず、考えても偏りません。「認識すること」自体を認識しながら、認識に支配されないのです。これが「知者不為所知」、知る者が知るものに左右されないということです。認識が純真であれば行動も乱れないため、無知であるかのように、無為（むい）であるかのように見えます。この姿勢で国を治め、身を修めれば、治まらないことはありません。

第四章は、道（どう）の虚静という性質を説きます。道は空のように見えて働きは尽きず、深い淵のようで、万物の根源に見えます。鋭さを和らげ、もつれを解き、光を調和させ、塵と一つになります。澄みきって、あるともないとも見えます。どこから生じたのかは分からず、天地より前から存在したようです。道は虚静で玄妙であり、つかもうとしてもつかめないようなので、「或」、あるかのようでないかのようだと言うのです。

道（宇宙の本源と法則）は、満ち溢れているようには見えないが、その深遠で玄妙な働きは、用いれば用いるほどに尽きることがない。万物はおのずから道の法則に従って運行しているが、道そのものは決して何か特定の事物と同一ではない。それゆえ、それは万物の本源のようだと言われる。古代の修道者は、あえて前進を求めることなくして自然に精進し（「其の鋭を挫く」とは鋒芒を収めることを指す）、恐れるあまりに行動を起こさぬということもなかった（「其の紛を解く」とは紛擾を解きほぐすことを指す）。彼らはあえて善行を標榜することなく（「其の光を和らげる」とは光を調和させることを指す）、悪しき事物を排斥することもなかった（「其の塵に同ずる」とは塵世に混じり合うことを指す）。道は常に清浄な本性を保ちつつも、その清浄さに執着することはない。ゆえに、有るようで無いように存在している。我々はその起源を知らないため、それが誰の子孫であるかも言い表せない。それがいつ現れたかを知らないため、それは天帝よりも前に存在したと言うのである。

天地には偏愛がなく、万物を祭祀に用いる草で作った犬（芻狗）のように平等に扱う。聖人にもまた偏愛がなく、民衆を芻狗のように一視同仁に扱う。天地の間はちょうど鞴（ふいご、橐籥）のようなもので、内部は空虚でありながらも潰れることはなく、鼓動させればさせるほどに気流を生み出す。言葉が多すぎればかえって理屈に窮しがちである。内心の虚静を保つことに如くものはない。

真の仁愛（大仁）は、万物に親しみ寄らないように見えて、実はすべてに行き渡っている。表面的な仁愛（小仁）は、ある対象に親しみ寄るものの、かえって漏れが生じる。それゆえ、天地が万物を扱い、聖人が民衆を扱うのは、一つ一つに親しみ偏愛することによってではなく、祭祀に用いる芻狗を扱うがごとくである。使うようでいて刻意に使うのではなく、捨てるようでいて真に捨てるのではなく、重んじるようでいて特に重んじるのではなく、軽んじるようでいて真に軽んじるのではない。彼らは外物を芻狗のように見なし、自身を鞴（ふいご）のように見なす——空虚でありながらその働きは尽きることがなく、働かせれば働かせるほどに生み出すのである。鞴は自ら気流を生み出していることを知らず、気流もまた自らが鞴から来たことを知らない。ゆえに、絶え間なく働き続けても尽きることがない。もしあえて仁愛をことさらに示そうとすれば、かえって普遍的に施すことができなくなる。もし虚空の心をもって物事に応じなければ、完全に対応することは難しい。言葉をもって言葉を説明するならば、なおさら言葉に窮することがあるだろう。ましてや個人の身をもって万物を観察しようとするならば、なおさらである。内心の虚静を保ち、適切な時に言葉を発するのがよい。まさに自らの言論に執着しないからこそ、たとえその言論が天下に伝わっても過失とはならないのである。

谷神（道の玄妙な働きを指す）は永遠に滅びることがなく、これを玄牝（神秘なる母性の生殖力）と呼ぶ。玄牝の門戸は、まさに天地の根源である。それは綿々と絶えることなく、有るようで無いように存在し、その働きは決して尽きることがない。神妙な働きは形体の中に宿り、ちょうど谷が山体の中に抱かれているようなものである。ゆえに「谷神」と呼ばれる。虚空は実在をよりどころとし、実在は虚空をその働きとする。谷神には定まった形体がなく、具体的な存在に寄り宿ってその神妙さを現すのである。

この経文には、大きく三つの意味があります。

まず、玄牝（げんぴん、天地の陰陽が交わる根源）と身体の修行との関係を説明します。天を表す「玄」は人の鼻に、地を表す「牝」は口に対応します。鼻は呼吸を通じて天の気、すなわち先天元気（せんてんげんき）を取り入れ、口は飲食を通じて地精（ちせい）、すなわち後天的な栄養を得ます。身体が長生（ちょうせい）できる根本は、天地のこうした精気（せいき）の循環に倣うことにあります。呼吸と飲食を調整し、自然の法則に従って体内の気息を長く絶えず保ち、空の谷のように虚静（きょせい）でいられれば、精神が天道（てんどう）と感応する境地に至れます。

次に、天地の運行から「不自生（ふじせい）」、自分のために生きないという道理を説明します。天地が長く続くのは、自分のために生きず、私心なく万物を養うからです。聖人（せいじん）はこの道理を知り、自分自身に執着しないので、かえって身を全うできます。私利を争わないので、かえって大きな事業を成し遂げられます。天が惜しみなく与え、大地が絶えず育むように、この無私の奉仕こそが長生を成し遂げる鍵です。

最後に、水の性質で最高の善をたとえます。最上の善は水のように、万物を養って功を争わず、人々が嫌う低い場所に進んで身を置きます。水はどんな環境にも応じ、上がって雨露となり、下って川となり、清らかな場所も汚れた場所も潤します。この徳を持つ人は、住むときにはふさわしい場所を選び、心を深く保ち、言葉には誠実さを守り、政治ではよく治め、仕事では力を発揮し、行動では時機を捉えます。人と争わないからこそ、恨みや非難を招きません。

人々が嫌うものは、しばしば大道（だいどう）に近いものです。聖人（せいじん）が万物を利するのも同じ道理です。住む場所を選り好みしないので、行く先はどこも善い土地になります。心に私心がないので、蓄えるものはすべて善の源になります。相手を分け隔てなく施すので、与えるものは善い仁愛です。言葉を選り好みしないので、語ることは善い誠実さです。天理（てんり）に従って行動し、行いに正しくないものがないので、その正しさが善い統治となります。仕事をしようという作為がなく、物事が成し遂げられないこともないので、その働きが善い能力となります。ことさらに動こうとせず、動けば必ず時にかなうので、その行動が善い時機となります。人々が追い求めるものを聖人は捨て、聖人が持つものを人々は欠いています。普通の人と同じ道を歩まないので、人と争うことも、他人から責められることもありません。

第九章は、満ちた状態を保とうとするより、適度なところでやめる方がよく、鋭さを露わにしても長くは保てないと説きます。金や宝玉が家に満ちても守り通すことはできず、富貴を得て高慢になれば自ら災いを招きます。功を成し名を得た後に身を引くことこそ、天道（てんどう）にかないます。満ちていると知りながら無理に保つより、初めから満ちきらせない方が適切です。鋭さを知りながらことさらに示すより、初めから示さない方が賢明です。満ちたものを無理に保ち、鋭さを露わにするだけでも誤りなのですから、満ちても節度を知らず、鋭さを収めることを知らない人はなおさらです。満ちるほど貪欲になり、目立つほど高慢になり、金や宝玉に囲まれても満足しません。富貴と高慢は他人を圧倒するどころか、まず自分の本心を失わせます。これが自ら災いを招くということです。四季は巡り、役目を終えると退きます。天道でさえそうなのですから、人も同じではないでしょうか。

第十章はこう問いかけます。初めに形づくられた魂魄（こんぱく、魂は陽、魄は陰に属する）を、一つに合わせて離れないようにできるでしょうか。精気（せいき）を集中して柔らかさに至り、赤子のように自然でいられるでしょうか。雑念を払い、内面を見つめて、少しの曇りもなくせるでしょうか。民を愛して国を治め、自然に従ってむやみに作為せずにいられるでしょうか。感覚器官が外界に触れるとき、静かで柔らかくいられるでしょうか。世の事理に通じても、無知無欲（むちむよく）を保てるでしょうか。万物を生んでも所有せず、万物のために働いても自分の力を頼みとせず、育てても支配しない。これが最も深遠な徳です。赤子が柔らかさを保てるのは、赤子自身の能力によるのではなく、精気が集中しているためです。ことさらに求めなくても、自然にそうなるのです。

ここでは、心性（しんせい）を修める要点を説いています。ひたすら純粋な境地に至るには、赤子のように心を素直にし、雑念を交えないことが必要です。玄覧（げんらん、深い洞察力）は優れたものですが、心に雑念が残っていれば、本当に道（どう）を得たとはいえません。すべての雑念を払い、心を清らかで曇りのないものにする必要があります。

国を治める場合も同じです。偏った私的な愛で民を管理すれば、かえって行き届かず、細かな政令で国を治めれば、かえってうまく治まりません。清静無為（せいせいむい）の姿勢を保ってこそ、民は自然に教化されます。陰陽（いんよう）の変化のように、陽気（ようき）が動けば万物は成長し、陰気（いんき）が静かに守れば万物は収まり、動と静が組み合わさって生命は絶えず続きます。しかし、ただ動き続ければ、やがて力を使い果たします。だから行動の後には静かに養うことが大切です。

本当に道理を理解した人でも、心が明晰でありながら世俗の雑事に縛られていれば、自然で無為な境地には届きません。聖人（せいじん）は、親が子を育てるように万物に接します。生み育てても所有せず、働いても手柄を誇らず、導いても支配しません。これが最も深い徳です。

第十一章は車輪をたとえにします。三十本の輻が車輪の中心である轂の空所に集まり、その空所があるから車輪は回れます。粘土で器を作るときも、中が空だから物を入れられます。戸や窓を開けて家を作るときも、空間を残すから人が住めます。つまり、有（ゆう、形ある実体）は便利さをもたらしますが、実際の働きを可能にするのは無（む、空いていること）です。身体は実体を持ちますが、精神は虚空（こくう）であり、その虚空によって耳は聞き、目は見、鼻は嗅ぎ、口は味わい、身体は感じられます。どの感覚器官も、空いた状態を保ってこそ働けます。精神も虚静（きょせい）を保ってこそ長く存続できます。

第十二章は欲望の害を説きます。華やかな色を見すぎればかえって目がくらみ、騒がしい音楽を聞きすぎればかえって耳が鈍り、美味を味わいすぎればかえって舌が鈍ります。狩りにふければ心が乱れ、珍しい宝を求めれば行いが乱れます。だから聖人は衣食の充足という実質を求め、感覚の楽しみを貪らず、華やかな外見を捨てて本来のあり方を選びます。

耳は音を聞くことができるが、音によって損なわれる。口や舌は味を味わうことができるが、美味によって災いを受ける。狩猟や駆け回ることは財物を追い求めて飽くことがない。これらはすべて、心の執着が外物に向かうことから起こり、最終的に執着によって本性を失うのである。人の精神は本来内に守られるべきだが、耳目口心が精神を分散させる。目は色彩を追い、耳は音を追い、舌は味を追い、心は外物を追う。目が色彩に惑わされれば、色彩によって視力を奪われたことになる。耳が音に惑わされれば、音によって聴力を奪われたことになる。舌が味に惑わされれば、味によって味覚を奪われたことになる。心が外物に惑わされれば、外物によって心智を奪われたことになる。これら四つの感覚が外物に制御されるとき、目は盲いたるがごとく、耳は聾いたるがごとく、口舌は味覚を失いたるがごとく、心智は狂いたるがごとくになる。むしろ返観内照して、目を色彩に惑わされず本真の視覚を保ち、耳を音に惑わされず本真の聴覚を保ち、口舌を味に惑わされず本真の味覚を保ち、心智を外物に惑わされず本真の覚知を保つのがよい。それゆえ聖人は内在の充実（腹のため）を重んじ、外在の追逐（目のため）を重んじない。「腹」は受け入れても強いて求めず、包容しても執着せず、足るを知りて貪欲なし、目のように貪りて飽くことを知らぬとは異なる。見れば見るほどに満たされない。目は外に向かって追い、「腹」は内に向かって安住する。聖人は内に専念して外を忘れる。ゆえに外在の追逐を捨てて内在の安住を選ぶのである。

「寵辱若驚」の章について。なぜ恩寵を得ることも屈辱を受けることも人を驚かせるのか。重大な禍患を自身の安危のように見なすからである。「寵辱若驚」とは何か。低い地位（辱）を得れば驚き、失ってもまた驚く。これが寵辱若驚である。なぜ「貴大患若身」と言うのか。われわれが禍患を重大と感じるのは、自身をあまりに気にかけるからである。もし「我」という概念さえなくなれば、何を憂えることがあろうか。それゆえ、天下を治めることを自身の生命よりも重んじる者にのみ、天下を託すことができる。天下を自身の生命のように愛惜する者にのみ、天下を託すことができる。

『中庸』に言う。君子は本分に安んじて行い、分外の物を羨まない。富貴にあれば富貴のあり方で暮らし、貧賤にあれば貧賤のあり方で暮らす。ゆえに君子はどのような境遇にあっても自ら楽しむことができる。恩寵も屈辱もわれわれ本来のものではない。恩寵を得たときに驚くのは、屈辱がまさに来ようとするのを恐れるからである。屈辱を失ったときに驚くのは、恩寵がまさに降りようとするのを心配するからである。ゆえに恩寵を畏れることは屈辱を畏れるがごとく、恩寵を得ることは屈辱を得るがごとくである。それゆえ「辱を下と為す」と言い、これらがすべて外来の干渉であることを明らかにする。「貴大患若身」とは何か。孟子が言う。国内に法を守る大臣や補佐の賢士がなく、国外に敵対国の憂患がなければ、このような国はしばしば滅びると。

肉体としての自分の存在を気にしすぎると、かえって憂いや災いを招きます。肉体への執着を超えられれば、そうした悩みに縛られません。大切なのは、「何も考えず、何も案じない」状態をことさらに求めないことです。その境地を無理に求めること自体が、一つの執着だからです。

真に優れた人は、自分の身体を大切にするように、憂いや災いも大切に受け止めます。まずその存在を受け入れてこそ、真に超えられると知っているからです。この道理は個人の修養だけでなく、天下の統治にも当てはまります。自分の身体を愛するように天下の民を愛してこそ、天下を治める重い責任を担えます。天下の憂いを自分の憂いとして受け止めてこそ、国を真に守れます。

第十四章は、道（どう）の玄妙な性質を説きます。目で見ても見えないことを夷（い、形がないこと）、耳で聞いても聞こえないことを希（き、音がないこと）、手でつかんでも触れられないことを微（び、実質がないこと）といいます。この三つの性質は言葉では十分に説明できず、もともと一つに溶け合った存在です。

道は明るくも暗くもなく、絶え間なく続いていても名づけがたく、最後には虚無（きょむ）へ帰ります。これが形のない形、実物のない姿であり、恍惚（こうこつ）と呼べます。正面から迎えてもその始まりは見えず、後ろから従ってもその終わりは見えません。太古から変わらない大道（だいどう）を捉えて今の具体的な物事に応じれば、万物の根源を知ることができます。これが「道の綱紀（こうき）」です。

第十五章は、昔の道を得た人の姿を描きます。薄い氷を踏むように思慮深く、強敵に向き合うように慎重です。客として訪れたときのように厳かで敬意があり、春の氷が解けるように伸びやかです。削られていない丸太のように素朴で厚みがあり、深い谷のように心が広く、濁った水のように多くを包み込みます。誰が濁りの中で澄んだ心を保てるでしょうか。誰が安定の中から生命力を生み出せるでしょうか。この境地を保つ人は、自らに満足しきりません。満足しきらないからこそ、古いものを改め、いつまでも生命力を保てます。

昔、本当に道（どう）を理解した人々の境地は、精妙で奥深く、遠くまで通じていて、普通の人には理解できませんでした。理解しがたいので、あえて次のようなたとえで表します。冬に川を渡るように慎重で、四方の隣人を警戒するように用心深く、訪れた客のように厳かです。今にも解ける氷のように伸びやかで、削られていない丸太のように素朴です。広い谷のように心を空しく開き、濁った水のように混然としています。

誰が濁った水のように静まり、ゆっくりと澄むことができるでしょうか。誰が長く安定した状態から、少しずつ生命力を芽生えさせられるでしょうか。この道を保つ人は、満ちきることを求めません。完全に満ちることを求めないからこそ、時を経ても新しさを保てます。道を得た人は、物事に向き合うとき、冬に川を渡るように軽率に動かず、隣人を警戒するように安易に判断しません。客のように自分を主人と思わず、解ける氷のように自説に固執せず、丸太のようにことさらに飾りません。谷のように自らを満たさず、濁った水のように自分の潔白を誇りません。

人には濁っているように見えても、長く静かに見ていれば少しずつ澄んできます。何もしていないようでも、実際に働き始めると次第に生命力が現れます。濁りの中で清明さを養い、静止の中で生命力を育めるのは、聖人（せいじん）だけです。だから常に澄んだ状態を保ち、満ちあふれることがありません。この養いを得るからこそ、古いものを新たな生命へ、恒常を変化へと転じられます。表面的な新しさだけを求めれば、その「新しさ」はすぐに衰えます。

『道徳経（どうとくきょう）』第十六章は、虚空（こくう）を極め、深い静けさを守ると説きます。万物が盛んに育つとき、私はその巡り帰る法則を静かに観察します。万物はさまざまに展開しますが、最後には根本に帰ります。根本に帰ることが静であり、静とは本性に帰ること、本性に帰ることが恒常です。この恒常の道理を知ることが明知であり、知らなければむやみに動いて災いを招きます。恒常を知れば包容でき、包容できれば公正になり、公正であれば隅々まで行き届き、行き届けば天道（てんどう）にかないます。天道にかなえば長く続き、生涯危険を免れます。

虚空は道の極致であり、静けさは道の始まりです。だから修行は静けさを守ることから始め、虚空を極めることを到達点とします。万物が育ち変化するとき、私は流れに引きずられず、その帰りゆく姿を静かに見ます。復（ふく）とは、物事の道理を究め、本性を余すところなく現し、最後に生命の根源に帰ることです。人の身体は、地（ち、堅さ）、水（すい、潤い）、風（ふう、動き）、火（か、温かさ）という四つの要素から成ります。これらが活発に働くと、人は外物の変化に従って迷います。風と火が散り、地と水が離れると、生命は根源へ帰ります。

『道徳真経義解（どうとくしんきょうぎげ）』のこの経文は、心を修め、本性を養う道理を説いています。人の覚知が次第に消えていくと、その覚知は実は外の条件に依存して存在していると分かるようになります。心は身体の根本ですが、妄想があるために、さまざまな雑念である客慧（かくえ）が生まれ、心が落ち着かなくなります。妄想をなくせば、雑念も自然に消えます。心性（しんせい）は本来清らかで澄んでおり、本心に帰ることを帰根（きこん）といいます。帰根によって静（せい）に至ることは、本性を取り戻す復命（ふくめい）にほかなりません。本性とは人の天性であり、それを知れば、永遠に変わらない道理が分かります。

人がむやみに行動するのは、雑念に惑わされ、自分の心性が本来清らかであることを知らないからです。本心の光で雑念を照らし、それに執着しなければ、常に明晰でいられます。心は虚空（こくう）のように、万物を排除せず包み込めます。この境地が公（こう）です。公から王（おう）の境地へ進み、王は天（てん）に、天は道（どう）につながり、道にかなえば長く続きます。長く続くほど尊く、広大であるほど明るくなり、こうして生涯危険を免れます。

第十七章「太上（たいじょう）」はこう説きます。最も優れた統治者について、民はその存在を知るだけです。その次の統治者には親しみ、称賛し、さらに次の統治者は恐れ、最も劣る統治者は侮ります。統治者に誠実さが足りないから、民は信頼しないのです。聖人（せいじん）はむやみに命令を出さず、功業が成し遂げられると、民はみな自然にそうなったと思います。

第十八章「大道廃（だいどうはい）」は、大道が捨てられて初めて仁義が唱えられ、知恵が現れると大きな偽りが生まれ、家族が不和になると孝と慈愛が強調され、国が乱れると忠臣が現れると説きます。これらの美徳は、社会の秩序が崩れたときにこそ、その重要さが目立つのです。

この文章は、「道（タオ）」すなわち宇宙の根本法則が次第に衰えていく過程とその結果について述べている。道が失われ始めると、表面的な仁義が現れる。人々がこぞってそうした表面的な徳を標榜するようになるとき、かえって真の道が極限まで衰えてしまったことを示している。

最初、道が完全であったときには、仁義は自然にその中に含まれており、ことさらに区別する必要はなかった。しかし人々がわざわざ仁慈を示し、義気を標榜し始めたときには、すでに大道は完全ではなくなっていた。もし大道が公正に天下に運行されていれば、こうした表面的な仁義を特に強調する必要などまったくなかったのである。さらに悪いことに、小賢しい者たちが仁義の名を利用して行動し始め、偽善と混乱がそこから生じた。

最後の段階に至ると、人々はみな偽善に陥り、そのときわずかに異なる者だけがかえって称賛されるようになる。ちょうど家庭が不和になって初めて孝行が強調され、国家が混乱して初めて忠臣が重んじられるようなものである。道の散逸によって、人は部分だけを見て全体を忘れてしまう。完全に衰えきったときには、人々はかえって似て非なるものを称賛する。これが道がますます衰えていく理由である。

第十九章にはこうある。聖賢の名と知恵をことさらに追い求めなければ、民はかえって百倍の利益を得る。表面的な仁義を手放せば、民は自然と真の孝慈に戻る。巧みさと利益の心を捨て去れば、盗賊は自然に消える。これら三者は、表面的な飾りだけでは十分ではない。人々を本真に戻し、素朴さを保ち、私欲を減らすようにしなければならない。

真の聖人は自らを聖人と称さず、智者は自らを聡明と誇らない。放棄できる「聖智」は真の聖智ではない。同様に、捨て去ることのできる「仁義」も真の仁義ではない。最も優れた技は痕跡を現さず、最大の利益は形跡を残さない。聖人は実質を重んじて表面的な形式を追い求めない。だからこそ外に現れる振る舞いに少しの作為もない。しかし凡人たちは表面形式だけを模倣し、かえって真実を乱してしまう。聖人が偽善によって真実が乱されることを憎むのは、まさにこのためであり、根本から問題を解決し、人々が功利的な心を抱いて聖智の行いを模倣したり、仁義の名を借りて真の孝慈を捨て去ったりすることがないようにするのである。

ここでは国を治める道理を説いています。統治者が小手先の策略や利益を追う手段を捨て、自ら素朴（そぼく）なあり方を守れば、民もその飾り気のない姿を見て、虚偽や見栄で人を欺こうとはしなくなります。ここでいう素朴とは、手を加えられていない自然な本性のことです。

統治者が私心や欲望を減らす少私寡欲（しょうしかよく）を実践すれば、民もその手本を見て、巧みな言葉で自分をごまかそうとはしなくなります。全体を通じて、自ら模範を示すことの大切さを強調しています。誠実で質素な態度によって人々を感化するほうが、複雑な命令を重ねるよりも有効だという考えです。

素朴は、世俗に汚されていない本来の状態を指す道家の重要な概念です。少私寡欲も道家の修養の基本であり、私欲を減らしてこそ自然な本性に立ち返れると説いています。

この経文は、「絶学無憂（ぜつがくむゆう）」、学びへの執着を断てば憂いがなくなるという道理を説いています。息斎道人（そくさいどうじん）は、真の学問はさまざまな知識を懸命に覚えることではなく、無学（むがく）の境地に至ることだと説明します。道（どう、宇宙の根源）自体を意図的に追い求めることができないように、本当の学びとは、かえって学びに執着しないことなのです。

人は知識を求めて得失に心を揺らし、少し得れば喜び、少し失えば憂います。しかし聖人（せいじん）は本質を見抜きます。うやうやしい返事の唯（い）と、ぞんざいな返事の阿（あ）は、表面上は大きく違っても、その初めの根源は同じです。善と悪も対立して見えますが、根をたどれば同じ源から生まれます。聖人はこの本質を見抜くので、ぞんざいさを敬意へ、悪を善へと容易に転じられます。

普通の人は世俗の楽しみに熱中し、太牢（たいろう、盛大な宴のごちそう）を味わい、春の行楽で景色を楽しむときのように浮き立ちます。道を悟った人は、まだ育ちきらない赤子のように素朴で、ぼんやりと流れに身を任せているように見えます。他人は十分に賢く見えるのに、悟った人には何かが足りないようです。他人は抜け目なく計算するのに、悟った人はぼんやりしています。他人には求めるものがあるのに、悟った人は頑固な田舎者のように見えます。

こうして他人と異なるのは、悟った人が生命を養う根本である食母（しょくぼ）を大切にするからです。学びが「学ぶ必要のない」境地に届かなければ、真の絶学とはいえません。聖人は、ことさらに求めればかえって道を得られず、学びに執着すればかえって真意を学べないと知っています。万事万物の本質が同じだと見抜いてこそ、世俗の分別する心を超え、憂いのない境地に至れます。

ただし、聖人が世の中で生きるときも、人々の欲望や認識を無理に変えることはできません。人々の喜びに寄り添って喜び、その恐れを理解して恐れます。この従い方は盲従ではなく、本質を理解したうえでの賢明な選択です。

ここでは普通の人と道を得た聖人の違いを述べる。世人は感覚の楽しみに溺れ、春の高台に登るように喜び、盛大な供物を味わうように満足する。自分が最も賢く強いと思うが、本心を失い、外の形だけを追っている。聖人は心を大道（だいどう）に通じさせ、外物に執着しない。欲のない幼児のようで、行き先を定めない漂う舟にも似る。愚鈍に見えても、万物の根源を見抜き、表象に惑わされない。これが生命の本源へ帰る食母（しょくぼ）の道である。

第二十一章は、最高の徳が大道に従うことを説く。道には形がないが、恍惚（こうこつ）の中に象があり、深い玄妙の中に精華がある。その精華は真実で、古今を通じて変わらない。聖人はこれを観て万物の起源を知る。

道は虚無に見えて最も真実な存在を含み、世人が実在と思うものは表象にすぎない。無中之有（むちゅうしゆう）、すなわち虚無に見えるものの中の真実を知ってこそ、本質を捉えられる。それは有だから存在し、無だから消えるものではなく、永続する理である。

この経文は、主に二つの道理を説いています。

第一は、「曲則全（きょくそくぜん）」、曲がることでかえって全うできるという弁証的な考えです。物事は極限まで進むと反対へ転じます。曲がればかえって保たれ、屈すればかえって伸び、くぼめばかえって満ち、古びればかえって新しくなります。少なく取ればかえって多くを得られ、多くを貪ればかえって惑います。聖人（せいじん、道を得た人）は道（どう）の根本を守り、自分を見せつけないので明晰であり、自分だけが正しいとしないのでその良さが明らかになります。自慢しないので功があり、おごらないので長く続きます。人と争わないからこそ、天下に争える相手がいません。これは空言ではなく、確かな道理です。万物はいつまでも曲がったままではないので、曲がることはいずれ全うすることへ転じます。いつまでも屈したままではないので、屈することはいずれ伸びることへ転じます。

第二は、「希言自然（きげんしぜん）」、言葉を控えることが自然にかなうという道理です。激しい風は朝いっぱい吹き続けず、激しい雨は一日中降り続きません。これが天地の運行の法則です。天地でさえ極端な状態を長く保てないのですから、人はなおさらです。だから道を修める人は自然に従う必要があります。道と一つになる人を道も喜んで受け入れ、徳（とく）と一つになる人を徳も喜んで受け入れます。道を失う人には、過失もついてきます。真の賢者は必要なことを適切に語り、人々は語られていることさえ意識しません。これが、言葉を少なくして自然にかなうということです。無理に多くを語れば、激しい風雨と同じで、一時の勢いは示せても、必ず長続きしません。

この二つはともに、自然に従い、柔らかさを守って争わない生き方の知恵を強調しています。聖人が万物を主導できるのは、大道（だいどう）を守り、自分を見せつけず、自分だけが正しいと思わず、手柄を誇らず、常に謙虚な位置にいるからです。そのため、かえって大きなことを成し遂げられます。

『道徳真経義解』のこの部分は、主に二つの道理を説いている。

第一の道理は得失に対する心のあり方についてである。真に大道を理解した者は、世の中に本来得失など存在しないことを知っている。ただ世の人々が執着するから得失という概念が生まれるのだ。修道者はこのような分別心を超越すべきであり、得ても失っても心に留めない。道と一体になることができればもちろん良いし、徳と一体になるのも悪くない。さらには「失」と一体になることも差し支えない。なぜなら内面が十分に揺るがなければ、外界の得失に悩まされることはないからだ。自分自身の心が疑念に満ちているのに、どうして他人が自分を信頼してくれることを期待できようか。

第二十四章では、いくつかの生き生きとした比喩によって無理に求めることの害を説いている。爪先立ちでは長く立てず、大股で歩いても遠くへは行けない。同様に、自己顕示すればかえって真実が見えず、自以为是すればかえって道理に暗く、自慢すればかえって功績がなく、驕り高ぶればかえって長続きしない。これらの行為は食べ残しの飯や余計な動作のようなもので、普通の人でさえ嫌悪するのだから、ましてや道を得た者においておや。真の修道者は自然に順応すべきであり、ちょうど手足が自然に動き、耳が自然に音を聞くように、わざわざ指示する必要はない。

第二十五章では「道」の本質を描写している。混然として天成する何かがあり、天地が形成される以前からすでに存在していた。それは静寂として声なく、空廓として形なく、独立して存在し永遠に変わらない。ここで説かれているのは「道」の本体の状態であり、時間と空間を超越し、永遠不変である。（注：「道」は道教の最も核心的な概念であり、宇宙の本源と運行法則を指す）

この経文は、道（どう）の本性と運行の法則、そして人と道の関係を説明しています。

道は絶えず巡り続け、万物を生み育てる根源です。決まった名前がないので、あえて「道」あるいは「大（だい）」と呼びます。この「大」は静止したものではなく、絶えず動き変化する逝（せい）、極めて遠くへ至る遠（えん）、そして最後に元へ帰る反（はん）を意味します。だから道が最も大きく、次いで天・地・王であり、この四つが宇宙で最も重要だといいます。人は地に倣い、地は天に倣い、天は道に倣い、道は自然の法則に従います。

道は混沌として形がなく、具体的には言い表せません。天地ができる前から存在し、始まりも終わりもありません。独立して存在していても、孤立してはいません。万物に行き渡っても損なわれず、万物が絶えず生まれ続ける源です。「独立」「循環」「万物の母」と呼んでも、そうした名前でその本質を完全に表すことはできません。

道の立場から見れば、王が道にかなうことは難しくありません。人が地に倣い、地が天に倣い、天が道に倣うなら、王が道にかなうことも自然なことだからです。

第二十六章は、重厚さと軽率さの関係を説きます。重厚さは軽率さの根本であり、静けさはせわしない動きを統べるものです。だから聖人（せいじん）は出かけるときも常に輜重（しちょう、ここでは重厚さを保つことを示す）を伴い、華やかな場所にいても外物にとらわれません。しかし、ある君主は軽率に天下を治めます。軽率であれば臣民を失い、焦って動けば君主の地位を失います。この章は、国を治めるには重厚さと静けさを守り、軽々しく動いてはいけないと強調しています。

軽薄なものはいずれ重厚さへ帰り、落ち着きのないものはいずれ静けさへ帰ります。だから、重厚さは軽薄さの根本であり、静けさは騒がしさの土台です。聖人（せいじん。道を得た人）が一日中歩いても荷を積んだ車から離れないとは、どこへ行っても根本を忘れないという意味です。華やかな場所にいても物事への執着を超え、何でもしているように見えても、つねに無為（むい。自然の流れに従うこと）の境地を保ちます。

惜しいことに、一万台もの兵車を持つ君主たちは、自分の責任の重さを理解せず、些細なことのために奔走しています。小事にとらわれれば、たった一つの些事でも疲れ果てるのに、どうして天下をよく治められるでしょうか。軽薄さも落ち着きのなさも欠点ですが、後者の害のほうが大きいのです。軽薄さは考えが浅いだけですが、落ち着きのなさは心を混乱の中に深く沈め、静かな本性を失わせます。軽薄さの過ちは重視すべきことを軽く見ることにとどまりますが、騒がしさの過ちは心を乱し、十全な静けさを損ないます。そこで、軽薄であれば臣下、つまり助けを失い、騒がしければ君主、つまり自らを導く力を失う、と言うのです。

本当に優れた行いは跡を残さず、優れた言葉には指摘すべき欠点がありません。優れた計算は算木を必要とせず、優れた閉じ方はかんぬきを使わなくても開けられず、優れた結び方は縄を使わなくてもほどけません。だから聖人は、つねに人を救うことに優れ、見捨てられる人を生みません。万物を生かすことに優れ、捨てられる物を生みません。これが、大道（だいどう）の明るさを受け継ぐことです。善い人は善くない人の師となり、善くない人は善い人が学ぶための手本となります。師をことさらに持ち上げず、学びの対象も軽んじません。賢そうに見えても、実際には大きな知恵が愚かさのように見えるのです。これこそ、精妙で奥深い道理です。

実際には、行動がまったく跡を残さず、言葉が完全に欠点を免れ、計算が道具を使わず、戸を閉じるのにかんぬきを使わず、結ぶのに縄を使わないということはありえません。しかし、得道（とくどう）した人だけはそれを成し遂げます。足に頼らずに進むので轍を残さず、口に頼らずに語るので言葉の誤りがなく、思考に頼らずに計算するので算木を使わず、かんぬきに頼らずに閉じるので開けられず、縄に頼らずに結ぶのでほどけません。それは、永遠の常道（じょうどう）を本体とし、その働きにおいて玄妙（げんみょう）な境地に至るため、あらゆることを善く行えるからです。根本の法則である常道は、誰もがもともと備え、万物が共有しています。それは恒常のものですから、人が多くても増えず、物が少なくても減りません。人も物も常道を備えていますが、真の恒常性を見失いがちです。そこで聖人は、つねに真常（しんじょう）の道によって救います。真常によって人を救えば見捨てられる人はなく、物を救えば捨てられる物はありません。しかし、これは聖人が意図して行っていることでしょうか。人も物も、もともとこの真常の本性を備えているのです。

ここで説かれているのは、聖人（せいじん）が本源へ帰る知恵によって人々を教え導くことであり、これを襲明（しゅうめい。明るさを受け継ぐこと）と呼びます。この境地に至れば、善と不善の区別は消えます。善い人が善くない人の師になれるということは、善くない人も善い人になれるということです。善くない人が善い人の学びの手本になるということは、両者の本質が同じだということです。師を尊ばず、善い行いを学ばず、学びの手本を大切にせず、悪を行うことに甘んじるなら、どれほど知恵や才能があっても、かえって迷いを深めます。本源へ立ち帰ることこそが要点です。

第二十八章は、知雄守雌（ちゆうしゅし）の知恵を説いています。強さを知りながら、柔らかく弱い姿勢を守り、天下の渓流のようになります。そうすれば恒常の徳（とく）から離れず、赤子のような純真な状態へ帰れます。明るさの道理を知りながら、目立たない慎ましさを守り、天下の模範となります。そうすれば徳を誤らず、限りない本源へ帰れます。栄誉ある地位を知りながら、低い立場に身を置き、天下の谷のようになります。そうしてこそ徳は満ち足り、素朴な本性へ帰れます。

剛強さを表す雄は動きをつかさどり、柔弱さを表す雌は静止をつかさどります。動きはいずれ静止へ帰ります。だから、天下の渓谷となるのです。明るさを表す白は知識や見解を持つことを示し、暗さを表す黒は分別しないことを示します。知にとらわれない境地を尊ぶので、天下の模範となるのです。栄誉は自分が人に与えるものであり、屈辱は人が自分に与えるものです。人から与えられる屈辱を受け入れられれば、かえってそこから益を得られます。だから、天下の谷となるのです。

しかし、大道（だいどう）そのものに、剛と柔、明と暗、栄誉と屈辱の区別があるでしょうか。「知る」ことも「守る」ことも、永遠の徳そのものではありません。大道が個々の徳として現れるとき、強さや明るさや栄誉に執着すれば、恒常の徳を失います。柔弱さを守ってこそ、徳から離れず、赤子の状態へ帰れます。目立たない暗さを守ってこそ、徳が偏らず、限りない本源へ帰れます。屈辱を受け入れてこそ、徳が満ち足り、素朴な本性へ帰れます。赤子、無限、素朴さは、いずれも永遠に変わらない真理を指しています。

真に永遠のものは、認識によってつかむことも、意図して守ることもできません。認識できるもの、守ることのできるものをすべて永遠のものへ帰してこそ、大道にかないます。素朴なものが分かれて具体的な事物となるとき、聖人は大道によって万物を統べますが、大道そのものからは決して離れません。

この文章は主に、道家の天下を治める核心思想について述べている。老子は、天下は神聖な存在（神器）であり、無理に支配しようとしてはいけないと考えた。無理に干渉すればかえって失敗し、執着して占有しようとすればかえって失うのである。世の中の万物にはそれぞれ自然の法則がある。あるものは自ら進み、あるものは後について行く。あるものは温かく育む必要があり、あるものは涼しく吹き払う必要がある。あるものは強く、あるものは柔弱である。あるものは重い責務を担い、あるものは壊れやすい。

聖人はこの道理を理解しているため、極端なこと、贅沢なこと、度を超した行いを除き、万物の本性に従う。彼らが天下を治めるのはやむを得ないことであり、天下を一時的に自分に託された存在と見なし、事物の自然な状態を無理に変えようとはしない。この道理を理解しない者は、天下を完全に掌握できる対象と見なし、その結果かえってそれを壊し、それを失うのである。

文中は、武力で天下に強さを誇示すれば必ず悪い結果を招く（其事好還）と強調している。軍隊が駐留した場所は荒れ果て、大戦の後には必ず凶作の年が訪れる。真に用兵に長けた者は、正しい目的を達成すればただちに止め、強さに頼って弱い者を虐げることはない。目的を達成した後は、驕ってはならず、誇示してはならず、自負してはならず、無理に押し通してはならない。なぜなら、事物は極盛に達すれば衰退へと転じるからであり、これが「道」に合致しない現れである。

ここでは、兵を用いて戦う道理が説かれています。老子（ろうし）は、戦いに勝ってもおごってはならないと言います。戦争は、やむをえず選ぶものだからです。物事は盛んになりすぎると衰えへ転じます。無理に兵を用いることは道（どう）にかなわず、道にかなわないものは、まもなく滅びます。

他人の父を殺す者は自分の父も殺され、他人の兄を殺す者は自分の兄も殺されます。これが因果の報いです。戦争では、たとえ幸運にも勝てたとしても、深い災いを招きます。戦場には茨が生い茂り、軍隊が通った後には飢饉が起こります。本当に兵を用いることに優れた人は、万策が尽きたときだけ一度の戦いで決着をつけ、強さを誇って勝ちを求めません。戦争では、人が老いるのと同じように、勢いがいずれ衰えます。それは自然の道に背くことなのです。

第三十一章は、優れた武器は不吉なものであり、物さえそれを嫌うと明言しています。だから、有道（ゆうどう）の人は軽々しく武器を使いません。君子は平時には左を尊び、兵を用いるときには右を尊びます。武器は君子が普段使うものではなく、やむをえないときだけ使うものだからです。勝利しても、称賛に値するわけではありません。戦争を称賛するのは、人を殺すことを好むということです。殺人を好む者は、天下を得られません。

めでたいことでは左を尊び、葬儀などの凶事では右を尊びます。そこで、副将にあたる偏将軍は左に立ち、主将にあたる上将軍は右に立ちます。これは、戦争を葬礼の作法で扱うということです。多くの人を殺したなら悲しみをもって悼み、勝利も葬礼の作法で扱わなければなりません。

武器の性能を高めるべきではないのに、あえてそれを求めるのは、人を殺すべきではないのに殺すのと同じです。だから、殺人を好まない人だけが、用兵の道を語る資格を持ちます。孫武（そんぶ）と呉起（ごき）は兵法を研究し、虚実の変化や奇策と正攻法の相互作用を詳しく説きました。しかし、その根本を理解していたとは限りません。老子の「恬淡（てんたん）を最上とし、勝っても美化しない」という言葉は、一見、兵法とは関係がないようです。しかし、欲にとらわれない穏やかさがあってこそ冷静さを保て、冷静さこそ勝利の根本となります。興奮して騒げばむやみに行動し、それが敗北の原因になります。梁の襄王が孟子に天下をどう平定するか尋ねたとき、孟子が「一つに定まる」、つまり仁政によって統一されると答えた道理と同じです。

誰が天下を統一できるのでしょうか。殺戮を好まない人だけが、それを成し遂げられます。惜しいことに、人々はこの道理を理解していないことが多いのです。本当に殺戮を好まなくなれば、天下を平定することは難しくありません。古来、殺戮を好む者は一時的に成功しても、最後には必ず滅びます。一方、殺戮を好まない者は必ず栄えます。だから君子は、敵に勝っても葬礼の作法で扱います。戦争は不吉なことであり、有道（ゆうどう）の人はそこに溺れないからです。

第三十二章は、道（どう）の本質を説きます。道には、つねに具体的な名がありません。それは素朴で小さなものですが、天下の万物はそれを軽んじることができません。君主がこの道を守れれば、万物は自然に従います。天地の陰陽（いんよう）が交わって甘露（かんろ）を降らせるとき、人が手を加えなくても自然に均等に行き渡るのと同じです。万物が形を取り始めると名が生じます。名が生じたなら、ほどよいところで止まることを知る必要があります。そうすれば危険を避けられます。天下に道があることは、無数の渓流が最後には川や海へ注ぐことに似ています。

この章は、道と具体的な事物との循環関係を説いています。道は名も形もありませんが、普通の人でもそれを得れば尊重されます。君主は地位が高くても、道を守れなければ万物は従いません。天地には高低の違いがありますが、陰陽が交わって甘露を降らせるときには、自然に均等に行き渡ります。これは、天地が本質的に通じ合っていることを示しています。つまり、道は小さくても卑しいものではなく、君主は尊くても永遠ではなく、天地は離れていても本質ではつながっています。道が分かれて万物となり、それぞれに名がついても、道はそれらを見捨てたことがありません。万物が天地の間に存在し、滅びずにいられるのは、道が絶えず養っているからです。谷の水気が雲や雨を生み、川や海の水気が万物を潤すように、谷と川や海の気はつねに通じ合っています。道から見れば、この循環は一度も途切れていません。しかし、個々の事物から見れば、水と陸には違いがあるように見えます。

第三十三章は、自分を知る明知について説きます。他人を理解できることは知恵ですが、自分を知ることこそ真の明知です。他人に勝てることは力があるということですが、自分に勝てることこそ真の強さです。満足を知ることが豊かさであり、努力を続けることが志です。本性を見失わなければ長く保たれ、肉体が死んでも精神が存続することこそ、真の長寿です。

他人を理解できることは知恵ですが、自分を知ることこそ、本当に明らかに理解することです。他人に勝つのは力があるということですが、自分に勝つことこそ真の強さです。足ることを知る人が最も豊かであり、行動を続ける人には志があり、根本を見失わない人は長く保たれ、死後も精神が滅びない人こそ真の長寿を得ます。

外に向けた認識は賢さであり、内なる悟りこそ真の知です。外での勝利は腕力であり、内なる限界を超えることこそ真の強さです。賢さと腕力はともに虚妄（きょもう）であり、悟りと真の強さこそ実在するものです。修道（しゅうどう）の入り口となる要点は、ここにあります。人が得道（とくどう）できないのは、自分を明らかに見られず、外の物事に縛られるからです。内心が明らかであれば、外界に乱されません。外界に乱されなければ、しだいに外の物事への執着を超えられます。こうして日々積み重ねれば、自然に道（どう）へ入れます。

つねに足りないと感じる人は、自分がもともとすべてを備えていることを知らないのです。万物はすべて自分の心の中にあります。内面を振り返って照らせば、自分がすでに満ち足りていると気づきます。それは豊かさではないでしょうか。知足（ちそく）の心が生まれれば、しだいに執着から離れられます。力がまだ十分でなくても、志を固めれば修行を続けられます。清浄（せいじょう）な本性を見定め、しだいに大道（だいどう）へ帰り、虚空（こくう）の中で真実を悟ります。得たものは永遠に変わらず、古今を超え、広々と存続します。これが、根本を見失わないということです。生死を昼夜の移り変わりのように受けとめ、生きている間も執着せず、死後も精神が滅びないことこそ、真の長寿です。

大道は、あふれる川のようにあらゆる所にあります。万物はそれに頼って育ちますが、大道は拒みません。万物を成就させても功績を誇らず、養っても支配しません。欲望がないので、小さいと言えます。万物が帰服しても支配者だと思わないので、大きいとも言えます。だから聖人（せいじん）は、つねに自分を偉大だと思わず、かえって真の偉大さを成し遂げられます。

大道は天地の八方を満たし、その働きはすぐそばにあるようです。万物は道がなければ育てませんが、道は自分の能力を誇りません。万物は道がなければ成就できませんが、道は自分の功績を掲げません。万物は道がなければ保たれ養われませんが、道は自分を支配者だと思いません。小さいときには跡が見えず、大きいときにも万物を支配せず、万物は自然に帰服します。聖人も同じで、つねに自分を偉大だと思わないため、万物のどれもそれを超えられません。偉大さを求めないからこそ、真の偉大さを成し遂げられるのです。

大道を体得した人には、天下の人々が喜んで従い、害を受けず、安心して暮らし働きます。音楽やごちそうは旅人を一時的に引きつけるだけです。しかし、大道の真の味わいは淡々として特別な味がなく、見ても見えず、聞いても聞き取れず、使っても尽きません。

道（宇宙の本源と究極の真理を指す）が現れ出るとき、それは淡々として味わいがなく、見てもはっきりと見えず、聞いてもはっきりと聞こえない。しかしその働きは無限に尽きることがない。

道が具体的な形として現れると、万物はそれに従う。愚かな者は物象を追い求めて方向を見失い、智慧ある者は物象に従いながらもその害を受けない。方向を見失う者は、道に背いて外物を追い求めるからである。害を受けない者は、常に道とともに歩む。道とともにある者は、どこへ行こうとも道から外れることがなく、心は永遠に安らかで平和である。

聖人は物質世界に対して、旅人が仮の宿に泊まるように接し、未練を残さない。もし欲望に誘われて留まり続ければ、災いを招くことになる。だから聖人は物質世界に身を置きながらも、常に大道の本質を把握している。彼らは無味の味を味わい、無形の形を見、無声の声を聞き、無用の用を用い、世俗の中で完全に道の働きを体現する。それゆえ安らかで平和を保つことができる。

第三十六章は「欲擒故縦」の道理を説いている。収めようとすれば、必ずまずそれを広げさせる。弱めようとすれば、必ずまずそれを強くさせる。廃しようとすれば、必ずまずそれを盛んにさせる。奪おうとすれば、必ずまずそれを与える。これが精妙な智慧である。柔弱は剛強に勝つ。魚が深淵を離れることができないように、国を治める重要な方法もみだりに人に見せてはならない。

これは聖人が心の念を調え、欲望を制する方法である。人の心は変化しやすく、とらえがたく、無理に押さえつければかえって逆効果となる。だから聖人は逆の策略を取る。収めたければまず放ち、弱めたければまず強め、廃したければまず支え、奪いたければまず与える。逆の操作を通じて、妄動を自然に鎮め、最終的に本真へと回帰する。この精妙な智慧は柔弱に見えて、剛強に勝つことができるのである。

ここでは天下を治める道理を説く。剛強な欲望に真に勝てる君主は、常に道（タオ）の根源である道母から離れない。魚が深い水から離れられないように、君主も道の根本を離れられない。統治の重要な方法をむやみに見せれば、かえって人々は信じなくなる。後世の解釈者が孫武や呉起の兵法に結びつけるのは、詩や礼で墓を飾るように浅薄だと嘆く。

第三十七章は、道が常に無為（むい）であることを説く。何もしないように見えて、すべてを成就する。王侯がこの理を守れば、万物は自然に育つ。欲が芽生えた時は、加工されない本真の状態である無名の樸（ぼく）で鎮める。ただし樸を使おうとする思いさえ持たず、無欲の静けさを保てば、天下は自然に正しい道へ帰る。

道が虚無から実在へ進む時、初めは喜怒哀楽の感情として現れ、最後には礼楽刑政の制度となる。しかし極端に進んで帰ることを知らなければ、無限の変化の中で道からますます離れる。そこで聖人は、物事が放縦になりかける時、樸で帰らせる。この樸も無名であり、使っても使わないかのようであるべきだ。意図的に樸を使う心があれば、真の樸ではない。無欲の静けさを保てば、民は自然に正しい道へ帰るのである。

この文章は、上徳（じょうとく）と下徳（かとく）の違い、そして道（どう）・徳（とく）・仁（じん）・義（ぎ）・礼（れい）の段階的な関係を説いています。

真に高い徳である上徳は、意識して徳を示そうとしません。だからこそ、真の徳なのです。意識して徳を保とうとする下徳は、かえって徳の真意を失います。上徳の人は自然に従い、意図して行いませんが、下徳の人は意図して行います。

仁愛は心から生まれる行いであり、義は目的を持つ行いであり、礼は規範を強いて守らせる行いです。礼に応じてもらえないと、人は袖をまくって、他人に従うよう強制します。だから、道を失って初めて徳が説かれ、徳を失って初めて仁が説かれ、仁を失って初めて義が説かれ、義を失って初めて礼が説かれる、と言うのです。

礼は、実は誠実さや信頼が薄れた後に生まれたものであり、混乱の始まりです。自分には先見の明があると思う人は、道の表面だけをつかみ、実際には愚かさへ向かっています。だから、真の大丈夫は、華やかで浅い形式ではなく、厚みのある確かな徳を選びます。

上徳の人は自然に従い、仁や義を表に示すことに執着しません。下徳の人は意識して徳を保とうとし、仁・義・礼をすべて固定的な規範にしてしまいます。上徳は道と一つになり、自然に無為（むい）を実現します。下徳には、人為の跡が残ります。

仁愛は道の本質に近いため、これも無為です。義は、物事が適切かどうかを判断するものであり、すでに目的を帯びています。礼は規範を強制するもので、規範が受け入れられないと、力で実行させます。道から徳へ、徳から仁へ、仁から義へ、義から礼へと移るのは、本来のあり方が自然に薄れていく過程です。礼の制度は混乱の後に生まれ、年長者と年少者の秩序を整えるために設けられました。しかし、強制して行わせる段階まで進めば、すでに本来の真実を失っているのです。

老子（ろうし）は、ここで「一（いつ）」という根本の道理を説いています。一とは、宇宙の万物の本源と統一性を指します。天地の万物が正常に働くのは、すべてこの一を得ているからです。天は一を得て澄み、地は一を得て安らぎ、神は一を得て霊妙な働きを示し、川の谷は一を得て満ち、万物は一を得て育ち、諸侯や王は一を得て天下をよく治められます。

この一を失えば、天地の万物は混乱に陥ります。天は澄まなければ裂け、地は安らかでなければ揺れ、神は霊妙な働きを失えば消え、川の谷は満ちていなければ干上がり、万物は育たなければ滅び、諸侯や王は統治の道を失えば倒れます。だから老子は、尊いものは卑しいものを根本とし、高いものは低いものを土台としなければならないと強調します。古代の君王が自分を「孤家（こか）」「寡人（かじん）」「不穀（ふこく）」と呼んだのは、そのためです。へりくだることを根本とすべき道理を理解していたのです。

孔子は「私の道は一つのもので貫かれている」と言いました。この一こそ、天の澄明、地の安寧、神の霊妙な働き、谷の充足、万物の成長、諸侯や王の統治に共通する本源です。天がなぜ澄むかを理解すれば、地がなぜ安らぐかも理解できます。神がなぜ霊妙な働きを示すかを理解すれば、川の谷がなぜ満ちるかも理解できます。万物が育つ道理を理解すれば、諸侯や王が国を治める原則も理解できます。

『易経（えききょう）』は、「天下の道筋は異なっても同じ所へ帰り、多くの思慮も一つに至る」と言います。あらゆる事物は、最後にはこの一へ帰ります。この根本の道理を理解しなければ、独りよがりになり、万物と対立してしまいます。車を作る部品にはそれぞれ名がありますが、「車」という全体を一つの部品だけで定義することはできません。同様に、仁・義・礼・智が合わさって道となりますが、道そのものを、そのうちの一概念だけで定義することはできません。賞罰、刑罰、政務が合わさって統治の道となりますが、統治そのものを、そのうちの一項目だけで定義することはできません。

だから、玉のように本当に貴重とされるものも、石のように卑しいとされるものも、表に現れた姿にすぎません。真に大切なのは、その背後にある、全体を統一する一です。老子は、表面的な違いに執着せず、万物を調和させ、一つにする根本の道（どう）をつかむよう戒めています。

ここでは、道（どう）の働く法則と、人による道の理解の深さの違いを説いています。道の動き方は循環して立ち返ることであり、これを「反は道の動」と言います。道が働くあり方は柔弱で争わないことであり、これを「弱は道の用」と言います。天下の万物は有（ゆう）の状態から生まれ、有はまた無（む）に由来します。だから、道へ帰ろうとするなら、有から無へ立ち返り、剛強さから柔弱さへ転じる必要があります。

人の道に対する理解には、三つの段階があります。優れた素質を持つ上士（じょうし）は、道を聞くと勤勉に実践します。中程度の素質を持つ中士（ちゅうし）は、半信半疑です。劣った素質を持つ下士（かし）は、聞くと大笑いします。実際、笑われないようでは道と呼ぶには足りません。道は、つねに反対の姿で現れるからです。明るい道は暗く見え、これを「明道は昧なるがごとし」と言います。進む道は退くように見え、これを「進道は退くがごとし」と言います。平らな道は険しいように見え、これを「夷道は類なるがごとし」と言います。最も高い徳は谷のように虚心であり、これを「上徳（じょうとく）は谷のごとし」と言います。最も純粋な白さは、かえって汚れて見え、これを「大白は辱なるがごとし」と言います。広大な徳は、つねに不足して見え、これを「広徳は足らざるがごとし」と言います。

真の大道（だいどう）には角がなく、これを「大方は隅なし」と言います。最も貴い器は完成に長い時間を要し、これを「大器晩成」と言います。最も大きな音はほとんど聞こえず、これを「大音は声まれなり」と言います。最も大きな姿には具体的な形がなく、これを「大象は形なし」と言います。道はつねに隠れ、表に現れず、これを「道は隠れて名なし」と言います。それでも万物をよく養い、成就させ、これを「善く貸し、かつ成す」と言います。

上士は、多くの人に笑われても修行をやめません。中士は、完全に信じることも、完全に疑うこともできません。下士は、聖人（せいじん）が自ら説明しても、やはり笑います。世の人々はつねに有の次元に執着しているため、突然、無こそ真実だと告げられれば、当然、疑って笑うのです。上士が勤めて修行するのは本当に理解したからであり、下士が笑うのはまったく理解していないからです。中士は、分かったようで分からない状態にあり、そこから抜け出すのが最も難しいのです。

徳行が広くてすべてを包み込むほどになれば、たとえ奇怪で異様なものに直面しても、平等な眼差しで見ることができる。深い谷がすべてを受け入れるように、最も純粋な白は汚されることがない——本性さえ汚れなければ、俗世に混じり合っても差し支えない。だから「辱めを受けることができるようだ」と言うのだ。真に広大な徳行は必ず宏大な境地を見ることができ、ひとたびこの宏大さを目の当たりにすれば、それを止めようとしても止められない。だから「いつも満たされないようだ」と言うのだ。

徳を確立した人は内面に本性を確立しており、本性が確立すれば人や物に接するのは自然に素朴で純粋になる。だから「怠けているようだ」と言う。素朴さと本真を保つ人は外物を追い求めず、外物に縛られなければ心のままに行動できる。だから「変化して定まらないようだ」と言う。最も方正なものはかえって角がない（「廉隅」とは角のこと）——辺や角を観察して認識できるものではない。最も貴重な器物は最後に完成する——出来上がったかどうかで評価できるものではない。最も宏大な音はかえって微かである——聴覚で捉えられるものではない。最も浩大な形象は形がない——形体で把握できるものではない。

中程度以下の人はいつも見聞きしたことにこだわり、表面現象で大道の足跡を論じ合う——虚静を愚昧と見なし、退譲を懦弱と見なし、素朴を粗鄙と見なし、変化を反覆と見なす。このような人に嘲笑され侮辱されない者は実に少ない。なぜなら大道には名がなく、隠れて見えず、現れて万物を成就させるものは、その最も微末な現れにすぎないからだ。

悟りの高い人（「上士」）は大道に名がないことを知り、細部を無視して全体を把握する。だから妄りに論じることはない。中程度以下の人は具体的な現象に執着し、片面の認識で全体を評価する。その結果、論じれば論じるほど真実から遠ざかる。

「道は一を生む」の段について：道が「一」の状態にあるとき、この「一」はまだ本当には生じていない。すでに「一」すら生じていないのなら、どうして「二」がありえようか。「二」がなければ「一」は分散しない。だから「不二」と呼ぶ。ひとたび「一」が生じれば、自然に「二」が分かれる——陽があれば陰があり、陰陽が交わってさらに第三の状態が生まれ、こうして推し進めれば万物が化生する。万物はすべて陽（これが「一」）と陰（これが「二」）を含み、陰陽が交融して和諧の気（これが「三」）を生む。

世の人は「孤」「寡」「不穀」といった呼び方を嫌うが、王公はそれを自称する。物事はしばしば損なわれるように見えてかえって得られ、得られるように見えてかえって損なわれる。他人が私に教えた道理を、私もまた他人を教えるのに用いる。強横な者は善終しない——私はこれを教化の根本としよう。

万物は、いずれも三（さん。道・天・地を指す）の性質を備えていますが、根本をたどればすべて道（どう）へ帰ります。道とは、「まだ一（いつ）さえない」状態、つまり具体的な形を超えた本源です。万物はもともと道から生まれるため、枝葉の段階へ展開しても、道の本質を失いません。世の事物は、損をするように見えてかえって益を得ることがあり、益を得るように見えてかえって損をすることがあります。王公が自分を「孤（こ）」「寡（か）」「不穀（ふこく）」と呼ぶのも、その例です。古代の君王が用いたこれらの謙称は、自分を低くすることで益を得るためのものです。強引で横暴なものは、しばしばよい最期を迎えられません。これが、益を求めすぎると、かえって損なわれるという道理です。

最も柔弱なものが、かえって最も堅いものを動かし、形のない力が、隙間のないものを貫きます。ここから、無為（むい。自然に従い、むやみに行わないこと）の益が分かります。言葉を用いない教えや無為の益に、到達できる人は天下にほとんどいません。堅いものは、実は仮の表面的な姿であり、どれほど堅いものでも、最後には虚無へ帰ります。最も柔弱なものでさえ最も堅いものを動かせるのですから、真の無（む。道の本質）なら、なおさらです。だから、形のない力はすべてを貫けます。無間（むかん。隙間がないこと）とは、水・火・金属・石を通り抜けても、その本質を損なわないことを指します。無為の行いは道のあり方で行うことであり、不言（ふげん）の教えは天道（てんどう）のあり方で教え導くことです。だから、誰も及ばないのです。

名声と命は、どちらが貴いでしょうか。命と財物は、どちらが大切でしょうか。得ることと失うことは、どちらが害をもたらすでしょうか。過度の執着は必ず大きな消耗を招き、過度の蓄積は必ず深刻な損失を招きます。足ることを知れば辱めを受けず、ほどよいところで止まることを知れば長く保たれます。世の人々が虚名を欲しがり、財物に溺れ、利益を追うのは、本質を見ていないからです。外の物事に執着しすぎれば自分を消耗させ、蓄えすぎれば心身を疲れさせます。小さければ辱めを受け、大きければ危機や滅亡を招き、後悔しても間に合いません。賢明な人は違います。自分はもともと満ち足りていると理解しているので、外に求めるものがありません。辱めようとしても、その隙がないのです。

『道徳経（どうとくきょう）』のこれらの章は、道（どう）の玄妙（げんみょう）な性質と、世に処する知恵を説いています。最も完全な成就は欠けているように見えますが、その働きは決して衰えません。これを「大成は欠くるがごとし」と言います。最も満ちた状態は空のように見えますが、その働きは尽きません。これを「大盈は沖なるがごとし」と言います。最もまっすぐなものは曲がって見え、最も巧みなものは不器用に見え、最も雄弁なものは、かえって口下手に見えます。動くことは寒さに勝ち、静かにすることは暑さに勝ちます。しかし、清静無為（せいせいむい）こそ、天下を治める正しい道です。

真の賢者は、戸を出なくても天下の事を知り、窓の外を見なくても天道（てんどう）を理解できます。遠くへ行くほど、かえって知ることは少なくなります。聖人（せいじん）は、現地に行かなくても理解し、目で見なくても名づけ、意図して行わなくても成し遂げます。天地の万物の本質は、表に見える姿ではなく、内なる法則にあるからです。

天下が道に従うときには、軍馬は田畑へ戻り、肥やしを作るために使われます。これが「走馬を却けて以て糞す」ということです。天下が道を失うときには、郊外でさえ軍馬が生まれます。これが「戎馬、郊に生ず」ということです。最大の罪は欲望を放任することであり、最大の災いは満足を知らないことであり、最大の過ちは際限なく欲しがることです。だから、足ることを知る人だけが、真の満足を得られます。

ここでは、深い道理が示されています。有道（ゆうどう）の人は武器を農具へ戻し、戦争を耕作へ変えられます。道を理解した人は、物への欲望を精神的な探求へ変えられます。要点は、道の本質をつかむことにあります。反対に見えるものは、実は互いに依存し、最高の境地は、しばしば平凡な姿で現れます。清静無為は消極的な態度ではなく、対立を超え、自然に従う最高の知恵なのです。

道（どう）を理解した人は、虚空（こくう）を実在へと変えられます。外の物事を貪り求める人は欲望に支配され、満足を知らない人は求め続けます。得たいと思えば、所有することに執着します。貪る心から要求が生まれ、要求から占有が生まれます。さまざまな執着が次々と増えれば、尽きない災いを招きます。求めるために外へ向かう必要はないと理解することを、知足（ちそく）と呼びます。本当に足ることを知る人は、心の中で不足を感じることがありません。

知識を学ぶには、日々積み重ねる必要があります。しかし、道法（どうほう）を修めるには、日々減らす必要があります。減らしたうえにさらに減らし、無為（むい）の境地に達します。無為に達すれば、かえって何事も成し遂げられます。天下を治めるには、つねに無事（ぶじ。ことさらに事を起こさないこと）の状態を保つ必要があります。つねに何かをしようとすれば、かえって天下を本当によく治めることができません。

学ぶのは知識を増やすためですから、積み重ねが必要です。修道（しゅうどう）は妄念（もうねん）を取り除くためですから、減らすことが必要です。知識を極限まで積み重ねてこそ、妄念をすっかり減らせます。妄念を絶えず減らし、完全に取り除けば、無為に達します。本当に無為の境地に達した人の行いは、すべて自然に大道（だいどう）にかないます。もはや増減では判断できません。無為が極まれば、天下を治めても意図的な行為が見えません。有為（ゆうい）のあり方で手に入れようとすれば、一つの物さえ得られません。まして、天下を治めることなどできないのです。

聖人（せいじん）は固定した心を持たず、民の心を自分の心とします。善い人を善く扱い、善くない人も善く扱います。そうすれば、あまねく善を成就できます。誠実な人を信じ、誠実でない人も信じます。そうすれば、あまねく誠実さを成就できます。聖人は世にあって慎重にふるまい、天下の人々の心を混じりけのない素朴さへ帰します。民は耳や目などの感覚に心を集中させますが、聖人は子どもに接するように導きます。

人の心の分別や執着は、天下に大きな害を与えます。荘子（そうじ）は、最大の災いは作為的な心を持つことであり、その心は目に見えるものを区別することから生まれる、と言います。人の心は、天にも地にも潜み、至らない所がありません。世の人々はつねに分別する心で物事を見ます。その心が誤った見方を生み、全体を捉える認識を失わせます。そこで荘子は、これを災いと呼びます。聖人の心はつねに道とともにあります。道はあらゆる所にあるため、聖人の心もあらゆる所にあり、固定した心を持ちません。聖人は世の出来事に応じるとき、すべてが虚妄（きょもう）であると理解しているため、取捨する心を生じません。善い人にはその善に沿って応じ、善くない人にもその善に沿って応じます。そうすれば天下に不善はなくなり、これこそ真の善徳（ぜんとく）です。誠実な人にはその誠実さに沿って応じ、誠実でない人にもその誠実さに沿って応じます。そうすれば天下に不信はなくなり、これこそ真の信徳（しんとく）です。

『道徳真経義解』のこの二章は、主に「信徳」と「生死の道」について述べている。

「信徳」について。真の徳性とは、意識的に見せびらかすものではなく、自然に流露するものである。聖人（道を得た人）は民衆を童子に対するように扱い、表面的な利巧さに惑わされないようにする。普通の人はしばしば耳目に映るものに執着し、これこそが真実だと思い込むが、実はこれこそが「非明」（真の智慧ではない）なのである。聖人は素朴さを保ち、民衆が偽りの智慧に妨げられないようにする。

生死について。人の一生は三つの段階に分けられる。少年から壮年までは「生の徒」（生気の旺盛な時期）であり、壮年から老年までは「動いて死に赴く」（衰老へ向かう時期）であり、老年から死までは「死の徒」（死に近づく時期）である。もし十分の割合で計算するなら、三つの段階がそれぞれ三分を占める。人が死への歩みを速めるのは、養生を過度に追い求める（「生生の厚き」）からであり、寿命を延ばそうとして手段を選ばぬあまり、かえってより早く死を招くのである。

真に養生を理解する人はこう悟っている。生命は本質的に虚幻であり（「生に生なし」）、生命がもともと虚幻である以上、死もまた問題にならない。このような人に対しては、犀は角で傷つけることができず、虎は爪で傷つけることができず、兵器は刃で傷つけることができない。なぜなら彼はすでに「死地」（死の境地）を超越しているからである。

第五十一章は「道」が万物を創生する過程を述べている。道は万物を生成し、徳は万物を養い、物質は万物の形体を構成し、環境は万物の成長を促す。それゆえ万物は皆、道を尊び徳を貴ぶ。道が尊ばれ、徳が貴ばれる理由は、まさにそれらが決して無理に干渉せず、万物を自然に発展させるからである。

道（どう。宇宙の本源と法則）を尊ばず、徳（とく。道の具体的な現れ）だけを重んじるなら、道の尊さも徳の貴さも意味を失います。道と徳の尊さは、誰かが命じたものではなく、自然にそうなるものです。だから道は万物を生み、徳は万物を養い、成長させ、育て、成熟させ、養護し、守ります。道は万物を生んでも所有せず、成就させても功績を頼みとせず、導いても支配しません。これが最も奥深い徳、玄徳（げんとく）です。

万物は道がなければ生まれず、徳がなければ存続できません。形を取るときから発展して大きくなるまで、すべて道と徳を根本としています。道と徳の尊さは極まっていますが、自分を尊いものだとは思いません。万物に働くのも、意図して行うのではなく、自然にそうなるのです。万物は自然に育ち、自然に存続します。養育、成熟、保護は、すべて自然の過程です。完全に自然に従うからこそ、万物からの報いを期待しません。万物を生み育てて労をいとわず、恩恵を与えて返礼を求めないことこそ、最も奥深い徳です。

天下の万物には本源があり、この本源が万物の母です。本源である母を知れば、そこから生まれた万物である子を知れます。万物を知り、さらにその本源を守れれば、生涯、危険に遭いません。感覚の欲望を指す、欲望の穴を塞ぎ、欲望の門を閉じれば、生涯、苦労に悩まされません。反対に、欲望の穴を開き、世の事を追えば、生涯、救いようがありません。微細なものに気づけることを明知と呼び、柔弱さを守れることを強さと呼びます。知恵の光を用いて、内なる明覚（めいかく）へ照らし返し、自分に災いを残さないことを、永遠の道に従うと言います。

道は万物の母であり、万物は道の子です。古代の得道（とくどう）した人は、母と子を離れさせず、道と物を一つにできました。万物は道から生まれるので、万物と道に本質的な違いはありません。子は母から生まれるので、子と母にも本質的な違いはありません。万物と道はもともと別ではないのに、世の人々は万物を捨てて道を求めようとします。子と母はもともと別ではないのに、子を捨てて母を探そうとします。本来、違いがないものを人為的に分けるので、結局、一つになれません。万物こそ道であり、子こそ母であると理解し、その道理を知って守れば、どこでも滞りなく通じます。万物が道を現せないのは、人々が欲望の穴を開いてしまうからです。兌（だ。欲望の出口を指す）とは、突破口です。この突破口を開いて欲望を満たせば、心神（しんしん）が散り、精気（せいき）が衰え、それにつれて本性を失います。欲望の穴を塞ぎ、欲望の門を閉じ、精神を外へ漏らさないようにしなければなりません。そうすれば元気（げんき）は自然に戻ります。母と子は自然に離れなくなり、道と物が一つになります。古代の得道した人が自分を全うして長く存続できたのは、この道理を用いたからです。人の災いは、微細なことを慎重に扱わないところにあります。

（第一段の解説）

微細なところの修養を重んじないあり方を改め、むしろ小さなことから慎重に扱い、わずかなところから養っていけば、どれほど小さな事も明らかになり、どれほど弱い力も強くなります。だから、「微細なものを察することを明知と呼び、柔弱さを知ることを強さと呼ぶ」と言います。ここでは、明（めい）が根本であり、光は明から生まれるものです。最初の本体は純粋な明覚（めいかく。人が本来備える霊妙で明らかな気づき）です。その後、視覚、聴覚、知覚、触覚などの働きへ分かれます。これらはすべて、明から放たれた光です。大道（だいどう）は根本から枝葉へ流れますが、修行では枝葉から根本へ帰らなければなりません。そこで、「その光を用いて、本来の明へ帰る」と言います。これが永遠の法則に従うことであり、常（じょう）とは本初の明覚です。光はもともと明覚から生まれたものです。今、その光を明覚へ帰すので、永遠のものを受け継ぐと呼ぶのです。

（第五十三章の解説）

もし私が突然ある認識を得て、それをもとに大道を歩むなら、最も警戒すべきことは、意図して行うことです。大道はもともと平らですが、人々はつねに近道を好みます。朝廷は豪華に飾られ、田畑は荒れ果て、穀倉は空です。人々は華やかな服を着て、鋭い剣を帯び、日々腹いっぱいに食べながら、際限なく欲しがります。これらは盗賊の誇示です。どうして大道にかなうでしょうか。

真の道（どう）は、意図して知識を求めることにはありません。認識に執着すると、かえって邪念が生まれます。真の道は必ず澄み渡っており、その明覚は人為的な認識を超えます。認識にはつねに限界がありますが、大道には限りがないからです。限られた認識を携えて大道を歩けば、自分の行為が足りないのではないかと、おびえ続けることになります。これが「ただ施すことを恐れる」という意味です。大道はもともと平らですが、人々は近道を好みます。この好みこそ、認識が生む妨げです。人為的な認識を手放せれば、見聞きするすべてが道の現れとなり、心は自然に広く安らかになります。

しかし、後世はそうではありません。朝廷を念入りに整え飾るほど、外見の華やかさが増します。ここでの「除」は、整備するという意味です。田畑が荒れていることは心性の修養が行われていないことを示し、穀倉が空であることは徳（とく）が欠けていることを象徴します。それなのに、人々は華やかな服で目を引き、鋭い剣で威嚇し、役に立たない財物をため込みます。これを盗賊の虚勢と呼びます。このようなあり方は、すでに大道から遠く離れています。

（第五十四章の解説）

よく打ち立てた根本は揺るがず、よく守り抱いたものは離れず、子孫の祭祀は代々続きます。大道によって自分を修めれば、徳は真実のものとなります。一家を修めれば徳には余裕が生まれ、一郷を修めれば徳は長く続き、一国を修めれば徳は豊かになり、天下を修めれば徳は四方へ行き渡ります。だから、自分を通して他人を観察し、家庭を通して他の家庭を観察し、郷里を通して他の郷里を観察し、国を通して他の国を観察し、天下を通して天下の法則を理解します。私は、まさにこの方法で天下の大勢を理解するのです。

（注：この文章は、修行を近くから遠くへ、小さな範囲から大きな範囲へと段階的に広げ、最後には徳が天下にあまねく及ぶ境地に至ることを説いています。観察の方法では、具体的なものから普遍的なものへ類推する知恵が重視されています。）

功名や富、地位だけを追う人は、事業が終われば煙のように消え去り、財産が散れば何も残りません。しかし、子孫による祭祀を代々絶やさずに続けられるのは、真に修道（しゅうどう）して徳（とく）を積んだ人だけです。聖人（せいじん）は真の道（どう）によって自分を修め、その修養を家、郷里、国、さらには天下を治めることへ広げます。聖人は個人を観察しても個人だけにとらわれず、家庭を観察しても家庭だけにとらわれず、国を観察しても国だけにとらわれず、天下を観察しても天下だけにとらわれません。その場の環境に応じて観察します。『易経（えききょう）』の観卦（かんか）が説くように、祭祀を見るときには供え物を気にせず、誠実な心だけを重んじます。その誠実さによって、民は自然に感化されます。このような態度で天下を観察すれば、民の教化は自然に成し遂げられます。意図して強く求めないほうが、かえって効果は早く現れます。

第五十五章は、徳の厚い人は生まれたばかりの赤子に似ていると説きます。毒虫は刺さず、猛獣は傷つけず、猛禽はつかみかかりません。筋骨は柔弱でも握る力はしっかりしています。男女の交わりを知らなくても自然に勃起するのは、精気（せいき）が満ちている証しです。一日中泣いても声がかれないのは、元気（げんき）が調和している証しです。調和を知ることは常道（じょうどう）をつかむことであり、常道を理解することが真の知恵です。養生（ようじょう）を過度に求めれば、かえって災いを招きます。意志で気（き）の流れを制御しようとするのは、無理を強いることです。物事は盛んになりすぎると衰え、自然の法則に背けば早く滅びます。

毒虫や猛獣が赤子を傷つけないという説には、昔から疑問が寄せられてきました。蘇轍は、虎は自分を恐れない人だけを恐れると言いました。蘇軾は、世に虎を見て恐れない人はいないので、確かめるのは難しいと言いました。しかし、次のような話があります。ある女性が川辺で洗濯をし、二人の子を砂浜に置いていました。突然、虎が山から駆け下りてきましたが、子どもたちはいつもどおり遊び、まったく恐れませんでした。虎が頭で触れても、子どもたちは無邪気で事情を知らず、恐れません。虎は最後には立ち去りました。猛獣が人を傷つけないというのは、おそらくこのようなことでしょう。赤子は鶏を縛る力もないのに自然に手を握り、欲望がないのに自然に勃起し、一日中泣いても声がかれません。これはすべて、精気が十分に備わり、元気が調和し、陽気（ようき）が極限まで満ちているためです。人がこの精気を養い保ち、この調和の状態に至ることができれば……

この経文は主に三つの道理を説いている。

第一段は「和」と「常」の関係を説く。真の調和は強盛によって衰えることがない、これが「常道」（永遠不変の法則）である。「常道」は万物の自然な本性であり、人為的に作られたものではない。この道理を理解する者が真の明眼人である。明眼人がこの道理を深く理解するほど、生命をよりよく養うことができ、これが吉祥である。肝心なのは、心が気（生命エネルギー）を御することができ、気に駆り立てられないことにある。真の強さは外物にあるのではなく、内面にある。万物は強盛になった後必ず衰老し、強盛から始まるときすでに嬰児のような純真さを失っている。孟子は「大人」（徳ある者）は赤子の心を失わないと言った。赤子の心を失うことは大道に背くことであり、大道に背けば早く死ぬ。

第二段は「知者は言わず」の智慧を説く。真の智者は軽々しく語らず、大言壮語する者はかえって道理に暗い。感官の欲望を塞ぎ（「兌」は口や耳などの感官を指す）、欲望の門を閉ざし、鋒（きっさき）を磨り減らし、紛擾を解きほぐし、光を和らげ、塵世に混同し、「玄同」（道と一体となる境界）に達する。この境界に達すれば、親疎・利害・貴賤に左右されることはなく、ゆえに天下で最も尊い者となれる。世間の万物はすべて夢のようなものであり、智者は言語では真実を完全に表現できないことを知っているが、愚者は夢を現実と見なし、喋り続けながらも常に夢の中に囚われている。

第三段は治国の道を説く。正道で国を治め、奇謀で戦いを指揮し、無為（自然に任せる）で天下を勝ち取る。なぜそう言えるのか。天下の禁令が多くなるほど民は貧しくなり、民間の武器が多くなるほど国は乱れ、人々の技巧が多くなるほど怪事が増え、法令が厳しくなるほど盗賊はかえって増えるからである。ゆえに聖人は言う。我が無為なれば民は自然に教化され、我が清静なれば民は自然に端正になり、我が事を起こさなければ民は自然に富み、我が無欲なれば民は自然に淳朴になる、と。

（注：文中の「兌」は口や耳などの感官を指す。「玄同」は道と一体となる至高の境界を指す。「無為」は道家の重要思想であり、自然に順応し妄為しないことを指す）

民を治めるには正しい道を用います。人の心は本来善いからです。兵を用いて戦うには奇策を用います。戦争には、もともと相手の意表を突くことが必要だからです。天下を治めるには無為（むい）によって治めます。天下は本来、自然に動くべきものだからです。これらは、私の主観的な意志から出たものではなく、物事の本性に従うだけです。古代の聖人（せいじん）が天下を一つの全体と捉え、国を一体と見られたのは、その統治が内心の修養に基づいていたからです。

統治者が禁令を設けすぎれば、民は貧困に陥ります。利益で民を誘えば、人々は争って利益を追い、国は混乱します。技巧や策略を尊べば、さまざまな奇抜で無益な技術がはびこります。法令で民を強制的に縛れば、人々は法の抜け穴を使って私利を図り、上も下も互いに欺き、盗賊は自然に増えていきます。聖人の統治は違います。無為、好静（こうせい。静けさを好むこと）、無事（ぶじ。ことさらに事を起こさないこと）、無欲（むよく）の態度を示せば、民は自然に見習います。風が吹けば草がなびくように、統治者のあり方は民の風習に直接影響します。

政治が寛やかであれば民の風習は素朴になり、厳しければ民は抜け道を探すようになります。禍と福はつねに互いに依存し、互いに転じます。この道理は昔から変わりません。寛やかな政令では、統治者が何も求めていないように見えますが、民はかえって小賢しいことをしなくなります。厳しい政令では、統治者が何かを得るように見えますが、民はあらゆる手段で逃れようとします。統治者が利益を得れば民は損をし、統治者が福を享受すれば民は災いに遭います。これは自然の道理です。

愚かな人はこの道理を理解せず、ひたすら厳しい統治を求め、幸運な福を得ようと夢想します。その結果、正しい道が邪な術へ変わり、善い結果が災いへ変わります。人々はすでに長い間、この迷いに陥っています。だから聖人は、筋を通しても人を傷つけず、清廉でも苛酷にならず、正直でも勝手にふるまわず、明るくても目をくらませません。

賞罰の制度や刑罰の政令を設けても、使い過ぎてはいけません。適切な程度を保てば、道を外れた人を正し、悪を行う人を善へ導けます。教化を進めれば、普通の人も君子の境地へ進み、教化を捨てれば、小人へと堕落します。この道理を理解する必要があります。法を設ける目的は過酷な刑罰ではなく、適度な導きによって人を善へ向かわせることです。道教の無為（むい）による統治も、すべてを放任するのでなく、過剰に干渉しないことです。教化が適切なら、奇者（きしゃ。常道を外れた行動をする人）や訞者（ようしゃ。悪を行う人）も改心できます。逆に教化を捨てれば、君子になれたはずの人も小人になってしまいます。

民を治め天に仕える最善の方法は、「嗇（しょく）」（倹約と克制）に勝るものはない。ただ嗇を実践してこそ、早く道に帰服することができる。早く帰服することを絶えず徳を積むと呼ぶ。徳が深ければ克服できない困難はなく、何でもできるようになればその限界を誰も測ることができない。この境地に達すれば国を保つことができ、治国の根本を掌握すれば長治久安を得ることができる。これこそが根を深く張り、根本を固める長生久視の道である。

外部の人事を治めるにせよ、内なる身心を修めるにせよ、「嗇」の原則に従わなければならない。嗇とは内外ともに節制することである。内心は放縦にせず、外欲は妄りに動かさない。こうして内外ともに修めれば、心神は安定し、形体は道に合う。静黙の中で徳を積み、この積み重ねは無為のようでありながら無所不為である。徳が深ければ無所不勝となり、無所不勝であれば無所不治となる。たとえ大国を治めても余裕を持って対処できる。人々は治国ができることだけを知り、治国の根本が徳を積むことにあるのを知らない。根本が深厚であれば、渣滓のような者さえ堯舜のような聖人に育て上げることができる。ましてやその他においてはなおさらである。これが深根固柢の治国の道である。

大国を治めることは小魚を煮るようなものだ（あまりかき回してはならない）。道をもって天下を治めれば、鬼神さえも霊異を現さない。鬼神に霊異がないのではなく、その霊異が人を傷つけないのである。鬼神が人を傷つけないだけでなく、聖人もまた人を傷つけない。双方が互いに傷つけ合わなければ、徳は互いに交融する。治国は聖人にとっては余事にすぎず、小魚を煮るように簡単である。大道がすべてを貫き、様々な怪異現象を平常に変えるので、鬼神は霊異を現さない。鬼神に霊異がないのではなく、大道が万物を化育するのであり、道がどうして人を傷つけることがあろうか。聖人の本心はもともと人を傷つけようとしないので、幽冥界の鬼神でさえ霊異をもって万物を傷つけることができない。大は政治の清明から、小は鬼神の安寧に至るまで、人と鬼神が互いに傷つけ合わなければ、人心と鬼神の心は交融することができる。至高の徳でなければ、どうしてこのような境地に達することができようか。

大国は江海のように下流に位置し、天下の交わる場所とならなければならない。雌性（柔静）は常に静をもって動を制する。だから大国がもし謙下をもって小国に接すれば、小国の帰服を得ることができる。

国どうしの関係では、小国が大国にへりくだって接すると、かえって大国の信頼を得ることができます。大国も威勢を抑えて小国に接すれば、小国の帰順を得られます。このように、謙下（けんか）、つまりへりくだることによって、より多くを得る場合があります。大国がへりくだるのは小国を受け入れるためであり、小国がへりくだるのは大国に頼るためです。双方がそれぞれ必要なものを得ますが、大国のほうが率先して低い姿勢を取るべきです。

牝（ひん、雌）が静かで柔順なために牡（ぼ、雄）に勝るように、大国が小国にへりくだれば、必ず小国の支持を得られます。小国も大国にへりくだれば、必ずその庇護を得られます。この「取る」ということの本質は、双方が心に望むものを得ることです。大国は小国を統べたいだけであり、小国は大国に仕えたいだけなので、双方の願いがかないます。孟子は「小国が大国に仕えるのは天命を畏れることであり、大国が小国を大切にするのは天道（てんどう）に従うことである。天道に従う者は天下を保ち、天道を畏れる者は国を全うできる」と述べています。だからこそ、大国はより謙下の姿勢を保つべきなのです。

道（どう）は万物の最も奥深いところです。「奥」とは、深く隠れた場所を意味します。道は善い人の宝であり、善くない人を守るよりどころでもあります。道にかなう言葉は尊重され、道に従う行いは人を感化します。道は善くない人であっても見捨てません。したがって、天子を立て、三公という古代の最高官職を置く際には、美しい玉や四頭立ての馬車という貴重な贈り物で尊さを示すより、道によって人々を教え導くほうがよいのです。古人が道を尊んだのは、それが人を日々向上させ、罪を赦すこともできるからではないでしょうか。道は天下で最も貴いものなのです。

道は奥深くにある宝庫のようなもので、万物がこれを大切にします。賢者は道を宝として喜んで修め、賢明でない人も道を頼りに罪を免れます。道は人の心の本性に根ざしており、外から押しつけられるものではないからです。言葉が道にかなえば美しく人の心を動かし、行いが道に従えば人に働きかけることができます。人の心の本性に背くなら、どれほど立派なことを言っても誰も従わず、どれほど多くのことをしても誰も応じません。人はみな道を根源とするのですから、不幸にして善くない行いに陥った人を、聖人（せいじん）がどうして見捨てられるでしょうか。天子や三公の地位を設けるのは富貴を求めるためではなく、善くない人を一人も見放さず、善い道によって教え導くためなのです。美しい玉や四頭立ての馬車を献上するよりも、一つの善い言葉を述べ、一つの善い行いをするほうがよいのです。

この経文は、主に二つの意味を説いています。

第一は、善い行いの大切さです。善い行いによって人々を教え導き、その善良な本性を保たせることには、大きな功徳（くどく）があります。古人が道（どう）を尊んだのは、道に従う人が速やかに善い結果を得られるからです。不幸にして過ちを犯した人でも、最後に善い道へ戻れば、悪い結果を避けられます。これこそ、天下の人々が道を大切にする理由です。

第二は、無為（むい）の知恵です。無為とは無理に何かをしようとしないこと、無事（ぶじ）とは事端を起こさないこと、無味（むみ）とは享楽をむさぼらないことです。聖人（せいじん）は世俗の区別にとらわれる心を超え、大と小、多と少を一体として見ます。恩や恨み、得や損にもこだわらず、徳によって人を感化するだけです。物事は容易なところから扱い、大きな仕事は細かなところから始めるべきです。聖人は大事を成し遂げようとしないように見えながら、かえって大事を成し遂げます。それは、意図的に強く求めないからです。世の人は軽々しく約束しても守ることが難しく、物事を簡単だと思いすぎるとかえって困難を招きます。聖人は一つひとつの事柄に慎重に向き合います。その慎重さゆえに、最後には本当の困難を抱えずに済むのです。

後に補われる「其安易持」、つまり「安定したものは保ちやすい」という一節は、問題を未然に防ぐ道理を説いています。状況が安定しているうちは維持しやすく、問題が表面化する前なら対策を立てやすく、物事がもろいうちは解消しやすく、兆しが小さいうちは消し去りやすいのです。これは、前に述べた「難しいことは容易なうちに対処し、大きなことは細かなところから始める」という処世の知恵を引き継いでいます。

物事が起こる前に備え、乱れが現れる前に治めます。抱えるほどの木は小さな芽から、九層の台は一籠ずつの土から、千里の旅は足下の一歩から始まります。無理に求めれば敗れ、執着すれば失います。聖人は自然に従って強いず、占有に執着しないので、敗れも失いもしません。人は成功間近で敗れがちですが、最後まで初めと同じ慎みを保てば、失敗はありません。

聖人は常人が求めない無欲（むよく）を求め、稀少な宝を尊ばず、常人が学ばない無為（むい）の道（タオ）を学び、人々の過ちを正し、万物の自然な発展を助け、干渉を加えません。本来の安定に安んじるので真に安定しています。何も保持しないように見えますが、保持しようとしないことで安定を守ります。微かな兆しが出る前に計画し、脆いうちに解き、小さいうちに分散して処理するので、安定を乱すものがありません。

木、台、旅が小さく始まるように、聖人は何もしないようで自然に成し、蓄えないようで自然に積みます。善徳が増しても自ら意識しません。作為や執着は失敗や喪失を招きます。世の人の修道が難しいのは、作為と執着のためです。初めは勤めても最後には怠りますが、初めから無理に追わなければ、勤勉へのこだわりもなく、怠惰もありません。これが成功間近で敗れる理由です。

聖人は無欲を真の欲とするので、貴重な物を尊びません。それは金銀だけでなく、身の外にあるすべての物です。人々は音や色に溺れますが、聖人は外物を学ばないことを真の学問とし、外へ向かう視聴を収め、人々の過剰な追求を正します。大道の自然な運行を助けて干渉しないので、作為や執着の弊害はありません。

この部分は『道徳真経（どうとくしんきょう）』第六十五章からとされ、道家の無為而治（むいじち）を説明しています。自然に従い、小さな兆しから備える処世の知恵を重んじ、無理に求めると失敗する道理を示します。

古代において真に「道」（宇宙の根本法則）を理解していた人は、知恵や技巧を用いて民を教化するのではなく、彼らを素朴なままに保たせた。民の統治が難しいのは、まさに彼らの知恵や技巧が多すぎるからである。知恵や技巧で国を治めることは国の災いであり、知恵や技巧を用いないことが国の福いである。この二つの違いを理解することがすなわち法則を掴むことであり、この法則を理解できることを「玄徳」（深遠なる徳）と呼ぶ。玄徳は深遠測りがたく、世俗の常識とは逆であるが、最終的には最大の調和を達成するのである。

真の道は声色や感覚の中にはないが、世の人は目の前の景象や耳元の音に惑わされ、声色を超えたさらに高い境界があることを知らない。もし突然人々に「あなた方の見聞や知覚はすべて真実ではない」と言ったなら、誰が荒唐無稽だと感じ笑わないだろうか。だから道は民を利口にさせるのではなく、彼らを素朴な状態に回帰させるのである。民は声色に溺れて抜け出せず、私（老子）が無為や淡泊をもって導いてもなお悟りがたいのに、ましてや知恵や技巧で教え導く場合はなおさらである。

民の災いは知恵や技巧が多すぎることにある。知恵や技巧が正しい道に用いられなければ邪悪に変わる。もし彼らの邪念をまだ取り除けていないのに、逆に知恵や技巧で導くならば、これは偽善を助長するに等しい。だから知恵や技巧で国を治めることは国の災いなのである。自然に従い民の機巧の心を刺激せず、純真な本性を保つならば、これが国の福いである。上位者の行いは下位者に影響を与える。私が清静を保つのに民が躁動することはなく、私が素朴であるのに民が貪欲になることもない。これが法則である。この法則を理解することが玄徳である。玄徳が深遠なのは、まさにそれが世俗と逆であるからであり、だから民を利口にさせてはならない。まさにそれが道と合致するからであり、だから最大の調和を達成できるのである。

江海が百川の王となれるのは、それが低い位置に身を置くことに長けているからである。同様に、聖人が民を導こうとするならば、言葉において謙虚でなければならない。民を導こうとするならば、自らの利益を後ろに置かなければならない。こうすれば高い位にあっても民は重いと感じず、前に立って導いても民は妨げと感じない。だから天下の人は喜んで彼を推挙し、厭わない。まさに彼が人と争わないからこそ、天下に彼と争える者はいないのである。

聖人はやむを得ず天下を治めるのであり、彼の目には、万民の上に立つことがなんと重大な責任であろうか。だから天下を有しながら言葉において謙虚でいられること、これが聖人の智慧なのである。

真に優れた統治者は、自分の利益を民の後に置きます。功名をことさらに求める人には、この境地は得られません。民の上にいても負担を感じさせず、前に立って導いても妨げを感じさせません。上下とも自己を忘れる境地にあるので、天下は喜んで支持し、嫌いません。君主が求めるものは、民が争うものではないからです。無為（むい、自然に従い、むやみに作為を加えないこと）で天下を治め、統治の跡も見えないなら、どうして民と争うでしょうか。

『道徳経（どうとくきょう）』第六十七章では、天下の人は道（タオ）を大きいと思っても具体的に描けないと説きます。大きいからこそ何にも似ません。何かに似ていれば、すでに小さくなっていたでしょう。私は三つの宝を守ります。慈愛、倹約、天下の先頭に立とうとしないことです。慈愛があるから真の勇気が生じ、倹約するから広く施せ、争って先に立たないから万物の長となれます。慈愛を捨てて勇を誇り、倹約を捨てて広さを求め、譲ることを捨てて先を争えば、滅亡に近づきます。慈愛で戦えば勝ち、守れば堅固です。天が救う者は慈愛によって守られます。

「似る」とは外形の比較です。形で大きさを求めれば、天地ほどでも限りがあります。道が大きく形容し難いのは、具体的な物と比べられないからです。何かに似ていれば普通の一物となり、以前から小さくなっています。道の大きさを保つのは、慈愛、倹約、争って先に立たないことの三宝（さんぽう）です。それ自体は大きく見えなくても、最大の功業を生みます。真の大きさは形で求められず、形相に執着しないことで最大の働きをします。

慈愛があってこそ、水火や刃を恐れず万物を救え、匹夫の勇には及べません。倹約して自分の要求を減らすほど、人へ広く与えられます。浪費する者には理解できないことです。先を争わないから、万物に応じても挫かれません。行動は私心からでなく応答なので、働いても人に恨まれません。

ここでは、道家（どうか）の用兵と処世の知恵が説かれています。中心となる考えは、真の力は慈（じ）、つまり慈しみの心と、不争（ふそう）、つまり争わない姿勢から生まれるというものです。

まず、本当に大事を成し遂げる人の勇気は慈しみの心から生まれるため、尽きることがないと説明されます。その広さは倹約を土台とするため、限りなく広がります。また、先に立っていても進んで人の後ろに身を置くため、誰もその人を追い越せません。武力や拡張、先を争うことだけに頼れば、すぐに失敗します。武器は不吉なものです。慈しみを根本とし、苦難の中にある人々を救うために使うのでなければ、むやみに人を殺すことは決して慈しみではありません。慈しみの心で人々を救う者を、天も慈しみによって守ります。

物事をうまく扱う人は強さや勇ましさを誇らず、戦いに長けた人は怒りに駆られず、勝つことに長けた人は人と争わず、人を用いることに長けた人は謙虚に振る舞います。これが「不争の徳」であり、「人の力を用いること」であり、天道（てんどう）にかなう最高の境地です。聖人（せいじん）は自分自身にすら執着しないのですから、まして他人と争うことがあるでしょうか。争わないからこそ、万物への対応もやむを得ず行うものとなります。士として勇武を誇らず、戦いでは冷静さを保ち、敵と争うことなく勝ち、人材を用いてもその上に君臨しない。このようにしてこそ、徳で人を服させ、人々が自ら進んで従うようにできます。これが天道にかなう最高の境地です。

用兵の道について、老子（ろうし）は「私はあえて攻撃する側にならず、むしろ守る側になる。あえて一寸進まず、むしろ一尺退く」と述べます。こうすれば、陣形がないようでいて秩序があり、武器がないようでいて威力があります。最大の災いは敵を侮ることです。敵を侮ると、最も大切なものをほとんど失ってしまいます。両軍が向かい合ったとき、憐れみの心を持つ側がしばしば勝つのです。

本文は孔子と孟子の考えも引用しています。孔子は、自分は礼楽のことを知るだけで軍事は知らないと言いながら、「私が戦えば必ず勝つ」とも述べました。孟子は、諸侯が仁政を行えば、隣国の人々はその君主を父母のように敬うので、人々を率いて仁政の国を攻めるのは子に父母を攻めさせるようなものであり、古来成功した例はない、と述べています。老子の「攻撃する主となることをあえてせず、受け身の客となる」「武器は不吉なものである」という考えは、孔子が軍事について「聞いたことがない」とした姿勢や、孟子の仁政の主張と通じています。

やむを得ず武力を用いる時には、足がないのに歩き、腕がないのに戦い、敵がいないように見えてもなお戦いに備えるかのようである。これは孔子の「私が戦うなら必ず勝つ」、孟子の「本当に成功できる者はいない」という言葉に当たる。聖人（せいじん）の用兵はすべてやむを得ない事情によるのであり、敵を軽んじて勝利を求める心などあろうか。敵を侮って性急に進めば、自ら戦端を開くことになる。一度勝てなくなれば、民は統治者を支持しなくなる。ゆえに用兵では節度を保ち、民の力を過度に消耗させないことが、最終的な勝利につながる。

第七十章。私の説く道理は実に理解しやすく、実行しやすいのに、天下の人々は理解も実践もできない。言葉には根源があり、行動には主旨がある。人々がこの道理を知らないため、私を理解しない。私を理解する者が少ないことこそ、私の貴さである。そのため聖人は粗衣をまとい、内に宝玉を抱く。大道（だいどう）は単純で理解も実行もしやすいように見えながら、真に悟り実践することは難しい。容易だと言うのは、意図的に追い求める道（タオ）も、意図的に学ぶ学問も、意図的に行う行為も、意図的に手掛ける事柄もないからである。しかし真の道は言葉にできず、どの言葉も正確には表せない。真の学問は作為的には学べず、心に念を起こした時点で虚偽となる。無為（むい）に見える沈黙が必ずしも正しくなく、一日中忙しく働くことが必ずしも誤りではない。これが理解されにくい理由である。聖人の言葉には根源があり、行動には根拠があるため、表面的な意味の背後に別の深意があり、同じような行動でも心の用い方は異なる。言葉の根源が分かれば、表現の違いにこだわらない。行動の根本が分かれば、振る舞いの違いを疑わない。人々がこの道理を知らないから私を理解せず、理解されないからこそ私の貴さが現れる。私の見識が普通の人と同じなら、尊ぶだけの価値はない。

第七十一章。自分に知らないことがあると知るのが最も優れており、知らないのに知っているふりをするのが病である。病を病として認めてこそ、本当に病を犯さずに済む。聖人に病がないのは、自分の病に正面から向き合うからである。知識を追う人は外物を追うことが多く、虚偽に陥りやすい。意図的に知を求めない人は本真へ帰り、真理に近づく。「知らない」ことが真理に近く、「知ろうと無理に求める」ことが虚偽につながりやすいと分かるのが、上等の境地である。知識を無理に求める害を知らず、ただ知識を増やし続けるなら、自分の病を重くすることになる。

第七十二章は統治者と民衆の関係について述べている。民衆がもはや権威を恐れなくなった時、より大きな災いが訪れる。だからこそ聖人（理想的な統治者を指す）は民衆の生存空間を圧迫せず、民衆の生活資源を搾取しない。まさに搾取しないからこそ、民衆は彼を憎まないのである。

聖人は一つの道理を理解している。真の威厳とは外的な圧迫によるものではなく、内的な修養によるものだと。彼らは自らを知りながらも自らを誇示せず、自らを愛しながらも自らを高貴とは見なさない。常に他人に畏敬と敬愛を求めようとする者とは、実はその内面が空虚なのである。聖人の内面は充実しており、他人の好意によって得意になることもなく、他人の不敬によって怒ることもない。彼らは無為の態度で万物に接し、高い地位にありながらも意図的に人を畏れさせたりはしない。

最も難しいのは、人にあなたを畏れさせることではなく、人にあなたの存在を忘れさせることである。民衆がもはや権威を恐れなくなった時、それは統治者がすでに「道徳の威」の境地に達したことを示している。聖人は状況に安んじて従う。なぜなら、いわゆる地位や生命は永遠不変ではないと理解しているからである。自らを正しいと思い込まず、自らを高貴と見なさない時のみ、真に安住して楽しく暮らすことができるのである。

第七十三章は「勇」の二つの現れ方を論じている。ひたすら強がることは殺身の禍を招き、勇気をもって弱さを示すことはかえって性命を保全することができる。この二つの勇の結果は全く異なるが、人々はしばしば表面的な勇猛さだけを見るのである。

敢えて刀を持って戦場に赴くことは勇であるが、さらに難しいのは中庸の道を守り続けることである。人々は刀剣が恐ろしいことを知っているが、中庸の道がさらに把握し難いことを知らない。勇を逞しくして争うことは危険ではあるが、人々はしばしばその害を軽視する。中庸の道は有益ではあるが、人々はしばしばその価値を無視する。これが中庸の道がこれほど実践し難い理由である。

軽率に勇を用いることは天の怒りと人の怨みを招くが、その中の道理を一体どれほどの人が真に理解できるだろうか。天道（自然の法則）の特徴は次の通りである。争わずして勝ち、語らずして応え、呼びかけずして自ら来たり、遅いようでいて巧みに謀る。天網は疎のように見えても、何一つ漏らすことはないのと同じである。

聖人（せいじん）でさえ天道（てんどう）を捉えるのは難しいと感じるのですから、普通の人ならなおさらです。天道は、人と争わずに自然に勝ち、言葉を使わずに自然に応じ、呼ばれずに自然に訪れ、ゆっくりしているように見えて巧みに計らうからです。天道はとりわけ勇力の乱用を嫌います。人々はしばしば、天意がまだ現れず、応答がまだ届かず、計らいもまだ定まっていないと勝手に考え、先走って発言し行動します。そうしたとき、強い者が一時的に思いどおりに振る舞い、勇ましい者が一時的に勝つことは確かにあります。しかし、その後の成り行きを見れば、天網（てんもう）、つまり天道の法則は広く目が粗くても、罰を受けるべき者を一人も取り逃がさないことが分かります。

第七十四章は、人々が死を恐れないとき、死で脅して何になるのかと問いかけます。もし人々が本当に死を恐れるなら、騒乱を起こす者を捕らえて処刑すれば、誰がさらに騒乱を起こすでしょうか。しかし実際には、生死をつかさどる神明（しんめい）、すなわち天道の法則があります。人が神明に代わって殺すのは、大工に代わって木を切るようなもので、自分の手を傷つけない者はほとんどいません。この章は、世の刑罰では本当の安定した治世を維持できないと説いています。人々が死を恐れなければ、死刑で脅しても効果はありません。たとえ死を恐れていても、人を殺して秩序を保とうとすれば、一人を殺して一時的に安定しても、殺すほど抵抗が激しくなります。刑罰は頼りにならないのです。秦では法の網が厳密でも悪事が絶えず、漢では法の網が緩やかで大悪人さえ包容でき、その結果、天下の人心は漢に帰しました。これが明らかな証拠です。天道は自然に善に報い、悪を罰し、生死は神明がつかさどります。人がどうしても神明に代わって殺そうとすれば、大工に代わって木を切るように、必ず自分を傷つけます。

第七十五章は、人々が飢えるのは支配者が税を取りすぎるから、人々を治めにくいのは支配者がみだりに行動するから、人々が命を軽んじて死を冒すのは生への欲求が強すぎるからだと述べます。長生をことさらに求めない人のほうが、生に執着して死を恐れる人より優れています。支配者が税を増やせば人々は貧しくなり、支配者がみだりに振る舞えば人々は乱れます。これは必然の法則です。私が自分の暮らしだけをよくし、他人の生死を顧みず、私だけが豊かで他人が困窮しているなら、他人が命懸けにならずにいられるでしょうか。聖人は生命を自然の成り行きに委ねます。生命を重んじないように見えて、実は自分を守るために他人の生きる機会を奪いたくないのです。これこそ、生への執着と死への恐れを本当に超えた境地です。

人の体は生きているときには柔らかく、死ぬと硬くなります。草木は育っているときには柔らかく、もろいものですが、枯れると乾いて硬くなります。したがって、硬く強いものは死の側に属し、柔らかく弱いものは生の側に属します。それゆえ、軍隊は強硬すぎるとかえって勝てず、木は硬すぎると伐採されます。強大なものはしばしば下に位置し、柔弱なものはかえって上に位置します。

ここでは、柔弱（じゅうじゃく）が生につながり、剛強（ごうきょう）が死につながる道理を広く論じています。柔弱は道（どう）そのものと完全に同じではありませんが、自然に従う無為（むい）に近いものです。剛強は道から完全に離れたわけではありませんが、意図して何かをする有為（うい）へ傾いています。無為なら道から遠くありませんが、有為には吉凶や禍福が伴い、かえって道からますます遠ざかります。

第七十七章は、天道（てんどう）の働く法則を説きます。天道は弓を引くことに似ています。高いところは少し下げ、低いところは少し上げ、余りを減らし、不足を補います。天道は余るものを減らして不足を補いますが、人間社会のやり方は反対で、不足している者から奪って余裕のある者に捧げます。道を得た人だけが、自分の余りを使って天下を養えます。だから聖人（せいじん）は行動しても自分を頼みとせず、功績を上げてもそれを自分のものとせず、自分の賢さを示そうともしません。

多いものを減らして少ないものを補うのが天道であり、少ないものを減らして多いものに加えるのが人道です。聖人だけが、自分の余りを他人の不足に差し出せます。だから万物に恵みを与えても能力を誇らず、功績が天下に及んでも自分の手柄とせず、恩恵を広く施しても自分の徳を示そうとしません。道を得た人だけが、このようにできるのです。

第七十八章は、天下で水ほど柔弱なものはないが、硬いものを打ち破る力では水に勝るものはないと述べます。水の特性に代われるものがないからです。弱いものが強いものに勝ち、柔らかいものが硬いものに勝つ。この道理を知らない人はいませんが、実行できる人は少ないのです。そこで聖人は「国の辱めを引き受けられる者こそ、社稷（しゃしょく）の主となるにふさわしく、国の災いを引き受けられる者こそ、天下の王となるにふさわしい」と述べます。

感情を持たない水でさえ柔らかさで勝つのですから、感情のある人間ならなおさらでしょう。『尚書』には「天下のすべての国の罪は私一人にある。私一人の罪で天下のすべての国を巻き添えにはしない」とあります。夏・商・周の三代の聖王は、まさにこうした徳で人々を教え導きました。これが「国の辱めを引き受け、国の災いを引き受ける」ということです。

第七十九章は、深い恨みの調停を説きます。大きな恨みを和らげても、必ず恨みが残るなら、どうして適切に解決したと言えるでしょうか。だから聖人は借用証書の左半分を保管しながら、人に返済を迫りません。これは寛容に人に接することを表します。徳のある人は契約を管理する者のように寛大であり、徳のない人は徴税官のように厳しいのです。天道は誰かをえこひいきせず、いつも善い人を助けます。

道（どう）は自然に従い、親しい者と疎遠な者を区別しませんが、いつも善良な人を顧みます。恨みは、火が冷たくならず、水が熱くならないのと同じように、和らげにくいものです。無理に和解させても、恨みはなお残ります。そのようなやり方で善を行っても、結局は十分ではありません。聖人（せいじん）が天下を治めるのは、契約証書の左半分を持って右半分と照合するようなものです。恩や恨み、得や損は気にせず、証書がぴったり合いさえすればよいのです。合わなくても、ない部分を無理に求めず、相手を厳しく責めることもしません。聖人は契約を管理する人のように、条項の長短や大小を確かめるだけです。相手がふさわしいと感じれば自然に合致し、聖人はそこに私心を交えません。無理に一致させようとすれば、契約を管理する者ではなく、徴税の役人である司徹（してつ）になってしまいます。天道（てんどう）も同じです。誰かをえこひいきせず、善い人を見落とすこともありません。実際には、契約を照合するように公正であるだけなのです。

小国寡民（しょうこくかみん）という社会の理想については、国は小さく人口は少なく、優れた道具があっても使わず、人々が命を重んじて遠くへ移り住まないようにすると説かれます。舟や車があっても乗らず、武器があっても並べません。人々を結縄（けつじょう）、つまり縄の結び目で物事を記録する素朴な状態へ戻し、自分たちの食べ物をおいしいと思い、衣服を美しいと思い、住まいを安らかだと感じ、風俗を楽しむようにします。隣国どうしは互いに見え、鶏や犬の声も聞こえますが、人々は老いて死ぬまで往来しません。国が小さく人材が少なければ、大きな才能はかえって埋もれます。人々が命を軽んじれば後先を顧みず遠くへ移り、そうなれば何でもするようになります。そこで優れた道具を使わず、人々が命を大切にして遠くへ移らないようにします。そうすれば、舟や車、武器があっても使い道がなくなり、結縄による記録に戻っても治められます。人々がそれぞれ食事や衣服に満足し、安らかに暮らして仕事を楽しみ、隣どうしが見えていても往来しない。この境地は、衣食が十分で、貪欲に求める心がないときに初めて実現できるものです。

真実の言葉は華やかではなく、華やかな言葉は真実ではありません。善良な人は巧みに言い争わず、巧みに言い争う人は善良ではありません。真に知る人は博識をひけらかさず、博識をひけらかす人は真に知る人ではありません。聖人は蓄えません。人を助けるほど自分は充実し、人に与えるほど自分は豊かになります。天道は万物を利して害さず、聖人の道は働きかけても争って奪いません。

本当に道理を理解している人は争う必要がない。なぜなら、争いを好む人は往々にして本当には理解していないからである。本当に正直な人もまた、学識を誇示する必要はない。なぜなら、博学な人が必ずしも真に悟っているとは限らないからである。

聖人は大道（宇宙の根本法則）に対して何ら保留するところがないが、見識の浅い者は自分の狭量さで他人を疑い、聖人は必ずしも信頼できない、必ずしも善良とは限らない、必ずしも智慧があるとは限らないと考える。これらの人々は、表面的な華やかさに溺れるか、巧みな言葉に惑わされるか、広博さを追い求めながらも浅薄に流れるかして、最終的には大道を真に悟ることができない。

彼らはどうして知ろうか、聖人が大道に対して大海のように広大であることを——絶えず与えても枯れることがない。他者を助ければ助けるほど、自分が持つものはかえって多くなり、他者に与えれば与えるほど、自分の収穫はかえって大きくなる。惜しむらくは、世間の人の器量が小さすぎ、私（大道を指す）に求める時もあまりに狭量であるため、彼らにより多くを与えることができないのだ。これはちょうど、天が万物を養いながらも害を与えず、万物がそれゆえに調和して共存するのと同じである。だから「乾」（天の象徴）は最初から美しい形で天下を利しながらも、決して自分の功績を誇ることがない、これこそが真に偉大な利他の境地なのである。