《西昇經集註》

この段は『西昇経』冒頭の由来と老子の西方への伝道について述べている。老子は東方の周王朝から西方へ向かい、遥か遠方の竺乾国（古代インド）を教化しようとした。そのため「古先生」と呼ばれた——この名号は、老子が先天より存在する大道（タオ）の化身であることを示している。老子はすべてを包含する聖なる徳を備え、その智慧はあらゆるものを照らし見ることができるが、本体は常に虚静無為（むい）の状態を保っている。これは「道」の特性そのものである。無為でありながら為さざるはなく、万物の中に存在しながらも具体的な事物を超越し、生死始終がなく、永遠に存在し続ける。

老子が西方へ旅して函谷関（古くは桃林関と呼ばれた）を通過する際、関守の官吏である尹喜（いんき、道教の重要人物）はすでに予感を抱いていた。尹喜は終南山の麓に草楼を建てて星を観察し天の気を望み、東方の紫気が西に移動し、天象が龍蛇の形を呈し、一月のうちに三度祥瑞の風が吹くのを見て、聖人が関を通過することを知った。そこで自ら関令の任を志願して待ち受けた。果たして老子に会い、尹喜は誠心誠意斎戒して迎え、老子は彼のために『道徳経』の深遠な道理を上下二篇に分けて授けた。

唐の玄宗（唐朝の皇帝）は、天下万物を本来の真に帰し、すべての人が道を得られるようにしたいと願い、経典を篇ごとに編纂させた。ここでいう「編」とは整理して書写することであり、上下二巻に分けられた。

「告子道要」の部分について、徐冲（注釈者）は次のように説明する。「告」とは老子が説法を始めることを指し、「子」とは尹喜（老子の弟子）を指す。この部分は修道の最も根本的な方法と、仙人となり超脱する道筋を伝授するものである。「要」とはここでは最も精妙な道理の総綱を意味する。

「道法自然」の解説について、李栄（もう一人の注釈者）はこう述べている。いわゆる自然とは、内に意図的な造作がなく、外に条件の制約を受けず、清浄虚無にして玄妙寂静であり、通常の理屈でその本源を推し測ることができないことをいう。自己と他者をもって内外を区別することはできず、有無をもってその形態を判断することはできず、陰陽（いんよう）をもってその気象を限定することはできず、因果をもってその根源を探究することもできない。これが虚無自然の至高なる大道である。

真に修行する者は道を体得し、道を聞く者はその道理を語ることができる。李栄は指摘する——歴代には成見に固執する者がおり、世俗の人々は「道法自然」と聞けば修行も学びも不要だと思い込み、修道を志す者が手がかりを失ってしまう。だからこれらの言葉をもって教義に従うよう戒めるのである。天理に順じて学び、教えに従って修行すれば、真の道を成就することができる。

聞くことも悟ることも知らない者には、大道を理解することはできない。彼らは大道を修習する根本的な理由を理解していない。李栄（唐代の道士）の説明によれば、いわゆる理由とは、事物の本源と表象、真理と教化、真実と虚偽、善と悪といった根本的な区別を指す。もし聖人が口を開いて説法せず、凡人が虚心に耳を傾けなければ、善悪がもたらす禍福や、真偽が導く邪正をどうして弁別できようか。教化によって無言の機（言語を超えた玄妙な契機）を開いてこそ、未だ聞いたことのない至高の真理を悟り、認識の本源に通達することができるのである。

音楽を解する者が琴弦を通じて音律を識別するように——李栄は言う、音声は憑りなく生じるのではなく、必ず琴弦の振動から生まれる。真理もまた自ら顕れるのではなく、最終的には言語の表現を借りなければならない。心の中で理解していても言葉にし難いことがある。成玄英（唐代の道士）が言うように、音楽を解する者は琴弦を通じて音調を識別し、修道の人は言葉を通じて真諦を悟る。この二つはいずれも無形無色にして玄妙深遠であり、心で領会するしかなく口では述べ尽くせない。

尹喜（尹公）は道を求める心はあったが、精進して修行を実践する行動が不足していた可能性がある。そのため老子は明確に戒告する必要があった——深遠な道家の真理と虚無の玄理は、たとえ誠心をもって細緻に研究しても完全に悟り尽くすことは難しく、まして浮薄粗浅な態度であればなおさらである。堅固な信念をもって実践し、虔誠な態度で体得してこそ、真に大道を証することができるのである。

なぜ経典は真意を完全に伝えることができないのか。それは文字では言語を尽くせず、言語では思想を完全に表現できないからである。道理そのものは無窮であり、それを記録する経書が完全に網羅できるはずがない。注釈家の徐法師によれば、経典の文字はしばしば簡略であり、すべてを逐一説明することはない。それは学ぶ者が心を落ち着かせて繰り返し研鑽し、始めから終わりまで丁寧にその微妙な趣を味わい、真の理解に到達することを期するためである。

文字を学ぶ人は書くことに優れ、弁舌のある人は論じることに長け、勤勉に励む人は道（どう）を得られます。これらの例から、道は修められるものだと分かります。

正道（せいどう）を求めるのに、ことさらに探す必要はありません。正道は自然に現れます。李の注は、正道を修めるとき、意識して学んでいないようでも実際にはあらゆるところで学び、意識して行っていないようでも実際にはあらゆるところで行っていると説明します。本当の正道はどこにでもあります。意図的に追い求めなくても、心を正道に向ければ、正道は自然に自分のもとに来ます。

邪念を受け入れなければ、邪気（じゃき）は自然に消えます。李の注によれば、邪念は有為（うい）の外的な追求から生じます。道義に背くことをせず、身の分を越えたしがらみに陥らなければ、邪気は自然に消えます。これが無為（むい）の道であり、自然に天の助けを得られます。沖の注は、心に起こる思いがすべて正しければ、誰があえて邪をなせるだろうかと補います。正しい思いがあれば邪念は自然に消え、真道（しんどう）が自然に助ける。これが無為の境地です。

鬼神（きしん）を祭ることに巧みでない人からは、かえって鬼神が離れます。劉の注は、邪道の人は淫祀（いんし、礼の制度に合わない祭祀）によって福を求めるが、鬼神はかえってその奸計を嫌うと説明します。正直な人は何も求めず、敬いながら距離を置き、謙虚さを保つので、鬼神は自然に離れます。

精神を過度に疲れさせなければ、寿命は自然に長くなります。李の注によれば、養生（ようじょう）する人の体は清らかで、心を修める人の精神は安らかです。心神（しんしん）が安らかなら疲れず、体が清らかなら汚れません。疲れず、汚れず、道と一つになれば、生命は自然に尽きることがなくなります。劉の注は、精神を疲れさせ、体を傷める人の生死は定まらず、精神を疲れさせず、ことさらに養生しない人のほうが、かえって長寿になると補います。

意図的に進もうとも退こうともしなければ、誰があなたを陥れられるでしょうか。徐の注は、功徳（くどく）を立てるには、怠けているように跡を残さず、進んでいないように見えること、道を修めるには、退くようにして才をひけらかさないことが大切だと述べます。光を収めて誇示せず、俗世に交わっても染まらず、流れに従って目立たなければ、邪魔（じゃま）は妨げられず、利益への欲望も心を揺るがせません。心が空で思いにとらわれなければ、誰が害を企てられるでしょうか。劉の注は、利害得失を気にしなければ、進退の区別などどこにあるのか、天理に従って自然に動くなら、何を計画する必要があるのかと述べます。

こうしたことを行うのが正道であり、自然に成ることではないでしょうか。徐の注は、この境地が無為であり、このように行うことが無事（ぶじ）であり、この正道の境地に至ることこそ自然だと述べます。李の注は、これは修行を成就する結論だとまとめます。心を正道に向ければ正道が来て、邪念から離れれば邪念が去る。これらを行うのが正道であり、ごく自然なことなのです。劉の注は、金や玉は意図的に彫らなくても本質が美しく、至人（しじん）の徳は意図的な行いがなくても自然に高いと述べています。

人々の是非を判断する基準は時の経過とともに変化する。内心に歓びがあれば虔誠に叩拝し、今まさに教えを聞く（道家の真理を受け入れる）のである。

劉氏の注解によれば、道法を重んじ、師を敬い、敬意を表し、教えを受けることは修行において重要な態度である。

第四章は慎み深い修行の要義を説く。老子は言う——慎み深く道法を実践し、宝物を秘蔵するように道を心の中に置くべきである。徐氏の注解によれば、慎み深く道教の戒律（科戒とは道教の行動規範を指す）を守り、勤めて清浄な梵行（梵行とは清浄無染の修行を指す）を修め、道法を珍重し徳行を尊び、内心に真道を守り純一を抱持すべきである。劉氏は戒律による制約を通じて修行を導くことの重要性を強調している。

老子は自らが遠方へ旅立つことを告げるが、時日を約束する必要はなく、縁があれば自然に再会するであろうと述べた。劉氏はこれを老子が天竺（竺乾すなわち古代インド）へ赴く予定であることを指すと解釈するが、修道の人は同声相応じ、あえて約束を交わす必要はないとする。

尹喜（老子の弟子）は教えを受けた後、函谷関で修行に励んだ。

この段は修道して仙人となる鍵が精誠専一・潜心修練にあることを説いている。李栄の注解によれば、功徳を積み玄理を参究するには散漫であってはならず、全神を集中させなければならない。修行者の智慧が開け、真の道の妙理を体得すれば、自然と肉体を超越し、不生不死の境地に達することができる。これは日々の地道な積み重ねによってのみ実現されるものであり、一朝一夕の功ではない。

刘氏の注解は補足する——修道とは世間の名利を捨てることだけではなく、より重要なのは内心の雑念を一掃し、純粋な一念をもって道に向かうことである。心が純一であれば、天地の霊気が自然と身に集まり、道との合一が可能となる。

天地間の万物はすべて「炁（き）」（道教における根本的なエネルギー）が凝集して形成されたものである。最初に「炁」が凝縮する時はまだ脆弱であるが、長期にわたる蓄積を経て堅固なものとなる。大地が虚無の中から徐々に形成されていったように、万物の生成にも時間と過程が必要である。

注釈者たちは解説する——「炁」は道の具体的な現れであり、天地万物を構成する根本的な要素である。人体もまた「炁」の集合体であり、修行者が「炁」を養い煉ることは、生命の根源を強化することにほかならない。

気の流れを理解し、それを体内で循環させることが内丹修行の基本である。呼吸法（吐納）、導引（身体運動）、存思（観想法）など、さまざまな方法で「炁」を鍛錬することができる。

人の形体がいったん形成されると、さまざまな欲望が生じる。荘子が言うように「ひとたび形体を得れば、生命の尽きるまで欲望を追い求めることを忘れない」のである。

生命が生じる経路は唯一ではない。陰陽（いんよう）の交合、精気の凝結、さらには天地の霊気の感応など、さまざまな因縁が重なって生命は誕生する。しかしいかなる経路で生じようとも、すべての生命は最終的に道に帰一する。

注釈者は指摘する——欲望そのものは悪ではなく、問題は欲望への執着にある。食欲は生存に必要であり、繁殖の欲は種の存続に不可欠である。しかしこれらの自然な欲求を超えて、際限なく追い求めることが苦しみの根源となる。修行者は欲望を否定するのではなく、それを適切に管理し、最終的には自然に手放すことを学ぶべきである。

人の身体・言語・意識は本来清浄であり、さまざまな汚垢や煩累はない。その根本的な原因を探究すれば、道性（道の本性）は本来自然無為であるからである。

冲虚子の注解では、人間の本性は道と同じく清浄無垢であると説かれている。しかし後天的な環境や習慣によって、本来の清浄さが覆い隠されてしまう。修行とはこの覆いを取り除き、本来の面目を回復することにほかならない。

これは仏教の「本来面目」の考え方と共通するが、道教ではさらに進んで、清浄な本性を回復するだけでなく、それを基盤として天地と一体となり、永遠の生命を得ることを目指す。身心の清浄を保つためには、日常生活において五感の誘惑に惑わされず、内なる静寂を維持することが肝要である。

『西昇経集註（せいしょうきょうしっちゅう）』の第一巻は、主に「帰根復命（きこんふくめい）」という中心概念を説明します。「帰根」は、木の落ち葉が根元に帰るように、本源へ帰ることです。「復命」は、生命の本来の状態に戻ることを意味します。これは道教（どうきょう）の修錬（しゅうれん）における重要な思想で、人は先天（せんてん）の本性に帰り、道（どう）と一つであった原初の状態を回復すべきだと考えます。

注釈は、万物にはそれぞれ根源があり、人の生命は道、すなわち道教の最高の真理に由来すると説明します。心身を修め、後天（こうてん）の欲望を取り除けば、本来の姿に帰れます。この回帰は単なる後退ではなく、修行を通して、より高い悟りに至ることです。川が最後には海へ注ぐように、修道者も道のもとへ帰る必要があります。

本文は、修道者が「命（めい、生命の本質）」と「性（せい、先天の本性）」の関係を理解し、内観（ないかん）や守一（しゅいつ）などの修錬法によって、精神を清らかな状態に戻すことを強調します。この修錬が目指すのは、外に現れる神通力（じんつうりき）の追求ではなく、内面で自分自身を超えていくことです。

老子（ろうし）は尹喜（いんき、関尹子とも呼ばれる道教の重要人物）に、万物の根本は「道（どう）」にあり、その道の本質は自然無為（しぜんむい）だと告げます。李栄（りえい）の注釈は、天地の始めにあった元気（げんき）が動くと、それに伴って万物が生まれ、すべてが自然の法則に従うと説明します。しかし世の人々は枝葉末節を追い、根本に帰る人は少ないため、老子はあえてこの道理を示し、本源を重んじ、執着を手放して、自然の状態に帰るよう促します。

万物は成長の過程で、情欲によってさまざまな行動のもつれを生じます。沖玄子（ちゅうげんし）は、万物を生み育てる根本の大道（だいどう）は、万物の父母であり、天地の本源でもあると述べます。老子がこの道理を重ねて強調するのは、その重要性を尹喜に理解させるためです。劉仁会（りゅうじんかい）は、内なる情欲は外の行動となって現れ、鎖のように互いに絡み合い、縛り合うと補います。

万物の変化は循環のようなものです。古いものが壊れれば新しいものが形を取り、消えたように見えても再び生まれます。李栄は仏教の「因縁（いんねん）」という概念を用い、この輪廻の流れは止まることがないと説明します。劉仁会は、こちらで壊れればあちらで生まれ、こちらで消えればあちらで新たに生まれると、さらに説明します。

五行（ごぎょう、金・木・水・火・土）の成立は、陰陽（いんよう）の二つの気が組み合わさることに由来します。徐道邈（じょどうばく）は、四季の気が交互に主となって五行を成し、それらは互いを生み、制し、壊しながら成り立たせると説明します。沖玄子は、五行にはそれぞれ特徴があっても、根本の道気（どうき）は一つであり、陰陽は対立していても道気には偏りがないと指摘します。五行の生滅は四季の交代に似ており、陰陽の成敗は劫数（ごうすう）の移り変わりに似ています。しかし道は五行や陰陽を超越し、変わることなくすべてを主宰します。

韋処玄（いしょげん）は、五行が互いに衰えたり盛んになったりし、陰陽が往来するのは、人の生死の輪廻のようなものであり、この巡りゆく変化の中で、万物の精華は絶えることなく受け継がれると述べます。

李栄は、ここでいう道は、生死の変化を支える法則だと説明します。万物には限界があり、道に頼ってこそ妨げなく通じられます。この道はもともと深遠で玄妙なところに由来し、思考や概念を超えているため、有るか無いかで測ることはできません。劉仁会は、一見空無に見える「窈冥（ようめい）」の境地は、実は完全な空無ではなく、万物はすべて形のないところから生まれるのだと補います。

愚かな人々は真相を見極めることができず、生命は偶然に生じたものだと思い込んでいる。実は道の本源は元始天尊（道教の最高神）に始まり、あの幽深にして玄妙な道炁（先天的なエネルギー）は綿々と続き、万物の生成変化を司っている。

注釈者は解説する——宇宙の始まりにおいて、混沌から一気（いっき）が生じ、一気から陰陽が分かれ、陰陽の交わりから万物が生じた。この過程はすべて道の自然な法則に従ったものであり、偶然ではない。

人の生命もまた道の法則の中で生まれ、道の法則の中で終わる。生と死は対立するものではなく、道の循環の一部である。これを理解することが修行の第一歩であり、死を恐れず生に執着しない境地に至ることが、解脱の前提条件である。

この段の内容は修身養性の道理を説いている。外の世間の事柄の善し悪しや得失が見極められないのであれば、関わるべきではない。身心の修養に益のない事柄は、為すべきではない。

注釈者たちは強調する——修行者にとって最も重要なのは自分自身の内面に集中することであり、世間の是非に巻き込まれないことである。他人の過ちを批判するよりも、自らの修行に励む方がはるかに有益である。

外界の誘惑や紛争から身を遠ざけることは逃避ではなく、限られた生命のエネルギーを最も価値ある目的——すなわち道の修行——に集中させるための賢明な選択である。

人が災禍や死に遭遇するのは外界からの原因ではなく、眼・耳・鼻・舌・身・意の六種の感覚器官（六根）がもたらす害によるものである。劉氏の注解によれば、愚かな人は一方で善行を積んで福を求めながら、他方では感覚的快楽に溺れて身を滅ぼしている。

六根は外界との接点であり、修行者が最も警戒すべきものである。眼は美色に惑わされ、耳は美声に迷い、鼻は芳香に引かれ、舌は美味に溺れ、身は安逸を求め、意は妄想を追う。これら六つの門を通じて、欲望が絶え間なく心に侵入してくる。

修行者は六根を完全に閉ざすのではなく、六根を通じて外界を認識しつつも、それに執着しないことを学ぶべきである。

人の本性は種を蒔くようなものである。正しい種からは自然に正しい苗が育ち、邪悪な種からは自然に邪悪な苗が育つ。邪悪な人の行いは自然と災禍を招き、正しい人の行いは自然と福をもたらす。

これは道教における因果応報の教えの核心である。注釈者たちは解説する——善悪の報いは天が下すものではなく、自らの行いが自然と招くものである。善行は清浄な気を蓄積し、悪行は濁った気を蓄積する。清浄な気が充満すれば健康と長寿が得られ、濁った気が充満すれば病と短命をもたらす。

だからこそ修行者は日常の一挙手一投足において善を積むことを心がけるべきである。大きな善行だけでなく、些細な善行の積み重ねが、最終的に大きな功徳となるのである。

この段の経文は、修道の人が形体の束縛を超越し、世俗の欲望を見破るべき道理を説いている。文中では数名の注釈家（韋・李・劉）の解読を通じて、以下の核心的思想が述べられている。

肉体は永遠ではなく、いずれ朽ち果てるものである。しかし人々は肉体に執着し、その快楽を追求するあまり、真に永遠なるもの——すなわち道——を見失っている。

修行者は肉体を否定するのではなく、肉体が道を修める器であることを理解し、適切に扱いながらも執着しないことが求められる。身体は借り物の舟のようなものであり、彼岸に到達すればもはや舟にしがみつく必要はない。

世俗の栄華や富貴に溺れる人は、大道（だいどう）の真の意味を悟ることができません。外の物事に心を動かされずにいられれば、元神（げんしん、人が生まれながらに備える霊性）は自然に安定します。欲望を捨てて行動できれば、自分の本性を全うできます。無為（むい）の道を堅く守れる人こそ、本当に意志の強い人です。

今、私はあなたに真理を示し、その奥義を詳しく説いて、真偽を見分けられるようにします。「露見」とは明白に示すこと、「敷陳」とは詳しく述べること、「散解」とは疑いを解きほぐすこと、「剖判」とは是非を判断することです。情欲を放任するのは偽りであり、欲望を取り除くことが真実です。世の人々はまだ迷いの中にあり、玄妙な道理を悟っていないため、私ははっきりと説明し、善悪の違いを理解できるようにします。あなたは敬う心を持ち、これらの貴重な道理を誠実に受け入れなければなりません。

大道は、道理を悟った人によってこそ明らかになり、経典は修学の第一の拠り所です。愚かな人は真理を求めず、道理を理解した人だけが道を修められます。道を得るのは偶然ではなく、必ず経典を学び究める必要があります。悟りがなければ道は見えず、経典がなければ拠り所がありません。

道法（どうほう）を伝える際に貧富や身分の区別はなく、人々を教え導く際に親疎の区別はありません。心を大道に向ければ、道は自然に現れます。進んで経典を学べば、経典は自然に悟りへ導きます。聖人（せいじん）は縁に応じて姿を現し、教えを施します。要は機縁が合うことです。信じず、実践もしなければ、どうして教化を受けられるでしょうか。最も大切なのは、道心（どうしん）を固め、敬虔に教えを奉じることです。それによって真伝（しんでん）を得られます。

人間を含む天地万物は、本質的にはすべて、大道の本源である元気（げんき）から生まれたものです。この本源は、太素（たいそ、宇宙の最も原初的な状態）と虚無（きょむ）の始まりの段階に由来します。太素とは清らかで汚れのない純粋な状態を指し、虚無とは万物の始まりを意味します。

この段の経文は「道」が万物の本源としていかに玄妙な特性を持つかを解説し、人々が道を認識することの困難さを述べている。

天地間で最も玄妙な道理は具体的に存在するものではない。形のないものを追い求め、音のないものに耳を澄まし、味のないものを味わう。これが道を体験する方法である。

注釈者たちは説明する——道は五感では捉えられない。目で見ることも、耳で聞くことも、手で触れることもできない。しかし万物の中にあまねく存在し、一瞬たりとも離れることはない。空気のように目に見えないが、生命にとって不可欠なものである。

この認識の困難さこそが、修行が必要とされる理由である。日々の実践を通じて、五感を超えた直観的認識を養い、道の存在を直接体験することが修行の目標である。

この段の経文は、普通の人が「道」の奥妙を真に理解することの難しさ、そして大道の真髄をいかにして悟るかについて説いている。

経文はまず比喩を用いて説明する——啞者が味を伝えられないように、道の体験もまた言葉では十分に表現できない。しかし不可能ではなく、適切な師の導きと真摯な修行を通じて、次第に道の真味を味わうことができる。

注釈者は指摘する——道を理解できないのは道が難解だからではなく、人の心が雑念で覆われているからである。澄んだ水は底まで見通せるが、泥が混じれば何も見えない。心を清め、雑念を除けば、道は自ずと明らかになる。

この段の経文は因果応報と修行求道の重要性を説いている。文中では、人の命の長短や福禄の多寡はすべて前世の行いに関わると述べられている。善良な人は同じ道理に従って自然と集まり、悪しき者は自らの行いによって道から遠ざかる。

これは「同気相求」の法則であり、善なる気を蓄える者は善なる環境を引き寄せ、悪しき気を蓄える者は災禍を招く。修行者が功徳を積み善行を重ねるのは、単に道徳的義務だからではなく、自然法則に従った合理的な行為だからである。

老子（李耳）は言った——内心に天生の智慧がなく、外には善導する師も欠けていれば、最も微小なものさえ見分けられず、ましてや大道の本源を理解することは到底不可能である。

劉処玄の注解によれば、真の智慧は二つの源から得られる。一つは内なる本性の覚醒であり、もう一つは外からの師の指導である。この両方が揃って初めて、修行は正しい方向に進むことができる。

独学で道を悟ることは不可能ではないが、きわめて困難であり、多くの回り道をすることになる。優れた師に出会うことは、修行において最も幸運なことの一つである。

老子は弟子に厳粛に告げた——これらの道理をよく聞き、受け入れなさい。李栄の注解では、真の道は理解しがたいものであるから、繰り返し強調する必要があり、仔細に考え虔誠に受け入れなければならないと説明している。

修行においては、単に知識として理解するだけでは不十分である。体験的な実践を通じて、道理を自分自身のものとしなければならない。師の教えを聞くことは出発点に過ぎず、それを日常生活の中で実践し、体得していくことが真の修行である。

この段の経文は、数名の道家の学者による注解を通じて、当時の社会における道徳の退廃を明らかにしている。李栄は指摘する——人々は道徳の本質を失い、仁義の真心さえも喪失してしまった。表面的な礼節だけが残り、それすらも形骸化している。

これは老子が『道徳経』で述べた「大道廃れて仁義あり」の思想と一致している。道が失われたがゆえに仁義を説く必要が生じ、仁義が失われたがゆえに礼を強調する必要が生じた。しかし礼もまた形式化してしまえば、社会はますます混乱に向かう。

真の解決策は、末端の道徳規範を補強することではなく、根本に立ち返り、道そのものを回復することにある。

天下の万物衆生に、永恒不変の主宰など存在しようか。人々はこの迷妄に陥り、代々その過ちを伝えている。韋応物（唐代の詩人）は解説する——万物は自然に生長するのであり、もとより主宰者は存在しない。人為的な制御や規定は、かえって自然の秩序を乱すだけである。

老子もまた「天地は仁ならず、万物を以て芻狗（すうく）と為す」と述べている。天地は万物を特別に扱うことはなく、すべてを平等に自然の法則のもとに置いている。

修行者はこの道理を理解し、自らの人生を操作しようとする衝動を手放すべきである。自然の流れに身を委ね、その中で自分の役割を果たすこと——これが「無為にして為さざるなし」の実践である。

この段の文章は主に人体の生命と気息の関係、および無為（自然に順う）の処世の道について論じている。

人の目は外界の色彩を見、心は以前の経験に影響を受け、口は言葉を発する。これら感覚器官の働きはすべて気息の流れと密接に関連している。

修行者は呼吸を通じて気を調え、気を通じて心を調え、心を通じて全身を調えることができる。これが「調息（ちょうそく）」の修行法であり、すべての内丹修行の基礎となるものである。

無為の処世とは、不必要な介入をせず、物事が自然に展開するのを妨げないことである。しかしこれは受動的な放任ではなく、最適な時機を見極めて最小限の介入で最大の効果を得る、高度な智慧の表れである。

人的身体由五行（ごぎょう）（金木水火土）构成、もし五行（ごぎょう）不互相冲突、身体就能保持健康。但もし人為干预過度、就会打乱陰陽（いんよう）平衡。すべきである放下外在的智巧、讓身体自然（しぜん）调节、各器官各司其职、陰陽（いんよう）有序运行、これ样全身机能就能保持完好。

世間万物（ばんぶつ）ない永恒不変的形态、すでに成形的东西终会毁坏。只有天地（てんち）日月（三光）无心运作、才能永恒照耀。聖人效法この種の自然（しぜん）之道（タオ）、～であるが有所成就却不执着、したがって能持续成功。

修行（しゅぎょう）要讲究方法和步骤。想要長生（ちょうせい）不死（ふし）、関键在于集中精（せい）神（しん）、思考大道（タオ）（タオ）。当智慧与道（タオ）相合、精（せい）神（しん）与形体统一、就能進入清浄虚無（きょむ）的境界。～を通じて導引（どういん）術调和気息、存守三一神（しん）（指上中下三丹田（たんでん）的神（しん）明）、讓神（しん）明常驻体内三宫（上丹田（たんでん）、中丹田（たんでん）、下丹田（たんでん））。心神（しん）清浄時、神（しん）明就会自然（しぜん）降临。

修行（しゅぎょう）時要保持淡泊無為（むい）的心态。当人专心念道（タオ）時、道（タオ）自然（しぜん）会来感应。若能忘却杂念、就像半梦半醒の間、神（しん）明会若隐若現地往来于体内。この種の状态下、精（せい）神（しん）できる自由出入、不受拘束。

この段の経文は修道の過程で陥りやすいいくつかの偏った状態と、真の清静無為の境地にいかにして到達するかを説いている。

修道者は表面的には淡泊寧静の状態を保っていても、内心では依然として名利や執着と闘っていることがある。これは「偽りの静」であり、真の清静とは異なる。真の清静とは、外界の刺激に対して心が動かないのではなく、動いても執着が生じないことをいう。

また、修行が進むにつれて「自分は悟った」という慢心が生じやすい。これもまた修行の大きな障害である。真に悟った者は、自分が悟ったとは思わない。なぜなら悟りとは特別な状態ではなく、本来の自然な状態に戻ることに過ぎないからである。

人がもし節度を知らなければ、自身を傷つけ短命となる。だからそのような人は長寿を得ることがないと言われるのである。

身体と名声、物質的享受の関係から見れば、これらはすべて保ち続けることが困難なものである。名声を追い求めれば身体を損ない、物質を追い求めれば精神を消耗する。真の養生とは、これらの外在的なものへの執着を手放し、内なる生命力を養うことにある。

老子は言う——「足るを知る者は辱められず、止まるを知る者は危うからず」。限りない欲望の追求は、必ず破滅をもたらす。修行者は自らの欲望に限度を設け、「足るを知る」心を養うべきである。

病は微小なところから深刻な状態へと進行するが、その多くは内心の執念に起因している。病根が深く根を下ろしてしまえば、鍼灸ですら治療は困難となる。樹木がすでに根を張っていれば、枝葉が自然と茂るように、この心の病もまた形体上の疾患ではなく、精神面の問題なのである。

注釈者たちは指摘する——道教の医学観では、すべての病は気（き）の乱れから生じると考えられている。怒りは肝の気を傷つけ、悲しみは肺の気を傷つけ、恐れは腎の気を傷つける。感情の乱れが気の乱れを招き、気の乱れが身体の疾患をもたらすのである。

したがって真の治療は、薬や鍼だけでなく、心の修養を通じて気の調和を回復することにある。

この段の経文は、数名の注釈家の解読を通じて、道家の処世修行における核心的な智慧を述べている。

李栄の注釈では、経文は人々に道法の真義に従うよう戒めている。道理に背いて名利を追い求める者は、最終的に必ず災禍に遭う。これは脅しではなく、自然法則のあるがままの描写である。

修行者は世間の毀誉褒貶に動じることなく、ただ己の道を歩むべきである。他人の評価に左右される者は、永遠に真の自由を得ることができない。真の自由とは、外界の状況がいかに変わろうとも、内心の平静を保ち続けることのできる境地である。

徐法言（注経者の一人）は説明する——広く学ぶことよりも、一つに精通することの方が重要である。四方に学びを求め、諸流を広く渉猟するよりも、大道の真味を専心に体得し、「抱一」（根本に専念する）と「守玄」（玄妙を守る）の修行を貫く方がはるかに有効である。

これは道教修行における「少なきは多きに勝る」の原則であり、雑多な知識の蓄積よりも、一つの法門を深く掘り下げることの重要性を強調している。多くの修行者が失敗する原因は、さまざまな法門を転々とし、どれも中途半端に終わることにある。

この段の文章は道家における「大道」の本質の理解と修行の要旨を述べている。徐法師は言う——大道は高遠にして広大、際限がない。万物を養い育てながらもいかなる事物にも束縛されず、天地を統御しながらも自らの意志を押し付けない。

これが道の最も偉大な特質である——無限の力を持ちながら、決してそれを強制的に行使しない。修行者もまた、この精神を体得し、自らの能力を誇示せず、静かに道を行じるべきである。

真の力とは他者を支配する力ではなく、自らを制御する力である。自らの欲望を制御し、感情を調和させ、心身を統一する——これが修道者が追求すべき真の力である。

老子（ろうし）は、心に執着や追求がまったくない無為（むい）の状態に至れば、自然に大道（だいどう）を悟れると述べます。心に欲望が残っていれば、無数の縄で縛られたようになり、いつまでも解放されません。

劉真人（りゅうしんじん）は、外の物を追えば縛られ、貪り愛する心が流水のように絶えず湧くなら、いつ解放されるのかと説明します。道教（どうきょう）の真言は微妙で深遠なため、初学者には十分な理解が難しいものです。しかし、まず要点をつかみ、道を外れないよう慎重に修行することはできます。

韋真人（いしんじん）は、深奥な道法（どうほう）をまだ十分に悟れないなら、まず分かりやすい戒律を押さえ、心を散らしたり放任したりしないようにと補います。徐真人（じょしんじん）は、大道は玄妙で十分に理解しがたいものの、徳を保ち、真性（しんせい）を守り、戒律に従い、過ちを犯さないという核心の要訣は押さえるべきだと指摘します。

老子はさらに、玄妙な経典をすべて理解する必要はなく、要点を取り入れることが大切だと説明します。経典と戒律に従い、悪を捨てて善に従い、形あるものを超えて虚無（きょむ）の境地に入り、終始一貫して過ちなく修行すること。それこそ、経典に本当に通じることです。

まず、さまざまな欲望を減らし、心を放逸にしないことです。徐真人は、戒律を守って情欲を制するには、最初に欲望を減らす必要があると説明します。感覚の開口をふさぐ「塞兌（そくだ）」によって、外の俗世の縁は入り込めなくなり、心の門を閉じる「閉門（へいもん）」によって、思いは放逸になりません。

静かに一人でいられる場所で心を集中させて修行する「精思（せいし）」には、心を清める斎室（さいしつ）が最も大切です。老子は、俗務がないことが閑居、心が安らかなことが静処、専心することが精思、心を清めることが斎室だと述べます。

万巻の煉丹（れんたん）の書を読むより、ひたすら根本を守る「守一（しゅいつ）」のほうが優れています。徐真人は、八石（はっせき）や九丹（きゅうたん）など、さまざまな丹薬（たんやく）を作ることは不思議な力を持つものの、結局は方術（ほうじゅつ）にすぎないと述べます。それよりも、先天（せんてん）の真性という根本、すなわち元一（げんいつ）を守り、内なる修行を失わなければ、天地とともに存続できます。だから、万巻の丹書よりも根本を守るほうがよいのです。劉真人は、修道とは絶えず余分なものを減らすことであり、煩雑な文章は必要なく、根本を守れば道は自然に現れると述べます。

経典の道理が通じないわけではありませんが、世間の教化には虚と実があります。有るというものが本当に有るとは限らず、初学者には見分けにくいものです。無いというものが本当に無いとも限らず、初学者には判断が難しいものです。徐真人は、経文は簡略でも、その道理は通じていると説明します。世間の教化は虚妄で、道経（どうきょう）は真実です。真実の中にはさらに真実があり、有は必ずしも真の有ではなく、最後には無に帰ります。無も必ずしも真の無ではなく、そこから有が生じます。有と無は互いに転じ、定まった形を持ちません。学び始めた尹喜（いんき、尹子）は、まだ見分けて判断することができません。老子は、虚実の区別はここにあると述べます。無いと言いながら存在するなら、虚を実とすることです。有ると言いながら存在しないなら、実を虚とすることです。実在するものを虚幻と見ることも、初学者にはまだ区別しがたいのです。

この段の経文は、修行過程において虚実・善悪などの対立概念をいかに正しく理解するか、および修行の段階的方法について説いている。

虚と実の関係について、経文は指摘する——一般の人には虚と実の本質を真に理解することは難しい。虚は空無ではなく、すべてを包含する可能性の状態である。実は充満ではなく、道の一時的な現れに過ぎない。

修行には段階がある。まず世俗の誤った認識を捨て去り、次に正しい道理を学び、そしてその道理を実践し、最終的には道理そのものをも超越して、道と直接一体となる。これが修行の四つの段階であり、どの段階も省略することはできない。

この経文は、宇宙の生成と修行についての道教（どうきょう）の中心思想を主に論じています。韋処玄（いしょげん）、徐道邈（じょどうばく）、李栄（りえい）、劉仁会（りゅうじんかい）という注釈者たちが、それぞれの立場から「虚無（きょむ）」と「道（どう）」の関係を読み解いています。

宇宙生成の順序は、虚無、すなわち何もない状態から自然、すなわち自ら生じる性質が生まれ、自然から道、すなわち宇宙の本源が生まれ、道から一（いつ）、すなわち統一性が生まれ、一から万物が生まれるというものです。別の説では、道が天を生み、天が地を生み、地が万物を生みます。韋処玄は、虚無と自然はいずれも形や姿のない状態であり、道は「一」の働きを通して天地万物を創り、万物は道の働きから離れられないと説明します。

万物はすべて、精微で玄妙な気（き、エネルギー）の変化によって形作られます。李栄は天地万物が微妙な気から生まれると考え、徐道邈は、人間は最も精微な気を得ているため、霊性の働きを生じられると特に指摘します。李栄は、統一された気である「一」が万物の根本だと強調します。

経文は、人々が自分の最も貴重な「一」、つまり道と一つになる境地を守れず、かえって世俗の名誉や富貴を求めることを、根本を捨てて末端を追う行いとして批判します。徐道邈は、この「永続する宝」とは「一」だと述べ、劉仁会は、人の真性（しんせい、本来の天性）であり、世俗の栄誉を貪れば本性を失うと説明します。

第十六章「恍惚章（こうこつしょう）」で、老子（ろうし）は、虚無と恍惚（こうこつ、ぼんやりと混沌とした状態）が道の根源であり、万物に共通する根本が道の本元だと指摘します。ここでは、修道とは具体的な物事に執着することではなく、虚無と混沌の本源的な状態に帰ることだと強調しています。

ここでは道教修練における「虚無」と「道」の関係が論じられている。虚無とは絶対的な空無ではなく、有と無の間に位置する状態であり、「恍惚（こうこつ）」と呼ばれる。虚無から自然が生じ、自然から道が生じる。これは宇宙生成の根本原理であり、修行者が体得すべき第一の法則である。

注釈者は解説する——瞑想の中で心が完全に静まり、一切の思念が消えた状態が虚無の体験である。しかしこれは意識の消失ではなく、むしろ意識の最も純粋な状態である。この状態においてこそ、道の本質を直接体験することが可能となる。

この経文（きょうもん）讲的是人的身体与精（せい）神（しん）（神（しん））的関系、および如何～を通じて修养達到无患无忧的境界。

人的分别心和执着会带来各种人為的過错、これらの過错积累就成了祸患。もし能忘记これらの执着心念、回归无知无欲的状态、自然（しぜん）就不会有祸患。想想我们未出生時、哪有何身体？現在的身体不過是気血积聚而成的暂時存在。

韦法师説これ是"遗形存神（しん）"的修練（しゅうれん）方法。徐法师补充道（タオ）：厌恶この肉身、就会思念未出生時无身无累的状态。実は気血积聚而成的肉身只是暂時借用的躯壳、不值得過分看重、越是执着反而越会成為负担。

身体就像是精（せい）神（しん）的車辆、居所和主人。徐法师用比喻解释：就像馬拉着車、精（せい）神（しん）驾驭着形体。精（せい）神（しん）住在身体里、就像人住在房子里、房子完好人才安稳、身体康健精（せい）神（しん）才愉悦。したがって明智之人保养身体来涵养精（せい）神（しん）、～を通じて修練（しゅうれん）形体できる飛昇（ひしょう）成仙（せいせん）。李法师説身体承载精（せい）神（しん）、精（せい）神（しん）驾驭人身、したがって叫"車"；身体容纳精（せい）神（しん）、精（せい）神（しん）以身体為屋舍、したがって叫"舍"；精（せい）神（しん）従外而来寄居体内、したがって叫"主人"。

当主人（身体）安静時、精（せい）神（しん）就安居其中；躁動不安時、精（せい）神（しん）就会离開。徐法师解释：身体安静時精（せい）神（しん）就停留在体内宫府、躁動有為時精（せい）神（しん）就会离開居所。李法师説：車子牢固才能载物、房屋安静才能住人。もし主人喧哗吵闹、客人怎能久留？必须坚守身体清浄、精（せい）神（しん）自然（しぜん）安居；内心澄明、精（せい）神（しん）自然（しぜん）端正。内外都安静、精（せい）神（しん）自然（しぜん）長住。もし身体污秽、内心躁動、精（せい）神（しん）就会离開、これすなわち所谓的"神（しん）去"。刘法师説：精（せい）神（しん）驻留すなわち生、离開すなわち死。生因静养而得、死因躁動而亡。

したがって聖人ない常人的执着心、他们想要回归最初的、未出生時的状态。李法师指出：常人的心被欲望污染、躁動追逐、而聖人清浄寡欲、ない世俗的执着心。有心追逐外物就会陷入生死轮回、无心返本就能回归真道（タオ）、超越生死。刘法师説これ是"寂然无物"的境界。

想想人未出生時、哪来的身体？既然本来无身、又有何可忧虑、可贪求的呢？韦法师总结：所有的欲望和忧虑、都是なぜなら太执着この肉身、過分看重生存所致。

人は生きていればさまざまな悩みを抱えます。しかし、生まれる前の状態に帰れたなら、そのような憂いはどこにあるでしょうか。李、すなわち注釈者の李栄（りえい）は、人は生まれて初めて形ある体を持ち、生まれる前にはもともと体がなかったと説明します。体があれば悩みが次々と訪れ、欲望も絶えず湧いてきます。体がなければ、すべての重荷がなくなり、数々の憂いも消えます。体そのものの悩みさえなくなれば、まして体の外から来る災いなど、どうして問題になるでしょうか。

だから、体へのこだわりを薄め、精神を保つ人は、精気（せいき）と精神の輝きを長く保てます。人の徳が大道（だいどう）と一つになれば、道（どう）と通じ合えます。韋、すなわち韋処玄（いしょげん）は、精気と精神の輝きとは、人の神明（しんめい）だと説明します。体へのこだわりを薄める人からは、その精気と輝きが離れません。精気が常にとどまれば、徳は自然に道と一つになります。道と一つになれば、大道と通じ合えます。徐、すなわち徐道邈（じょどうばく）は、宿屋のようなこの体とは距離を置き、生命を与えてくれる神明に親しみ、それを大切にすべきだと補います。心を虚静（きょせい）に保ち、体を安らかにし、本来の精神を守れば、玄妙な精気が体内に長くとどまり、道と通じ合えます。これが「無身の身（むしんのみ）」と呼ばれるものです。

李栄はさらに、長生（ちょうせい）と修道を求める人は、体への執着を手放し、物質的な享楽を求めすぎず、まず内に精神を守って大道に専心しなければならないと説きます。有るようで無いような微妙な境地では、知恵が自然に現れ、精神の光がすべてを照らします。だから「精気と精神の輝きが長く存続する」といいます。この知恵の状態を保てば、大道と一つになり、徳を意識せずに徳を備える境地に至り、虚空と通じ合えます。だから「道と通じ合う」といいます。

「為道章第十八（いどうしょうだいじゅうはち）」で、老子（ろうし）は、古代に道を修めた人は、みな自然に従って道を得たと述べます。李栄は、昔の修道者には自然な徳の修養が備わり、心が清らかで欲がなく、師の指導を受けずとも自然に道を修めており、誰もがそうだったと説明します。無理に修めようとすれば、かえって成果を得られません。

したがって、大道は常に自然であり、無理に追い求めるとかえって得られません。劉、すなわち劉仁会（りゅうじんかい）は、作為的な意図で行うのではなく、無理に行おうとすれば意図を持つことになるため、かえって至れないと説明します。李栄は、精神を集中し、気を静めて道と一つになり、欲望や要求を持たずに真性（しんせい）を全うし、それを続ければ自然の道を得られると補います。外の行いが正しくなく、内面も修めず、無理に道を得ようとしても、結局は成功しません。

なぜでしょうか。意図的に求める思いを持てば、大道に背くからです。劉仁会は、無理に行っても至れないのは、大道には思慮がなく、意図を持って追い求めるとかえって道に反するためだと説明します。ふいごや笛のような器具で大切なのは、その中が空であることです。徐道邈の注によれば、籥（やく）は箎（ち）のような六つの穴を持つ楽器です。器具は内部が空だからこそ、働きを発揮できるという意味です。

この段の経文は比喩を用いて聖人の処世の道を説いている。まず鞴（ふいご）を比喩とする——鞴そのものは空虚であるが、人の操作に応じてさまざまな音を発する。聖人の心も同様に、内は空虚でありながら、外界の状況に応じて適切に対応する。

これは「応物而不累（ものに応じて累せられず）」の境地であり、鏡が物を映しても鏡自体は変化しないように、聖人は世事に対応しても心は常に清浄を保っている。

注釈者はさらに指摘する——鞴の比喩は、空虚であるがゆえにこそ無限の可能性を持つという道理を示している。心が既成の観念や偏見で満たされていれば、新しい真理を受け入れる余地がない。

情欲を放任し、快楽を追い求めることは、最大の喜びのように見えます。しかし、欲望は実際には災いの根源であり、感覚的な楽しみにふけりすぎると、人は本性を見失います。美味が味覚を損ない、美色が目を曇らせるように、こうした害は外から押しつけられるものではなく、心の内から生じます。歴史上、夏の桀王と殷の紂王は欲望を放任して国を滅ぼしました。これは、素朴な本性に背いた悪い結果ではないでしょうか。だからこそ、真の聖人（せいじん）は欲望を捨て、何も欲しがらず求めない、本来のあり方に戻ります。

聖人だけが、心を澄みきった空の状態に保ち、何も欲しがらず求めず、清浄無為（せいじょうむい）を保つことができます。そうすれば災いは生じず、争乱も起こらず、ついには天下が平和になります。これが大道（たいどう）へ帰る境地です。災いの根を捨て、福徳（ふくとく）の源へ戻るのです。

第二十章「道虚章（どうきょしょう）」で、老子（ろうし）は次のように述べています。道（どう）そのものは虚無（きょむ）であり、空虚に見えながら実在を現し、何もないように見えながら万物を生み出します。この虚無は絶対的な無ではなく、精妙な、形のない形、実体のない実体を含んでいます。空が清らかな陽の気（き）を受け入れて澄みわたり、その気が降りて万物を育て、それぞれに形を与えるのと同じです。

天地の気は交わって万物を生み出します。根源は同じでも、現れる形はさまざまです。聖人はこの道理を理解しています。大道の本質は混沌として玄妙であり、天地には清らかさと濁りの違いがあっても、どちらも「守一（しゅいつ）」、すなわち根本の一体性を保つ法則に従っています。そのため、聖人は天道（てんどう）にならい、心を虚空（こくう）のように、知への執着も欲望もない状態にします。道と一つになると、身体という概念さえ消え去ります。四季の巡りが意図的な働きかけによらないように、聖人の修行も自然無為（しぜんむい）の現れです。

（注：「守一」は道教（どうきょう）の重要な修行法で、心神を一つに集中させ、根源に帰ることを意味します。「玄一（げんいつ）」は、陰陽（いんよう）がまだ分かれていない、混元（こんげん）一体の、道の最初の状態を指します。）

身体が虚無と融合し、具体的な形体がないことこそが真の本体である。劉氏の注解によれば、混沌と同化してこそ玄妙な境地に達することができる。したがって真の本体とは無形のものである。

この境地に達することは、形体の消滅を意味するのではなく、形体への執着からの解放を意味する。修行者は肉体を持ちながらも、肉体を超越した意識の状態を体験する。これを「身在塵中、心在道中（身は塵の中にあれども、心は道の中にあり）」と表現する。

『西升経集注』のこの段は修身養性の道理を説いている。無為（自然に順い妄りに為さないこと）によって人の精気は虚空と相合し、出生以前の状態に回帰する。身体が自然と融合し一体となるのである。

注釈者たちは強調する——これは抽象的な哲学ではなく、実際の修行体験の描写である。深い瞑想の中で、修行者は身体の境界が溶解し、周囲の空間と一体となる感覚を体験する。これが「坐忘（ざぼう）」の境地であり、荘子が述べた「肢体を堕とし聰明を黜（しりぞ）け、形を離れ知を去り、大通に同ず」の実践的体験である。

この経文（きょうもん）讲的是形（身体）与神（しん）（精（せい）神（しん））相互依存的関系、强调修身养神（しん）的重要性。

神（しん）就像住在身体これ座房子里的主人、身体安静了、神（しん）才能安宁。もし身体躁動不安、神（しん）明就不得安宁。只有形神（しん）和谐统一、人才能長久存在。就像客人不会独自游荡、必须依附主人一样、神（しん）也必须依托身体才能存在。したがって説身体是神（しん）的根本、就像主人是客人的根基。想要养護精（せい）神（しん）、首先要守護好身体；想要留住客人、就必须善待主人。そのため経文（きょうもん）説"含养精（せい）神（しん）不如守護身体"。

老子説：精（せい）神（しん）産生形体、形体成就精（せい）神（しん）。冲虚子解释説、精（せい）神（しん）是形成身体的作用力、ないこの種の作用力、身体就无法生長；身体是滋养精（せい）神（しん）的依托、ないこの依托、精（せい）神（しん）就无法成形。刘处玄补充説、形体ない精（せい）神（しん）就不能生長、精（せい）神（しん）ない形体就不能成就。

形体ない精（せい）神（しん）就不能自行生長、精（せい）神（しん）ない形体也不能独自成形。冲虚子説形体借助精（せい）神（しん）得以生長、精（せい）神（しん）包含在形体中得以显現、形神（しん）不合就无法生成。刘处玄進一步解释：精（せい）神（しん）～を通じて変化産生不同形态的躯体、したがって説形体不能自行生長；不同的躯体形态又促成精（せい）神（しん）的功能、したがって説精（せい）神（しん）不能独自成就。

形体和精（せい）神（しん）相互配合、彼此促進生長和成就。冲虚子説二者相互需要、相互成就。刘处玄指出：形神（しん）～であるが不同、但相互依存才能生成、不合一就无法成就。精（せい）神（しん）～を通じて形体発挥作用、形体因精（せい）神（しん）而生長。当形体功能彰显時、すなわち精（せい）神（しん）作用的结果、これ時できる説是精（せい）神（しん）生成了形体；当精（せい）神（しん）功能显著時、又是依托形体而显現、これ時できる説是形体成就了精（せい）神（しん）。したがって説二者相互生成、相互成就。

精（せい）神（しん）始终爱護着人、但人却不爱惜精（せい）神（しん）。李荣解释説：精（せい）神（しん）既然寄托于人、就希望人不要死亡；人依赖精（せい）神（しん）、也需要精（せい）神（しん）不离不弃。要做到不离不弃、就必须修身清心。能够これ样修行（しゅぎょう）的人、才是真正爱護精（せい）神（しん）。可惜現在的人大多污浊不堪、不肯修身养性。

ここでは修道の人が「神（しん）」（人体内在の元神・精気神を指す）をいかに扱うべきかが論じられている。劉氏の注解によれば、神明は本来世人を愛護し、人が内心の安寧を保つことを望んでいる。

しかし人々は外界の誘惑に心を奪われ、内なる神を散逸させてしまう。修行の要は「守神（しゅしん）」——すなわち内なる神を守り養い、散逸させないことにある。

守神の方法は多岐にわたるが、その根本は心を静めることにある。心が静まれば神は自然と安定し、神が安定すれば気も自然と調い、気が調えば精も自然と充実する。これが「神を守りて気を養い、気を養いて精を固む」という修行の基本原理である。

この段の経文は修道養生の核心的な道理を説いている。まず指摘されるのは、火が自ら燃え尽きるように、智慧を過度にひけらかすことは却って外物を驚かせるということである。歪んだ智慧の門を閉ざすべきであり、知識の追求よりも内なる静寂を保つことの方が重要である。

老子は言う——「その門を閉じ、その兌（あな）を塞げば、終身勞せず」。感覚器官からの情報の流入を制限し、心の内側に向かって修養を深めることが、養生の第一歩である。

注釈者は付言する——これは無知を推奨するのではなく、知識への執着を戒めるものである。真の智慧は書物から得られるのではなく、心を虚しくして道と直接つながることから生まれる。

『西升経集注』の「身心章」は主に修身養性と治国の智慧を探究している。老子は言う——身体が虚空の状態に達すれば、万物は自ずと帰附してくる。心が静寂の状態に達すれば、天下は自ずと治まる。これは個人の修行と国家統治に共通する原理であり、無為にして万事が成る境地を指している。

この段の経文は、修道者と世俗の人々の異なる処世態度と生命観を述べている。

世俗の人々は物質的享楽を追求し、声色の欲望に溺れ、これによって幸福を得られると信じている。しかし修道者はこれらの享楽が一時的なものに過ぎず、最終的にはより大きな苦しみをもたらすことを知っている。

真の幸福は内から生じるものであり、外界の条件に依存しない。心が清浄であれば、たとえ粗末な衣食であっても安楽を感じ、心が濁っていれば、いかなる贅沢も満足をもたらさない。

ここでは道家の「守神（しゅしん）」の修練の要諦が説かれている。老子は言う——真の智者は過度な思慮や算計をしない。いわゆる「守神」とは、心神を虚無（空明にして執着のない状態）に保つことである。

守神の実践においては、心を一点に集中させるのではなく、むしろ心を解放して自然な状態に戻すことが肝要である。力んで集中しようとすればかえって雑念が増え、ただ自然体でいれば心は自ずと静まる。これが「不守の守」であり、最も高度な守神の方法である。

一国の安定と調和を実現する鍵は、無為而治（自然に順い妄りに為さない統治方法）を実行することにある。もし欲望を放縦にし、奢侈を楽しみ、強を争い勝を好めば、国境での戦乱を招き、国家の滅亡に至るであろう。

この政治哲学は個人の修行にもそのまま当てはまる。身体という「国」を治めるにあたり、欲望を放縦にすれば健康を損ない、心を安らかに保てば長寿を得る。治国と修身は同一の原理に基づいているのである。

徐法言は次のように説明しています。ここでいう「一（いつ）」は真一（しんいつ）、すなわち道（どう）の根源です。「徳（とく）」は恒常の徳を指します。「一」を本当に理解する人は、「一」という概念に執着しません。執着しないからこそ、あらゆる物事を成し遂げられるのです。虚空（こくう）、すなわち道の境地には主観的な意識がなく、恒常の徳が自然にとどまっています。そのため、天地を統べ、万物を包み、その威力は無数の神霊に及び、鬼神（きしん）さえ畏れて従います。

内なる「鬼（き）」は精気（せいき）を指します。真一は究極の境地であり、常徳（じょうとく）は最も尊い徳です。両者は精神の根本であり、道気（どうき）の源です。だから精神は従い、あらゆる気（き）も自然に帰順します。李栄は述べています。聖人（せいじん）は私心を持たず、貪欲を起こしません。道が自分の内にあり、徳が自分の身にとどまるので、これを「留止」といいます。道を用いれば道は遠くにも近くにも伝わり、徳を心に保てばその恵みは陰陽（いんよう）の両界に及びます。こうして人々の頼みとなり、鬼神もその徳に従います。劉仁会は述べています。徳を意図的に求めると、かえって徳を失います。だから経文には「上徳（じょうとく）は徳を意図的に示さないので、真に徳がある」とあります。鬼神が災いを起こせなくなるので、「降服」というのです。

「我命章（がめいしょう）第二十六」

老子（ろうし）は言います。私の命は私自身が主宰し、天地の支配には属しません。

李栄は説明しています。天地には私心がなく、万物が自然に変化するままに任せています。寿命の長短を、どうして天地が決められるでしょうか。それは人の行いの善悪にかかっているので、命運にも良し悪しが生じます。道によって心身を養い、気によって命を養うことができれば、気息が続く限り命も続きます。道が体内にあれば寿命は自然に長くなるので、「天地に属さない」というのです。

見ず、聞かず、思いめぐらさず、元神（げんしん）が身体を離れなければ、道とともに長く存続できます。李栄は述べています。見なければ色彩に惑わされず、聞かなければ音に乱されず、思いめぐらさなければ知恵や技巧に悩まされません。音や色との関わりを断って清浄を保ち、分別する心を除いて無為（むい）に至れば、元神は身体から離れません。身体と元神が融合し、命と道が一つになるので、長く存続できるのです。「天地に属さない」とは、このような修行によって道と一つになることです。劉仁会は述べています。耳や目の働きを休め、知による思慮を忘れ、心神（しんしん）が本体を離れなければ、恒常の道にかないます。

私と天地はともに元気（げんき）を分かち受け、それぞれに働き、それぞれの根本を守っています。韋処玄は述べています。天地も私も、自然の元気を受けて生まれ、それぞれ独立して存在しています。天地がどうして私の命を主宰できるでしょうか。知による活動を除き、耳や目の欲望を断ち、それぞれ根源の元気を守れば、道とともに長く存続できます。荘子（そうし）の「天地は私とともに生まれ、万物は私と一体である」という言葉も、この道理を示しています。

老子は言う——万物はすべて大道（宇宙の本源）に依存して存在し、天地人の三才はいずれも同じ元気に源を発する。しかし人々はしばしば枝葉末節を追いかけ、かえって生命の本源を傷つけてしまう。

老君（老子の道教における尊称）は戒告する——根本を忘れて末端を追い求めるのは、木の根を切って枝葉を茂らせようとするようなものであり、必ず失敗に終わる。修行者は常に根本に立ち返り、道との繋がりを保つことを最優先すべきである。

この段の経文は主に兵を用いる道の危害と聖人の処世態度について論じている。

武力を行使する者はしばしば亡国失民の禍患を招く。李栄の注解によれば、禍乱を平定するために武力を用いることは確かに時に必要であるが、武力を手段として常用すれば、必ず反作用が生じる。

聖人は力ではなく徳をもって人を感化する。これが「不戦而屈人之兵（戦わずして人の兵を屈する）」の真意であり、最上の勝利である。暴力は一時的な解決をもたらすかもしれないが、根本的な問題を解決することはできない。

虚空（こくう）の道（どう）、すなわち宇宙の根源的な法則は、天地全体を包み込むことができ、堅い金属や石さえ、その働きを妨げられません。道が柔弱（じゅうじゃく）であるからこそ、世の万物に浸透し、貫くことができるのです。劉姓の注釈者は述べています。柔弱でなければ、どうして包み込み、貫くことができるでしょうか。

柔は剛を生み、弱は強を生みますが、世の人々はこの根本の道理を理解していないことが多いのです。韋姓の注釈者は説明しています。柔弱は道と元気（げんき）を指し、剛強は天地と万物を指します。その根本は自然の道です。劉注はさらに説明しています。剛強の本質は、実は柔弱に由来します。万物はみなこの法則に従いますが、人々はこの本質を理解していません。それは、孔子のいう「性と天道（てんどう）」が、言葉では十分に表せないのと同じです。

宇宙が生成する順序は次のとおりです。形ある万物は「無（む）」を母とし、「無」は「虚空」を母とし、「虚空」は「道」を母とします。自然無為（しぜんむい）が道の根本です。李姓の注釈者は詳しく説明しています。形あるものはすべて「無」から生まれるので、「無」が母です。そして「無」そのものも、絶対的に空虚な状態に由来します。この見えない根源は「虚（きょ）」から来るので、「虚」はさらに根本的な母です。ただし、「虚」自体は空寂（くうじゃく）であり、滞りなく働くには「道」の働きが必要です。道は有でも無でもなく、実体でも虚空でもなく、始まりも終わりもありません。人が作ったものではなく、ただ「自然（しぜん）」と呼ぶしかありません。道の自然な本性こそ、その根本です。この生成の順序は、「無」が「有」を生み、段階を重ねて互いに生み出すことを示し、最終的には柔弱が剛強を生む道理を裏づけています。劉注はまとめています。浅い理解から深い理解へ進むにつれ、その玄妙さは測り知れなくなります。だから「自然」と呼ぶのです。

第二十九章は人の寿命について述べています。老子（ろうし）は言います。人が短命で早く死ぬのは、すべて自分で招いたことであり、天地が人を滅ぼそうとするからでも、鬼神（きしん）が災いを起こすからでもありません。韋注は述べています。天地の根本的な性質は、生み、養うことです。どうして理由もなく人を害するでしょうか。道によって天下を治めれば、鬼神さえ霊力を現して災いを起こせません。人が早く死ぬのは、知恵や技巧を使いすぎ、欲望を放任し、身体を疲弊させ、精神を使い果たすからです。そのため、命の途中で亡くなるのです。劉注は補足しています。知恵や技巧が生じると、身体を駆り立てて欲望を追わせ、自ら滅亡を招きます。それが鬼神と何の関係があるでしょうか。

だから、「無」が「有」を生み、「無形」が「有形」を生むことを知る必要があります。万物が無から有へと生まれるのであれば、すでに成り立っているものが、かえって自らを壊してよいはずがありません。

徐法師の説明によれば、人は未だ生まれる前には本来形体を持たず、ただ混沌未分の状態の中に混在していた。のちに元気が変化して気を生じ、気がさらに変化して形体を成し、形体が変化して生命となった。

この生成の過程は逆にたどることも可能である。修行を通じて、形体を気に還し、気を虚無に還し、虚無を道に還す——これが「返本還源（へんぽんかんげん）」の修行であり、道教内丹修行の究極的な目標である。

この段の経文は、数名の注釈家の解読を通じて、事物の対立転化の深い道理を明らかにしている。その中で「冲」は指摘する——微細な段階で防止しなければならず、禍患がまだ形をなさない時にこそ警戒すべきである。もし事態が深刻化してから対処しようとしても、もはや手遅れである。

これは「未病を治す」の思想と同じであり、すべての禍は微小な種から成長するものである。修行者は日常の些細な思念や行動に注意を払い、誤った方向に進む芽を早期に摘み取るべきである。

老子は言う——人は大道の中に存在し、大道もまた人の中に存在する。李栄の注解では、大道はすべてを包含しており、人は道を離れては生存できない。ゆえに人は道の中にあると言えるのである。

道はきわめて宏大でありながらきわめて微細であり、宇宙の果てにも存在すれば、人の心の中にも存在する。外に道を求める必要はなく、自らの内に道はすでに具わっている。修行とは外から何かを獲得することではなく、内にすでに存在するものを発見し、目覚めさせることなのである。

この経文は主に、国を治める道理と身を修める道理を説き、無為而治（むいじち）と、自然に従うことの大切さを強調しています。

国を治めるには、大樹が根を張るように、深く堅固な基盤が必要です。統治者は天地にならい、道（どう）を根本の原則として、意図的な作為を加えず、武力を誇示しないようにすべきです。そうすれば国は安定し、栄えます。有能な人が登用され、民は安心して暮らし、仕事に励み、田畑は豊作となり、財も十分になります。これが正しい道を守り、自然に従うことの利点です。

天地は万物を育てますが、意図的な作為を加えません。それは、黄金を山中にとどめ、真珠を深い水の底に置いておくように自然なことです。真に道を体得した君主も同じです。金銀財宝を意図的に蓄える必要はなく、富は自然にとどまります。道徳（どうとく）を根本とすることで、天地のように万物を包み、長く安らかでいられるからです。

身を修め、本性を養うことについて、経文はこう述べています。天地の束縛を超えた人こそ、真に天地を自分のものにでき、自分自身を忘れた人こそ、長寿を得られます。君子は、普通の人が好まないもの、つまり清静無為（せいせいむい）を好むことが多いのです。意図的な作為が命を損ない、自然に従うことで道と一つになり、長生久視（ちょうせいきゅうし）に至ると理解しているからです。天地や身体さえ超えられるのですから、まして金銀財宝など、身の外にあるものはなおさらです。

劉注はさらに説明しています。天地を超えた人には煩わしさがなく、万物は自然に帰順します。身体に関わる欲望を超えた人は、命が自然に長くなります。これらは最も優れた道理です。

人々がやりたがらないこと、人々がやらないこと、人々が信じないこと——これらこそ修行者が実践し、信じるべきことである。他の人が歩みたがらない道を歩んでこそ、真に道を体得する資質を備えることができる。

修行の道は世俗の価値観とは正反対であることが多い。世俗が追い求めるものを修行者は手放し、世俗が避けるものを修行者は受け入れる。この「逆行」の精神こそが、修道者を世俗の人と区別する核心的な特質である。

ここでは「神」が生命の本質としていかなるものかという道理が説かれている。冲虚子の解説によれば、神は形体を生成する根本であり、衆生はすべて神によって生命を得ているが、神が自らに生命を与えたことを知らない。

神は意識の最も深い層に位置しており、通常の思考では捉えることができない。しかし深い瞑想の中で、修行者はこの根源的な意識——元神（げんしん）——と接触することができる。元神との接触は、言語を超えた直接的な体験であり、一度体験すれば、生と死に対する根本的な見方が変わる。

身を修めるには、まず天地のように安らかな無為（むい）の状態にあり、心身を万物の始まりの状態に置く必要があります。「隠（いん）」は安定するという意味です。まず身体を、天地の働きのように、自然で作為のない状態にします。そうして初めて、心を万物の根源へ帰すことができます。その根源が道（どう）、すなわち宇宙の根本法則です。身体を修練する要点は、まず肉体の存在を忘れることにあります。肉体さえ忘れれば、真に天地の間に身を隠し、心神（しんしん）を根本に帰すことができます。

道を体得した聖人（せいじん）は、玄妙な根源に通じ、精気神（せいきしん）を融け合わせ、その境地によって自身を守ります。清浄無為（せいじょうむい）を保つので、玄元（げんげん）、すなわち道の根源の真理を悟り、精神と気息を一つに融け合わせられます。真神（しんしん）を存想（そんそう）して本来の真実を保ち、長生久視（ちょうせいきゅうし）に至ります。これが聖人の修行の正しい道です。

一方、世俗の人は愛情や貪欲によって自身を守ろうとします。その愛情は深海より深く、貪欲は高山より重いものです。このように身を修めるのは、愚かな人のやり方です。聖人も俗人も何らかの方法で身を修めてはいますが、両者の道徳的な境地はまったく違います。美と悪のように正反対の二つの道であり、最後に得られる結果も大きく異なります。

道徳（どうとく）にも、天地、水火、万物、高山、深淵と同じように、それぞれ自然に帰する先があります。道徳は奥深く精妙な真理であり、天地以下はすべて形あるものです。こうした形あるものにさえ帰する先があるのですから、まして形のない道にはなおさらです。人が何も欲しがらず求めない心を保てば、道は自然に訪れます。

道自体は虚無（きょむ）を求めませんが、虚無は自然に道へ帰します。徳（とく）自体は神妙さを求めませんが、神妙さは自然に徳へ帰します。道自体が虚無であり、徳自体が神妙で、どちらも本質は清浄だからです。人が心を空にして自己を忘れれば、自然に道と合一できます。精神を集中して保てば、自然に徳を得られます。それは、天が意図的に清明を求めなくても、清明な気（き）が自然に上昇して天へ帰するのと同じです。

大地は意図的に汚濁なものを承載しようとしているのではなく、汚濁なものが自然と沈降して大地に帰するのである。（劉氏の注解では、重くて濁ったものの本性は下に沈むものだとしている。）

湿った場所が意図的に水を集めようとしているのではなく、水が自然と低きに流れて湿った場所に集まるのである。

この自然法則は修行にもそのまま当てはまる。修行者が道を求めるのではなく、心を清浄に保てば、道は自然と修行者のもとに到来する。強いて求めるのではなく、条件を整えて自然と到来するのを待つ——これが無為の修行法である。

この段の経文は善悪の積累と修道の境地との関係を説いている。善の積累が極まれば必ず顕現し、悪行の積累が一定の程度に達すれば同様に露わになる。これは虚幻の説ではなく、真実にして偽りのない因果の法則である。

注釈者たちは強調する——因果応報は迷信ではなく、気（き）の変化の自然法則である。善行は清浄な気を蓄積し、清浄な気は身体を健康にし精神を明晰にする。悪行は濁った気を蓄積し、濁った気は心身を蝕む。これは超自然的な懲罰ではなく、自然の法則がもたらす必然的な結果なのである。

この文章は、身体を修練する際の元気（げんき）の巡りと、心身を養う道理について述べています。身体の経脈（けいみゃく）が滞りなく通じていれば、元気は自然に全身を包みます。李栄の注釈によれば、意図的に何かをしようとする思いを手放せば、命は自然に続きます。心を静めて大道（たいどう）に帰れば、性命（せいめい）は自然に回復します。大道に帰ることができるので、道（どう）の玄妙な力に覆われ、霊液（れいえき）が全身を潤すようになるのです。

劉仁会は、命は神明（しんめい）の力に支えられていても、元気がなければ成長し、育まれることはないと説明しています。韋処玄はさらに、万物の成長は和気（わき）の養いによるものであり、玄妙な元気に覆われ、潤されるようにして、根がますます深くなると述べています。徐道邈は、これを身体の関節を滑らかにする液にたとえています。修行者は元気という根本を守り、神気（しんき）を全身に満たして、すべての部位を養うのです。

「四固（しこ）」について、劉仁会は、真性（しんせい）が深遠であり、肉体が損なわれないことだと説明しています。韋処玄は、身体は地水火風（ちすいかふう）の四大（しだい）から成るので堅固なのだと述べています。徐道邈は、目、耳、鼻、口などの感覚の入り口を閉じ、外からの乱れを心に入り込ませないことが必要だと補足しています。李栄はさらに、身体は四大から成っていても、心は空寂（くうじゃく）に保つ必要があり、そうすれば万物の精華を引き寄せられると説明しています。

最後に、修行者が空虚で欲望のない状態を保てば、測り知れない玄妙な自然の力が自ら帰してくると述べています。徐道邈によれば、道を修める人が行気（こうき）の修練に励めば、万物とともに仙道（せんどう）へ進み、さまざまな精妙な力を自然に引き寄せることができます。

この段の経文は主に老子（道教の尊称「老君」）が西方へ旅して尹喜（尹公）を教化した物語を述べ、「返神還無名（しんをかえして無名にかえる）」という修道の理念を闡明している。

老子は尹喜に告げた——真の修行の究極的な目標は、精神を根源に返し、名もなき道の境地に回帰することである。名前や形式に執着する限り、道の真の本質には到達できない。すべての名称・概念・定義を超越した先に、言語では表現しえない至高の真理が待っている。

老子（道教の尊称「老君」）はいまや塵世を離れ、大道の本源に帰還しようとしている。老子はもともと東方から顕化して来た存在であり、今度は道の本体に回帰する。この状態を「返一原（いちげんにかえる）」と称する。

注釈者は解説する——これは老子という個別の存在が消滅するのではなく、個別性から普遍性へと回帰する過程を示している。水滴が大海に溶け込むように、個の意識が宇宙の意識と融合する。しかし水滴が消えたのではなく、大海の一部として永遠に存在し続けるのである。

これが道教の最高の悟り——「与道合真（道と合して真となる）」の境地であり、すべての修行者が目指す究極の目標である。

この経文は主に、道を修める人が雑念を取り除き、情欲を抑えることで、守一（しゅいつ）、すなわち道の修行に専念する境地に達し、最後には得道成真（とくどうせいしん）という目標を実現する方法を述べています。

まず、人の愛憎の感情はどちらも心を汚し、これらを「垢（こう）」と呼ぶと指摘しています。修行者は感情を制し、欲望に耐え、世のあらゆる現象に通じながら、物質の束縛を超えなければなりません。こうした雑念を完全に取り除いて初めて、「除垢（じょこう）」といえます。心が外のものに引きずられなくなることが「止念（しねん）」、内にも外にも執着しないことが「静心（せいしん）」、精神を道（どう）に集中させ、意志を散らさないことが「守一」です。

劉姓の注釈者は説明しています。真性（しんせい）にかなわないものは、すべて汚れです。雑念を止めてこそ、さまざまな汚れを取り除けます。守一を揺るぎなく保ってこそ、真心（しんしん）は静まります。すべての汚れが取り除かれれば、あらゆることが円満になります。

李姓の注釈者はさらに述べています。さまざまな悪念を取り除くことが「除」、すべての善行を備えることが「畢」です。経文の中心となる教えは、「抱元守一（ほうげんしゅいつ）」の戒めに従い、汚れを除き、雑念を静めれば、邪念が消え、正しい行いが起こるということです。これによって真道（しんどう）を成就するだけでなく、家庭を治め、国を教化することもでき、できないことはありません。

玄元（げんげん）、ここでは道祖（どうそ）の本意は、世の人々を救うことです。人々が教えに従って修行すれば、解決できない問題はありません。功徳（くどく）が円満となり、教化を終えると、その姿を隠して静寂に帰します。だから「隠」というのです。

聖人（せいじん）が玄妙な境地に入り、行方が分からなくなると、慕う人々は涙を流して追想します。修行者は世俗の務めを手放し、無為（むい）に帰るべきです。これが「託疾（たくしつ）」、すなわち病気を口実にして世を避けることです。

雑念を捨て、守一を堅く保てば、あらゆることを円満に成し遂げられます。李注は述べています。心の中で戒めを守り、経文に従って修行し、外からの縁に乱されなくなることが、真の守一です。世俗のしがらみがすべて消えれば、無為の真道は自然に成就します。智慧は円満となり、徳は満ち、すべての修行が整うので、「畢矣」、すなわち「すべて完了した」というのです。

この経文は、雑念を除いて道の修行に専念することで、最後には世俗を超え、真道を成就する境地に達することを強調しています。