《西昇經集註》

이 대목은 《서승경(西昇經)》의 서두가 비롯된 내력과 노자(老子)가 서쪽으로 가서 도를 전한 일을 이야기한다. 노자는 동쪽 주나라에서 출발해 서쪽으로 나아가, 서쪽 아주 먼 곳에 있는 축건국(竺乾國), 곧 고대 인도를 교화하려 한다. 그래서 ‘고선생(古先生)’이라 불린다. 이 호칭은 노자가 선천적으로 존재한 대도(大道)의 화신임을 나타낸다. 노자는 모든 것을 아우르는 성덕을 갖추었다. 지혜로는 모든 것을 비추지만, 본체는 늘 허정하고 무위(無爲)한 상태를 유지한다. 이는 도(道)의 특성에 부합한다. 겉으로는 무위인 듯하지만 하지 않는 일이 없고, 만물 속에 있으면서도 구체적인 사물을 초월하며, 생사와 시작과 끝이 없이 영원히 존속한다.

노자가 서쪽으로 가다가 함곡관(函谷關), 옛 이름으로 도림관(桃林關)을 지날 때, 관문을 지키던 관리 윤희(尹喜)는 이미 징조를 느끼고 있었다. 윤희는 종남산(終南山) 아래에 초루를 세워 별과 기운을 살폈다. 동쪽의 자줏빛 기운이 서쪽으로 옮겨 가고, 천문 현상이 용과 뱀의 형상을 띠는 것을 보았다. 한 달 동안 세 차례 상서로운 바람이 불자 성인이 관문을 지날 것을 알았다. 이에 스스로 관령을 맡아 기다리기를 청했다. 과연 노자를 만난 뒤, 윤희는 경건하게 재계하고 맞이했다. 노자는 그에게 《도덕경(道德經)》의 심오한 이치를 설명하고 상하 두 편으로 나누어 전했다. 여기서 ‘기(炁)’는 천지 사이의 영적인 에너지를 가리킨다. ‘재계(齋戒)’는 도교에서 몸과 마음을 깨끗이 하고 신령과 소통하기 위해 마련하는 의식이다.

당나라 현종(唐玄宗)은 세상 만물이 본래의 참모습으로 돌아가고 모든 사람이 도를 얻기를 바라서 경전을 여러 편으로 나누어 편찬한다. 여기서 ‘편찬’은 정리하고 엮는다는 뜻이며, 상권과 하권으로 나뉜다.

‘고자도요(告子道要)’ 부분에 대해 경전 주석가인 서충(徐沖)은 “‘고(告)’는 노자가 처음 도를 설명한 것을 가리키고, ‘자(子)’는 노자의 제자인 윤희(尹喜)를 가리킨다. 이 부분은 가장 근본적인 수련법과 신선이 되어 세속을 벗어나는 길을 전한다. 여기서 ‘요(要)’는 가장 정묘한 이치의 큰 줄기를 뜻한다”고 설명한다.

‘도법자연(道法自然)’에 관해 또 다른 경전 주석가인 이영(李榮)은 다음과 같이 말한다. 자연이란 안으로는 억지로 꾸미는 일이 없고, 밖으로는 조건에 얽매이지 않는다는 뜻이다. 맑고 텅 비어 있으며, 오묘하고 고요하므로, 상식으로는 그 근원을 헤아릴 수 없다. 나와 남을 기준으로 안팎을 나눌 수 없고, 있음과 없음을 기준으로 그 형상을 판단할 수 없으며, 음양(陰陽)으로 그 기운을 규정할 수 없고, 인과로 그 근원을 따질 수 없다. 이것이 허무자연의 지극히 높은 도다.

참으로 수련하는 사람은 도를 깨달을 수 있고, 도를 들은 사람은 이치를 말할 수 있다. 이영은 역대에 자기 견해만 고집하는 사람들이 늘 있었다고 지적한다. 세속 사람들은 ‘도법자연’을 들으면 수련하거나 배울 필요가 없다고 여겨, 도를 닦으려는 사람도 어디서부터 시작해야 할지 모르게 된다. 그래서 이런 말로 사람들에게 가르침을 따르라고 일깨운다. 천리(天理)에 따라 배우고 가르침대로 수련하면 참된 도를 이룰 수 있다. 이치를 듣고 실천하면 행동이 모두 법도에 맞고, 도에 기대어 말하면 말이 모두 천리에 맞는다. 이를 두고 ‘말할 줄 안다’고 한다.

서충은 참으로 오묘한 도를 아는 사람은 도를 형상이나 소리로 표현할 수 없음을 안다고 설명한다. 말과 형상으로 도를 묘사하면 오히려 도에서 더 멀어진다. 이영은 덧붙여 말한다. 참된 이치는 본래 말로 표현할 수 없지만, 언어를 빌리는 것은 이치를 밝히기 위해서다. 오묘한 이치를 깨달으면 자연히 말을 잊게 되므로 ‘아는 사람은 말하지 않는다’고 한다. 가르침에 집착하면 미혹이 생기고, 말을 진리 그 자체로 여기게 된다. 그러면 오히려 진리에 통달하지 못하므로 ‘말하는 사람은 알지 못한다’고 한다.

이영은 이어 설명한다. 그래도 말을 쓰는 것은 소리로 뜻을 전하기 위해서다. ‘서로 듣는다’는 것은 서로 통한다는 뜻이다. 아는 사람은 말하지 않고 말하는 사람은 알지 못한다면, 성인이 어째서 오묘한 말씀을 남겼을까? 이는 말로써 사람들이 이치에 통달하게 하려는 것이다. 도 자체는 말로 표현할 수 없더라도 말이다.

경전 주석가인 유인회(劉仁會)는 아직 이치를 듣지 못한 사람을 일깨우려면 말로 알려야 한다고 한다. 이런 말로 상대가 이해하게 하는 것을 ‘서로 깨닫는다’고 한다. 도를 모르는 사람은 말로 서로 다투기만 한다. 유인회는 오묘한 뜻을 깨닫지 못하는 사람은 명칭과 이치만 헛되이 논한다고 지적한다.

서충은 이렇게 정리한다. 참으로 통달한 사람은 말로 설명할 필요 없이 자연히 영원한 진리와 하나가 된다. 세속 사람들은 이 이치를 알지 못해 듣지도 말하지도 않으며, 그 까닭도 모른다.

듣고 깨달을 줄 모르는 사람은 대도(大道)를 이해할 수 없다. 그들은 대도(大道)를 닦는 근본 이유를 알지 못한다. 이영(李榮, 당나라 도사)은 이른바 이유란 사물의 근원과 겉모습, 진리와 교화, 진실과 거짓, 선과 악 같은 근본적인 차이를 가리킨다고 풀이한다. 성인이 법을 설하지 않고 범인이 겸허히 듣지 않는다면, 선악이 가져오는 복과 화, 진위가 낳는 바름과 그릇됨을 어떻게 구별할 수 있겠는가? 오직 교화를 통해 말 없는 기틀(언어를 초월한 오묘한 계기)을 열어야, 들어 본 적 없는 지극한 진리를 깨닫고 인식의 근원에 통달할 수 있다.

음악을 아는 사람이 거문고 줄로 음률을 알아보는 것과 같다. 이영(李榮)은 소리는 저절로 생기지 않고 반드시 거문고 줄의 떨림에서 비롯된다고 말한다. 진리도 저절로 드러나지 않으며 끝내 언어에 기대어 표현된다. 때로는 마음속으로 알면서도 말로 전하기 어렵다. 성현영(成玄英, 당나라 도사)이 말한 것처럼, 음악을 아는 사람은 거문고 줄을 통해 음조를 가려내고 도를 닦는 사람은 말로 참뜻을 깨닫는다. 이 둘은 모두 형체와 빛깔이 없고 오묘하고 깊으니, 마음으로 깨달을 수 있을 뿐 입으로 설명하기 어렵다. 이영(李榮)은 덧붙인다. 마음속으로 음률의 오묘함을 알아도 말재주가 뛰어난 사람조차 다 설명할 수 없고, 지혜로 진리의 미묘함을 깨달아도 웅변에 능한 사람조차 그 끝을 다할 수 없다.

대도(大道)는 깊고 미묘하여 참으로 아는 사람은 오히려 말을 많이 하지 않는다. 유인회(劉仁會, 당나라 도사)는 말한다. 관현악기의 소리조차 음악을 아는 사람이 분명히 설명하기 어려운데, 하물며 형체도 모습도 없는 대도(大道)이겠는가? 서막(徐邈, 진나라 학자)은 정밀하고 오묘한 도는 언어를 초월하므로 참으로 아는 사람은 함부로 말하지 않는다고 지적한다. 소리 속의 슬픔과 기쁨이 오르내리는 모습을 알아보려면 마음속으로 찬찬히 음미해야 한다. 유인회(劉仁會)는 이를 이렇게 풀이한다. 사랑하는 이를 잃었다가 다시 만날 때의 슬픔과 기쁨이 뒤섞인 마음, 대도(大道)를 잃었다가 깨달을 때의 복잡한 심정과 같다는 것이다. 이른바 ‘음내유’란 말을 내려놓고 진리를 생각하는 것이다.

마음은 입으로 표현하려 하지만, 입 밖에 나온 말은 이미 참뜻에서 벗어난다. 서막(徐邈)은 마음은 대도(大道)를 알 수 있지만 언어로 표현하면 허망한 것이 되므로 ‘말하는 자는 알지 못한다’고 말한다고 풀이한다. 성현영(成玄英)은 이렇게 비유한다. 대도(大道)는 음악과 같아 설명하기 어렵고 마음으로 깨달을 수 있을 뿐 말로 전하기 어렵다. 일단 말로 표현하면 이미 참된 도에서 벗어난다. 유인회(劉仁會)는 덧붙인다. 말은 마음에서 나오지만 입은 끝내 마음만큼 알지 못하므로, 언어를 초월해 참뜻을 추구해야 한다.

《도심장》 제2편에는 노자(老子)가 대도(大道)는 깊고 오묘하며 허무의 심연이라고 말한 내용이 기록되어 있다. 위처현(韋處玄, 당나라 도사)은 “‘오’는 감추어 담는다는 뜻이고, ‘심’은 지극하다는 뜻이다. 도의 본체는 허무하면서도 만상을 품으므로 ‘연오’라 한다”고 풀이한다. 서막(徐邈)은 한 걸음 더 나아가 풀이한다. 그 깊은 곳은 우주의 중심에 자리하고, 그 오묘한 곳은 만물의 창고이며, 그 허무한 곳은 천지를 포용한다. 그 ‘없음’ 속에는 만물을 낳는 ‘큰 있음’이 담겨 있다. 너희가 이런 이치를 들었더라도 마음속으로 정밀하게 살피지 못한다면(‘미단’은 정밀하고 미묘한 수련 경지를 가리킨다), 여전히 참으로 깨닫기 어렵다.

윤희(尹喜)는 도(道)를 구하려는 마음은 있었지만, 실제로 부지런히 수행하는 행동은 부족했을 수 있다. 그래서 노자(老子)는 그에게 분명히 일러 준다. 도가(道家)의 깊은 진리와 허무(虛無)의 현묘한 이치는 진실한 마음으로 세밀히 연구하더라도 완전히 깨닫기 어렵다. 하물며 들뜨고 얕은 태도로 어찌 깨달을 수 있겠는가? 굳은 믿음으로 실천하고 경건한 태도로 체득해야 비로소 대도(大道)를 참으로 깨달을 수 있다.

경전은 왜 참뜻을 온전히 전하지 못하는가? 글은 말의 뜻을 다할 수 없고, 말은 생각을 완전히 표현할 수 없기 때문이다. 도리는 본래 끝이 없으므로, 이를 기록한 경전도 당연히 모두 담아낼 수 없다. 주석가 서 법사(徐法師)는 경전의 글이 대개 간략하고 모든 일을 세세히 설명하지 않는 까닭은 배우는 이가 마음을 가라앉혀 거듭 연구하고, 처음부터 끝까지 그 미묘한 뜻을 세심하게 체득하여 참된 깨달음에 이르게 하려는 데 있다고 말한다.

노자는 이렇게 가르친다. “이 가르침을 소중히 여기고, 마음속으로 끊임없이 생각하며 체득하라. 자연의 도가 드러나는 때는 미리 정해져 있지 않다. 부지런히 수행을 계속하면 어느새 저절로 그 도와 만나게 된다.” 윤희는 그 말을 듣고 공손히 절한 뒤 구체적으로 어떻게 배우고 수행해야 하는지 물었다.

‘선위장(善爲章)’의 가르침은 이렇다. 경전을 잘 익히는 사람은 반드시 마음을 가라앉혀 글의 뜻을 세심하게 음미한다. 서 법사는 영서(靈書)의 선술(仙術)을 익히고 참된 도의 현묘함을 체득하려면 마음을 안정시키고 먼저 글의 뜻을 이해해야 한다고 풀이한다. 그래야 바르게 수행하고 마침내 도업(道業)을 이룰 수 있다. 충 법사(沖法師)는 글이 아름다우면 이치가 잘 드러나고, 글이 간결하면 도리가 정수에 이른다고 덧붙인다. 두 가지를 함께 갖춘 것을 ‘글을 잘 쓴다’고 한다.

사리를 잘 설명하는 사람은 반드시 말의 참뜻을 통달한다. 충 법사는 글의 뜻이 간결하면서도 넓고 말이 막힘없이 통하면, 경전을 짓고 도를 전하는 뜻이 온전해진다고 말한다. 유 법사(劉法師)는 이런 방법을 부지런히 익히는 것이 도를 얻는 사다리라고 정리한다.

글을 배우는 사람은 글을 잘 쓰고, 말솜씨가 뛰어난 사람은 논변을 잘하며, 부지런히 노력하는 사람이라야 도(道)를 얻는다. 이런 점에서 보면 도는 닦을 수 있다.

바른 도를 구하려고 애써 찾을 필요는 없다. 바른 도는 저절로 드러난다. 이 주석에서는 바른 도를 닦을 때 애써 배우지 않는 듯해도 곳곳에서 배우고, 애써 행하지 않는 듯해도 곳곳에서 행한다고 풀이한다. 참된 도는 어디에나 있으므로 애써 추구할 필요가 없다. 마음을 바른 도에 두기만 하면 바른 도가 저절로 그대에게 깃든다.

그릇된 생각을 받아들이지 않으면 사기(邪氣)는 저절로 사라진다. 이 주석에서는 그릇된 생각이 유위(有爲)의 외적인 추구에서 비롯된다고 말한다. 도의에 어긋나는 일을 하지 않고 분수에 넘치는 얽매임에 빠지지 않으면 사기는 저절로 사라진다. 이것이 무위(無爲)의 도이며, 자연히 하늘의 도움을 얻는다. 충 주석은 생각을 일으키는 순간마다 바르다면 누가 감히 사악해지겠느냐고 덧붙인다. 바른 생각이 있으면 그릇된 생각은 저절로 사라지고 참된 도가 자연히 돕는다. 이것이 무위의 경지다.

귀신에게 제사를 잘 지내지 못하는 사람은 오히려 귀신이 그를 피한다. 유 주석에서는 사악한 도를 따르는 사람들이 음사(淫祀), 곧 예법에 어긋나는 제사로 복을 구하면 귀신은 그들의 간사함을 싫어한다고 풀이한다. 정직한 사람은 구하는 바가 없고, 공경하되 거리를 두며 겸손하게 처신하므로 귀신은 저절로 그를 피한다.

지나치게 정신을 쓰지 않으면 수명은 저절로 길어진다. 이 주석에서는 양생하는 사람은 몸을 맑게 하고 마음을 닦는 사람은 정신을 편안히 한다고 말한다. 마음과 정신이 편안하면 지치지 않고, 몸이 맑으면 더럽혀지지 않는다. 지치지도 더럽혀지지도 않고 도와 하나가 되면 생명은 저절로 끝이 없어진다. 유 주석은 정신을 소모하고 몸을 해치는 사람은 생사가 무상하지만, 정신을 소모하지 않고 억지로 양생하지 않는 사람은 오히려 오래 산다고 덧붙인다.

애써 나아가지도 않고 애써 물러서지도 않으면 누가 그대를 헤아려 해칠 수 있겠는가? 서 주석에서는 공덕을 세우되 게으른 듯 흔적을 남기지 않고, 나아가려는 뜻을 드러내지 않으며, 도를 닦되 물러서는 듯 날카로운 기세를 드러내지 않는다고 풀이한다. 빛을 거두어 뽐내지 않고 세속에 섞여도 물들지 않으며, 흐름을 따라가되 눈에 띄지 않으므로 사악한 마귀가 방해할 수 없고 이익과 욕망이 흔들 수 없다. 마음을 비우고 생각을 없애면 누가 그대를 해칠 수 있겠는가? 유 주석에서는 이해득실을 따지지 않으면 무엇을 두고 나아가고 물러난다고 하겠느냐고 말한다. 하늘의 이치에 따라 자연스럽게 운행하는데 무엇을 따로 꾀할 필요가 있겠는가?

이 모든 것을 행하는 것이 바른 도이니, 자연스럽게 이루어지는 일이 아니겠는가? 서 주석에서는 이런 경지가 무위이고 이런 행함이 무사(無事)라고 풀이한다. 이런 바른 도의 경지에 이르는 일이 어찌 자연스럽지 않겠는가? 이 주석은 이것이 수행을 완성한 결론이라고 정리한다. 마음을 바른 도에 두면 바른 도가 오고, 그릇된 생각을 멀리하면 그릇된 생각이 떠난다. 이 모든 것을 행하는 것이 바른 도이니 참으로 자연스럽지 않은가? 유 주석에서는 금과 옥의 본질은 애써 다듬지 않아도 저절로 아름답고, 지극한 사람의 덕행은 애써 행하지 않아도 저절로 숭고하다고 말한다.

옳고 그름을 판단하는 기준은 시간에 따라 달라진다. 마음속으로 기뻐하면 경건히 절을 올리고, 이제는 가르침을 듣는다(도가의 진리를 받아들임을 가리킨다).

유씨 주석에서는 도법을 중시하고 스승을 공경하며, 경의를 표하고 가르침을 받아들이는 것이 수행에 중요한 태도라고 말한다.

제4장은 수행을 삼가고 신중히 하는 요지를 다룬다. 노자(老子)는 도법을 신중히 실천하고, 보물을 간직하듯 도(道)를 마음에 두라고 말한다. 서씨 주석에서는 도교의 계율을 삼가 지키고(과계는 도교의 행동 규범을 가리킴), 청정한 범행을 부지런히 닦으며(범행은 청정하고 물들지 않는 수행을 가리킴), 도법을 소중히 여기고 덕행을 숭상하며, 마음속에 참된 도를 간직하고 순일함을 지켜야 한다고 말한다. 유씨 주석은 계율로 자신을 다스려 수행을 이끄는 점을 강조한다.

노자는 자신이 먼 길을 떠날 것이지만 만날 시기를 정할 필요는 없으며, 인연이 있으면 저절로 만나게 된다고 말한다. 유씨 주석은 노자가 천축(天竺), 곧 축건(竺乾)이라 불리는 옛 인도로 가려 했다고 풀이한다. 도를 닦는 사람은 같은 소리에 서로 호응하므로 일부러 약속할 필요가 없다는 뜻이다.

윤희(尹喜)는 가르침을 받은 뒤 함곡관에서 병을 핑계로 관직을 사양하고, 홀로 고요한 방에서 수행했다. 유씨 주석에서는 세속의 번잡함과 맑은 수행은 서로 다른 두 길이라 함께하기 어렵다고 말한다. 명리(名利)를 버리지 않으면 참으로 도를 구하기 어렵다.

담박한 마음으로 대도(大道)를 생각하고, 순일함을 오롯이 지켜야 한다. 이씨 주석에서는 청정하고 욕심이 없는 것이 담박함이며, 잡념을 없애고 참된 본성을 기르는 것이 도를 생각하는 것이라고 풀이한다. 감정을 함부로 풀어놓지 않는 것을 지지(志)를 이루는 것이라 하고, 마음에 잡념이 없는 것을 하나를 지키는 것이라 한다. 유씨 주석은 이것이 완전한 무위(無爲)의 경지라고 덧붙인다.

허무의 근원을 탐구하고, 정미한 현묘한 이치를 분석한다. 이씨 주석에서는 허무가 도의 본체이며, 윤희가 지극한 허무의 경지까지 사유하여 만물의 근원을 거슬러 올라갔다고 풀이한다. ‘을밀(乙密)’은 정미하고 현묘한 도리를 가리킨다. ‘을(乙)’은 순일함을 나타내고, ‘밀(密)’은 깊고 오묘함을 나타낸다. 묘한 이치는 하나이며 도심은 정미하므로, 분석하고 이해해야 천리와 본성을 다할 수 있다.

묘한 이치를 상세히 설명하더라도 마음속 참뜻은 밖으로 드러내지 않는다. 위씨 주석에서는 자세한 말로 중생을 교화하면서도 마음은 언제나 고요하고 말이 없다고 한다. 이씨 주석에서는 ‘묘언(妙言)’은 현묘한 가르침을 뜻하고, ‘루(覼)’는 넓고 포괄적인 것, ‘루(縷)’는 세밀한 것을 뜻한다고 풀이한다. 대도를 탐구하고 정미함을 살펴 현묘한 종지를 깨달으며, 법리에 전념해 바깥 생각을 일으키지 않는다는 뜻이다. 유씨 주석에서는 ‘을밀(乙密)’이 정미함을 뜻한다고 한다. 깊고 오묘한 이치를 탐구할 때 마음을 맑게 하고, 정신을 소모해 밖에서 구하지 않는다는 뜻이다.

경문을 만 번 읽으면 정성이 지극한 끝에 철저히 깨달을 수 있다. 서씨 주석에서는 정미함이 지극한 경지에 이르고 참됨이 더없이 순수해진다고 풀이하며, ‘철(徹)’은 꿰뚫어 통한다는 뜻이라고 한다. 윤희는 경문을 만 번 읽어 정미한 이치를 다하고, 지극히 정성스러운 마음으로 현허의 경지를 꿰뚫어 사유를 정미한 데까지 통하게 했다. 《진고(眞誥)》의 기록에 따르면 태극진인(太極眞人)은 《도덕경(道德經)》을 만 번 읽으면 구름 수레(선인이 타는 탈것)가 맞이하러 온다고 말했다.

이 문장은 도를 닦아 신선이 되는 핵심이 정성스럽고 한결같은 마음으로 수행에 몰두하는 데 있다고 말한다. 이주(李注)는 공덕을 쌓고 현묘한 이치를 깨닫는 일은 산만하고 제멋대로 해서는 안 되며, 반드시 온 정신을 집중해야 한다고 풀이한다. 수행자의 지혜와 가르침이 완전히 통하고 경지에 대한 깨달음이 투철하고 분명해지면, “정성으로 생각이 통달한”(精誠思徹) 경지에 이를 수 있다.

서주(徐注)는 수행할 때 소박한 본모습으로 돌아가 정기(精氣)를 몸 안에 모아야 현묘한 경지에 통달할 수 있다고 덧붙인다. 충허자(沖虛子)는 노자(老子)의 제자인 관윤자(關尹子)가 도를 얻은 과정을 언급한다. 관윤자는 노자가 도를 전한 뒤 부귀영화를 버리고 은거해 고요히 수행했다. 담담하고 비어 있는 상태를 수행의 근본으로 삼아 몰래 힘써 수련했고, 《도덕경》(道德經)과 《문시진경》(文始眞經)을 거듭 만 번 넘게 읽었다. 마침내 대도의 근원을 깨달아 장생하는 신선이 되었고, “문시선생”(文始先生)이라는 존호를 받아 무상진인의 반열에 올랐다.

제5장 「도상장」(道象章)은 도(道)의 형상을 설명한다. 노자는 도가 드러나는 모습에는 정해진 형태가 없고, 경계도 없으며, 있는 듯 없는 듯 어렴풋하다고 말한다. 위주(韋注)는 볼 수 없으므로 형태가 없고 찾을 수 없으므로 끝이 없다고 풀이한다. ‘어렴풋함’은 변화를 헤아릴 수 없는 상태를 가리킨다. 도는 존재하지 않는 듯하면서도 만물을 드러내고, 존재하는 듯하면서도 고요하고 텅 비어 있어 붙잡기 어렵다.

서주는 도의 본질이 정(精), 신(神), 기(氣)에 있다고 더 자세히 풀이한다. 도에는 드러나는 모습이 있지만 실제로 구체적인 형태는 없고, 빛과 그림자, 기운의 모습만 있다. 나무가 자라나기 전에는 가지와 잎과 뿌리를 볼 수 없는 것과 같다. 유주(劉注)는 가지와 잎이 보이지 않는다고 해서 나무가 없다고 할 수는 없듯이, 도는 형상이 없어도 분명히 존재한다고 덧붙인다. 도가 이루어지는 과정은 나무가 땅, 물, 불, 바람의 네 가지 큰 요소와 사계절의 기운이 순환해야 자라는 것과 같다. 서주는 정신과 기운이 모여 도의 형상을 드러내는 것과 같으며, 현묘한 기운이 아직 두루 퍼지지 않으면 모이고 흩어지는 변화가 생긴다고 풀이한다.

하늘과 땅 사이의 만물은 모두 기(炁)가 모여 이루어진다. 기(炁)가 처음 응결할 때는 아직 약하지만, 오랜 시간 쌓이면서 단단해진다. 이는 대지가 허무에서 차츰 실체를 이루는 것과 같다. 만물이 자라나는 근본은 모두 기(炁)에 있으므로, 기(炁)를 생명의 근원이라 한다.

만물은 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛, 신맛이라는 다섯 가지 기본 맛과 서로 다른 형상을 드러낸다. 이는 만물이 각기 다른 다섯 가지 기(氣), 곧 금·목·수·화·토의 오행(五行)의 기(氣)를 받아 태어나기 때문이다. 오행(五行)의 기(氣)는 또한 다섯 내면의 정신을 길러 준다. 오행(五行)의 기(氣)는 성하고 쇠하는 양상이 서로 다르므로 만물의 특성도 제각각이다. 사람이 이런 이치를 이해하고 활용해 자신을 기르면 더 높은 생명의 경지에 이를 수 있다.

만물은 형성될 때 받아들이는 기(炁)의 양과 강약이 서로 달라, 마침내 드러나는 상태도 고르지 않다. 각 생명은 처음 받아들인 기(炁)가 맑거나 탁한 차이에 따라 본성과 행동이 달라진다. 동물이든 식물이든 모두 기(炁)를 생명의 근원으로 삼지만, 자라나는 과정에서 서로 다른 특성이 발달하고 받아들인 기(炁)도 저마다 치우치는 바가 있다.

만물은 모두 대도(大道)에서 비롯되지만, 얻는 이름과 형상은 서로 다르다. 마음이 맑은 사람은 바르고 선한 쪽으로 나아가며, 의식이 흐린 사람은 악한 쪽으로 기울기 쉽다. 각자의 뜻과 본성이 다르므로 생명의 모습도 천차만별로 이루어진다. 근본에서 보면 모든 생명은 대도(大道)에서 나왔으며, 이름과 겉모습, 무리의 구분만 다를 뿐이다.

마음의 성품이 다르면 행동도 달라지고, 그에 따라 몸의 형상도 달라진다. 본성이 선하면 복을 얻고, 악하면 나쁜 결과를 받으며, 육도(六道), 곧 천상·인간·아수라·축생·아귀·지옥을 윤회한다. 만물은 모두 음양(陰陽) 두 기운이 낳았으며, 도(道)는 이 생명들 안에 깃들어 있다. 그러나 보통 사람과 낮은 생물은 흔히 겉모습에 빠져 만물이 한 근원에서 나왔음을 깨닫지 못하고, 자신이 의지하는 구체적인 형상만 안다. 중간 수준의 지혜에도 미치지 못하는 생명은 곤충을 포함해 모두 음양(陰陽) 두 기운이 빚는 대로 수동적으로 받아들일 뿐이다.

사람의 형체가 한 번 이루어지면 여러 욕망이 생겨난다. 그래서 장자(莊子)는 “한 번 형체를 얻으면 죽을 때까지 욕망을 좇기를 그치지 않는다”고 말한다.

생명이 생겨나는 길은 한 가지가 아니며, 세상의 만물도 저마다 다르다. 이영(李榮)은 생명이 화육되는 방식은 다양해서 사람도 있고 동물도 있으며, 사람이 아닌 만물도 있어 종류가 많고 서로 다르다고 풀이한다. 서도막(徐道邈)은 음양(陰陽) 두 기(氣)의 변화와 흐름이 만물이 생겨나는 법칙이며, 두 기가 서로 어우러져 조화를 이루는 것이 생명의 본질이라고 설명한다. 이 본질에서 생겨난 생명은 자연의 법칙에 따라 화육되어 제각기 다른 모습을 가진 만물이 된다. 식물이든 동물이든, 사람이든 사람이 아닌 존재든 모두 이 근본 법칙과 본질적인 기(氣)를 받아야 비로소 생겨난다.

만물의 근원은 모두 허무(虛無), 곧 도(道)의 근원적인 상태에서 비롯되며, 정기(精氣)가 서로 감응하고 어우러져 정신 의식이 생겨난다. 서도막(徐道邈)은 허무가 곧 도(道)의 본질이라고 하며, 사람과 만물이 모두 도(道)에서 비롯되어 생겨났음을 보여 준다고 말한다. 정(精)과 기(氣)가 서로 어우러져 움직이면 정신(精神)이 생겨난다. 정신이 응결하고 변화하여 사람의 형체를 이루니, 이는 허무가 실재를 낳고 형체 없는 것이 형체 있는 것으로 화생할 수 있음을 보여 준다. 성현영(成玄英)은 하늘과 땅이 이토록 넓고 만물이 이토록 많으며, 동물과 식물이 저마다 다른 형상을 하고 날짐승과 들짐승의 습성이 서로 달라도, 모두 ‘무(無)’에서 ‘유(有)’로 화생하여 도(道)에서 생명을 얻고 기(氣)의 움직임을 쌓아 정신을 이룬다고 덧붙인다. 이들은 모두 이 근본적인 화생의 법칙을 따른다.

악기를 연주할 때 현을 튕겨야 소리가 나는 것과 같다. 유인회(劉仁會)는 현 자체에는 소리가 없고, 그것을 튕겨야 음악이 생겨난다고 풀이한다. 같은 이치로 허무는 본래 고요하지만, 정기(精氣)가 서로 감응하고 어우러져야 정신 의식이 생겨난다. 이영(李榮)은 음악에 빗대어 손으로 현을 튕겨야 소리가 나고, 입으로 숨을 내쉬어야 소리가 난다고 말한다. 입이 없으면 소리를 낼 수 없고 현이 없으면 떨려 소리가 나지 않는다. 이를 통해 입은 소리의 근본이고 손은 음률의 근원임을 알 수 있다. 이를 미루어 보면 만물은 도(道)의 화육이 없으면 생명을 얻을 수 없다. 여기서 거문고와 쟁, 축 같은 현악기는 손의 움직임에 비유하고, 퉁소와 피리, 노래는 입에서 나는 소리에 비유한다.

사람의 몸과 말과 의식은 모두 도(道)를 근본으로 하며, 도(道)는 가장 높은 자리에 있다. 근본은 허정한 상태를 지키는 데 있으므로 “도는 자연을 본받는다”고 말한다. 이영(李榮)은 생명이 있으면 몸과 입과 뜻이라는 세 가지 기능을 갖추는데, 이 기능들은 어디에서 비롯되는가? 반드시 도(道)를 근원으로 삼으므로 “도는 가장 높은 으뜸에서 나온다”고 풀이한다. 성현영(成玄英)은 입으로 숨 쉬고 몸을 움직이는 일은 모두 의식의 작용에서 비롯된다고 덧붙인다. 의식을 다스리는 것은 정신이며, 정신을 낳는 것은 도(道)다. 의식이 맑고 무위(無爲)하면 정신이 편안해져 도(道)에 합치하고, 의식이 들떠 욕망이 많아지면 정신이 흩어져 생명을 해친다. 허정함을 지키고 마음과 정신을 모아야 자연의 도(道)에 부합한다.

사람의 몸과 말과 뜻은 본래 청정하여 온갖 때가 끼고 얽매임이 없다. 그 근본 원인을 따져보면, 도성(道性)이 본래 자연무위(自然無爲)이기 때문이다.

(충허자(沖虛子)의 주해) 오음(五音: 궁상각치우 다섯 가지 음률)이 현묘한 고요함 속에 숨겨져 있을 때, 사람은 도의 담박한 즐거움을 느낄 수 있다. 오음이 음률 속에서 흘러다닐 때에는 사람의 슬픔과 기쁨의 정을 일으킨다. 이는 마치 본래 질박한 본성이 구체적인 사물로 흩어지고, 순후한 본질이 부박해지는 것과 같다.

(이영(李榮)의 주해) 앞서 자연지도(自然之道)가 본래 청정하여 시각과 청각에 집착하지 않고 색상과 소리에 빠지지 않는 것이 가장 궁극적인 근원이요 가장 현묘한 근본이라고 설명하였다. 그런데 지금 말하는 것은 사람이 태어난 후 욕망을 쫓고 정을 방종하여 허정(虛靜)의 이치를 상실하고 자연지도(自然之道)를 등진 것이다. 오음(五音)이 귀를 흔드는 것을 듣고는 그 속에 빠지고, 오색(五色)이 변환하는 것을 보고는 눈이 멈추어 버린다. 유위(有爲)의 망념에 미혹되고 성색(聲色)에 얽매인다.

(유처현(劉處玄)의 주해) 양화지기(陽和之氣: 생명 본원 에너지)를 정욕의 지각으로 흩어지게 하여 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육근(六根: 여섯 가지 감각)을 형성하고, 몸의 노예 도구가 되게 한다.

이로부터 생사윤회(生死輪迴)가 있게 되고, 대도(大道)가 흩어진다.

(이영(李榮)의 말) 신구의(身口意) 삼업(三業: 행위, 언어, 사상)이 원인이 되고, 색성향미촉법(色聲香味觸法) 육진(六塵: 감각 대상)이 오염을 구성하여, 선악 행위에 따라 죄와 복의 과보를 받는 몸을 받아, 삼계(三界: 욕계, 색계, 무색계) 속에서 유전하고, 오도(五道: 천, 인, 축생, 아귀, 지옥) 속에서 윤회한다. 한 번 살고 한 번 죽으며, 혹은 괴롭고 혹은 즐거워 어디든 겪지 않는 곳이 없으니, 이를 '산포분리(散布分離)'라 한다.

(유처현(劉處玄)의 보충) 육근(六根)은 본래 몸을 기르기 위한 것이었으나 도리어 몸의 화가 된다. 기호와 욕망을 절제하지 않으니 생사가 서로 이어진다. 신식(神識)이 떠나고 형체만 남으니 자연히 흩어진다.

근본을 버리고 말단을 쫓으며, 질박함을 흩어 부박하게 만든다.

(서도막(徐道邈)의 해석) 본원을 버리고 말류를 쫓아, 질박한 본성을 인의(仁義) 등의 개념으로 흩어지게 하고, 순후하고 진실한 것을 허위적이고 천박하게 만든다. 대도(大道)를 등지고 스스로 선하다 여기며, 덕행을 왜곡하여 옳다 여긴다.

(이영(李榮)의 말) 질박함을 흩었으므로 '거본(去本)'이라 하고, 말류를 쫓았으므로 '요순(澆淳)'이라 한다. 진실한 본원을 상실하고 세속 경계에 침륜하며, 돈후한 품행을 버리고 부박한 풍조를 다투어 쫓는다.

대도(大道)는 변화를 통해 무상(無常)을 드러내어, 사람으로 하여금 본진(本眞)으로 돌아가게 하려는 것이다.

(충허자(沖虛子)의 말) 내면의 명오(明悟)는 심령을 허정하고 결백하게 하고, 외면의 추구는 사려를 번거롭고 수고롭게 한다. 그러므로 망상이 생겨 생사에 침닉한다. 도기(道氣)가 흩어져 다시 순후하지 않음은 모두 근본을 잊고 말단을 쫓아, 분주히 바쁘게 세파를 따라 흘러가기 때문인데, 세인(世人)은 도리어 이를 항상된 것으로 여긴다. 대도(大道)의 근원은 무명(無名)의 근본이니, 이러한 습성을 바꾸어 사람으로 하여금 본래의 순박함으로 돌아가게 하려는 것이다. 사람이 능히 수지(修持)하면, 상규를 초월한 대도(大道)를 증득할 수 있다.

(유처현(劉處玄)의 말) 생사의 무상(無常)을 드러내어, 사람으로 하여금 이것이 항상된 진리가 아님을 알게 한다.

《서승경집주(西昇經集註)》 제1권은 ‘근원으로 돌아가고 생명의 본질을 회복한다’는 핵심 개념을 주로 풀이한다. ‘근원으로 돌아간다’는 것은 나무의 잎이 뿌리로 돌아가듯 본원으로 돌아가는 것을 뜻한다. ‘생명의 본질을 회복한다’는 것은 생명이 본래 지닌 참된 상태로 돌아가는 것을 뜻한다. 이는 도교 수련의 중요한 사상으로, 사람이 선천적 본성으로 돌아가 도(道)와 하나가 된 본래 상태를 회복해야 한다고 본다.

주석에서는 만물마다 근원이 있고, 사람의 생명은 도(道), 곧 도교의 최고 진리에서 비롯된다고 풀이한다. 몸과 마음을 수양하고 후천적 욕망을 없애면 참된 본성으로 돌아갈 수 있다. 이러한 회귀는 단순히 과거로 물러나는 것이 아니라, 수련을 통해 더 높은 차원의 깨달음에 이르는 것이다. 강물이 마침내 바다로 흘러들듯, 도를 닦는 이도 도(道)의 품으로 돌아가야 한다.

글에서는 도를 닦는 이가 ‘명(命)’, 곧 생명의 본질과 ‘성(性)’, 곧 선천적 본성의 관계를 알아야 한다고 강조한다. 내관과 수일 등의 수련법으로 정신을 맑고 순수한 상태로 되돌려야 한다. 이러한 수련은 외적인 신통력을 추구하는 것이 아니라 내면에서 자신을 넘어서는 길이다.

노자는 윤희(尹喜), 즉 도교의 중요한 인물인 관윤자(關尹子)에게 만물의 근본은 도(道)에 있고, 도(道)의 본질은 자연스러운 무위(無爲)에 있다고 말한다. 이영(李榮)은 천지 사이에서 최초의 원기(元氣)가 움직이면 만물이 그에 따라 생겨나며, 이 모든 일이 자연의 법칙을 따른다고 풀이한다. 하지만 세상 사람들은 대부분 지엽적인 것을 좇고 근본으로 돌아가는 일이 드물다. 그래서 노자는 이 이치를 특별히 밝혀 사람들이 근원을 중시하고 집착을 내려놓아 자연스러운 상태로 돌아가도록 한다.

만물은 자라나는 과정에서 정욕 때문에 여러 행동이 얽힌다. 충현자(沖玄子)는 만물을 낳고 변화시키는 근본 대도(大道)가 만물의 부모이자 천지의 근원이라고 말한다. 노자가 이 이치를 다시 강조한 것은 윤희(尹喜)에게 그 중요성을 깨닫게 하려는 것이다. 유인회(劉仁會)는 내면의 정욕이 외면의 행동으로 드러나며, 마치 사슬처럼 서로 얽혀 구속한다고 덧붙인다.

만물의 변화는 순환과 같다. 옛것이 무너지면 새것이 생겨나고, 사라지는 듯하다가 다시 태어난다. 이영(李榮)은 불교의 인연(因緣) 개념으로 이를 설명하며, 이러한 윤회와 흐름이 그치지 않는다고 말한다. 유인회(劉仁會)는 한쪽이 무너지면 다른 쪽에서 생겨나고, 한쪽이 사라지면 다른 쪽에서 새롭게 태어난다고 덧붙인다.

오행(五行), 곧 금·목·수·화·토는 음양(陰陽)의 두 기운이 어우러져 생겨난다. 서도묘(徐道邈)는 사계절의 기운이 번갈아 주도해 오행을 이루며, 오행은 서로 낳고 억제하고 허물고 이루어 준다고 풀이한다. 충현자(沖玄子)는 오행마다 특성이 다르지만 근본인 도기(道氣)는 하나이며, 음양은 대립해도 도기(道氣)는 어느 한쪽으로 치우치지 않는다고 말한다. 오행의 생멸은 사계절의 교체와 같고, 음양의 성패는 겁수(劫數)의 변화와 같다. 도(道)는 오행과 음양을 초월해 영원히 변함없이 모든 것을 주재한다.

위처현(韋處玄)은 오행이 서로 성하고 쇠하며 음양이 오고 가는 모습이 사람의 생사와 윤회 같다고 말한다. 이러한 변화가 거듭되는 가운데 만물의 정화(精華)는 이어져 사라지지 않는다.

이영(李榮)은 여기서 말하는 도(道)가 생사의 변화를 다스리는 법칙이라고 풀이한다. 만물에는 모두 한계가 있지만, 도(道)에 의지해야만 막힘없이 통할 수 있다. 이 도(道)는 본래 깊고 현묘한 곳에서 비롯되며, 생각과 개념을 초월해 유와 무로 헤아릴 수 없다. 유인회(劉仁會)는 텅 빈 듯한 요명(窈冥)의 경지가 실제로는 참된 허무가 아니며, 만물은 모두 형체가 없는 데서 변화해 생겨난다고 덧붙인다.

어리석은 사람은 진실을 가려내지 못하고 생명이 우연히 생겨났다고 여긴다. 사실 도(道)의 근원은 원시천존(元始天尊)에서 비롯하며, 그윽하고 오묘한 도기(道氣)는 끊임없이 이어져 만물의 근원이 된다. 만물은 자라면서 도기를 받아들이고, 이 기(氣)는 본질이 순수하고 하나이므로 만물은 이를 얻어 존재한다. 어리석은 사람은 이 이치를 깨닫지 못하고 생명이 도에 의지하지 않는다고 여기니, 이는 근본을 잃은 것이다.

도를 깨닫는 지혜의 눈이 없는 사람이 어찌 생명의 영성에 깃든 오묘함을 알겠는가? 삶과 죽음의 변화 법칙은 본래 그윽하고 깊은 경계에서 비롯하므로 보통 사람은 이해하기 어렵다. 그러나 어리석은 사람은 잠시뿐인 삶을 탐하고는 우쭐대며, 이를 우연한 즐거움으로 여긴다. 대도를 체득한 사람이 아니라면 어찌 알겠는가? 사람은 도를 얻어 살아가고, 귀신과 신령은 도를 얻어 영험을 드러낸다. 이른바 도안(道眼)이란 모든 것을 꿰뚫어 보고 은미한 것까지 비추는 지혜의 눈을 말한다. 길을 잃은 사람은 멀리 있는 대도를 깨닫지 못하고 가까이에 있는 자신도 알지 못한다. 그러므로 도안이 없다면 어찌 생명의 참뜻을 알겠는가? 참으로 지혜로운 사람은 남을 알 뿐 아니라 자신도 알며, 이것이야말로 사리를 밝게 아는 것이다.

천지 만물은 모두 무(無)에서 생겨나며, 우주를 가득 채운 커다란 자루와 같다. 천지 사이에는 도기가 가득하고, 만물은 모두 무에서 생겨난다. 이름은 서로 달라도 한 근원에서 나온다. 풀무(橐籥)가 여러 가지 소리를 내듯, 무에서는 온갖 형상이 드러난다. 만물은 모양이 서로 달라도 모두 대도에서 비롯한다.

옳고 그름에는 절대적인 기준이 없으며, 핵심은 그것을 알맞게 쓰는 데 있다. 일에는 순조로움과 거스름이 있고 이치는 변통할 수 있으니, 고정된 기준에 집착하면 오히려 본질을 잃는다. 글자와 이름에 얽매이지 말고 그 안의 참뜻을 깨달아야 한다. 어리석은 사람과 끝없이 다투기보다 밝은 스승에게 진리를 묻는 편이 낫다. 선지식을 따라 옳고 그름과 득실을 따져 보는 것이 바른 길이다.

이 내용은 수양과 심성 함양의 도리를 말한다. 세상일의 좋고 나쁨과 득실을 분명히 알 수 없다면 관여하지 말고, 몸과 마음을 수양하는 데 이롭지 않은 일도 하지 말아야 한다.

쓸데없는 사소한 다툼은 모두 사리를 알지 못해 생기며, 공연히 말만 낭비하고 끝내 아무런 이익도 없다. 그러므로 어리석은 사람과 논쟁하지 말아야 한다. 정통 수련법을 선택하고, 사악한 길에 속하는 말은 믿지 말아야 한다.

이 주석자는 다음과 같이 풀이한다. 말을 내려놓아야 진리를 깨달을 수 있고, 무위(無爲)해야 참된 도(道)에 부합한다. 이것이 바른 법이다. 인위적으로 행하면 참된 본성이 도리어 얽매이고, 욕망을 좇으면 본성이 손상되니, 이런 것들은 모두 사설이다. ‘믿지 말라’는 말은 바깥을 향해 보는 것을 거두고 마음속을 돌이켜 살피며, 사견과 사설에 현혹되지 말라는 뜻이다. 다른 주석자는 덧붙인다. 천리(天理)에 부합하면 바른 도이고, 벗어나면 사도이다.

사설에 현혹되었는지는 어떻게 판단하는가? 외물(外物)에 이끌리는지를 보면 된다. 한 주석자는 말한다. 소리와 색, 욕망에 빠지고 명예와 이익, 지위를 좇으면 사악한 마귀와 요괴가 마음과 신(神)을 어지럽히고, 영화와 부귀가 마음을 미혹한다. 다른 주석에 따르면, 이런 사람은 참된 도의 즐거움을 체득할 수 없다.

어리석은지는 어떻게 판단하는가? 말 뒤에 담긴 참뜻을 아는지를 보면 된다. 한 주석자는 지적한다. 대도(大道)의 자연스러운 이치를 알지 못하고 외물에 미혹된 사람은 모두 사악한 사람이다. 도의 말이 지닌 참뜻을 살피지 못하면서 함부로 비웃는 사람은 모두 어리석은 사람이다. 다른 주석에 따르면, 이런 사람은 고집스럽고 어리석어 가장 미묘한 이치조차 알아보지 못한다.

수행할 때는 도에 관해 묻고, 경전을 배울 때는 경전에 관해 물어야 한다. 한 주석에 따르면, 도가 진리임을 알고 가르침을 구해 실천하면 사악한 것이 아니며, 경전이 참된 학문임을 알고 물어 생각하면 어리석은 것이 아니다. 다른 주석자는 말한다. 도를 닦는 사람은 상황에 맞게 변통해야 하고, 경전을 배우는 사람은 그 깊은 뜻을 연구해야 한다.

질문하면서 근본을 묻지 않으면 어리석고 무지한 것이다. 한 주석자는 말한다. 도는 이치이고 경전은 가르침이다. 완고하고 깨우치지 못하는 사람은 밖으로는 가르침의 뜻을 모르고 안으로는 사리를 깨닫지 못한다. 근본도 알지 못하고 지엽적인 것도 모르니, 눈먼 사람이 코끼리를 만지는 것과 같다. 그러므로 어리석다고 한다. 다른 주석에 따르면, 도는 근본이고 경전은 말단이다. 이것조차 구별하지 못하는 사람은 참으로 어리석은 무리이다.

복을 구할 줄만 알고 죄업에 얽혀 있음을 모르는 사람도 있다. 한 주석자는 말한다. 이런 사람들은 바른 도를 닦아 공덕을 쌓지 않고 사법을 믿어 복을 구한다. 잠깐의 복은 아직 오지 않았는데 장기적인 재앙이 이미 닥쳐 있다.

몸을 보양할 줄만 알고 그것이 오히려 형체를 해칠 수 있음을 모르는 사람도 있다. 한 주석자는 말한다. 먹고 마시는 즐거움을 탐해 몸을 지나치게 보양하면, 이러한 과도한 양생법이 도리어 재앙을 불러온다.

사람이 재앙과 죽음을 겪는 것은 외부에서 비롯되는 것이 아니라, 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각 기관인 육근(六根)이 해를 끼치기 때문이다. 유씨 주석자는 어리석은 사람이 한편으로는 선행을 하며 복을 구하면서도 다른 한편으로는 악행을 저질러 재앙을 부른다고 말한다. 본래 의식주로 몸을 보살펴야 하는데 사치와 향락을 좇다가 목숨을 잃는다는 것이다. 그러므로 악행을 끊으면 복이 저절로 모이고, 욕망을 버려야 목숨을 보전할 수 있다. 장자는 세상 사람들은 모두 복록을 좇지만 도를 닦는 사람만은 몸을 낮추어 온전함을 지키는 법을 안다고 말했다.

갓난아이 같은 순수하고 소박한 상태를 지키는 것이 가장 귀하다. 유씨 주석자는 복을 구하고 몸을 보살피는 사람은 갓난아이처럼 순후한 본성을 지켜야 한다고 말한다. 위씨 주석자는 ‘후돈’이 순후하고 소박하다는 뜻이라고 풀이한다. 도를 닦는 사람은 갓난아이의 천진한 상태가 귀한 까닭이 그 소박한 본성을 보살피는 데 있음을 알아야 한다. 갓난아이는 자연스럽게 자라 형체를 이루면서도 애써 무엇을 추구하지 않고, 아무것도 모르는 채 살아가면서도 삶이 무엇인지 알지 못한다.

장수를 억지로 추구하지 않고(무리하게 행하지 않고), 생존에 지나치게 집착하지 않으면 오래도록 존재할 수 있다. 위씨 주석자는 ‘이’가 억지로 행하는 것을 가리키고, ‘태백’은 장수를 지나치게 추구하는 것을 가리킨다고 말한다. 이 두 가지에 집착하지 않으면 갓난아이처럼 소박해져 장수의 도에 가까워진다. 이씨 주석자는 이를 더 설명한다. 세상 사람들은 어둠에서 벗어나 밝음을 좇지만, 경문은 ‘태백을 추구하지 말라’고 말한다. 겉으로는 모순처럼 보이지만, 혼돈의 상태를 지켜야 오래갈 수 있다는 깊은 뜻을 담고 있다. 이것이야말로 참으로 오묘한 뜻이다.

부자간의 정이 아무리 깊어도 가르침을 온전히 따르기는 어렵다. 이씨 주석자는 예를 들어 설명한다. 스승과 제자의 정이 아무리 두텁고 부자간의 은혜가 아무리 깊어도, 자녀가 잘못을 저지르면 아버지의 올바른 가르침을 따라야 하고 제자가 바르지 못한 행동을 하면 스승의 타이름을 받아들여야 한다. 그러므로 스승을 높이고 훈계와 가르침을 중히 여겨야 한다.

소란스럽고 사나운 사람들처럼 멀고 가까운 곳에서 웃음거리가 되지 말아야 한다. 이씨 주석자는 도의를 지키지 않는 제자와 효도하지 않는 자녀가 아버지의 명령과 스승의 가르침을 거스르고 인륜과 예의를 어기면 자연히 사람들의 비웃음을 산다고 말한다. 경문에서 ‘물’이라고 한 것은 세상 사람들에게 그렇게 하지 말라고 경계하는 뜻이다.

악을 숨기고 선을 드러내는 것이 군자의 준칙이다. 서씨 주석자는 악행을 감추면 악이 점차 사라지고 선행을 드러내면 선이 널리 퍼진다고 풀이한다. 이것이 군자가 받드는 도다.

제7장은 사악함과 올바름을 가른다. 노자는 사설과 정교의 말은 모두 자연의 이치에 들어맞으므로 각각 길흉을 불러온다고 말한다. 서로 다른 씨앗을 심으면 반드시 서로 다른 열매를 맺는 것과 같다.

사람의 본성은 심어 놓은 씨앗과 같아서, 정직한 씨앗에서는 자연히 정직한 싹이 자라고 사악한 씨앗에서는 자연히 사악한 싹이 자란다. 사악한 사람이 행동하면 자연히 재앙을 불러오고, 정직한 사람이 행동하면 자연히 길상을 얻는다. 이것이 자연의 이치가 아니겠는가?

사람의 마음에는 거역함과 따름이 있고, 행동에는 선과 악이 있다. 자신의 행동도 그러하고, 다른 사람을 가르치는 일도 그러하다. 마음이 밝고 떳떳한 군자는 바른 도로 사람들을 가르치므로 정언(正言)이라 하고, 질투심을 품은 소인은 사악한 도로 사람들을 가르치므로 사교(邪教)라 한다. 사악한 도를 행하는 사람은 악을 저지르려 하지 않아도 악한 결과가 자연히 닥치고, 바른 도를 행하는 사람은 보답을 바라지 않아도 복이 자연히 찾아온다. 선악의 응보는 심어 놓은 씨앗과 같아서, 타고난 바탕에 따라 반드시 서로 다른 열매를 맺으며 조금도 어긋나지 않는다.

사람은 태어날 때부터 서로 다른 천성을 지니며, 선악과 길흉은 각자의 행동에 따라 달라진다. 초목이 자라면서 씨앗에 따라 저마다 달라지는 것과 같다. 정직하거나 사악한 행동이 먼저 있고 길흉의 응보가 뒤따르며, 징조가 드러나고 결과가 나타나야 비로소 알게 된다. 씨앗을 보고 장차 어떤 식물이 자랄지 아는 것과 같다.

대도(大道), 곧 우주의 근원은 본래 크고 넓어 모든 것을 품으며, 애초에 진짜와 가짜의 구분이 없다. 진짜와 가짜는 사람이 말을 전하고 행동으로 가르치는 데서 생겨난다. 거짓 도는 형체를 기르는 데만 힘쓰고, 참된 도는 심신을 수양하는 데 힘쓴다. 행동이 하늘의 이치에 맞으면 바른 도이고, 진리에 어긋나면 사악한 도이다. 사악한 도는 거짓이므로 위도(偽道)라 하고, 바른 도는 궁극에 이르므로 진도(眞道)라 한다. 진도는 사람을 현묘한 경지에 이르게 하므로 심신을 수양하게 하고, 위도는 피상적이므로 형체만 기르게 한다. 형체를 기르는 것은 맛있는 음식으로 몸을 보양하는 것이고, 심신을 수양하는 것은 맑고 고요한 상태로 심성을 닦는 것이다.

유위(有為)하고 욕망이 있는 사람은 형체만 기를 수 있고, 무위(無為)하고 욕망이 없는 사람만이 심신을 수양할 수 있다. 형체를 기르는 사람은 끝내 흙먼지로 돌아가지만, 심신을 수양하는 사람은 생사의 경계를 넘어설 수 있다. 참된 정신은 도와 통하여 천변만화할 수 있으며, 죽었다가 다시 태어나고 사라졌다가 오래도록 존속할 수도 있다. 형체는 끝내 사라지며, 억지로 붙들어 두려는 것은 거짓이다. 무위로 심신을 수양하면 고요함 속에서 만물에 감응하니, 이것이 참됨이다. 이 경지에 이른 사람은 생사를 모두 평등하게 여기며, 존재에 집착하지 않는 것이 진정한 초월이고 사라짐을 두려워하지 않는 것이 진정한 영원이다.

이 경문은 주로 도를 닦는 사람이 형체의 속박을 넘어 세속의 욕망을 꿰뚫어 보아야 한다는 이치를 말한다. 위씨, 이씨, 유씨 주석가들의 풀이를 통해 다음과 같은 핵심 사상을 설명한다.

사람의 형체는 결국 흙먼지로 돌아가니 집착할 만한 가치가 없다. 참으로 신묘한 것은 신(神), 곧 원신과 참된 본성이다. 이는 속도에 의지하지 않고도 먼 곳에 이르고, 걸어가지 않고도 움직이며, 형체를 데리고 날거나 산을 옮기고 바다를 뒤집을 수도 있다. 그러나 사람들은 흔히 귀와 눈으로 접하는 소리와 빛, 코가 좋아하는 향기 같은 감각적 욕망에 사로잡힌다. 이런 욕망은 도리어 고통의 근원이 된다.

몸은 추위와 더위, 아픔과 가려움 같은 불편을 느끼고, 마음은 온갖 근심과 번뇌에 얽매인다. 예로부터 형체를 온전히 보전한 채 영원히 살아간 사람은 없다. 전설 속에서 팔백 년을 살았다는 팽조(彭祖)와 일찍 세상을 떠난 아이도 결국 똑같이 사라진다. 노자(老子), 곧 노군(老君)은 백발과 노쇠한 모습을 드러냈지만, 본질적으로는 세속을 싫어하고 세상을 초월한 존재다.

도를 닦는 핵심은 원일(元一)을 품고 지키는 데 있다. 그래야 범속함을 넘어 신선이 될 수 있다. 그러나 보통 사람들은 관직과 명예 같은 세속적 추구에 빠져 있는데, 이는 대도(大道)를 지키지 못한다는 뜻이다. 여러 주석가는 형체를 잊고 망령된 마음을 가라앉혀야 안팎의 번뇌에서 벗어나 참으로 자유로워질 수 있다고 강조한다.

경문에서 원일(元一)은 도의 본원 상태를 가리키며, ‘세 글자와 한 자리’는 정(精)·기(氣)·신(神) 세 보물이 하나로 합쳐지는 수련 경지를 가리킬 수 있다. 관령(關令)은 함곡관의 관령인 윤희(尹喜)를 가리킨다. 전설에 따르면 그는 노자에게 도를 구한 인물이다.

세속의 영화와 부귀에 빠져 있는 사람은 결코 대도(大道)의 진리를 깨달을 수 없다. 네가 마음속으로 외물에 흔들리지 않을 수 있다면 원신(元神)은 자연히 안정될 것이다. 네가 욕망을 버리고 행한다면 자신의 본성을 보전할 수 있다. 무위(無爲)의 도를 굳게 지킬 수 있는 사람이라야 진정으로 뜻이 확고한 사람이라 할 수 있다.

이제 내가 너를 위해 진리를 드러내고 그 오묘함을 자세히 풀어 진위를 분별하게 도와주겠다. 이른바 '노현(露見)'이란 명백히 드러내 보이는 것이요, '부진(敷陳)'이란 자세히 서술하는 것이며, '산해(散解)'란 의혹을 풀어주는 것이요, '부판(剖判)'이란 시비를 판단하는 것이다. 정욕을 방종하는 것은 거짓이요, 욕망을 제거하는 것이 진실이다. 세상 사람들이 아직 미로에 빠져 현묘한 이치를 깨닫지 못함을 생각하여, 내가 명백히 설명하여 너희로 하여금 선악의 구별을 알게 하려 한다. 너는 이 귀중한 도리를 정성으로 받아들이고 공경하는 마음을 가져야 한다.

대도(大道)는 명오한 사람이 있어야 드러나며, 경전은 수학의 첫 번째 근거이다. 어리석은 사람은 진리를 추구하지 않으며, 총명한 사람만이 도를 닦을 수 있다. 득도는 우연이 아니요, 반드시 경전을 연습함으로써 이루어진다. 명오함이 없으면 도를 볼 수 없고, 경전이 없으면 의지할 바가 없다.

도법을 전수함에 빈부귀천을 가리지 않으며, 중생을 교화함에 친소의 구별이 없다. 다만 마음이 대도를 향하면 도가 자연히 드러나고, 즐겨 경전을 배우면 경전이 자연히 점화한다. 성인은 인연을 따라 응화하니, 요체는 기연이 상합하는 데 있다. 만약 믿고 받들지 않고 실천하지 않는다면 어찌 교화를 말할 수 있겠는가? 가장 중요한 것은 도심을 확고히 하고 법을 경건히 받들어야 진전을 얻을 수 있다는 것이다.

천지 만물은 인간을 포함하여 본질적으로 모두 대도의 본원 원기(元氣)가 화한 것이다. 이 본원은 태소(太素) 허무의 초기 단계에서 온다. 태소란 청정무염한 순수한 상태를 말하고, 허무란 만물의 시작을 말한다.

천지 사이에서 가장 현묘한 도리는 구체적인 존재가 아니다. 삼재(三才)인 하늘과 땅과 사람이 아무리 크고 만물이 아무리 많더라도, 모두 청정한 도(道)를 근원으로 삼고 현묘한 이치를 처음의 바탕으로 삼는다. 도(道)가 시작이 되지 않으면 만물이 생겨날 수 없다. 모든 존재가 이처럼 생겨나므로 만물은 모두 도(道)에서 비롯된다고 한다. 이 근원은 희미하고 미세한 빛과 같으며, 가장 심오하고 현묘한 본체다.

유씨 주석자는 태소(太素)가 우주의 처음 상태이며 기(氣)의 가장 초기 형태라고 설명한다. 천지 만물은 모두 도(道)를 근원으로 삼고, 태소(太素)의 처음 상태에서 생겨나 마침내 허무로 돌아간다. 만물이 구체적인 형태를 드러낼 때, 그 희미하고 미세한 빛이 현묘한 본체로 나타난다.

경문은 비유를 들어 설명한다. 만 길 깊이의 구덩이 아래에 가느다란 물줄기가 흐르면, 물은 흐리고 맑지 않아 보인다. 억지로 바닥의 모래와 돌을 보려 해도 쉽지 않다. 유씨 주석자는 도(道)의 현묘하고 그윽한 깊이는 듣거나 보기가 어려우므로, 구체적인 사물에 빗대어 중생을 깨우친다고 설명한다. 만 길 깊이의 구덩이도 육안으로는 몇 길밖에 볼 수 없고, 형체가 있는 물조차 뚜렷이 보이지 않는다. 하물며 형체와 모양이 없고 고요하며 그윽한 도(道)는 어떠하겠는가?

도(道)는 깊고 그윽하여 사람들은 그 시작과 끝을 알지 못한다. 이는 죽은 사람이 떠난 뒤 그 영혼을 볼 수 없는 것과 같다. 유씨 주석자는 『역경』을 인용해, 정미한 도리가 신묘한 경지에 이르러야 비로소 쓰일 수 있으며, 그 경지를 넘어가면 알 수 없다고 설명한다. 영혼의 기운은 어디에나 있어도 그 향하는 곳을 볼 수 없다. 하물며 그보다 더 깊고 헤아리기 어려운 도(道)는 어떠하겠는가?

순수한 음(陰)의 기운이 모이면 양(陽)의 기운은 드러나 구별되지 않는다. 유씨 주석자는 양(陽)은 생명을 나타내고 음(陰)은 죽음을 나타낸다고 설명한다. 죽음의 상태에는 양(陽)의 기운이 없으므로 순음(純陰)이라 한다. 음양(陰陽)이 조화를 이루면 양(陽)의 기운이 작용하더라도 이미 뚜렷이 구별되지 않는다.

위씨 주석자는 과거와 미래의 일도 눈앞에 보이는 사물과 같다고 말한다. 그러나 어리석은 사람은 눈앞의 사물에 담긴 이치조차 깨닫지 못한다. 하물며 희미하게 나타났다 사라지는 정미하고 현묘한 도(道)는 어떠하겠는가? 이씨 주석자는 천안의 지혜로 미래를 예견하고, 숙명통으로 과거를 알며, 번뇌를 끊어 현재를 이해할 수 있다고 덧붙인다. 그러나 지금 미혹한 사람들은 가려져 삼계(三界)인 욕계와 색계와 무색계가 모두 허망함을 깨닫지 못하며, 몸과 마음이 본래 고요하다는 이치도 꿰뚫어 보지 못한다.

이 경문은 보통 사람이 도(道)의 오묘함을 참으로 이해하기 어렵다는 점과, 대도의 참뜻을 깨달으려면 어떻게 해야 하는지를 주로 설명한다.

경문은 먼저 비유를 들어 설명한다. 벙어리가 말을 전하지 못하고 귀머거리가 음악을 듣지 못하듯, 보통 사람은 대도의 진리를 들어도 참으로 이해하기 어렵다. 어떤 사람은 스스로 총명하고 말솜씨가 좋다고 여기며 이미 대도를 통달했다고 생각하지만, 실제로는 마음이 어리석어 참된 이치를 전혀 알지 못한다. 이런 사람은 이미 생명의 근본을 잃었으니, 어떻게 도의 근원을 깨달을 수 있겠는가?

노자(老子)는 「행도장(行道章)」에서 내 도법을 닦으려면 최고의 지혜도 저절로 생기는 것이 아니라 인연과 조건에 의지해야 함을 알아야 한다고 지적한다. 지혜는 만물의 본질을 비추는 밝은 거울과 같지만, 지혜의 근원을 철저히 꿰뚫으려면 반드시 밝은 스승의 가르침에 의지해야 한다. 알맞은 인연이 없으면 지혜가 생겨날 수 없다.

사람마다 타고난 운명은 전생의 수행과 관련이 있다. 현명함과 어리석음, 귀함과 천함, 가난과 부유함, 장수와 요절은 모두 전생에 심은 인과의 결과다. 참으로 도와 합치하는 사람만이 도를 얻을 수 있고, 덕이 있는 사람만이 덕행의 토대를 심을 수 있다. 경문은 지혜와 도의 깨달음 모두 인연이 갖추어져야 하며, 총명과 재능만으로 대도를 꿰뚫어 알 수 있다고 함부로 생각해서는 안 된다고 강조한다.

이 경문은 주로 인과응보와 수행하여 도(道)를 구하는 일의 중요성을 말한다. 사람의 수명과 복록은 모두 전생의 행실과 관련이 있다고 한다. 선한 사람은 같은 도(道), 곧 우주의 법칙을 따르므로 함께 도의 참뜻을 얻을 수 있지만, 악인은 바른 도를 등지고 끝내 도덕의 근본을 잃는다.

경문은 ‘전생에 배우지 않았다’는 말로 현생의 곤경을 설명한다. 어떤 사람이 전생에 경전을 읽지 않고 현생에서도 훌륭한 스승과 벗의 가르침을 받지 못하면, 벽을 마주한 듯 어리석고 무지해진다는 것이다. 부귀영화를 탐하고 명리에 집착하는 사람은 마음에 원한이 가득해 평온해질 수 없다. 참된 성인은 가난하고 약한 이를 가엾게 여기며, 이는 세속 사람들과 뚜렷한 대조를 이룬다.

도(道)를 구하려면 의혹을 풀어 줄 밝은 스승의 지도가 반드시 있어야 한다고 경문은 강조한다. 참된 도는 털끝처럼 미세해 알아보기 어렵고, 그 오묘함을 진정으로 깨닫는 사람은 드물다고 글쓴이는 탄식한다. 스스로도 미혹된 스승이 어찌 제자의 의혹을 풀어 줄 수 있겠는가? 학식이 넓더라도 참된 깨달음에 이르지 못하면 밝은 스승이라 할 수 없다.

노자(李耳)는 이렇게 말한다. 마음에 타고난 지혜가 없고 밖으로는 잘 이끄는 스승도 없다면, 가장 작은 것조차 분별하지 못하며 대도(大道)의 근원을 깨달을 수도 없다. 유처현(劉處玄)은 이것이 대도의 정밀하고 미묘한 이치를 깨닫기 어렵다는 점을 강조한 말이라고 풀이한다.

서도묘(徐道邈)는 이렇게 풀이한다. 아득한 옛날 하늘과 땅이 열리고 나서 혼돈과 아득함 속에 무수히 긴 세월이 흘렀다. 그 오랜 세월의 겁수(劫數)는 모래와 먼지처럼 많아, 셈이나 비유로도 다 설명할 수 없다. 천지가 변할 때마다 새로운 겁수가 되풀이된다. 노자(태상노군, 太上老君)는 자신이 저승 세계를 두루 다니고 신선의 산에 오르며 바닷속에 머물고 전란의 먼지를 헤치며 중생을 교화해 온 일을 떠올리니, 참으로 고생하며 부지런히 힘쓴 것이다.

이영(李榮)은 이렇게 주석한다. 세속의 학문은 날마다 더해 가지만, 도를 닦는 학문은 날마다 덜어 간다. 배운 것이 있다고 집착하면 오히려 진리를 가리게 되고, 배울 것이 없는 경지에 이르러야 비로소 자연의 도를 참으로 깨닫는다. 자연이란 억지로 행하지 않아도 저절로 이루어지는 것이다. 앞의 이 말은 수행자에게 이 도를 부지런히 닦고 배움의 태도를 바르게 하라고 권한다.

유처현(劉處玄)은 식물이 뿌리로 돌아가야 본질을 알 수 있는 것과 같다고 말한다. 서도묘(徐道邈)는 덧붙여 말한다. 도를 닦는 근본은 근원을 거슬러 올라가고, 가지와 끝에서 태시(太始)의 정수로 돌아가 마침내 영원한 대도와 합하는 데 있다. 그래야 무위(無爲)가 최고의 경지임을 깨닫고, 현묘함 가운데서도 가장 현묘한 경지에 이른다. 유처현(劉處玄)은 다시 풀이한다. 세속의 ‘유(有)’에 집착하면 생사의 윤회에 빠지고, 도를 닦으며 ‘무(無)’를 추구하면 영원한 존재를 얻는다.

이영(李榮)은 마지막으로 경계한다. 무상(無相)의 경지에 들어갈 수 있다면 온갖 현묘함이 저절로 드러나고, 유위의 조작에 집착하면 현묘함으로 통하는 문을 닫게 된다. 유처현(劉處玄)은 이렇게 정리한다. ‘무’는 대도를 가리키고 ‘유’는 세속을 가리킨다. 도와 이어지면 초탈할 수 있고, 세속과 이어지면 생사의 얽힘에 빠진다.

노자가 제자들에게 엄숙히 말한다. 너는 이 도리들을 진지하게 경청하고 받아들여야 한다. 이영(李榮)의 주해에 따르면, 진정한 도(道)는 이해하기 어렵기 때문에 거듭 강조해야 하며, 반드시 세심하게 생각하고 경건하게 받아들여야 한다고 설명한다.

도(道)의 최고 경지는 ‘무위(無爲)’(자연을 따르고 억지로 구하지 않음)이며, 덕(德)의 근본은 인애(仁愛)에 있다. 충현자(沖玄子)는 더 나아가 설명한다. 지고한 ‘태무(太無)’의 경지는 도의 극치이며, 인애는 다섯 가지 덕행의 핵심이다. 위처현(韋處玄)은 보충하여 말한다. 도는 고정된 형태가 없어 아무것도 하지 않는 듯하면서도 하지 않는 것이 없으므로 천지 만물의 최고 준칙이 된다. 만물에 장애가 나타나면 도는 그것을 통하게 하고, 만물에 부족함이 있으면 인덕(仁德)이 나타나 이를 보충한다.

구체적으로 말하면, 예의를 실천할 때는 정의를 기초로 하고 겸손을 유지해야 한다. 베풂은 은혜를 출발점으로 하여 우호적인 관계를 세워야 한다. 선행은 이타심을 우선으로 해야 한다. 신의를 지킬 때는 실제 효과를 최우선 기준으로 삼아야 한다. 이영(李榮)은 강조한다. 도를 닦으려면 ‘무위(無爲)’가 최고 경지임을 깨달아야 하며, 의도적으로 행위하면 오히려 도에 어긋난다. 덕을 기르려면 자애를 근본으로 해야 하며, 생명을 해치면 덕이 아니다. 예를 행할 때는 분수를 알고 겸퇴를 유지해야 한다. 은혜를 베풀 때는 진실해야 하며, 그렇지 않으면 진정한 베풂이 아니다. 선행은 진정으로 남을 이롭게 해야 한다. 신의를 지키려면 반드시 말과 행동이 일치해야 한다.

이영(李榮)은 지적한다. 도덕이 쇠퇴한 난세에도 겉으로 보기에는 사람들이 도덕과 인의를 논하는 듯하지만, 실제로는 모두 위선적인 행태로 서로를 기만한다. 유인회(劉仁會)는 보충하여 말한다. 난세의 사람들이 이런 일을 하는 것은 모두 다른 의도가 있어서이며, 진심으로 대도(大道)를 실천하여 중생을 이롭게 하려는 것이 아니다. 이로써 알 수 있다. 세풍이 날로 쇠퇴할 때 사람들은 화려한 겉치레로 서로 추켜세우고 기만하는 경우가 많다.

이 경문은 노자와 제자들의 대화를 통해 진정한 도덕과 위선적 도덕의 차이를 드러내며, 수도(修道)는 겉치레가 아닌 실제 행동에 착실히 옮겨야 함을 강조하고, 특히 도덕이 쇠퇴한 시대에는 진위를 더욱 분명히 가려야 함을 경고한다.

이 경문은 몇몇 도가 학자들의 주석을 통해 당시 사회의 도덕이 무너진 모습을 드러낸다. 이영(李榮)은 사람들이 도덕의 본질을 잃고 인의(仁義)의 진실함마저 잃어, 서로를 치켜세우는 위선적이고 화려한 말만 남았다고 지적한다. 유인회(劉仁會)는 사람의 행동과 동기를 살펴보면, 이처럼 겉만 번지르르하고 얕은 본성은 끝내 숨길 수 없다고 덧붙인다.

위처현(韋處玄)은 위선으로 가득한 이 시대를 비판한다. 사람들은 인의라는 이름을 빌려 사사로운 이익을 꾀하고, 예와 신의라는 말을 이용해 헛된 명성을 좇는다. 말은 나는 용보다 빠르지만 실제 행동은 절름발이 자라보다 느린 것과 같다. 서막(徐邈)은 옛날과 지금을 견준다. 옛 군자는 말은 신중하게 하고 행동은 민첩하게 했지만, 지금의 소인은 말은 성급하게 하고 행동은 더디게 한다.

글은 인의와 예와 신의라는 덕목이 이미 무너지고 도덕의 타락이 오래되었다고 안타깝게 묘사한다. 사람들은 더 이상 도의로 서로를 대하지 않고, 오히려 재물로 서로에게 기대어 관계를 맺는다. 위처현은 세상 사람들이 인의와 예와 신의라는 이름만 있을 뿐 실질은 없다고 설명한다. 이는 거울에 비친 그림자를 보거나 바람 소리에 울리는 메아리를 듣는 것처럼 허망하고 붙잡을 수 없다. 이러한 거짓 교화가 세상을 현혹한 지도 오래되었다.

몇몇 학자는 생생한 비유로 그 모습을 설명한다. 거울 속 형상은 보이지만 가질 수 없고, 바람 소리에 울리는 메아리는 붙잡기 어렵다. 이는 겉모습만 갖춘 세속의 거짓 교화와 같다. 이영은 마지막으로 가벼운 약속과 얕은 행동 같은 이익만 좇는 일이 무익하다는 것을 알면서도, 세속에 빠진 사람들은 여전히 깨닫지 못한다고 정리한다. 이렇게 길을 잃은 상태는 이미 오래 지속되었다.

천하의 만물과 중생 가운데 무엇이 영원히 변하지 않는 주재자란 말인가? 그런데도 사람들은 이런 미혹에 빠져 대대로 전해 왔다. 위응물(韋應物)은 만물이 자연스럽게 자라나니 본래 주재자가 없다고 설명한다. 그러나 미혹한 사람들은 도(道)를 남에게 전할 수 있고 자연의 법칙도 남에게 줄 수 있다고 여겨 서로 전하니, 이 얼마나 황당한 일인가? 유처현(劉處玄)은 성인은 세속과 조화롭게 지내고 정신은 생사를 초월하며 몸은 인연에 따라 변한다고 덧붙인다. 성인이 남긴 가르침을 후대 사람들이 잘못 이해하고, 미혹으로 미혹을 이어받았으므로 이 그릇된 생각이 줄곧 전해졌다는 것이다.

거짓된 것이 참된 경계에 침입하지만, 참된 허공은 도의 본래 상태로서 본래 형상이 없다. 유처현은 어리석은 사람은 참과 거짓을 가리지 못하고 사설에 침범당해 교묘한 속임수로 진리를 어지럽히며, 도가 있는 듯 보이지만 실상은 그렇지 않다고 지적한다. 서도묘(徐道邈)는 미혹한 스승 자신이 거짓되어 참과 거짓을 가리지 못하고, 탐욕에 얽매여 세속의 이익을 좇다가 돌아서지 못한다고 말한다. 이런 방식으로 몸과 마음을 닦아 어찌 오래갈 수 있겠는가? 이영(李榮)은 사악하고 거짓된 것은 유위(有爲)에 속하고, 진리는 무위(無爲)에 속한다고 설명한다. 길을 잃은 자가 사악한 길로 정과를 얻으려 하고 유위의 수단으로 무위의 경지에 이르려 해도 끝내 성공할 수 없다. 거짓을 참으로 여기는 것은 허공을 실재하는 것으로 여기는 것과 같다. 인위적인 조작에 집착하고 자연스러운 무위의 진리를 깨닫지 못하면서 어찌 도를 얻겠는가? 이는 모두 재물과 이익을 탐내기 때문이며, 이런 방식으로 몸과 마음을 닦으면 도리어 무위의 참된 도를 잃는다.

이는 영원한 정도가 아니므로 결국 사라진다. 어리석고 눈먼 데서 비롯된 결과를 누구 탓으로 돌릴 수 있겠는가? 유처현은 나무에서 불이 생겨나고 그 불이 도리어 나무를 태워 없애듯, 사악한 생각도 자기 안에서 생겨나 결국 자신을 멸망시킨다고 비유한다.

제십일장 「성사장」에서 노자(老子)는 성인의 말이 도를 알려면 법관(法觀), 곧 법칙을 따라 관찰해야 한다고 일러 준다고 말한다. 위응물은 도법을 어떻게 관찰해야 하는가 하고 묻고, 애써 관찰할 필요 없이 자연스럽게 깨달으면 된다고 설명한다. 『도덕경』의 “늘 욕심을 비워 그 오묘함을 본다”는 말이 바로 이런 뜻이다. 만물은 무엇을 위해 생겨나는가? 생겨나기 위해 생겨나는 것이 아니라 자연스럽게 생겨난다. 이를 통해 도의 자연스러운 본성을 알 수 있다. 유처현은 모든 생명이 도에서 비롯된다고 말한다.

눈으로 보는 것은 마음을 움직이게 하고, 입은 마음속 생각을 말로 내며, 코는 기운이 드나드는 문이다.

이 글은 인간의 생명과 기(氣)의 관계, 그리고 무위(無爲), 곧 자연의 흐름에 따르는 처세를 주로 논한다.

사람의 눈은 바깥의 빛깔을 보고, 마음은 지난 경험의 영향을 받으며, 입은 말을 하고, 코는 공기를 들이마신다. 이런 기능은 자연스럽게 생겨난 것으로, 누구도 일부러 마련한 것이 아니다. 코와 입은 기(氣)가 드나드는 문과 같으며, 귀와 눈이 소리와 형상을 받아들이는 것과 같다.

호흡은 생명을 이어 가는 근본이다. 사람의 생명은 흰 망아지가 달려 지나가듯 짧고, 숨은 급하게 드나든다. 기(氣)가 모이면 살고, 기(氣)가 흩어져 다하면 죽는다. 일곱 자 되는 몸과 백 년의 수명은 모두 한 번 숨을 들이쉬고 내쉬는 데 달려 있다. 생명은 기(氣)에 의지하고, 기(氣)는 몸에 기대어 있다. 숨이 끊기면 목숨이 다하고, 몸이 죽으면 기(氣)가 흩어진다.

초목이 사계절의 바뀜에 따라 자라고 시들 듯, 사람의 몸도 호흡에 기대어 생명을 유지한다. 숨이 끊어지면 죽고, 호흡이 고르지 않으면 병이 든다. 사계절에는 성하고 쇠하는 때가 있고 만물에는 생과 사가 있으며, 사람의 몸도 지수화풍 네 요소로 이루어진다. 요소가 흩어지면 죽고, 어우러지면 산다. 양기(陽氣)가 왕성하면 건강하고 음기(陰氣)가 지나치게 성하면 쇠약해지며, 이로부터 질병과 고통, 늙고 죽는 일이 생긴다.

그러므로 생사에 집착하기보다 무위(無爲)의 마음가짐을 지키는 편이 낫다. 유위(有爲), 곧 일부러 행하는 일은 욕망과 생사의 윤회를 불러오고, 무위(無爲)는 평온을 지킨다. 무위란 일부러 행동하거나 멈추고, 오가고, 살고 죽으려 하지 않으며, 자연의 변화를 따르고 천명에 편안히 머무는 것이다. 이렇게 하면 잘못이 생기지 않는다.

몸의 겉모습을 탐내지 않으면 유위(有爲)와 부딪치지 않는다. 몸의 즐거움을 탐하고 육정(六情), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 욕망을 방종하게 하며 삼업(三業), 곧 몸·입·뜻을 함부로 움직이면 생사윤회의 원한에 빠진다. 몸은 참으로 내 것이 아니며 생명은 자연의 화합으로 생긴 것임을 알면, 살아 있음에 지나치게 집착하지 않게 되고 원한과 해침도 없어진다.

사람의 몸은 오행(五行)인 금·목·수·화·토로 이루어진다. 오행이 서로 충돌하지 않으면 몸은 건강을 유지할 수 있다. 그러나 지나치게 인위적으로 개입하면 음양(陰陽)의 균형이 깨진다. 외부의 잔꾀를 내려놓고 몸이 자연스럽게 조절되도록 해야 한다. 각 기관이 맡은 일을 다하고 음양이 질서 있게 운행하면 온몸의 기능이 온전하게 유지된다.

세상의 만물은 영원히 변하지 않는 형태가 없다. 이미 형체를 이룬 것은 끝내 무너진다. 오직 천지와 해와 달, 곧 삼광(三光)만이 마음을 두지 않고 운행해야 영원히 비출 수 있다. 성인은 이러한 자연의 도(道)를 본받는다. 무언가를 이루더라도 집착하지 않으므로 성공을 이어 갈 수 있다.

수행에는 방법과 단계가 있어야 한다. 불로장생을 바라면 정신을 모으고 대도(大道)를 생각하는 것이 핵심이다. 지혜가 도와 합하고 정신과 형체가 하나가 되면 청정하고 허무한 경지에 들어갈 수 있다. 도인술(導引術)로 기(氣)를 조화롭게 하고 삼일신(三一神), 곧 상·중·하 삼단전(三丹田)의 신명을 지키며, 신명이 몸 안의 삼궁(三宮), 곧 상단전·중단전·하단전에 늘 머물게 한다. 심신이 맑고 고요하면 신명이 저절로 내려온다.

수행할 때는 담박하고 무위(無爲)한 마음가짐을 지녀야 한다. 사람이 마음을 모아 도를 생각하면 도는 저절로 감응한다. 잡념을 잊을 수 있다면 반쯤 잠들고 반쯤 깨어 있는 듯한 상태에서 신명이 몸 안을 오가며 어렴풋이 나타났다 사라진다. 이러한 상태에서는 정신이 구속받지 않고 자유롭게 드나들 수 있다.

이 경전은 수도 과정에서 쉽게 나타나는 몇 가지 편차 상태와 어떻게 진정한 청정(清靜) 무위(無爲)의 경지에 도달하는지에 대해 말하고 있다.

수도자(修道者)는 겉으로 담박하고 고요한 상태를 유지하며 스스로 이미 욕망(愛染)을 끊었다고 여기지만, 실제로는 내심에 여전히 미세한 사려와 탐념이 잠복해 있다. 마치 어떤 사람이 스스로 이미 무욕무구를 달성했다고 생각하면서도 잠재의식 속에 여전히 집착(持念異)이 남아 있는 줄 모르는 것과 같다. 서법사(徐法師)는 이러한 상태가 마치 문을 닫고 계를 지니고 있어도 사념이 여전히 자신도 모르게 생겨나는 것과 같다고 지적한다.

수행자(修行者)가 만약 심기가 조급하고 성하면(氣尚粗盛) 속세의 일에 빠지기 쉽다. 이법사(李法師)는 처음에는 미세한 잡념에 불과할 수 있지만 쌓이면 어지러운 망념(紛綸有爲)이 된다고 설명한다. 사람이 속세에 살면서 육정(六情, 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 가지 감각적 욕망)이 끊임없이 심신을 끌어당기는데, 이것이 바로 '다사(多事)'의 근원이다.

경전은 이어서 일단 바깥일(事興)에 휘말리면 몸이 조동하고(形動) 심지가 밖으로 추축(外通謀)하게 된다고 설명한다. 서법사(徐法師)는 이렇게 심신을 소모하여 득실을 도모하고 염려하는 것(謀慮得失)이 수도에 해가 되는 시작(危之首)이라고 경고한다. 오래 이렇게 하면 안팎이 모두 상하게 되어 형체는 밖에서 쇠퇴하고 정신은 안에서 소모되며(形弊於外, 神勞於內) 결국 수명에 영향을 미친다(不壽).

이법사(李法師)는 진정한 안태는 무사무려(無思無慮則安)에서 오고, 계산과 도모가 있으면 반드시 위험이 따른다(有圖有謀則危)고 총괄적으로 지적한다. 오직 안정을 유지해야 오래갈 수 있고, 위태로움에 빠지면 지속하기 어렵다. 이 내용은 특히 수도가 표면적인 공부를 초월하여 진정한 신기(神氣)의 안녕에 도달해야 함을 강조한다.

사람이 적당한 때에 그칠 줄 모르면 자신을 해쳐 수명을 단축하므로, 이런 사람은 장수하지 못한다고 한다.

몸과 명성, 물질적 향락의 관계를 보면 이런 것들은 모두 오래도록 지키기 어렵다. 경전을 주석한 이영(李榮)은 몸은 내면에 속하고 명성은 외면에 속한다고 풀이한다. 내면의 몸조차 허깨비나 물거품과 같으니, 외면의 명성은 더욱 허망한 꽃일 뿐이다. 이처럼 몸도 영원히 보존할 수 없는데 물질이 어찌 오래 모여 있겠는가? 사람은 한정된 몸으로 수많은 외물을 좇으며 명성, 여색, 재물과 이익에 대한 욕망을 모두 자신에게 모으려 한다. 이런 짐이 될 만한 것들을 경계하고 탐욕에 물들지 말아야 한다.

또 다른 경전 주석가인 서막(徐邈)은 이른바 ‘물건’이란 돈과 재물 같은 몸 밖의 것을 가리킨다고 풀이한다. 몸은 도(道)를 닦는 도구지만, 명성은 오히려 몸을 해친다. 그러므로 명성이 이루어지면 몸이 손상되고, 몸이 편안해야 도업이 흥성한다. 이런 점에서 명성과 재물은 모두 오래도록 쌓아 두기 어렵다. 경전을 주석한 유인회(劉仁會)는 명성을 좇느라 몸을 소모하면서 어떻게 참으로 재물을 모을 수 있겠느냐고 덧붙인다.

사람들은 흔히 명성과 칭호에 유혹된다. 유인회는 욕망을 방종하게 좇고, 명성과 이익을 추구하며, 여색과 음악에 빠지고, 사치를 숭상하는 사람들이 자신이 잘못했다고 여긴 적이 있겠느냐고 지적한다. 그러므로 반드시 욕망에 유혹된다고 한다. 서막은 고상한 명성과 높은 지위를 내세워 자신을 드러내지만, 실제로는 마음이 이익에 이끌린다고 덧붙인다. 이익을 추구의 대상으로 삼는 이상, 반드시 명성과 이익에 유혹된다.

이런 재앙은 모두 탐욕에서 비롯되며, 탐욕은 재앙의 근원이다. 서막은 ‘앉다’가 죄의 근원을 가리키고, ‘재앙과 허물’은 재난과 죄업을 뜻한다고 풀이한다. 명예를 지나치게 좇는 사람의 죄는 끝없는 탐욕에서 비롯되며, 이는 삼세의 재앙을 불러온다. 이영은 탐욕을 부리는 자 가운데 도의를 어기고 스스로 멸망을 부르지 않는 자는 없다고 말한다. 유인회는 법률을 인용해, 옛날 오형(五刑)의 조항이 삼천 가지였지만 형벌을 받은 사람은 모두 탐욕 때문이었고 청렴하고 정직해서 죄를 받은 사람은 없었다고 말한다. 탐욕이 이처럼 큰 재앙인데도 사람들은 어찌 경계로 삼지 않는가?

탐욕은 가장 심각한 병이며, 이런 습성은 오래전부터 이어져 왔다. 탐욕은 작은 물줄기처럼 차츰 스며드니 침이나 뜸으로 고칠 수 없다. 서막은 탐욕이 삼독(三毒), 곧 탐욕·성냄·어리석음 가운데 으뜸이며 생사의 윤회를 일으키는 중병이라고 말한다. 전생에 쌓인 인색하고 탐욕스러운 습성이 현생까지 이어지므로 ‘오래전부터 이어져 왔다’고 한다. ‘모여 쌓인다’는 것은 차츰 축적되는 것을 가리키고, ‘서서히 스며든다’는 것은 물이 천천히 배어드는 것을 뜻한다. 탐욕의 습성은 오랫동안 쌓여 왔으며, 미세한 데서 시작해 차츰 자라난다. 병이 고황에 든 것과 같아서 침이나 뜸으로 고칠 수 없다. 이영은 탐욕이 사람의 목숨을 해치므로 큰 병이며, 오랫동안 쌓여 습관이 되었으므로 오래전부터 이어져 왔다고 한다. 탐욕은 작은 데서 시작해 점차 커진다.

질병이 사소한 데서 심각한 상태로 발전하는 것은 대개 마음속 집착에서 비롯한다. 병의 뿌리가 깊이 내리면 침을 놓아도 치료하기 어렵다. 나무가 오랫동안 뿌리를 내리면 가지와 잎이 무성해지는 것과 같다. 이런 마음의 병은 몸의 질병이 아니니, 어찌 침이나 뜸으로 치료할 수 있겠는가?

몸과 마음을 닦는 핵심은 마음을 깨끗이 하고 본래의 참됨을 지키는 데 있다. 탐욕은 가장 끈질긴 마음의 병이라 일반적인 방법으로는 없애기 어렵다. 이를 뿌리째 없애려면 욕망을 내려놓아야 한다. 욕망이 없으면 탐욕이 저절로 사라지고, 몸을 잊으면 재앙이 멀어진다. 맑고 깨끗함을 지키고 도(道)의 참된 본성을 간직하며, 편안히 앉아 함부로 일을 꾸미지 않아야 세속의 얽매임에서 벗어날 수 있다. 어지럽게 흩어진 낙엽도 끝내 뿌리로 돌아가듯, 본래의 근원으로 돌아가는 것이 진정한 자기 지킴이다.

성인의 행동 원칙은 보통 사람과 다르다. 보통 사람은 명리와 욕망을 좇고, 눈은 소리와 색과 즐거움에 쏠리며, 마음은 탐욕과 집착으로 가득하다. 오히려 이 때문에 병이 들어 도(道)를 얻지 못한다. 성인은 청정과 허무를 실천하고, 마음을 인위적인 일에 집착시키지 않아 세속의 짐이 저절로 없다. ‘너’와 ‘나’를 나누는 마음을 내려놓으면, 어찌 외물을 지배하려 애쓸 필요가 있겠는가?

‘있음’과 ‘없음’은 서로 바뀔 수 있다. 우리는 본래 몸이 없었으나 우연히 형체를 얻었다. 몸의 존재를 잊을 수 있다면 태어나기 전의 상태로 돌아가니, 이는 ‘있음’을 ‘없음’으로 바꾸는 것이다. 삶에 집착하지 않으면 오히려 영원한 생명을 얻으니, 이는 ‘없음’을 ‘있음’으로 바꾸는 것이다. 속인은 명리와 정욕을 탐내어 차지하려 할 뿐 놓으려 하지 않는다. 성인은 안으로 마음과 지각의 분별을 버리고, 밖으로 헛된 명성과 칭찬을 버려 있음과 없음의 대립을 넘어선다. 이 경지에서는 ‘있음’이 ‘없음’으로 돌아가고 ‘없음’이 ‘있음’으로 드러나며, 있음과 없음 사이를 자유롭게 오간다.

『경계장 제십삼』은 경전의 경계와 법리가 우리에게 가르치는 바가, 요란하고 성대한 번성의 겉모습보다 정밀하고 오묘한 내면의 진리가 더 낫다는 점이라고 밝힌다.

이 경문은 여러 주석가의 해석을 통해 도가의 처세와 수행에 관한 핵심 지혜를 밝힌다.

이영(李榮, 이왈)의 주석은 경문이 사람들에게 도법의 참뜻을 따르라고 일깨운다고 말한다. 위세가 대단한 명문가도 총애가 극에 이르면 치욕이 닥치고, 즐거움이 지나면 슬픔이 잇따른다. 사람들은 흔히 얻고 잃는 일에 마음을 빼앗기고 흥망을 걱정한다. 그러느니 큰 도(道)를 품고 편안히 처신하며 순수한 본성을 지키는 편이 낫다. 물러나 은거할 때도 쇠약해 보이지 않고, 나아갈 때도 영화로움을 좇지 않으면 나무와 기러기처럼 자유로이 살아갈 수 있다. 세속의 거리에서도 편안히 지내면서 정미하고 소박한 본성을 지킬 수 있다. 유인회(劉仁會, 유왈)는 위세가 드러난 것은 끝내 사라지고, 정미한 것만 오래 남는다고 덧붙인다.

경문은 몇 가지 대비를 제시한다. 충실한 것은 비어 있음만 못하고, 많은 것은 적은 것만 못하다. 유인회는 마음을 맑게 하여 망념이 없어야 허정하고 현묘한 경지에 이를 수 있으며, 일이 지나치게 번잡하면 폐단이 생긴다고 풀이한다. 서도막(徐道邈, 서왈)은 이를 더 설명한다. 빠른 성과와 눈앞의 이익을 좇는 수행은 사교(邪教)처럼 효과가 빠르지만, 귀신에게 빌듯이 잠시 효험을 얻을 뿐이다. 정도를 닦는 수행은 진전이 더디지만 결코 무너지지 않고 불생불사의 경지에 이른다. 사도를 닦으면 쉽게 성공하는 만큼 쉽게 실패하며, 결국 생사의 윤회를 벗어나기 어렵다.

만물이 번성하면 반드시 쇠하고, 강성하면 반드시 약해진다. 유인회는 이것이 사람 사이의 일에만 한정되지 않는 보편적인 이치라고 말한다. 성인은 지략과 기교를 버리고 무위(無爲)의 태도로 처신한다. 서도막은 삿된 견해와 지혜를 끊고, 참된 지혜란 자연의 흐름을 따르는 것임을 깨닫는 뜻이라고 풀이한다. 유인회는 지략과 기교가 없으면 번성을 좇지 않고, 무위로 다스리면 쇠락을 겪지 않는다고 덧붙인다.

참된 ‘말’에는 실상 구체적인 내용이 없고, 참된 ‘행함’에는 실상 억지로 하는 일이 없다. 서도막은 이것이 ‘말 없는 도’와 ‘일삼음 없는 행함’의 이치를 설명한다고 본다. 위처현(韋處玄, 위왈)은 큰 도(道) 자체에는 말이 없고 만물에 응하기 위해 드러날 뿐이며, 행위도 없고 만물을 길러 내기 위해 운행할 뿐이라고 풀이한다. ‘짝’은 둘로 나뉜 대립을 가리키고 ‘홀’은 하나로 온전히 합쳐진 상태를 가리킨다. 도를 닦는 일은 분별하는 마음을 버리고 근원으로 돌아가는 것이다. 유인회는 장자의 사상을 인용해 정신을 보양하려면 형체를 잊고, 형체를 수양하려면 욕망을 버리며, 큰 도(道)를 추구하려면 집착을 내려놓아야 한다고 말한다.

마지막으로, 많은 것보다 간결한 것이 낫다는 이치를 누가 알겠는가? 대립에 집착하는 것보다 근원으로 돌아가는 것이 낫다. 이는 장자가 말한 ‘나무와 기러기 사이’의 처세 지혜와 같다. 나무처럼 완전히 멈추지도 않고 기러기처럼 지나치게 옮겨 다니지도 않으며, 중도를 지켜 나아가는 것이다.

서법언(徐法言)은 경전 주석가 가운데 한 사람으로, 널리 배우는 것보다 한 가지를 깊이 익히는 편이 낫다고 설명한다. 여러 곳에서 배우고 온갖 학설을 두루 살피는 것보다, 마음을 다해 도(道)의 참된 맛을 깨닫고 포일(抱一), 곧 근본에 전념하는 경지와 수현(守玄), 곧 고요하고 비어 있는 상태를 지키는 경지를 간직하는 편이 낫다. 그러므로 지식이 지나치게 많으면 오히려 미혹되고, 한 가지에 정진하며 구하는 바를 줄여야 얻는 것이 있다고 한다. 인의(仁義)와 정렴(貞廉)을 내세우는 이른바 현사들은 헛된 명성을 좇다가 도덕을 훼손하고, 위선적이고 경박해져 참으로 도덕을 따르기 어렵다. 그러므로 겉으로 보이는 인애는 꾸밀 수 있고, 정의는 깎일 수 있으며, 예의는 거짓으로 흐르기 쉽다고 한다.

이영(李榮)은 다음과 같이 덧붙인다. 참된 무위(無爲)의 경지에 이르기는 매우 어렵고, 대립을 넘어서는 불이(不二)의 마음을 깨닫는 사람은 드물다. 현명하고 선하다는 이름을 얻은 사람들도 마음으로는 도덕을 인정하더라도 실제 행동이 온전히 그에 부합하기 어렵다. 인의와 현덕조차 실천하기 어려운데, 더 깊고 오묘한 도리를 어찌 실천할 수 있겠는가? 무지(無知), 곧 세속의 인식을 넘어서는 일이 도를 깨닫는 핵심임을 알아야 한다.

불언지교(不言之教), 곧 자연스러운 무언의 가르침을 따르고 무위의 법칙에 순응하면 저절로 도를 깨닫는다. 이런 지혜는 무엇이든 아는 듯 보이지만, 실은 일반적인 인식의 경지를 넘어선다. 일부러 알려고 하는 집착을 잊어야 도의 핵심 비밀을 파악할 수 있다. 이른바 득도(得道)란 도의 정수를 깨닫는 일이다.

서씨·이씨·유씨 세 집안의 주석본은 모두 ‘공허적멸(空虛寂滅)’의 지극한 경지에 이르면 비승성선(飛升成仙)의 형식조차 더는 필요하지 않다고 말한다. 위처현(韋處玄)은 인의라는 이름과 형식을 넘어 그 실질로 돌아가면 점차 도에 가까워진다고 설명한다. ‘추기(樞機)’는 도의 핵심이자 미묘한 조짐을 가리킨다. 도에 가까워지면 도의 본체를 세속의 마음으로 헤아릴 수 없음을 알게 되고, 끊임없이 덜어 내야 한다. 먼저 교묘한 마음을 덜어 내고, 다음으로 공한 모습마저 덜어 내어 절대적인 허무에 이르러야 비로소 참된 비선(飛仙)의 경지에 도달한다. 여기서 선(仙)은 생사의 속박을 넘어선 존재를 가리킨다.

참으로 도를 얻은 사람인 진인(眞人)은 옛날과 지금을 꿰뚫고 사물에 따라 변화하며, 만물과 한 몸이 되고 조화와 함께 살아간다. 언제나 생기를 드러내고 어디서나 자유롭게 노닐며, 허공을 지나고 금석을 꿰뚫는 일도 쉽게 해낸다. 서법언은 신인(神人)이 정신을 지키고 본래의 참됨으로 돌아가 공허적멸에 이르며, 선인은 신을 기르고 수명을 늘려 형체를 날아오르게 한다고 말한다. 그러나 최고의 경지는 형체의 속박을 넘어서는 것이니, 어찌 날아오르는 형식에 집착하겠는가? 주석가 유인회(劉仁會)는 다음과 같이 정리한다. 도는 끝이 없고 한계가 없으며 모든 제약을 넘어선다. 참된 해탈은 언제든 변화하고 막힘 없이 자유로운 데 있으니, 어찌 날아올라 신선이 될 때까지 기다리겠는가?

이 글은 도교에서 ‘대도’의 본질과 수행의 요체를 어떻게 이해하는지 설명한다. 서 법사(徐法師)는 대도(大道)가 높고 멀며 넓어 끝이 없고, 만물을 낳으면서도 어떤 것에도 얽매이지 않으며, 천지를 거느리면서도 일부러 행하지 않지만 하지 못하는 일이 없다고 말한다. 이 법사(李法師)는 대도가 현묘하고 깊어 ‘광(曠)’이라 하고, 평탄하고 넓어 ‘탕(蕩)’이라 하며, 모든 것을 다스려 ‘제(制)’라 하고, 만물을 포용해 ‘위(圍)’라 한다고 덧붙인다.

대도의 참뜻을 참으로 깨달으면 세상에서 이른바 선하다는 것이 반드시 참된 선은 아니며, 옳다고 여기는 것이 반드시 참으로 옳은 것도 아님을 꿰뚫어 볼 수 있다. 경문에서는 참됨을 세심히 살피라고 하며, 누가 대도를 따를 수 있는지 묻는다. 이 법사는 마음이 고요해야 적막한 가운데 관조할 수 있고, 마음을 비워야 도의 근원에 통달할 수 있다고 풀이한다. 감각적 인식을 넘어 시비의 판단을 내려놓는 것이 현묘한 가르침이다. 그러나 세상 사람들은 대부분 욕망에 빠져 있어, 그 욕망에서 벗어날 수 있는 이는 드물다.

‘심묘장(深妙章)’에서 노자(老子)는 대도가 깊고 현묘하며, 경계(經戒)는 정밀하고 엄격하다고 말한다. 서 법사는 하늘은 도를 얻어 맑아지고, 땅은 도를 얻어 안정되며, 만물은 도를 얻어 생겨나므로 모든 것이 ‘일(一)’, 곧 도의 근원에서 비롯된다고 짚는다. 이 법사는 생각을 넘어선 것이 ‘심(深)’이고, 헤아릴 수 없는 것이 ‘묘(妙)’라고 말한다. ‘일’은 현오함이고 ‘밀(密)’은 정미함이다. 경법은 깊고 계율은 현묘하며 말로 표현한 뜻이 지극히 심원하다는 것은 모두 천지와 만물이 도에서 생겨났음을 드러낸다.

이 이치를 깨달으면 허실을 분별할 수 있다. 만물이 ‘일’에서 생겨난다는 것은 참된 모습이고, ‘일’에서 생겨나지 않는다고 여기는 것은 허망함을 알게 된다. 마음속에서 깨닫지 못하면 진리가 눈앞에 드러나도 분별할 수 없다. 서 법사는 ‘유(有)’나 ‘무(無)’에 집착하는 것은 모두 병폐이니, 이런 분별을 넘어서야 한다고 일깨운다. 유 법사(劉法師)는 마음이 어리석으면 진리가 드러나도 알아보지 못하며, 유위로 일을 벌이는 사람은 무위(無爲)의 경지를 싫어한다고 말한다. 이런 집착에 얽매이면 억만 년이 지나도 도를 얻지 못한다.

노자(老子)는 마음에 집착하여 추구하는 바가 없으면 무위(無爲)를 이룰 수 있고, 자연스럽게 대도(大道)를 깨달을 수 있다고 한다. 마음에 욕망이 남아 있으면 수많은 밧줄에 묶인 것과 같아 영원히 벗어날 수 없다.

유진인(劉眞人)은 외물을 좇으면 얽매이고, 탐애하는 마음은 흐르는 물처럼 끊임없이 솟아나니 언제 벗어날 수 있겠느냐고 설명한다. 도교의 진언은 미묘하고 심오하여 처음 배우는 이는 온전히 이해하기 어렵지만, 우선 요점을 붙들고 삼가 수행하여 어긋나지 않게 할 수 있다.

위진인(韋眞人)은 심오한 도법을 아직 온전히 깨닫지 못했다면, 먼저 알기 쉬운 계율을 붙들고 마음이 흩어져 방종해지지 않게 해야 한다고 덧붙인다. 서진인(徐眞人)은 대도는 현묘하여 온전히 이해하기 어렵지만, 핵심 요결을 붙들어야 한다고 지적한다. 덕행을 지키고 참된 본성을 수호하며 계율을 따르고 허물을 범하지 않는 것이다.

노자는 현묘한 경전을 모두 통달할 필요는 없고, 요점을 취하는 것이 중요하다고 더 설명한다. 경전과 계율을 따르고 악을 버려 선을 행하며, 형체를 초월해 허무의 경지에 들어가 한결같이 수행하여 잘못을 저지르지 않는 것이 진정 경전에 통달하는 길이다.

우선 온갖 욕망을 줄이고 마음이 방종해지지 않게 해야 한다. 서진인은 계율을 지켜 정욕을 다스리려면 먼저 욕망을 줄여야 한다고 설명한다. 감각의 문(塞兌)을 막으면 외부의 속된 인연이 침범할 수 없고, 마음의 문(閉門)을 닫으면 생각이 방종해지지 않는다.

고요하고 홀로 있는 곳에서 마음을 모아 수행하는 정사(精思)에는 생각을 깨끗이 하는 재실(齋室)이 가장 중요하다. 노자는 속된 일이 없으면 한가히 머무는 것이고, 마음이 편안하면 고요한 곳에 있는 것이며, 마음을 모으면 정사이고, 마음을 정화하면 재실이라고 한다.

단서(丹書) 만 권을 읽는 것보다 근본인 수일(守一)을 마음을 다해 지키는 편이 낫다. 서진인은 여러 단약을 제련하는 팔석(八石)과 구단(九丹)이 신묘하더라도 결국 방술일 뿐이라고 한다. 선천의 참된 본성인 원일(元一)을 지키는 편이 낫다. 안으로 수행하여 잃지 않으면 천지와 함께 존재할 수 있다. 그러므로 단서 만 권을 읽는 것보다 근본을 지키는 편이 낫다. 유진인은 도를 닦을 때 끊임없이 덜어내야 하며, 번거로운 문자는 필요 없고 근본만 지키면 도가 저절로 드러난다고 한다.

경전을 통달하지 못한 것은 아니지만 세상의 가르침에는 허와 실이 있다. 있다고 해도 반드시 있는 것은 아니어서 처음 배우는 이는 분별하기 어렵고, 없다고 해도 반드시 없는 것은 아니어서 처음 배우는 이는 판단하기 어렵다. 서진인은 경문은 간략해도 이치는 통한다고 설명한다. 세상의 가르침은 허망하고 도경은 참되다. 참된 것 안에도 더욱 참된 것이 있으며, 있다고 해도 반드시 있는 것은 아니므로 끝내 무로 돌아간다. 없다고 해도 반드시 없는 것은 아니며, 다시 유가 생겨난다. 유와 무는 서로 바뀌며 고정된 모습이 없다. 윤희(尹喜), 곧 윤자(尹子)는 처음 배울 때 아직 분별하고 판단하지 못한다. 노자는 허와 실을 가리는 이치가 여기에 있다고 한다. 없다고 말해도 존재한다면 허를 실로 삼는 것이고, 있다고 말해도 존재하지 않는다면 실을 허로 삼는 것이다. 실재하는 것을 허망하다고 여기는 것은 처음 배우는 이가 아직 구분하기 어렵다.

이 경문은 수행 과정에서 허실과 선악 등 대립하는 개념을 올바르게 이해하는 법과 수행의 차례를 설명한다.

허실의 관계에 대해 경문은 보통 사람이 무엇이 참이고 무엇이 허상인지 제대로 구분하기 어렵다고 말한다. 이 이치를 완전히 깨달은 사람만이 큰 도(道)를 진정으로 깨달을 수 있다. 유(劉) 주석은 진리는 본래 서로 통하지만 표현 방식은 저마다 다르다고 설명한다. 글의 겉뜻에 집착하면 오히려 참뜻을 잃고, 교리를 고지식하게 따르기만 해도 본래의 취지에서 벗어난다. 이처럼 정밀하고 심오한 이치는 말로 온전히 설명하기 어려우므로 직접 체득해야 비로소 깨달을 수 있다.

수행에는 차례에 따른 방법이 필요하다. 이(李) 주석은 경전의 가르침에 따라 순서대로 수행해야 한다고 강조한다. 먼저 악한 생각을 끊고, 그다음에는 선한 생각까지 내려놓는다. 먼저 ‘있음’에 대한 집착을 깨뜨리고, 이어 무위(無爲)를 억지로 행하려는 마음도 내려놓는다. 마침내 유위와 무위 어느 쪽에도 집착하지 않고 선악의 분별도 사라지는 경지에 이른다. 망념이 일어날 때마다 즉시 없애야 한다. 유 주석은 심오한 이치를 당장 완전히 이해하지 못하더라도 적어도 수행의 차례에 따라 한 걸음씩 실천하고, 세속의 생각으로 서둘러 분별하고 판단하지 말아야 한다고 덧붙인다.

도를 닦는 일의 참됨과 거짓됨, 그리고 복과 화의 관계에 대해 유 주석은 큰 도의 본질을 거스르는 것이 ‘거짓 도’이고 진리에 부합하는 것이 ‘참된 도’라고 말한다. 자연스러운 무위에서 길함이 생기고, 억지로 꾸며 내면 도리어 화를 부른다. 이는 《도덕경》의 “복 속에 화가 숨어 있다”는 말과 같다. 이 주석은 도를 닦는 사람은 공심을 지녀야 하며, 세속인은 사심을 품는다고 본다. 수행이 현묘한 뜻에 들어맞지 않고 말과 행동에 집착이 남아 있으며 처신이 올바르지 않으면 허물을 면하기 어렵다. 참으로 도를 닦는 사람은 정직하고 사사로움이 없으며, 세상을 구제하려는 뜻을 품고 진실하게 큰 도를 받들어 행해야 한다.

마지막으로 소박하고 참된 본성으로 돌아가는 일이 중요하다고 강조한다. 이 주석은 과거와 미래를 알고 온갖 지혜를 갖추더라도 소박한 본성을 지키지 못하면 끝내 실패한다고 말한다. 소박하고 참된 본성으로 돌아가야 몸을 세우고 세상에서 처신하며, 임금을 섬기고 부모를 봉양하고, 나아가 큰 도를 이룰 수 있다. 유 주석은 생각이 지나치면 도리어 근심을 부르고, 신통력과 지혜를 추구하기보다 소박한 본성을 지키는 편이 낫다고 덧붙인다.

이 경문은 우주의 생성과 수행에 관한 도교의 핵심 사상을 주로 다룬다. 주석가 위처현(韋處玄), 서도막(徐道邈), 이영(李榮), 유인회(劉仁會)는 ‘허무’와 도(道)의 관계를 서로 다른 관점에서 풀이한다.

우주가 생겨나는 순서는 허무(텅 비어 아무것도 없는 상태)에서 자연(저절로 그러함)이 생기고, 자연에서 도(道)가 생기며, 도에서 일(하나로 통일된 상태)이 생기고, 일에서 다시 만물이 생기는 것이다. 다른 설명에서는 도가 하늘을 낳고, 하늘이 땅을 낳으며, 땅이 만물을 낳는다고 한다. 위처현은 허무와 자연이 모두 형체와 모습이 없는 상태이며, 도가 ‘일’을 작용의 매개로 삼아 천지 만물을 만든다고 풀이한다. 만물은 모두 도의 작용에 의지한다.

만물은 모두 정미하고 현묘한 기(氣)의 변화로 이루어진다. 이영은 천지 만물이 모두 미묘한 기의 변화로 생겨났다고 본다. 서도막은 인간이 가장 정미한 기를 얻었기 때문에 신령한 변화를 일으킬 수 있다고 특별히 강조한다. 이영은 ‘일’, 곧 통일된 기가 만물의 근본이라고 강조한다.

경문은 사람들이 자신에게 있는 가장 귀한 ‘일’, 즉 도와 하나가 된 경지를 지키지 못하고, 오히려 세속의 명예와 부귀를 좇는다고 비판한다. 이는 근본을 버리고 지엽적인 것을 좇는 행위다. 서도막은 이 ‘오래도록 지켜야 할 보배’가 바로 ‘일’이라고 말한다. 유인회는 이를 사람의 참된 본성이라고 풀이하며, 세속의 영예를 탐하면 본성을 잃는다고 말한다.

제16장 ‘황홀장’에서 노자(老子)는 허무와 황홀(흐릿하고 혼돈한 상태)이 도의 근원이며, 만물이 함께 지닌 근본은 도의 본원이라고 밝힌다. 여기서는 수행을 통해 구체적인 사물에 집착하지 않고, 허무하고 혼돈한 본원의 상태로 돌아가야 한다고 강조한다.

여기서는 도교 수련에서 허무(虛無)와 도(道)의 관계를 설명한다. 허무는 절대적인 공허가 아니라 유와 무 사이에 놓인 상태이며, 이를 황홀(恍惚)이라 한다. 허무에서 자연(自然), 곧 우주의 본래 상태가 생겨나고, 자연에서 다시 도(道)가 생겨난다. 그러므로 허무는 도의 근본이며, 만물은 도를 통해 생겨나니 도는 만물의 근원이다.

도를 닦는 사람은 늘 도를 체득하고 말없이 고요함을 지켜야 한다. 만물은 모두 도에서 비롯되지만, 중생은 흔히 윤회 속에서 길을 잃는다. 자신 안에 도를 간직하고 길러야만 생사를 초월할 수 있다. 보통 사람은 이를 이루기 어렵고, 오직 도를 닦는 사람만 도와 하나 된 상태를 유지할 수 있다. 도는 만물의 원기(元氣)이자 생명의 근본이며, 도를 잃으면 죽는다. 성인은 말을 많이 하지 않지만, 중생을 교화하려고 오묘한 법을 널리 설하며 사람들에게 기(氣)를 기르고 도(道)를 품어 근본으로 돌아가라고 가르친다.

원기를 몸 안에 받아들이고 대도(大道)를 품을 수 있다면 물과 불의 재앙, 생사의 해악을 겪지 않고 마침내 도를 얻어 참된 경지에 이른다. 이 이치를 알면서도 묵묵히 수련하고 고요히 지키지 않으면 도를 잃는다.

제17장에서는 노자(老子)가 “허무(虛無)가 내 생명을 낳았고, 무(無)가 내 존재를 세웠다”라고 말한다. 허기(虛氣), 곧 형체 없는 기(氣)가 화합하고 변화하여 내 형체를 이루었으며, 오묘한 허무의 도가 내 원신(元神), 곧 선천의 의식을 낳았다. 참된 사물은 참됨을 낳지 못하며, 참됨을 낳을 수 있는 것은 오직 허무뿐이다. 유한한 것은 유한한 것을 담을 수 없으며, 유한한 것을 담을 수 있는 것은 오직 무한뿐이다.

나를 살게 하는 것은 원신(元神)이고, 나를 죽게 하는 것은 후천의 심지이다. 장수는 마음이 허무와 하나 되는 데 있고, 오래 존재함은 형체가 무와 어우러지는 데 있다. 원신은 형체도 모습도 없으므로 나를 낳고 기를 수 있다. 심지는 유위에 집착하므로 나를 해친다. 형체는 스스로 자라지 못하고 원신의 양육을 필요로 한다. 몸은 스스로 무너지지 않으며, 심지가 죽음을 초래한다. 심지가 악을 행하지 않으면 오래 존재할 수 있다.

마음과 뜻에 집착하는 것이야말로 도를 닦는 사람의 화근이다. 무심의 경지에 이르면 무엇을 걱정할 일이 있겠는가? 마음과 뜻이 있으면 집착이 생겨 화근을 부르고, 마음과 뜻이 없으면 아는 것이 없어 근심도 없다. 심지는 욕망이 생기는 근원이며, 욕망은 화근을 불러온다.

이 경문은 사람의 몸과 정신(神)의 관계, 그리고 수양을 통해 근심과 걱정이 없는 경지에 이르는 방법을 설명한다.

사람의 분별심과 집착은 여러 인위적인 잘못을 낳고, 이런 잘못이 쌓이면 화근이 된다. 집착하는 생각을 잊고 앎과 욕망이 없는 상태로 돌아갈 수 있다면 자연히 화근이 생기지 않는다. 태어나기 전에는 몸이 어디 있었는지 생각해 본다. 지금의 몸은 기(氣)와 혈기가 모여 이루어진 잠시의 존재일 뿐이다.

위 법사(韋法師)는 이를 ‘형체를 버리고 정신을 보존하는(遺形存神)’ 수련법이라 한다. 서 법사(徐法師)는 이 육신을 싫어하면 태어나기 전, 몸도 속박도 없던 상태를 그리워하게 된다고 덧붙인다. 기와 혈기가 모여 이루어진 육신은 잠시 빌려 쓰는 껍데기일 뿐이므로 지나치게 중시할 만한 것이 아니다. 집착할수록 오히려 부담이 된다.

몸은 정신이 타는 수레이자 머무는 집이며 주인과 같다. 서 법사는 비유를 들어 설명한다. 말이 수레를 끌듯 정신은 형체를 다스린다. 정신이 몸에 머무는 것은 사람이 집에 사는 것과 같다. 집이 온전해야 사람이 편안하고, 몸이 건강해야 정신도 즐겁다. 그러므로 지혜로운 사람은 몸을 보살펴 정신을 기르고, 형체를 수련해 신선으로 승천할 수 있다. 이 법사(李法師)는 몸이 정신을 싣고 정신이 사람의 몸을 다스리므로 ‘수레’라 하고, 몸이 정신을 담으며 정신이 몸을 집으로 삼으므로 ‘집’이라 한다고 설명한다. 정신은 밖에서 와서 몸 안에 깃드니 ‘주인’이라 한다.

주인인 몸이 고요하면 정신은 그 안에 편안히 머물고, 몸이 들떠 불안하면 정신은 떠난다. 서 법사는 몸이 고요할 때 정신이 몸 안의 궁부에 머물고, 들떠서 무언가를 하려 할 때는 정신이 거처를 떠난다고 설명한다. 이 법사는 수레가 튼튼해야 물건을 실을 수 있고 집이 고요해야 사람이 머물 수 있다고 한다. 주인이 떠들고 소란을 피우는데 손님이 어찌 오래 머물겠는가? 몸의 청정함을 지키면 정신은 자연히 편안히 머물고, 마음이 맑고 밝으면 정신도 자연히 바르게 된다. 안팎이 모두 고요하면 정신은 자연히 오래 머문다. 몸이 더럽고 마음이 들뜨면 정신은 떠나는데, 이를 이른바 ‘정신이 떠남(神去)’이라 한다. 유 법사(劉法師)는 정신이 머무는 것이 삶이고 떠나는 것이 죽음이라고 한다. 삶은 고요히 기른 데서 얻고, 죽음은 들뜸 때문에 이른다.

그러므로 성인에게는 보통 사람과 같은 집착심이 없다. 성인은 태어나기 전의 본래 상태로 돌아가려 한다. 이 법사는 보통 사람의 마음은 욕망에 물들어 들떠 좇아다니지만, 성인은 청정하고 욕심이 적어 세속의 집착심이 없다고 지적한다. 마음을 두고 바깥의 사물을 좇으면 생사의 윤회에 빠지고, 마음을 비워 근본으로 돌아가면 참된 도(道)로 돌아가 생사를 초월할 수 있다. 유 법사는 이를 ‘고요하여 아무것도 없는(寂然無物)’ 경지라 한다.

사람이 태어나기 전에는 몸이 어디 있었는지 생각해 본다. 본래 몸이 없었다면 무엇을 근심하고 무엇을 탐내겠는가? 위 법사는 모든 욕망과 근심은 육신에 지나치게 집착하고 살아 있는 것을 과도하게 중시하기 때문에 생긴다고 정리한다.

사람이 살아 있으면 여러 가지 번뇌가 있게 마련이지만, 태어나기 전의 상태로 돌아갈 수 있다면 어찌 이러한 근심이 있겠는가? 이(李)는 해석하기를, 사람은 태어난 뒤에야 형체가 생기고 태어나기 전에는 본래 몸이 없다고 했다. 몸이 있으면 여러 번뇌가 잇달아 닥쳐오고 욕망도 끊임없이 솟아나며, 몸이 없으면 모든 부담이 사라지고 천 가지 시름이 흩어진다. 몸의 번뇌조차 없는데, 하물며 몸 밖의 재앙이랴?

그러므로 몸을 담담하게 여기고 정신을 보존하는 사람은 그 정기신채(精氣神採)가 오래 남을 수 있다. 사람의 덕이 대도(大道)와 하나가 될 때 도와 통할 수 있다. 위(韋)는 해석하기를, 정기신채란 사람의 신명(神明)이라고 했다. 몸을 담담하게 여기는 사람은 정기신채가 형체를 떠나지 않는다. 정기가 항상 머물면 사람의 덕은 자연히 도와 하나가 될 수 있다. 도와 하나가 되면 대도와 통할 수 있다. 서(徐)는 보충하기를, 여관과 같은 이 몸을 멀리하고 우리에게 생명을 부여한 신명을 가까이 사랑해야 한다고 했다. 내심을 허정(虛靜)하게 하고 형체를 편안하게 하며 본래의 정신을 지키면, 이렇게 현묘한 정기가 체내에 오래 머물러 도와 통한다. 이것이 이른바 '몸 없는 몸'이다.

이영(李榮)은 더 나아가 설명하기를, 장생을 추구하고 도를 닦는 사람은 반드시 몸에 대한 집착을 놓아야 하고 물질적 향락을 지나치게 추구해서는 안 되며, 먼저 안으로 정신을 지키고 대도에 전념해야 한다고 했다. 있는 듯 없는 듯한 미묘한 경지에서 지혜가 자연히 나타나고 정신의 광채가 모든 것을 비춘다. 그러므로 '정기신채가 오래 남는다'고 말한다. 이러한 지혜의 상태를 유지할 수 있다면 대도와 하나가 되어 덕 없이도 덕이 있는 경지에 이르러 허공과 통할 수 있다. 그러므로 '도와 통한다'고 말한다.

《위도장제십팔(爲道章第十八)》에서 노자(老子)는 말하기를, 옛날 도를 닦은 사람은 모두 자연을 따름으로써 도를 얻었다고 했다. 이영(李榮)은 해석하기를, 옛적에 도를 닦은 사람은 모두 자연의 도덕 수양을 갖추어 내심이 청정하고 욕심이 없어 스승의 가르침 없이도 자연히 도를 닦을 수 있었으니 그렇지 않은 이가 없다고 했다. 억지로 닦으면 도리어 효과를 얻지 못한다.

그러므로 대도는 영원히 자연의 상태이며, 억지로 추구하면 도리어 얻지 못한다. 유(劉)는 해석하기를, 마음으로 하려는 것이 아니요 억지로 하는 것은 마음이 있는 것이니 도리어 얻지 못한다고 했다. 이영(李榮)은 보충하기를, 정신을 집중하고 기를 고요히 하여 도와 합하고, 욕심 없이 진성을 보존하며 꾸준히 하면 자연의 도를 얻을 수 있다고 했다. 만약 외적인 행동이 바르지 못하고 내면을 닦지 않으면서 억지로 도를 얻으려 한다면 끝내 성공할 수 없다.

이는 어째서인가? 고의적인 생각이 있으면 대도와 등지게 되기 때문이다. 유인회(劉仁會)는 해석하기를, 어째서 억지로 하면 얻지 못하는가? 대도에는 사려가 없으니 마음으로 추구하면 도리어 도를 거스르기 때문이라고 했다. 마치 풍상(風箱)과 적(笛) 같은 악기에서 관건은 그 비어 있음에 있다. (서도막(徐道邈)의 주: 약(籥)은 여섯 구멍의 악기로 지(箎)와 같다. 기구는 비어 있기 때문에 작용할 수 있다는 것을 말한 것이다.)

이 경문은 비유를 통해 성인의 처세법을 설명한다. 먼저 풀무를 비유로 든다. 풀무는 본래 비어 있지만, 사람이 다루는 방식에 따라 여러 소리를 낸다. 이는 성인의 마음이 비어 고요하면서도 바깥의 요구에 맞추어 응답하는 것과 같다. 성인은 만물과 다투지 않는다. 풀무가 스스로 소리를 내지 않지만, 마침내 아름다운 소리는 모두 풀무에서 비롯되는 것과 같다.

이어 무욕의 중요성을 설명한다. 욕망은 재앙의 뿌리이며, 비움의 상태인 무(無)는 천지의 근원이다. 보통 사람은 소리와 빛깔, 맛과 즐거움에 빠져들지만, 그것이야말로 가장 큰 화근인 줄 모른다. 성인은 욕망을 버리고 무의 경지에 들어가 몸과 마음을 닦는다.

위응물(韋應物)과 이영(李榮)의 주석은 하늘이 만물에 순응하면서 억지로 구하지 않으며 성인도 그러하다고 덧붙인다. 참으로 덕이 있는 군자는 밖으로 다투거나 빼앗지 않고, 안으로 겸허하고 욕심이 없다. 그러면 덕이 저절로 모인다. 그러나 도(道)로 자신을 보살피는 이는 성인뿐이다. 보통 사람은 성인의 행실을 본받아야 도에 가까워질 수 있다.

마지막으로 소리와 빛깔, 맛과 즐거움은 겉보기에 사람을 기쁘게 하지만, 실은 본성을 가리는 꾸밈이라고 밝힌다. 대박(大樸)은 본래의 참된 상태를 가리킨다. 그런 즐거움에 빠지면 오히려 참된 도를 잃게 된다.

정욕을 방종하고 향락을 좇는 일이 가장 큰 즐거움인 듯하지만, 욕망은 재앙의 근원이며 감각을 지나치게 즐기면 본성을 잃게 된다. 맛있는 음식은 미각을 상하게 하고 아름다운 여색은 눈을 가리는 것과 같다. 이런 것은 외부에서 강요한 것이 아니라 마음속에서 생겨난다. 역사 속 하걸(夏桀)과 상주(商紂)는 욕망을 방종하여 나라를 잃었다. 이는 질박한 본성을 등진 결과가 아니겠는가? 그러므로 참된 성인은 욕망을 버리고, 욕망도 구함도 없는 본래의 상태로 돌아간다.

성인만이 마음을 비우고 밝게 하여 욕망도 구함도 없이 맑고 고요한 무위(無爲)를 지킬 수 있다. 그러면 재앙이 생기지 않고 혼란도 일어나지 않아 마침내 천하가 태평해진다. 이것이 도(道)의 경지로 돌아가는 일이다. 재앙의 근원을 버리고 복덕의 근원으로 돌아간다.

『도허장』 제20장에서 노자는 도 자체가 허무한 존재라고 말한다. 비어 있는 듯하지만 실재를 드러내고, 아무것도 없는 듯하지만 만물을 낳고 변화시킨다. 여기서 허무는 절대적인 공허가 아니라, 정미하고 오묘한 무형의 형상과 무체의 실체를 품고 있다. 하늘이 맑고 양적인 기(氣)를 받아들여 맑아지고, 그 기가 내려와 만물을 기르며 만물은 저마다 형상을 갖추는 것과 같다.

천지의 기가 어우러져 만물을 낳는다. 그 근원은 같지만 드러나는 형상은 매우 다양하다. 성인은 이 이치를 안다. 대도(大道)의 본질은 혼돈하고 오묘하며, 천지에는 맑고 탁한 차이가 있지만 모두 ‘하나를 지킴’이라는 법칙을 따른다. 그러므로 성인은 천도를 본받아 마음을 허공처럼 비우고 앎과 욕망을 두지 않는다. 도와 하나가 되면 형체라는 관념마저 사라진다. 사계절이 일부러 애쓰지 않고 운행하듯, 성인의 수양도 자연스러운 무위의 표현이다.

(주: 글에서 ‘하나를 지킴’은 도교의 중요한 수행법으로, 마음과 신(神)을 한결같이 유지하고 근원으로 돌아감을 뜻한다. ‘현일’은 도의 최초 상태, 곧 음양(陰陽)이 나뉘기 전의 혼원일체를 가리킨다.)

몸이 허무(虛無)와 하나가 되어 구체적인 형체가 없어야 비로소 참된 본체가 된다. 유(劉)의 주석에서는 혼돈(混沌)과 하나가 되어야 현묘한 경지에 이를 수 있으므로 참된 본체는 형체가 없다고 풀이한다. 이 경지에 이르면 천도(天道)와 완전히 합치할 수 있다.

유(劉)의 주석에서는 대도(大道)를 널리 펼치는 일은 사람 자신에게 달려 있으며, 관건은 의지와 생각을 다스려 순수한 사유의 상태로 돌아가는 데 있다고 풀이한다. 이(李)의 주석에서는 사람들과 마음을 함께하되 분별하는 생각을 두지 않고, 대도와 하나가 되되 형상에 얽매이지 않는다고 풀이한다. 천덕(天德)에 부합하고 도와 참됨을 함께할 수 있다면, 이것이 이른바 천도가 창성하는 상태다.

어떻게 해야 천도와 합치하는 경지에 이를 수 있는가? 마음과 생각을 다스려 무심(無心)으로 돌아가고, 사유를 맑게 하여 잡념을 없애야 한다. 유(劉)의 주석에서는 이른바 ‘무심’이란 집착을 없애되 일부러 좇지 않고, 고요함을 지키되 억지로 구하지 않는 것이라고 풀이한다. 서(徐)의 주석에서는 외물에 순응하되 집착하지 않으니, 떠나는 듯해도 좇을 수 없고, 무상(無相)의 몸을 지키니 머무는 듯해도 붙잡아 둘 수 없다고 풀이한다.

깊고 먼 대도는 무극(無極), 곧 우주의 근원 너머에서 비롯되어 그 끝을 다할 수 없다. 유(劉)의 주석에서는 그 넓음이 끝이 없다고 풀이한다. 그러나 가까이 자기 안에 있는 대도는 사람들이 보면서도 알아보지 못한다. 유(劉)의 주석에서는 그것이 그윽하고 미묘하여 형체가 없다고 풀이한다.

그러므로 도를 얻은 사람은 하루 종일 보지도 듣지도 않고, 말하지도 먹지도 않으며, 마음속에 깨달음을 간직하고 현묘함을 품는다. 이(李)의 주석에서는 도를 닦는 군자는 감각을 거두어 보고 듣기를 끊고, 말을 삼가며 맛있는 음식을 탐하지 않고, 마음을 비워 관조하므로 이를 ‘내지(內知)’라 한다고 풀이한다. 이 미묘한 경지를 지키는 것을 ‘포현(抱玄)’이라 한다.

보려 해도 사실 보이는 것이 없고, 들으려 해도 사실 들리는 것이 없으며, 말하려 해도 사실 말할 것이 없고, 먹으려 해도 사실 맛볼 것이 없다. 서(徐)의 주석에서는 공성(空性)을 깨달으면 허망함을 넘어 색상(色相)이 본래 실재하지 않음을 알게 되며, 속세의 경계를 잊으면 무엇을 말할 수 있겠느냐고 풀이한다. 이(李)의 주석에서는 모든 경계가 공함을 깨달으면 마음이 저절로 고요해진다고 풀이한다.

담박하고 고요한 상태가 지극해지면 맛볼 것이 없고, 마침내 무물(無物)의 상태로 돌아간다. 위(韋)의 주석에서는 밖으로 보고 듣는 일을 잊으면 보고 듣고자 하는 욕망이 끊어지고, 안으로 마음의 생각을 잊으면 말하고 먹고자 하는 욕망이 사라진다고 풀이한다. 안팎의 욕망이 모두 고요해져야 담박하고 고요한 상태에 이르러 무물의 경지로 돌아갈 수 있다. 이(李)의 주석에서는 들뜨고 망령되게 움직이는 마음을 벗어나 무위(無爲)의 경지로 돌아가는 것이며, 이 담박하고 고요한 상태가 무물의 도로 다시 돌아가는 것이라고 풀이한다.

늘 청정(清淨)과 무위를 지킬 수 있다면 일부러 애쓰지 않아도 자연히 근본으로 돌아가 참됨을 회복한다. 유(劉)의 주석에서는 참된 도를 아는 사람은 인위적인 조작으로 도에 이를 수 없음을 안다고 풀이한다. 태어나기 전의 몸이 없는 상태로 돌아간다는 뜻이다. 이(李)의 주석에서는 안팎으로 더럽혀지지 않는 것을 청정이라 하고, 신(神)을 안정시키고 생각을 고요히 하는 것을 무위라 한다고 풀이한다.

『서승경집주』의 이 대목은 몸을 닦고 본성을 기르는 이치를 말한다. 무위(無爲), 곧 자연의 이치에 따르고 함부로 행하지 않으면 사람의 정(精)과 기(氣)가 허공과 합하고, 태어나기 전의 상태로 돌아가 몸이 자연과 하나가 된다. 그리하여 오히려 형체의 한계를 넘어설 수 있다.

무위의 도(道)로 몸을 보양하면 형체를 온전히 보전할 수 있다. 서 법사는 청정하고 무위한 상태를 지키고, 덕행을 지녀 몸과 마음을 기르면 몸 안의 화기(和氣)가 회복되어 형체를 온전히 보전한다고 풀이한다. 천지 사이의 정기(精氣)가 몸에 가득 차면 수명을 오래도록 유지할 수 있다. 위 법사는 도의 기운이 자신에게 돌아오면 형체를 잊을 수 있고, 형체를 잊으면 덕행이 천지와 합한다고 말한다. 천지는 장생을 억지로 추구하지 않기에 오래 존재한다. 이와 마찬가지로 몸을 애써 보양하지 않으면 저절로 온전해지고, 장수를 추구하지 않으면 저절로 오래 산다.

제21장 「애인장」에서 노자(老子)는 “남을 가엾게 여기는 것은 자신을 가엾게 여기는 것만 못하다”라고 말한다. 서 법사는 여기서 ‘애’는 가엾게 여긴다는 뜻이라고 풀이한다. 수행자는 세속 사람들이 본성을 잃은 것을 가엾게 여기기보다, 자신이 정신을 수양하고 몸과 마음을 지키지 못하는 것을 슬퍼해야 한다. 자신을 가엾게 여기는 것도 원신(元神), 곧 사람의 정신적 근원을 아끼는 것만 못하다. 서 법사는 육욕(六欲), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻에서 생기는 욕망에 지나치게 빠지면 원신이 소모되고 본성이 상한다고 지적한다.

이 법사는 원신을 아끼더라도 세속의 노역에 여전히 얽매이면 해를 입기 마련이라고 더 설명한다. 그러므로 ‘함신(含神)’해야 한다. 밖으로는 집착하거나 물들지 않고, 마음속에는 생각과 염려가 없어 안팎이 청정하면 원신이 저절로 몸 안으로 돌아와 떠나지 않는다. 그러나 원신을 간직하는 것만으로는 충분하지 않다고 이 법사는 강조한다. 원신은 오묘하지만 작용하려면 몸에 의지해야 한다. 원신만 간직하고 몸을 지키지 않으면 몸이 쇠한 뒤 원신이 깃들 곳이 없어진다. 원신을 오래 보존하려면 먼저 몸을 지켜야 한다. 몸을 지키려면 안팎을 청정하게 하고 도와 하나가 되며, 현묘한 이치를 통달하고 허공의 지극한 경지에 이르러야 한다. 정(精)·기(氣)·신(神) 셋을 하나로 유지해야 참된 신(神)과 합치할 수 있다.

유 법사는 정욕에 이끌리는 자는 범속한 사람이고 정욕을 없애는 것이 참된 몸이라고 정리한다. ‘애’는 아낀다는 뜻이며, ‘애신’은 근본을 중시하는 것과 같다. ‘함신’은 그보다 더 깊은 함양이다. 이렇게 몸을 지켜야 오래도록 존재할 수 있다.

이 경문은 형(몸)과 신(정신)이 서로 의존하는 관계를 말하며, 몸을 닦고 정신을 기르는 일이 중요하다고 강조한다.

신은 몸이라는 집에 사는 주인과 같아서, 몸이 고요해야 신이 편안해진다. 몸이 들떠 불안하면 신명도 편안할 수 없다. 형과 신이 조화롭게 하나가 되어야 사람은 오래 존재할 수 있다. 손님이 홀로 떠돌지 않고 주인에게 의지하듯, 신도 몸에 기대어야 존재할 수 있다. 그러므로 몸은 신의 근본이며, 주인이 손님의 뿌리인 것과 같다. 정신을 기르려면 먼저 몸을 잘 지켜야 하고, 손님을 붙들어 두려면 주인을 잘 대해야 한다. 그래서 경문은 “정신을 품어 기르는 것은 몸을 지키는 것만 못하다”고 말한다.

노자는 정신이 형체를 낳고 형체가 정신을 이룬다고 말했다. 충허자(沖虛子)는 정신이 몸을 이루는 힘이므로, 이 힘이 없으면 몸은 자랄 수 없다고 풀이한다. 몸은 정신을 기르는 터전이므로, 이 터전이 없으면 정신은 형태를 이룰 수 없다. 유처현(劉處玄)은 형체에 정신이 없으면 자랄 수 없고, 정신은 형체가 없으면 이룰 수 없다고 덧붙인다.

형체에 정신이 없으면 저절로 자랄 수 없고, 정신도 형체가 없으면 홀로 형태를 이룰 수 없다. 충허자는 형체가 정신에 기대어 자라고, 정신은 형체 안에 담겨 드러나며, 형과 신이 합하지 않으면 생겨날 수 없다고 말한다. 유처현은 더 나아가 정신이 변화하여 여러 형태의 몸을 만들어 내므로 형체는 저절로 자랄 수 없고, 여러 몸의 형태가 다시 정신의 작용을 이루므로 정신은 홀로 이룰 수 없다고 풀이한다.

형체와 정신은 서로 호응하며 서로의 성장과 성취를 돕는다. 충허자는 둘이 서로 필요로 하고 서로를 이룬다고 말한다. 유처현은 형과 신이 서로 다르지만 서로 의존해야 생겨나며, 하나가 되지 않으면 이룰 수 없다고 지적한다. 정신은 형체를 통해 작용하고, 형체는 정신으로 인해 자란다. 형체의 기능이 드러날 때는 정신의 작용이 이루어진 결과이므로, 이를 정신이 형체를 낳았다고 할 수 있다. 정신의 기능이 두드러질 때도 형체에 기대어 드러나는 것이므로, 이를 형체가 정신을 이루었다고 할 수 있다. 그러므로 둘은 서로 낳고 서로 이룬다.

정신은 늘 사람을 아끼지만, 사람은 정신을 아끼지 않는다. 이영(李榮)은 정신이 사람에게 깃들어 있으므로 사람이 죽지 않기를 바라며, 사람도 정신에 의지하므로 정신이 떠나지 않기를 바란다고 풀이한다. 서로 떠나지 않게 하려면 몸을 닦고 마음을 맑혀야 한다. 이렇게 수행하는 사람이야말로 참으로 정신을 아끼는 사람이다. 안타깝게도 지금 사람들은 대체로 더럽고 혼탁하여 몸을 닦고 본성을 기르려 하지 않는다.

여기서는 수도하는 사람이 신(神)을 어떻게 대해야 하는지 말한다. 여기서 신은 몸 안의 원신과 정기신을 가리킨다. 유주(劉注)는 신명이 본래 세상 사람들을 아끼고, 사람들이 마음의 평안을 지키기를 바란다고 풀이한다. 그러나 사람이 자신의 신명을 소중히 여기지 않고 정신을 지나치게 소모하면 끝없는 수고에 빠진다.

그러므로 참된 수도자는 세속의 총명함과 재능을 내려놓고 순박하고 무지한 상태로 돌아가야 한다. 이주(李注)는 이를 더 풀이한다. 참된 성인, 곧 득도자는 본래 헛된 명성이 없으므로 구할 이름도 없고, 따라서 끊어 버릴 것도 없다. 큰 지혜는 어리석음처럼 보이며, 지혜가 이미 어리석음과 다르지 않으므로 버릴 것도 없다. 여기서 말하는 ‘끊어 버림’은 공명과 명예의 부담을 낳는 세속의 지혜와 분별심을 일으키는 잔꾀를 버리는 것을 뜻한다. 분별심은 마음과 신(神)을 소모하고, 헛된 명성을 좇는 일은 몸을 해친다. 몸과 마음이 손상되면 형체와 신(神)이 흩어진다. 이는 신명을 아끼지 않고 자신을 지키지 않는 모습이며, 유위의 작위로 도(道)를 등지는 일이다.

제23장에서는 ‘늘 평안한’ 경지를 말한다. 노자(老子)는 성인, 곧 득도자가 언제나 평안하고 천지와 함께 편안하며 귀신과 통한다고 말한다. 이주(李注)는 성인이 안으로 마음의 분별을 없애고 밖으로 형체에 대한 집착을 내려놓아 현묘하고 고요한 상태와 하나가 된다고 풀이한다. 음양(陰陽)의 변화도 그를 흔들 수 없고, 세상일의 흥망성쇠도 그를 바꿀 수 없다. 현묘한 덕행이 늘 맑고 고요하므로 ‘늘 평안하다’고 한다. 그는 천지처럼 만물을 품고 귀신과 함께 순수한 본성을 누리며, 모든 그윽하고 현묘한 이치를 꿰뚫어 언제까지나 곤궁한 처지에 빠지지 않는다.

반면 보통 사람이 말하는 ‘평안’은 사실 무상한 변화 위에 세워져 있다. 위주(韋注)는 살아 있는 것을 안락으로 여기는 사람은 죽음을 마주하면 불안해지고, 부귀를 안락으로 여기는 사람은 가난하고 천한 처지가 되면 불안해진다고 말한다. 유주(劉注)는 유위의 작위에 집착하는 사람은 의지하던 것을 잃는 순간 곤경에 빠진다고 지적한다.

천도(天道)의 이치는 가득 찬 것을 덜어 내고 빈 것을 채우며, 강한 것을 꺾고 약한 것을 보태는 것이다. 활을 당겨 화살을 쏠 때 균형을 맞추는 것처럼, 해는 정오가 되면 기울고 달은 둥글게 찬 뒤에는 이지러진다. 양기(陽氣)가 지나치게 왕성하면 쇠하고, 음기(陰氣)가 지나치게 강하면 약해진다. 성인은 천도를 본받아 평등한 법을 행하며, 남는 것을 덜어 부족한 것을 채우고 강한 것을 누르며 약한 것을 돕는다.

수도하는 사람은 생각을 줄이고 어린아이 같은 순수함으로 돌아가며, 삿되고 망령된 지혜와 잔꾀를 막아야 한다. 이것이 성인의 소박한 본성이다. 충주(沖注)는 생각이 지나치면 교활함이 생기고, 복잡한 계책이 많아지면 도둑의 마음이 자란다고 말한다. 진귀한 보물이 도둑을 불러들이고, 거짓으로 꾸미는 태도가 속임수를 키우는 것과 같다. 그러므로 이런 것을 덜어 내고 몽매하고 순수한 상태로 돌아가야 한다. 어린아이 같은 몽매함은 참으로 어리석다는 뜻이 아니라 무위(無爲)의 도(道)가 지닌 핵심이다.

이 경전은 수도와 양생의 핵심 도리를 말한다. 먼저 지적하기를, 불이 스스로를 태워 없애듯 지혜를 지나치게 드러내면 도리어 외물을 놀라게 한다. 마땅히 사특한 지혜는 닫아 버리고 광명정대한 참지혜를 열어야 하니, 이렇게 하면 거짓 수행법이 설 자리를 잃고 참된 도법이 널리 유포될 수 있다.

유인회(劉仁會)의 주석에 따르면: 분노를 억제하고 욕망을 절제하며 정도로써 몽매한 마음을 기르고 외적인 기교와 지모를 모두 제거하는 것, 이것이 바로 성인이 소박한 본성을 유지하는 방법이다.

이어서 경전은 ‘어머니를 기른다’는 비유를 든다: 천하 만물이 모두 도에 의지해 존재하니, ‘도’는 만물을 기르는 어머니와 같다고 할 수 있다. 이 ‘어머니’(즉 대도를 지키는 것)를 항상 사랑할 수 있다면 생명은 길이 이어질 수 있다.

유인회의 주석은 더 나아가 설명한다: 우리 생명의 근원은 ‘신(神)’(선천적 원신을 가리킴)이니, 욕망의 간섭이 없어야 심신이 안녕해지고, 이렇게 해야 진정으로 생명의 근본을 기를 수 있다. 이영(李榮)의 주석은 보충한다: 부모를 섬기되 효를 으뜸으로 삼듯이, 수양과 성품 기르기는 도를 근본으로 삼아야 한다. 진정한 효자는 부모를 잘 봉양하고, 수도자도 마땅히 원신을 잘 기르고 대도를 지켜야 하니, 이렇게 해야 참된 도를 이루고 장생불사할 수 있다. 그러므로 ‘도모(道母)’라는 생명의 근원을 사랑하여 도와 하나가 되면 자연히 장구한 생명을 얻는다고 말한다.

《서승경집주(西昇經集注)》의 「신심장(身心章)」은 수신과 양생, 치국과 정치를 이루는 지혜를 주로 논한다. 노자(老子)는 몸이 허공의 상태에 이르면 만물이 저절로 귀의하고, 마음이 무념의 경지에 이르면 조화로운 기(氣)가 저절로 모인다고 말한다.

위처현(韋處玄), 도호가 충현자(沖玄子)인 사람은 몸이 도(道)와 합하는 것을 ‘몸의 비움’이라 하고, 마음이 하늘과 통하는 것을 ‘마음의 무념’이라 풀이한다. 몸이 비면 만물이 저절로 찾아오고, 마음에 생각이 없으면 조화로운 기(氣)가 저절로 돌아오므로, 비움과 무념은 무위(無爲)의 경지에서 가장 오묘한 구현이다.

수신과 양생에 능한 사람은 자신의 재능을 감추어 드러내지 않고(장신), 세속에 섞여 지혜와 덕행을 내세우지 않는다(장인). 군자가 나라를 다스릴 때는 먼저 ‘나라를 위해 죽는다’고 해야 한다. 유인회(劉仁會)는 여기서 ‘죽음’이란 잊는다는 뜻으로, 통치자라는 자신의 신분을 잊는 것이라고 풀이한다. 만민 위에 있으면서도 스스로 귀하게 여기지 않고, 사해의 재물을 가졌으면서도 사사로운 이익을 탐하지 않는다. 사치와 향락을 좇지 않고 교만과 사치, 음란함에 빠지지 않으면 백성에게 무거운 부역을 지우지 않게 되고 나라의 재정도 고갈되지 않는다. 백성이 편안하면 나라가 안정되고, 비축이 넉넉하면 나라가 부강해지니 이것이 치국의 근본이다.

유인회(劉仁會)는 더 나아가 이렇게 풀이한다. 잊은 듯하지만 실은 소유하고 있으니, 무위로 다스리면 도리어 나라가 번성한다. 백성이 편안히 살며 즐거움을 누리고 맛있는 음식을 먹으며 좋은 옷을 입을 수 있으면, 서로 지나치게 간섭할 필요가 없다. 이영(李榮), 자가 임진자(任眞子)인 사람은 다음과 같이 덧붙인다. 수신하는 사람은 육체가 존재한다는 사실을 잊어야 하고, 나라를 다스리는 사람은 마음을 비우고 고요하게 해야 하며, 덕행은 하늘처럼 포용해야 한다. 먼저 ‘나라를 잊어야’ 비로소 ‘나라를 망하게 하지 않을’ 수 있다. 부역과 세금을 가볍게 하여 백성을 편안하게 하면, 정치와 교화는 저절로 태평에 이른다.

이 경문은 주로 도를 닦는 사람과 세속 사람의 처세 태도와 생명관이 어떻게 다른지 말한다.

세속 사람은 물질적 즐거움을 좇고 성색의 욕망에 빠져 그것이 기쁨을 얻는 길이라 여긴다. 그러나 지나치게 방종하면 생명의 근원을 해쳐 수명이 줄어든다. 사람들이 재물을 쌓으려고 애쓰고 곡식을 비축하며 군비를 늘리면 나라가 부강해진다고 여기지만, 이는 오히려 자연의 도(道)를 거스르는 일과 같다.

참된 대도(大道), 곧 우주의 근원은 ‘천하(天下)’처럼 광대한 존재다. 끊임없이 이어지고 깊고 아득하여 평범한 지혜로는 이해할 수 없으며, 말로 표현하기도 어렵다. 지혜로 그것을 파고들수록 오히려 멀어지고, 욕망으로 차지하려 할수록 더욱 멀어진다.

도를 얻은 성인, 곧 수행을 원만히 이룬 사람은 천하의 권세에 기대지 않고 귀신의 힘에도 의지하지 않으며 외물에도 매이지 않는다. 그들은 허(虛), 곧 비어 있고 밝은 상태를 존재의 근본으로 삼고, 무(無), 곧 집착이 없는 상태를 마음의 경지로 삼는다. 세속의 일을 잊고 마음이 허무를 향하는 경지에 이르면, 일부러 도를 구하지 않아도 자연히 도(道)와 합치한다.

이러한 ‘몸이 없는 몸’, 곧 형체를 초월한 존재와 ‘마음이 없는 마음’, 곧 생각을 초월한 본심의 경지가 참된 수신(守神), 즉 원신을 순수하게 지키는 도다. 글에서 말하는 현덕(玄德), 곧 깊고 그윽한 덕성과 태극(太極), 곧 우주의 근원 같은 개념은 모두 겉모습을 초월한 궁극의 실재를 가리킨다.

여기서는 도가의 ‘수신(守神)’ 수행 요결을 설명한다. 노자(老子)는 참된 지혜로운 사람은 지나치게 생각하거나 계산하지 않는다고 말한다. 이른바 ‘수신’이란 마음과 정신을 비우고 밝게 하여 집착이 없는 상태로 유지하는 것이다. 몸은 텅 빈 몸으로, 생각은 마음 없는 마음으로 여긴다. 이런 경지에 이르면 몸과 마음이 모두 허공에 녹아들어 자연스럽게 대도(大道)와 통한다.

경전을 풀이한 이영(李榮)은 보통 사람은 늘 탐욕에 이끌리고, 지혜로운 사람은 계산에 빠지기 쉽다고 설명한다. 그러므로 성인은 지혜로운 사람일수록 생각과 잔꾀를 내려놓고 안팎을 맑고 깨끗하게 유지해야 한다고 일깨운다. 나와 남을 구분하는 마음이 사라지고 몸과 마음이 평온하고 고요해지면 만물이 자연스럽게 조화를 이루며 함께 살아간다.

경문은 이어 권모술수와 속임수에 열중하는 자들은 천하의 보물을 탐내 사욕을 채우려 한다고 지적한다. 온갖 꾀를 다해 이익을 좇는 모습은 배 안의 모든 사람을 적국으로 만드는 것과 같다. 이는 ‘배 안의 사람들이 모두 적국이 된다’는 고사다. 끝내 전란과 재앙을 불러온다. 또 다른 경전 풀이자인 유인회(劉仁會)는 이런 탐욕이 나라를 어지럽히고 백성을 지치게 한다고 덧붙인다.

반대로 도의 법으로 만물을 기르고, 문화로 먼 나라를 부드럽게 복종시키면 백성은 모르는 사이에 편안하고 풍족하게 살아간다. 사욕을 줄이고 물질적 향락을 가벼이 여기는 것, 곧 곡식을 귀하게 여기고 금을 천하게 여겨 기본적인 필요를 금은보화보다 중시하는 것이 치국과 수신의 근본이다. 주석자인 위처현(韋處玄)은 참된 ‘수신’이 형체를 떠나는 것이 아니라 정신과 형체가 서로를 기르게 하는 것이라고 강조한다. 그래야 현묘한 대도와 하나로 융합할 수 있다.

한 나라가 안정과 화합을 이루려면 무위이치(無爲而治, 자연을 따르고 함부로 하지 않는 통치 방식)를 실시하는 것이 관건이다. 만약 욕망을 방종하고 사치와 향락을 즐기며 강함과 승리를 다투면 국경에서 전쟁이 끊이지 않고 군대가 자주 이동하며 내부 모순이 격화된다. 군주가 어리석고 무도하며 신하가 충성스럽지 않고 바르지 못하면 나라는 동요에 빠진다. 요역 징발이 그치지 않아 백성은 피로에 지쳐 분주히 뛰어다닌다——나라는 백성을 근본으로 삼으니 백성이 견디지 못하면 도망가고 나라는 이름만 남게 된다.

도를 닦는 사람도 이와 같아 몸은 정(精)과 신(神)과 기(氣)를 근본으로 삼는다. 신(神)이 안정되고 기(氣)가 응집되면 장생구시(長生久視)할 수 있으나, 마음을 수고롭게 하고 신(神)을 소모하며 기(氣)를 손상하면 신(神)이 흩어지고 기(氣)가 풀려 몸이 쇠퇴한다. 나라를 다스리는 근본은 백성을 편안히 살게 하는 데 있으니 백성이 편안하면 머물고 위태로우면 도망간다. 나라의 흥쇠는 민심의 향배에 달려 있고 백성이 흩어지면 나라가 쇠퇴함을 뜻한다. '도(道)'로 백성을 사랑해야 나라의 운이 오래간다.

생명은 만금보다도 귀하다. 신(神)이 존속하고 기(氣)가 응집될 때 생명은 무궁무진하나 신(神)이 소멸하고 기(氣)가 흩어지면 생명은 끝난다. 그러므로 무위지도(無爲之道, 자연을 따르는 대도)를 버리는 것은 값을 매길 수 없는 보물을 내놓는 것과 같고 유위수단(有爲手段, 인위적 개입)을 채용하는 것은 날카로운 칼과 도끼를 드는 것과 같다——외적인 육적(六賊, 색성향미촉법 등의 유혹)이 침입하고 내적인 삼독(三毒, 탐진치)이 자라나 사람에게 해를 끼치는 것이 천군만마보다 심하다. 칼과 도끼는 육체만 상하게 하나 탐욕은 본성을 훼손한다.

그러므로 성인(聖人)은 무위이치(無爲而治)를 실시하여 함부로 하지 않고 일을 일으키지 않으니 이는 백성을 편안히 살게 하기 위함이다. 사욕을 탐하지 않으면 함부로 하지 않고 전쟁을 좋아하지 않으면 일을 일으키지 않는다. 착취와 요역이 없으면 백성은 자연히 편안하니 이것이 성인(聖人)의 교화지도이다.

그러므로 말한다: '일(一, 도의 근본)'을 깨달으면 만사가 통달한다. 마음속으로 지고무상의 도(道)를 밝히는 것이 '일(一)'을 아는 것이고 수행이 원만하고 공덕이 성취되는 것이 진도(眞道)를 증득하는 것이다. 무욕무구의 경지까지 닦으면 덕행이 자연히 드러나 귀신까지도 굴복한다.

서법언(徐法言)은 다음과 같이 풀이한다. 여기서 ‘하나’는 진일(眞一), 곧 도(道)의 근원을 가리키고, ‘덕’은 항덕(恆德)을 가리킨다. 진정으로 ‘하나’를 아는 사람은 ‘하나’라는 개념에 집착하지 않는다. 집착하지 않기에 만사만물을 이룰 수 있다. 허공, 곧 도의 경계에는 주관적인 의식이 없다. 항덕은 그 안에 저절로 머무르므로 천지를 다스리고 만물을 품으며, 그 위엄은 수많은 신령을 두렵게 한다. 귀신조차 두려워하며 항복한다.

내면의 ‘귀’는 정기(精氣)를 가리킨다. 진일은 가장 지극한 경지이고 항덕은 가장 귀한 덕목이니, 이는 신(神)의 근본이자 도기(道氣)의 근원이다. 그러므로 신은 항복하고 만기는 저절로 귀의한다. 이영은 말한다. 성인은 사사로운 마음이 없고 탐욕을 일으키지 않는다. 도는 자신 안에 있고 덕은 자기 몸에 머무르므로 ‘머문다’고 한다. 도를 운용하면 도가 멀고 가까운 곳으로 퍼지고, 덕을 품으면 그 은택이 음양(陰陽)의 두 세계에 미친다. 그리하여 세상 사람들의 의지가 되고 귀신에게도 항복을 받는다. 유인회는 말한다. 덕을 억지로 추구하면 도리어 덕을 잃으므로 경문에서 ‘상덕은 덕을 드러내려 하지 않기에 참으로 덕이 있다’고 한다. 귀신이 해를 끼칠 수 없으므로 ‘항복한다’고 한다.

《아명장 제이십육》

노자는 말한다. 나의 생명은 나 스스로 주관하며 천지의 지배를 받지 않는다.

이영은 풀이한다. 천지는 사사로운 마음이 없어 만물이 저절로 변화하도록 둔다. 수명의 길고 짧음을 어찌 천지가 정할 수 있겠는가? 모든 것은 사람의 행실이 선한지 악한지에 달려 있으므로 운명에 좋고 나쁨이 생긴다. 도(道)로 심신을 기르고 기(氣)로 생명을 북돋우면 숨결이 이어져 생명이 끊이지 않는다. 도가 몸 안에 있으면 수명도 저절로 길어지므로 ‘천지에 속하지 않는다’고 한다.

보지도 듣지도 생각하지도 않고 원신(元神)이 몸을 떠나지 않으면 도와 함께 오래도록 존재할 수 있다. 이영은 말한다. 보지 않으면 색채에 미혹되지 않고, 듣지 않으면 소리에 흔들리지 않으며, 생각하지 않으면 지혜와 기교에 얽매이지 않는다. 소리와 색을 끊어 청정함을 지키고, 분별심을 없애 무위(無爲)에 이르면 원신이 몸을 떠나지 않는다. 몸과 원신이 하나로 어우러지고 생명과 도가 하나가 되므로 오래도록 존재할 수 있다. 이른바 ‘천지에 속하지 않는다’는 것은 이러한 수행으로 도와 하나가 되는 것이다. 유인회는 말한다. 귀와 눈의 작용을 없애고 마음과 지혜의 생각을 잊으며 심신이 본체를 떠나지 않으면 항덕의 도리에 부합한다.

나와 천지는 함께 원기를 나누어 받아 각자 운행하며, 각자 근본을 지킨다. 위처현은 말한다. 천지와 나는 모두 자연의 원기(元氣)를 받아 태어나 각자 독립해 존재한다. 천지가 어찌 내 생명을 주관할 수 있겠는가? 마음과 지혜의 작용을 없애고 귀와 눈의 욕망을 끊으며 각자 근원의 기를 지키면 도와 함께 오래도록 존재할 수 있다. 장자가 ‘천지와 나는 함께 생겨났고, 만물과 나는 하나다’라고 한 것이 바로 이런 뜻이다.

노자는 만물이 대도(大道), 곧 우주의 근원에 의지해 존재하며, 천지인 삼재(三才)가 모두 같은 원기(元氣)에서 비롯한다고 말한다. 그러나 사람들은 흔히 지엽적인 것을 좇다가 생명의 근원을 해친다. 노군(老君)은 근본 도를 굳게 지키므로 대도를 이룰 수 있다. 사람들이 성인의 행실을 본받아 허무(虛無)의 지극한 경지에 이르면 저절로 도를 얻을 수 있다.

여기서 말하는 것은 보통 사람처럼 선을 행하거나, 인의(仁義)를 억지로 좇거나, 충신(忠信)을 드러내거나, 거짓으로 공경하거나, 애욕에 빠지는 것이 아니다. 그러면 만물이 저절로 이로움을 얻는다. 이영은 이렇게 풀이한다. 억지로 선을 행하면 명성을 구하게 되고, 악을 행하면 벌을 받게 된다. 성인은 이런 명상(名相)을 멀리하므로 보통 사람처럼 선을 행하지 않는다. 인자한 사람은 남을 온전히 하려고 자신을 희생할 수 있고, 의로운 사람은 남을 비판해 자신을 내세울 수 있지만, 성인은 생명을 기르는 일을 중시하므로 본성을 해치지 않는다. 충신은 도의 겉치레일 뿐이므로 성인은 허식을 버리고 실질을 취한다. 효도는 타고나는 것이 아니며 예절도 지극한 진심에서 나오는 것이 아니다. 겉으로는 공경하면서 속으로는 사나운 것은 참된 선행이 아니다. 욕망은 재앙의 근원이고 탐애는 번뇌의 시작이다. 자신조차 안정시키지 못하는데 어떻게 도를 얻겠는가? 성인은 맑고 고요함을 지켜 애욕에 물들지 않는다. 만물을 해치지 않으면 이로움은 저절로 찾아온다.

담박함과 무위(無爲)를 지키면 대도가 저절로 돌아온다. 이영은 이렇게 풀이한다. 앞서 말한 여러 행위는 모두 억지로 하는 일이다. 노군은 도덕을 마음에 품고 담박하게 무위하며, 이 경지를 지켜 진리를 이루었다, 곧 도를 얻었다. 유인회는 덧붙인다. 억지로 이익을 구하면 오히려 외물이 간섭하고, 무위해야 대도가 돌아오게 할 수 있다.

그러므로 신인(神人), 곧 도를 얻은 사람은 빛을 드러내지 않고, 성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람은 명성을 좇지 않는다. 유인회는 이렇게 풀이한다. 내면은 밝지만 밖으로 드러내지 않고, 덕행은 깊지만 사람들과 다르지 않다. 이영은 말한다. 대도와 하나가 되면 못 하는 일이 없고 변화를 헤아릴 수 없으니 신(神)이라 한다. 지혜가 두루 통하니 성(聖)이라 한다. 성인은 일부러 신통함을 구하지 않고 무위를 지킨다. 지혜가 맑고 밝으면서도 정신을 모아 고요히 있으므로 빛을 드러내지 않는다. 자취를 감추고 행위를 드러내지 않으므로 명성을 구하지 않는다.

용병에 관한 제27장:

노자는 전쟁이 천하에서 가장 위험한 일이며 국가의 보물이 아니라고 말한다. 유인회는 이렇게 풀이한다. 전쟁은 만물을 해치고 나라를 망하게 하며 집안을 무너뜨리니 이보다 큰 재앙은 없다. 어찌 이를 나라의 보물이라 할 수 있겠는가?

전쟁을 참으로 귀하게 여기는 사람은 함부로 쓰지 않는다. 위처현은 이렇게 풀이한다. 무위의 도로 나라를 다스리면 천하가 저절로 평안해져 병력을 쓸 필요가 없다. 이것이야말로 진정한 나라의 보물이다. 어찌 이 상서롭지 못한 흉기를 쓰겠는가? 유인회는 덧붙인다. 나라의 보물은 병장기를 쓰지 않는 것이다.

이 경문은 주로 무력 사용의 해악과 성인의 처세 태도를 논한다.

무력을 쓰는 사람은 대개 나라를 망치고 백성을 잃는 화를 불러온다. 이 주석은 난리를 평정하려면 군사력이 꼭 필요하지만, 자애로운 마음으로 군사를 쓰면 전쟁 중에도 스스로 절제할 수 있다고 풀이한다. 그러나 전쟁의 본질은 살육이며, 흉험한 일이지 나라를 다스리는 보배가 아니다. 진정으로 나라를 아끼는 사람은 함부로 군사를 쓰지 않는다. 무력을 동원하면 반드시 나라가 쇠하고 백성이 흩어지니, 이것이 가장 큰 위험이다. 유 주석은 천하를 안정시키려면 무위(無爲)로 다스려야 하며, 군사를 쓰는 일은 부득이할 때뿐이라고 덧붙인다.

그러므로 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 미묘하고 심오한 도법을 지키고 소박한 본성을 유지하며, 함부로 행하거나 억지로 구하지 않고 세상 사람들과 명예와 이익을 다투지 않는다. 충 주석은 성인이 마음을 비우고 고요히 하여 무위(無爲)를 따르고 도덕을 지키며 세속의 경쟁에 끼어들지 않는다고 풀이한다. 이 주석은 성인이 대도(大道)의 정수를 간직하고 순박한 본성을 잃지 않으며 전쟁과 살육을 멈추므로 자연히 천하와 다투지 않는다고 덧붙인다. 유 주석은 욕심과 바람이 없는 사람은 외물에 해를 입지 않는다고 강조한다. 맹수가 자애로운 아버지를 해치지 못하고 독충이 성인을 해치지 못하는 것처럼, 그들의 덕행은 현묘한 도와 서로 통한다.

위 주석은 덕행이 천지에 가득 차고 우주와 하나가 되면, 맹수와 칼과 병기도 몸에 붙은 먼지에 불과하다고 더 풀이한다. 어찌 해를 끼칠 수 있겠는가?

제28장 「유약장」은 천하에서 기(氣)보다 더 부드럽고 약한 것은 없으며, 도(道)는 기보다도 더 부드럽고 약하다고 말한다. 유 주석은 기는 부드럽고 약하지만 모이고 흩어지며 변하고 바뀌는 반면, 본체인 도는 영원히 변하지 않는다고 풀이한다. 위 주석은 도가 천지를 품고 만물을 관통하기 때문에 부드럽고 약하다고 덧붙인다. 천지는 허공 속에 존재하지만, 허공 자체에는 쌓이거나 변하는 일이 없다.

허공의 도(道)는 우주의 근원 법칙을 가리키며, 온 천지를 품을 수 있다. 단단한 금속과 돌도 도의 운행을 막을 수 없다. 도가 유약하기 때문에 세상 만물을 꿰뚫고 스며들 수 있다. 유씨 주석자는 이렇게 말한다. “유약하지 않다면 어떻게 품고 꿰뚫을 수 있겠는가?”

부드러움은 굳셈을 낳고, 약함은 강함을 낳지만 세상 사람들은 흔히 이 근본 이치를 알지 못한다. 위씨 주석자는 이렇게 풀이한다. 부드럽고 약한 것은 도와 원기(元氣)를 가리키고, 굳세고 강한 것은 천지와 만물을 가리키며, 그 근본은 자연의 도이다. 유씨 주석은 덧붙여 설명한다. 굳세고 강한 것의 본질은 사실 부드럽고 약한 데서 비롯하며, 만물은 모두 이 이치를 따른다. 다만 사람들은 그 본질을 알지 못한다. 공자가 말한 “성(性)과 천도(天道)”를 말로 온전히 표현하기 어려운 것과 같다.

우주가 생겨나는 순서는 다음과 같다. 형체가 있는 만물은 ‘무(無)’를 어미로 삼고, ‘무’는 다시 ‘허공’을 어미로 삼으며, ‘허공’은 다시 도를 어미로 삼는다. 자연스러운 무위(無爲)가 곧 도의 근본이다. 이씨 주석자는 이를 자세히 풀이한다. 형체가 있는 것은 모두 ‘무’에서 생겨나므로 ‘무’가 어미이다. ‘무’ 자체는 다시 절대적인 공허에서 비롯된다. 보이지 않는 이 근원은 ‘허(虛)’에서 나오므로 ‘허’가 더 근본적인 어미이다. 그러나 ‘허’ 자체는 텅 비고 고요하다. 운행이 막힘없이 이어지려면 도가 밀어 주어야 한다. 도는 유도 아니고 무도 아니며, 실체도 아니고 허공도 아니다. 시작도 끝도 없고 사람이 만들어 낸 것도 아니므로 ‘자연’이라고 부를 수밖에 없다. 도의 자연스러운 본성이 곧 그 근본이다. 이 생성의 순서는 ‘무’가 ‘유’를 낳고, 차례로 서로 생겨남을 보여 주며, 마침내 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 낳는다는 이치를 뒷받침한다. 유씨 주석은 이렇게 정리한다. 얕은 데서 깊은 데로 나아가니 현묘하여 헤아릴 수 없으며, 그래서 ‘자연’이라 한다.

제29장에서는 사람의 수명을 다룬다. 노자(老子)는 말한다. “사람들이 일찍 죽는 것은 모두 스스로 초래한 것이지, 천지가 사람을 없애려 해서도 아니고 귀신이 해코지해서도 아니다.” 위씨 주석은 말한다. 천지의 근본 속성은 낳고 기르는 것인데, 어찌 까닭 없이 사람을 해치겠는가? 도로 천하를 다스리면 귀신조차 신령한 힘을 드러내어 괴이한 일을 벌이지 못한다. 사람이 일찍 죽는 까닭은 지나치게 지략을 부리고 욕망을 방종하게 좇아 몸을 지치게 하고 정신을 다 써 버리기 때문이다. 그래서 수명을 다 채우지 못하고 죽는다. 유씨 주석은 덧붙인다. 지략이 생기면 몸을 몰아 욕망을 좇게 하여 스스로 멸망을 부르니, 귀신과 무슨 관계가 있겠는가?

그러므로 ‘무’가 ‘유’를 낳고, ‘무형’이 ‘유형’을 낳는다는 점을 알아야 한다. 만물이 모두 무에서 유로 생겨났는데, 이미 이루어진 사물들이 도리어 스스로 무너지려 하겠는가?

서법사가 설명했다: 사람은 태어나기 전에는 본래 형체가 없고 다만 혼돈하여 나뉘지 않은 상태 속에 뒤섞여 있을 뿐이다. 이후 원기(元氣)가 변화하여 기(氣)를 낳고, 기가 다시 변화하여 형체를 이루며, 형체가 변화하여 비로소 생명이 생긴다. 만약 사람이 청정무위(淸淨無爲)의 상태를 유지하지 못하고 정신을 보양하고 몸을 지키지 못한다면, 어찌 장생구시(長生久視)를 실현할 수 있겠는가? 더욱이 생명이 형성된 후에 양육을 잘못하고 함부로 동작하여 조작하면 도리어 죄과를 초래하여 이미 이루어진 몸을 훼손하게 된다. 비록 선을 행하고 덕을 쌓더라도 양육을 잘못하여 성명(性命)을 잃고 요절에 이를 수 있다.

유법사가 더 나아가 해석했다: 심신(心神)은 본래 청정무위(淸淨無爲)하지만 정욕(情欲)이 발동하기 때문에 파동이 생긴다. 신체(神體)는 본래 형상이 없지만 형색(形色)에 대한 집착으로 인해 형상이 생긴다. 형상도 없고 모습도 없는 청정무위의 상태조차도 형욕(形欲)을 낳는데, 하물며 고의로 조작하는 행위가 어찌 실패를 초래하지 않겠는가?

장수를 얻으려면 반드시 정욕을 끊어야 한다. 마음이 집착을 완전히 내려놓을 때 생명은 본래의 상태로 돌아갈 수 있다. 이법사가 덧붙여 말했다: 욕망을 방종하면 몸을 상하게 하고, 정욕을 끊어야 수명을 연장할 수 있다. 유위(有爲)의 생각을 완전히 없애고 안팎이 모두 청정하여 물들지 않으면 마음은 자연히 공적(空寂)으로 돌아간다. 수명의 장단은 외물에 있지 않고 자신의 수양에 있으므로 “반귀지(反歸之)”라고 말한다.

형체와 정신이 조화롭게 통일되면 자연히 오래 존재할 수 있다. 유법사가 강조했다: 성명(性命)을 보전하고 요절을 피하려면 반드시 정욕을 제거하여 마음을 완전히 청정하게 해야 하며, 그러면 생명은 자연히 본래로 돌아가고 그 외에 다른 방법은 없다. “색진(索盡)”이란 욕망을 철저히 제거하는 것을 말한다. 이법사가 지적했다: 혼백(魂魄)이 인체를 떠나면 죽고, 오직 정신과 형체가 합쳐져야 수명을 연장할 수 있다.

《천하장제삼십(天下章第三十)》에 노자(老子)가 말하기를 기록했다: 비록 인체가 천하에 처해 있더라도 뜻을 천하에 집착하지 말라. 비록 몸이 나라에 있더라도 마음을 국가에 매지 말라. 비록 몸이 향리에 있더라도 마음을 향린(鄕鄰)에 두지 말라. 비록 집에 거주하더라도 마음을 가사에 얽매이지 말라. 비록 정신이 몸에 깃들어 있더라도 정신이 형체에 묶이게 하지 말라. 이런 사람이야말로 진정한 수도인이다. 위법사가 해석했다: 모든 집착을 내려놓을 수 있기 때문에 도리어 모든 존재를 포용할 수 있다. 유법사가 비유했다: 멀리 여행하는 나그네는 도중의 접대에 미련을 두지 않는데, 도를 구하는 사람이 어찌 형해(形骸)에 집착하겠는가? 몸조차 내려놓을 수 있는데, 하물며 가국천하(家國天下) 같은 외물이겠는가?

《의미장제삼십일(意微章第三十一)》에서 노자가 말했다: 재앙은 불의(不意) 사이에서 생기는 경우가 많다. 충법사가 해석했다: 부귀한 사람은 스스로 즐겁고 근심 없다고 여기지만, “불의(不意)”라는 두 글자가 도리어 자신의 누(累)가 된다는 것을 모른다. 이법사가 덧붙였다: 사람들은 모두 살아 있으면 화를 두려워해야 한다는 것을 알기에 종일 경계하고 두려워하면서도 뜻밖의 화를 걱정하는데, 하물며 공공연히 악을 행하는 사람이 어찌 면할 수 있겠는가? 그러므로 군자는 반드시 항상 조심해야 한다.

화는 항상 미세한 곳에서 싹튼다. 이(李)·유(劉) 판본의 경문은 “사미(絲微)”를 “사미(私微)”로 썼다. 이법사가 해석했다: 근심은 심신을 누(累)하게 하고 재앙은 멸망을 초래한다. 사람이 숨은 환을 환으로 여기지 않을 때 화는 이미 조용히 다가오고, 사욕을 화단으로 여기지 않을 때 재앙은 자연히 이른다.

이 경문은 여러 주석가의 해석을 통해 사물이 서로 대립하고 변화하는 깊은 이치를 밝힌다. 여기서 ‘충(沖)’은 작은 징조를 경계하고 화근을 미리 막아야 한다는 뜻이다. 과실이 작다고 두려워하지 않으면 큰 재앙으로 이어진다. 경문에서 백성이 권위를 두려워하지 않으면 더 큰 재앙이 닥친다고 한 것과 같다.

여러 주석가는 사물이 서로 생겨나고 억제하는 법칙을 각기 다른 관점에서 설명한다. 선은 악에서 생겨나며, 유 주석에 따르면 선한 이름을 탐내다가 오히려 목숨을 잃는다. 이익은 해로움에서 생겨나며, 유 주석에 따르면 물고기가 향기로운 미끼를 탐하다 낚싯바늘에 걸리는 것과 같다. 큰 것은 작은 것에서 자라나며, 유 주석에 따르면 두 사람이 팔을 둘러야 안을 수 있는 큰 나무도 작은 싹에서 시작한다. 어려운 일은 쉬운 일에서 시작하며, 이 주석에 따르면 천하의 어려운 일도 반드시 쉬운 일부터 시작한다. 유 주석은 엷은 서리가 단단한 얼음으로 발전하는 것과 같다고 한다.

높은 것은 낮은 곳에서 시작하며, 이 주석에 따르면 아홉 층 누대도 흙을 쌓는 데서 시작한다. 먼 길은 가까운 곳에서 시작하며, 이 주석에 따르면 천 리 길도 발밑에서 시작한다. 바깥에 드러나는 것은 안에서 비롯하며, 이 주석에 따르면 안이 있어야 밖이 있고, 유 주석에 따르면 말은 밖으로 드러나고 행동은 백성에게 영향을 준다. 존귀함은 비천함에서 비롯하며, 이 주석에 따르면 낮은 곳에서 높은 곳에 이르고, 유 주석에 따르면 귀함은 천함을 근본으로 삼는다. 움직임은 고요함에서 비롯하며, 이 주석에 따르면 고요함이 극에 이르면 움직임이 생기고, 유 주석에 따르면 먼저 안정되어야 움직일 수 있다.

성함은 쇠퇴에서 비롯하며, 이 주석에 따르면 더위가 극에 이르면 추위가 생기고, 유 주석에 따르면 해는 정오가 되면 서쪽으로 기울기 시작한다. 음은 양에서 생기며, 위 주석은 음양을 삶과 죽음에 비유한다. 천하에 선만 있고 악이 없으며 이익만 있고 해로움이 없다면 ‘선’이라는 개념도 생겨나지 않는다. 이 모든 현상은 욕망과 사사로운 마음이 있기에 나타난다.

마지막으로 있음과 없음이 서로 생겨나고, 허와 실이 서로 이루는 이치를 밝힌다. 이 주석에 따르면 있음은 없음에서 생기고 없음은 있음에서 생긴다. 허는 음에 속하고 실은 양에 속한다. 유 주석에 따르면 있음은 사람에게 편리함을 주고, 없음은 작용을 발휘한다. 위 주석은 선이 있으면 악이 있으니 이를 ‘있음은 있음으로 돌아간다’고 정리한다. 이익이 없으면 해로움도 없으니 이를 ‘없음은 없음으로 돌아간다’고 한다. 유 주석은 하늘에서 비롯한 것은 위쪽을 가까이하고 땅에서 비롯한 것은 아래쪽을 가까이한다고 덧붙인다.

노자는 사람이 대도(大道) 안에 있고, 대도 역시 사람 안에 있다고 말한다. 이영(李榮)은 대도는 모든 것을 포괄하고, 사람은 도(道)를 떠나면 살아갈 수 없으므로 사람이 도 안에 있다고 풀이한다. 도는 크면서도 미세하여 만물에 스며들 수 있으므로 대도 역시 사람 안에 있다고 말한다. 물고기가 물속에 살고 물도 물고기 몸 안에 존재하는 것과 같다.

유인회(劉仁會)는 사람의 정신과 기운이 천지와 통한다고 풀이한다. 이는 물고기가 몸 안팎으로 물을 필요로 하는 것과 같다. 대도가 떠나면 사람은 죽고, 물이 마르면 물고기가 죽는다. 이영은 이 비유로 물고기가 물을 떠날 수 없듯 사람이 도를 떠날 수 없음을 설명한다. 도가 있어야 사람이 살아갈 수 있고 도를 잃으면 사라지며, 물이 있어야 물고기가 살고 물이 없으면 죽는다. 사람은 대도로 돌아가야 하고 물고기는 물속으로 돌아가야 하며, 사람과 도, 물고기와 물의 관계는 한순간도 분리될 수 없다.

그러므로 성인(聖人)은 이 이치를 깨닫고 생명이 태어나기 전의 본래 참된 상태로 돌아가며, 교만과 사치, 방종을 버리고 근심과 생각을 끊는다. 위처현(韋處玄)은 먼저 교만과 사치를 버려야 근심을 없앨 수 있고, 근심이 사라져야 비로소 본초로 돌아갈 수 있다고 말한다. 본초로 돌아가면 대도가 몸 안에 오래 머물 수 있다. 이영은 참된 자기 앎은 생각으로 얻는 것이 아니라 생명의 근원으로 돌아가 소박한 본성을 지키는 데 있다고 덧붙인다. 사치와 방종을 없애고 근심과 번뇌를 끊으며 대도로 마음을 기르면 무엇을 걱정하겠는가?

그러므로 형체가 안정되면 정신은 오래 머물 수 있다. 유인회는 이 상태를 ‘고요하여 움직이지 않음’이라고 표현한다. 천하의 만물이 모두 이런 경지에 귀의한다. 위처현은 형체가 안정되면 정신이 머문다고 풀이한다. 충현자(沖玄子)는 육신은 끝내 사라지지만 정신은 세상에 오래 머물며 만물을 감화할 수 있다고 말한다. 이영은 정신이 지극히 응집되면 형체는 사라진 듯하지만 성인의 덕이 드러나 정신은 영원히 머문다고 말한다. 만민이 도를 사모하여 찾아오고 천하의 마음이 하나로 모인다. 유인회는 이를 고요함으로 돌아간 경지라고 본다.

억지로 행하지 않고 일을 함부로 벌이지 않으면 나라는 저절로 부유해지고 백성은 저절로 넉넉해진다. 대도의 영원한 법칙을 지키는 것이 바로 ‘현동(玄同)’, 곧 도와 하나가 되는 지극한 경지다. 이영은 법령이 많아질수록 도적도 늘어나며, 간사한 꾀와 잔재주를 쓰지 않는 것이 바른 길이라고 지적한다.

이 경문은 주로 나라를 다스리고 몸을 수양하는 이치를 설명하며, 무위(無爲)로 다스리고 자연에 따르는 일이 중요하다고 강조한다.

나라를 다스리는 일은 큰 나무가 깊고 튼튼하게 뿌리내리는 것과 같아야 한다. 통치자는 천지(天地)를 본받아 도(道)를 근본 원칙으로 삼고, 억지로 일을 꾸미거나 무력을 과시하지 않아야 나라가 안정되고 번영한다. 어진 인재가 등용되고 백성이 편안하게 생업을 누리며, 농사가 풍성해지고 재물이 넉넉해진다. 이것이 바른 도를 지키고 자연에 따를 때 얻는 이로움이다.

천지는 만물을 기르면서도 억지로 일을 꾸미지 않는다. 황금이 산속에 남고 진주가 깊은 물에 감춰지는 것처럼 자연스럽다. 참으로 도를 지닌 군주도 이와 같아, 금은보화를 일부러 쌓아 두지 않아도 재물이 저절로 보존된다. 도덕을 근본으로 삼으면 천지처럼 만물을 품어 오래도록 평안을 얻는다.

몸과 마음을 수양하는 일에 관해 경문은 천지의 속박에서 벗어날 수 있는 사람이라야 참으로 천지를 얻고, 자신을 잊을 수 있는 사람이라야 장수할 수 있다고 말한다. 군자는 흔히 사람들이 좋아하지 않는 것, 곧 고요하고 억지로 일을 꾸미지 않는 삶을 좋아한다. 억지로 일을 꾸미면 생명을 해치고 자연에 따르면 도와 하나가 되어 오래 살 수 있음을 알기 때문이다. 천지와 몸마저 초탈할 수 있다면, 하물며 몸 밖의 금은보화쯤이야 어떻겠는가?

유주(劉注)는 천지에서 초탈한 사람에게는 번뇌가 없어 만물이 저절로 귀의하고, 형체와 욕망에서 초탈한 사람은 생명이 저절로 오래간다고 덧붙여 설명한다. 이것이 모두 가장 높은 이치다.

사람들이 하기 싫어하는 일, 하지 않는 일, 믿지 않는 일을 수행자는 실천하고 믿어야 한다. 남들이 가려 하지 않는 길을 걸어야 도덕(道德), 곧 도교 수행의 근본 원칙을 참으로 갖추게 된다.

이영(李榮)은 참으로 뜻을 둔 사람은 보통 사람들이 배우지 못하는 것을 배우고, 해내지 못하는 일을 해낸다고 풀이한다. 하든 하지 않든, 배우든 배우지 않든 마침내 교리를 통달하여 막힘없이 알게 되니, 이것이 ‘도덕을 완전히 갖춘다’는 뜻이다. 구체적으로 세속 사람들은 유위(有爲)의 일을 좇기를 좋아하지만, 도를 품은 군자, 곧 도를 닦는 사람은 무위(無爲), 즉 자연의 흐름에 따르고 함부로 행하지 않는 것을 숭상한다. 사람들은 모두 소리와 빛깔에 빠져들지만, 나는 소리도 빛깔도 없는 것을 홀로 좋아한다. 사람들은 명예와 이익을 좇지만, 나는 명예와 이익을 잊을 수 있다. 사람들은 사랑과 미움에 빠지지만, 나는 사랑과 미움을 초월할 수 있다. 사람들은 그릇된 말을 믿지만, 나는 바른 도를 지킨다. 사람들은 온갖 악행을 저지르지만, 나는 선행을 고수한다. 도를 닦는 사람의 행실은 언제나 세속과 반대되고 뜻은 높고 원대하며 공덕은 원만하므로 ‘도덕을 완전히 갖춘다’고 한다.

유인회(劉仁會)는 더 나아가 풀이한다. 참된 선은 선악에 집착하지 않는 것이고, 참된 기쁨은 마음을 괴롭힐 일이 없는 것이며, 참된 즐거움은 담박하여 특별한 맛이 없는 것이다. 참된 행위는 자연의 흐름에 따르는 것이고, 참된 믿음은 억지로 강요하지 않는 것이며, 참된 실천은 도덕을 따르는 것이다. 이 여섯 경지를 이해하고 실천하지 못한다면 참으로 도덕을 갖추었다고 할 수 없다.

『개유장 제삼십사』에서 노자(老子)는 말한다. 큰 도는 내 몸 안에만 있는 것이 아니라 만물에 도의 본질이 깃들어 있다.

위처현(韋處玄)은 이렇게 풀이한다. 도는 어디에나 있으니 어찌 성인만이 지니겠는가? 장자(莊子)는 도가 똥과 오줌 속에도 있다고 했다. 똥과 오줌에도 도가 있는데 하물며 만물은 어떻겠는가? 유인회는 덧붙여 설명한다. 도는 어디에나 있지만 수행자만이 이를 체득할 수 있다. 만물은 스스로 알지 못해도 도는 그 안에 자연히 존재한다.

충허자(沖虛子), 곧 열자(列子)는 만물은 지각이 없으니 제사에 쓰는 풀로 만든 개, 즉 추구(芻狗)와 같다고 본다. 조물주는 혼돈의 원기(元氣)를 흩어 무수한 사물로 만들었지만, 그 사물들은 자신이 큰 도에서 비롯되었다는 것을 알지 못한다. 유인회는 『주역』의 ‘작용 속에 감추어져 있다’는 개념으로 풀이한다. 사람들이 모두 신령한 기운에 의지해 생명을 얻지만, 신령한 기운이 자연스럽게 작용한다는 사실은 알지 못하는 것과 같다.

위처현은 다음과 같이 정리한다. 사람들은 자기 자신도 알지 못하고 만물의 본질도 이해하지 못하지만, 신령한 도는 늘 말없이 운행한다.

여기서는 신(神)이 생명의 본질이라는 이치를 말한다. 충허자(沖虛子)는 신(神)이 형체를 낳는 근본이라고 풀이한다. 모든 중생은 신(神)으로 생명을 얻지만, 신(神)이 자신에게 생명을 주었다는 사실을 알지 못한다. 백성이 임금의 은덕을 받으면서도 이를 자각하지 못하는 것과 같다. 성인은 이 이치를 깨달았기에 신(神)을 몸 안에 간직하고 혼백(魂魄)이 밖으로 흩어지지 않게 한다.

이영(李榮)은 이를 더 자세히 풀이한다. 성인은 도(道)의 맑고 고요한 무위(無爲)를 본받아 심신을 안정되게 지키므로 신(神)이 몸을 떠나지 않는다. 근본인 어미를 지키면 생명인 자식을 온전히 보전할 수 있다. 나라의 근본이 튼튼하면 백성이 저절로 번성하고, 현묘한 진기(眞氣)를 쌓으면 수명이 길어진다.

위처현(韋處玄)은 사람들이 천지 만물을 연구할 수 있으면서도 자기 생명의 근원을 알지 못하는 것이 가장 큰 무지라고 지적한다. 이영(李榮)은 덧붙인다. 인간은 총명하여 천문과 지리를 관찰하고 사물의 이치에 통달하지만, 자기 몸이 도(道)에서 비롯되었음을 알지 못한다. 외적인 지식만 추구하고 생명의 근원을 깨닫지 못하는 사람은 겉모습을 좇다가 근본을 잃는 것과 같다.

유인회(劉仁會)는 이렇게 정리한다. 어떤 사람들은 학식이 풍부하고 여러 재주를 익히며 성현의 행실을 본받으면서도 생명의 근원과 본래의 참됨으로 돌아가는 이치를 알지 못한다. 외적인 추구에 집착하는 것은 세상에서 흔히 볼 수 있는 미혹이다.

수양의 도리는 먼저 천지처럼 고요히 무위(無爲)하여 몸과 마음을 만물이 시작되던 상태에 두는 데 있다. ‘숨는다’는 것은 안정된다는 뜻이니, 먼저 몸이 천지의 운행처럼 자연스럽게 무위하도록 해야 한다. 그래야 마음이 만물의 근원으로 돌아갈 수 있는데, 이 근원이 바로 도(道)다. 몸을 닦는 핵심은 먼저 형체의 존재를 잊는 데 있다. 형체마저 잊으면 천지 사이에 참으로 숨을 수 있고, 심신도 근원으로 돌아간다.

도를 얻은 성인은 현묘한 근원에 통달하고 정(精)과 기(氣)와 신(神)을 하나로 융합해 그 경지로 자신을 지킨다. 청정하고 무위한 상태를 유지하기에 현원(玄元)의 참뜻을 깨닫고, 정신과 기운을 하나로 융합하며, 참된 신을 마음에 간직해 본성을 지킨다. 그리하여 오래 살며 세상을 오래 바라보는 경지에 이른다. 이것이 성인이 수련하는 올바른 길이다.

세속 사람은 애정과 탐욕으로 자신을 지킨다. 그들의 애정은 깊은 바다보다 깊고 탐욕은 높은 산보다 무겁다. 이런 방식으로 몸을 닦는 것은 어리석은 짓이다. 성인과 속인 모두 어떤 방식으로든 몸을 닦지만, 두 사람의 도덕적 경지는 완전히 다르다. 마치 아름다움과 추함이 서로 맞서는 두 길처럼, 끝에 이르러 얻는 결과도 하늘과 땅만큼 차이가 난다.

도덕은 천지와 물과 불, 만물, 높은 산과 깊은 골짜기처럼 저마다 자연스러운 귀착점을 지닌다. 도덕은 깊고 미묘한 진리이며, 천지 아래의 것들은 모두 형체가 있는 사물이다. 형체가 있는 사물에도 저마다 귀착점이 있는데, 하물며 형체 없는 도는 어떠하겠는가? 사람이 욕심 없이 구하는 바 없는 마음을 지키면 도는 저절로 찾아온다.

도 자체는 허무를 추구하지 않지만 허무는 저절로 도에 귀속된다. 덕 자체는 신묘함을 추구하지 않지만 신묘함은 저절로 덕에 귀속된다. 도 자체가 허무이고 덕 자체가 신묘함이므로, 그 본질은 모두 청정하다. 사람이 마음을 비우고 자신을 잊으면 저절로 도와 합치하며, 정신을 한곳에 모으면 저절로 덕을 얻는다. 하늘이 맑음을 애써 구하지 않아도 맑은 기운이 저절로 올라 하늘에 귀속되는 것과 같다.

대지(大地)가 더러운 것을 짊어지려는 것은 아니다. 더러운 것이 자연히 가라앉아 대지(大地)로 돌아가는 것이다. (유주(劉注): 무겁고 탁한 것은 본래 아래로 가라앉는 성질을 지닌다.)

습한 곳이 일부러 물줄기를 모으는 것은 아니다. 물이 자연히 낮고 습한 곳으로 흐르는 것이다. (유주(劉注): 물은 본래 습한 곳으로 향하는 성질을 지닌다.)

마른 것이 일부러 불꽃을 끌어들이는 것은 아니다. 불이 자연히 마른 것을 태우는 것이다. (유주(劉注): 불꽃은 본래 마른 것을 향하는 성질을 지닌다.)

만물이 일부러 형상을 드러내는 것은 아니다. 그 형상이 자연히 드러나는 것이다. (유주(劉注): 형체가 없는 것은 볼 수 없고, 형체가 있는 것은 숨길 수 없다.)

높은 산과 큰 늪이 일부러 날짐승과 호랑이, 이리를 끌어들이는 것은 아니다. 날짐승과 들짐승이 자연히 이곳에 깃드는 것이다. (유주(劉注): 새와 짐승은 반드시 산과 숲, 물과 늪으로 돌아간다.)

깊은 못과 강, 바다가 일부러 물고기와 자라, 교룡(蛟龍)을 불러 모으는 것은 아니다. 물속 생명들이 자연히 이곳에 모여 사는 것이다. (유주(劉注): 사물은 같은 부류끼리 모이고, 저마다 살아가기에 알맞은 환경이 있다.)

사람이 마음을 비우고 무위(無爲)의 경지를 지킬 수 있다면, 일부러 대도(大道)를 추구하지 않아도 대도(大道)가 자연히 그와 합한다. (유주(劉注): 유위에 집착하면 세속의 일에 얽매일 뿐이고, 무위와 고요함으로써 도(道)를 얻을 수 있다.)

이로 보면 만물의 본성은 모두 자연히 이루어진 것이 아닌가? (유주(劉注): 사물의 부류는 서로 감응하며, 사람이 억지로 나눈 것이 아니다.)

「선악장 제삼십칠」에서 노자(老子)는 이렇게 말한다. 백성이 선을 행해도 나는 간섭하지 않고, 악을 저질러도 개입하지 않으며, 충성과 신의를 실천해도 단속하지 않는다.

(서주(徐注): 선비와 농부, 장인과 상인은 저마다 타고난 본성을 지니며, 근본적인 선한 본성이 없으면 교화하기 어렵다. 까마귀가 본래 검고 백학이 본래 흰 것과 같아서, 물들이거나 씻는다고 바뀌지 않는다. 이주(李注): 성인은 자비로운 마음으로 교화의 길을 열어 중생이 모두 악을 버리고 선을 따르며, 거짓을 버리고 참됨을 지니기를 바란다. 그러나 길을 잃은 자는 깨닫기 어려워 저마다 업력(業力)을 따라 흘러가고, 뒤집힌 망상에 빠져 허망함을 꿰뚫어 보지 못하며 선악의 응보에 집착한다. 선을 행하면 복을 얻고 악을 저지르면 벌을 받으며, 충성스럽고 신의 있는 자는 어진 신하가 되고 간사한 자는 광포한 무리가 된다. 이는 모두 중생 자신의 행위가 낳은 선악의 과보이지, 성인이 억지로 바꿀 수 있는 것이 아니다. 여기서 ‘알지 못한다’는 말은 중생의 근기에 맞춰 가르치고, 스스로 깨닫기를 기다린다는 뜻이다.)

그러므로 선행을 쌓으면 자연히 상서로운 기운이 따르고, 악행을 쌓으면 반드시 흉하고 사나운 기운이 닥친다. (이주(李注): 앞에서는 방편으로 ‘알지 못한다’고 하여 중생의 인식에 따르는 뜻을 말했고, 이제 참된 이치를 밝힌다. 선행을 쌓지 않으면 좋은 이름을 이룰 수 없고, 악행을 쌓지 않으면 몸을 망치는 화를 부르지 않는다.)

이 경문은 선악의 축적과 도를 닦는 경지의 관계를 말한다. 선행이 극에 이르면 드러나고, 악행도 일정한 정도로 쌓이면 드러난다. 이는 허황한 말이 아니라 실제로 작용하는 바다.

성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람의 마음에는 선악을 일부러 가르려는 생각이 없다. 그저 자연의 흐름에 따라 만물에 대응한다. 선악은 저절로 쌓이는데, 누가 이를 참으로 알아차릴 수 있겠는가? 그래서 성인은 말한다. “내 마음에는 천지만물의 근원인 시(始), 곧 도(道)를 품고, 만물을 길러 내는 바탕인 모(母), 곧 덕(德)을 지킨다.” 만물은 이로써 귀의하고 생명은 길러진다.

여기서 ‘도를 품고 덕을 머금는다’는 말은 도를 닦는 경지를 비유한다. 도덕이 마음속에 깃들면 저절로 사람들의 존경을 받는다. 만물은 도로 돌아가고, 도는 다시 만물을 기르므로 사람과 사물이 모두 살아남아 이어진다. 맑은 샘에서 저절로 맑은 물이 흘러나오듯, 근본을 지키면 후손을 기를 수 있다.

참으로 도를 닦는 사람은 마음속에서 ‘알지 못함’의 경지에 이른다. 여기서 ‘알지 못함’은 어리석음이 아니라 선악의 분별을 넘어선 깨달음의 상태다. 성인은 마음속으로 자신을 잊고, 바깥으로는 외물을 잊으며, 선악이라는 개념마저 내려놓는다. 그러니 어찌 다른 사람의 선악 행위를 분별하겠는가? 근본을 지키는 사람은 자기 자신조차 잊으므로 자잘한 일에도 마음을 쓰지 않는다.

선을 계속 행하면 신명(神明), 곧 자연의 법칙이 은밀히 돕지만, 도를 닦는 사람은 이를 집착해 바라지 않는다. 천도(天道), 곧 자연의 법칙은 언제나 선한 사람을 보살피지만, 천도 자체에는 편애가 없다.

제38장 「적의장」은 도를 닦는 경지를 묘사한다. 도는 담박하고 고요하며, 타다 남은 재나 마른 나무처럼 물결이 일지 않는다. 생각이 멎어야 생명의 근원으로 돌아갈 수 있다. 생기가 없는 듯 보여도 실은 무한한 생기를 품고 있다. 생각이 고요히 사라져야 자연의 본성으로 돌아갈 수 있기 때문이다.

도를 닦는 사람은 마음을 고요히 하고 생각을 가라앉혀 도의 힘이 저절로 생명을 기르게 해야 한다. 도의 힘은 감로처럼 몸과 마음을 끊임없이 적시지만, 이를 집착해 좇으면 도리어 막힘이 생긴다. ‘현모’는 도가 덮어 주는 것을 뜻하며, 감로가 온몸을 적시는 것과 같다. ‘점흡’은 도의 힘이 온몸에 두루 통하는 것을 이른다. 도를 닦을 때는 기혈을 모아 몸을 기르듯, 도의 힘이 저절로 흐르게 해야 한다.

이 글은 인체를 수련할 때 원기(元氣)가 운행하는 원리와 몸과 마음을 닦는 이치를 말한다. 인체의 경맥이 막힘없이 흐르면 원기가 자연스럽게 온몸을 감싼다. 이영(李榮)의 주석에 따르면, 억지로 무언가를 하려는 생각을 내려놓으면 생명이 자연히 이어지고, 마음을 고요히 하여 대도(大道)로 돌아가면 성명(性命)이 자연히 회복된다. 대도로 돌아갈 수 있기에 도(道)의 오묘한 힘에 감싸이는데, 이는 영액(靈液)이 온몸을 적시는 것과 같다.

유인회(劉仁會)는 생명이 신명(神明)의 힘에 의지하지만 원기가 없으면 자라나고 변화할 수 없다고 설명한다. 위처현(韋處玄)은 만물이 화기(和氣)의 자양분에 기대어 자라며, 오묘한 원기에 감싸이고 스며들 듯 자양을 얻어 뿌리가 점점 깊고 튼튼해진다고 덧붙인다. 서도막(徐道邈)은 이를 인체 관절의 윤활액에 비유한다. 수련자는 원기의 근본을 지키고 신기(神氣)가 온몸에 충만하게 하여 모든 부위를 기른다.

‘사고(四固)’에 대해 유인회는 참된 본성이 깊고 그윽하며 형체가 손상되지 않는 것이라고 풀이한다. 위처현은 인체가 지수화풍의 네 가지 큰 요소로 이루어져 견고하다고 말한다. 서도막은 눈과 귀, 코와 입 등 감각기관을 닫아 바깥의 간섭이 마음에 들어오지 못하게 해야 한다고 덧붙인다. 이영은 몸이 네 가지 큰 요소로 이루어져 있어도 마음은 비고 고요한 상태를 유지해야 만물의 정화를 끌어들일 수 있다고 설명한다.

마지막으로 수련자가 비고 욕심 없는 상태를 유지하면, 오묘하고 헤아릴 수 없는 자연의 기운이 저절로 찾아와 의지한다고 말한다. 서도막은 도를 닦는 사람이 행기(行氣) 수련에 정진하면 만물과 함께 선도에 오르고, 온갖 미세한 기운을 자연스레 끌어들일 수 있다고 설명한다.

이 경문은 주로 노자(老子)가 서쪽으로 가서 윤희(尹喜), 곧 윤공(尹公)을 교화한 이야기를 다루고, ‘신을 돌이켜 무명으로 돌아간다’는 수도의 이치를 밝힌다.

노자는 윤희에게 이렇게 말한다. 옛날에 ‘고선생(古先生)’이라 불린 이는 사실 나의 화신이다. 여기서는 노자에게 열 가지 호칭이 있으며, ‘고선생’은 상고 삼황(三皇) 시대에 그를 부르던 이름이라고 한다. 노자는 관문을 나서 서쪽으로 갈 때 관령을 맡은 윤희에게 자신의 신분을 일부러 밝혀 그의 의혹을 풀어준다. 이어 서쪽으로 가서 교화할 준비로 윤희에게 『도덕경(道德經)』 오천 자와 구전단결(九轉丹訣), 구실수련요결(九室修煉要訣)을 전한다. 경문은 후대 사람들이 ‘고선생’을 노자의 스승이라고 잘못 전한 주장을 반박하고, 노자와 윤희가 만난 때가 주 소왕(周昭王) 시대이지, 잘못 기록된 주 평왕(周平王)이나 주 경왕(周敬王) 시대가 아님을 상세히 고증한다.

‘신을 돌이켜 무명으로 돌아간다’는 수도의 요지에서 무명이란 영원히 고요한 상도(常道)의 경지를 가리킨다. 노자는 인연에 따라 중생을 교화할 때 모습을 드러내고, 교화를 마치면 자취를 거두어 근원으로 돌아간다. ‘신을 돌이킨다’는 것은 형상이 드러난 상태에서 무형무명의 본원 상태로 돌아가는 것이다. 여기서 신(神)은 신묘하여 헤아릴 수 없는 도체(道體)를 가리킨다. 세속적인 형해를 끊고 유위의 집착을 없애면 끊임없이 이어져 영원히 존재하는 도의 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 노자가 모습을 바꾸어 나타난 역사적 일화를 통해, 수도하는 이는 형상과 이름을 초월해 본래의 참됨으로 돌아가야 한다고 설명하며, 도교의 핵심 사상인 무위자연(無爲自然)을 드러낸다.

노자(도교에서 노군(老君)이라 높여 부른다)는 이제 속세를 떠나 대도(大道)의 근원으로 돌아가려 한다. 본래 동쪽에서 모습을 드러냈으나 이제 도(道)의 본체로 돌아가려 하며, 이러한 상태를 ‘반일원(返一原)’이라 한다.

노자가 사라지는 방식은 매우 신비롭다. 바로 앞 순간까지 인간 세상에 있었는데, 눈 깜짝할 사이에 자취를 감춘다. 주나라 때 그는 줄곧 신분을 숨기고 평범한 사람들 속에 섞여 누구에게도 정체를 들키지 않았다. 이제 근원으로 돌아가려 하자 갑자기 모습을 감추면서 신이한 광경을 드러낸다. 거처가 갑자기 환하게 빛나고, 청색·적색·황색·백색·흑색의 다섯 선광인 오색 상서로운 빛이 천지를 비추어 이를 본 사람들이 크게 놀란다.

신적 광경을 본 윤희(尹喜)는 급히 뜰로 달려가 머리를 조아리며 간청한다. “선인이시여, 다시 참모습을 드러내시어 제가 도를 닦는 요결을 전수받게 해 주소서!” 그는 눈앞의 인물이 참된 성인임을 깨닫는다. 앞서 가르침을 받았지만 수행의 길은 멀기에, 더욱 직접적인 지도가 필요하다.

이때 윤희가 고개를 들어 보니, 노자의 금빛 찬 법신(法身)이 공중에 앉아 있고 땅에서 수십 장 높이 떠 있다. 노자의 모습은 현묘하여 헤아리기 어렵다. 때로는 금빛 몸의 조각상처럼 엄숙하고, 때로는 있는 듯 없는 듯하다. 몸집은 갑자기 커졌다 작아지고, 얼굴은 갑자기 늙었다 젊어지며, 상식을 넘어서는 나타남과 사라짐의 변화를 보인다.

노자는 엄숙하게 타이른다. “이 수행의 요결을 반드시 명심해야 한다. 마음속 잡념을 없애고(도교 수행 용어로 ‘제구(除垢)’라 한다), 망념이 어지럽게 일어나는 것을 멈추며(‘지념(止念)’이라 한다), 마음을 고요히 하고(‘정심(靜心)’이라 한다), 선천의 원기(元氣)를 오롯이 지켜라(‘수일(守一)’이라 한다).” 특히 세속의 온갖 분별과 집착은 모두 오염이며, 청정한 본성을 어지럽힌다고 강조한다.

이 경문은 수행자가 잡념을 없애고 정욕을 절제하여 수일(守一), 곧 도(道) 수행에 전념하는 경지에 이르고, 마침내 득도하여 참됨을 이루는 일을 주로 설명한다.

먼저 사람의 애증은 모두 마음을 더럽히며, 이를 ‘구(垢)’라고 한다고 밝힌다. 수행자는 감정을 다스리고 욕망을 참아야 한다. 그러면 세상의 온갖 일을 통달하면서도 물질의 속박을 넘어설 수 있다. 이러한 잡념을 완전히 없애야 비로소 ‘제구(除垢)’라 할 수 있다. 마음이 더는 외물에 얽매이지 않는 것이 ‘지념(止念)’이고, 안팎의 일에 집착하지 않는 것이 ‘정심(靜心)’이며, 정신을 도(道)에 모으고 뜻을 흩뜨리지 않는 것이 ‘수일(守一)’이다.

유씨 주석자는 참된 본성에 맞지 않는 것은 모두 더러움이라고 설명한다. 잡념을 멈추어야 온갖 더러움이 사라지고, 수일(守一)을 굳게 지켜야 참마음이 평온해진다. 모든 더러움이 없어지면 만사가 원만해진다.

이씨 주석자는 여러 악한 생각을 없애는 것을 ‘제(除)’라 하고, 온갖 선행을 갖추는 것을 ‘필(畢)’이라 풀이한다. 경문의 핵심 가르침은 포원수일(抱元守一)의 계율을 따르기만 하면 더러움을 없애고 잡념을 멈추어 사념이 사라지고 바른 업이 일어난다는 것이다. 이렇게 하면 참된 도(道)를 이룰 뿐 아니라 집안을 다스리고 나라를 교화할 수 있어 못 하는 일이 없게 된다.

현원(玄元), 곧 도조(道祖)의 본뜻은 세상 사람들을 구제하는 데 있다. 사람들이 가르침에 따라 수행하면 해결하지 못할 일이 없다. 공덕이 원만해지고 교화가 이루어지면 자취를 감추고 고요함으로 돌아간다. 그래서 ‘은(隱)’이라 한다.

성인이 현묘한 경지에 들어 자취를 알 수 없게 되면, 그를 흠모하는 이들은 눈물을 흘리며 그리워한다. 수행자는 세속의 일을 내려놓고 무위(無爲)로 돌아가야 한다. 이것이 이른바 ‘탁질(託疾)’, 곧 병이 났다고 핑계하여 세상을 피하는 것이다.

잡념을 버리고 수일(守一)을 굳게 지키기만 하면 만사를 원만히 이룰 수 있다. 이씨 주석자는 마음속에 계율을 지키고 경전에 따라 수행하며 외부의 인연에 더는 흔들리지 않는 것이 참된 수일(守一)이라고 말한다. 세속의 얽매임이 모두 사라지면 무위(無爲)의 참된 도(道)가 저절로 이루어진다. 지혜가 원만하고 덕행이 충실해져 모든 수행이 완성되므로 ‘필의(畢矣)’라 한다.

이 경문은 잡념을 없애고 도(道) 수행에 전념하면 마침내 세속을 초월하여 참된 도(道)를 이루는 경지에 이를 수 있다고 강조한다.