《文子》

『文子（ぶんし）』の「道原（どうげん）」の章は、道（どう）の本質的な特徴と、万物を生み育てる不思議な力を述べています。老子（ろうし）は、天地ができる前から、渾然一体となった存在があったといいます。それには具体的な姿がなく、奥深く玄妙で、静かで音もありません。私はあえてそれを「道」と呼びます。この道は、限りなく高く、測り知れないほど深く、天地全体を包み、万物に形を与えます。絶えず湧く泉のように、空に見えても決して尽きません。濁った水を静かに置くと少しずつ澄んでいくように、その働きは昼夜を問わず、どこまでも続きます。

道の性質は不思議です。小さく見えても広がり、暗く見えても光を放ち、柔弱に見えても強くなれます。陰陽（いんよう）の二つの気（き）を内に含みながら、日月や星々を明るく輝かせます。山は道によって高くそびえ、淵は深まり、獣は走り、鳥は飛び、麒麟（きりん）は遊び、鳳凰（ほうおう）は舞い、星々は運行します。道は「無」によって存在を得て、低くへりくだることで尊ばれ、譲ることで先に立ちます。

太古の三皇（さんこう）、すなわち伏羲（ふっき）・神農（しんのう）・黄帝（こうてい）は、道の根本をつかみ、天地の中央に立ちました。その精神が造化（ぞうか）、つまり自然の生成変化と通じていたため、四方を安らかにできたのです。天地は車輪のように休まず動き、川は絶えず流れ、万物は常に道とともにあります。風や雲の変化も、雷や雨も、すべて道の尽きない働きの現れです。いくら彫り磨いて飾っても、最後には素朴な本来のあり方へ戻らなければなりません。

無為（むい）の態度で行動すれば、生死の法則にかないます。無為のあり方で語れば、道と徳（とく）の真意に通じます。欲にとらわれず穏やかに喜び、驕らず焦らずにいれば、調和に至れます。万物はそれぞれ異なりますが、道は一つひとつにふさわしい居場所を与えます。陰陽を和らげ、四季を整え、五行（ごぎょう）の金・木・水・火・土を釣り合わせ、草木を潤し、金属や石にも浸透します。鳥獣は健やかになり、羽毛はつやを帯び、鳥の卵は腐らず、獣の胎児は命を落としません。そのような世界では、父が子を失って悲しむことも、兄が弟を失って泣くこともなく、子どもは孤児にならず、女性は夫を亡くしません。空に異常な虹が現れることもなく、世には盗賊が横行しません。これは、人々が心に道と徳を保っているからです。

天道（てんどう）の自然な働きとは、万物を生み育てながら所有せず、育み変化させながら支配しないことです。万物は道に頼って生まれますが、感謝を意識しません。道に従って死んでも、恨みません。道は蓄えても豊かになるわけではなく、与えても貧しくなるわけではありません。おぼろげで定まった姿がなく、奥深く玄妙でありながら、限りなく変化に応じます。その働きは滞りなく通じ、どの動きも無駄にはなりません。剛柔（ごうじゅう）と調和し、陰陽とともに上下して変化します。

老子は最後に、真の大丈夫（だいじょうふ）は心を静かに保ち、憂いや心配にとらわれないものだといいます。天を車の覆いとし、地を車体とし、四季を駿馬とし、陰陽を御者とすれば、道のない所を進み、行き先を定めずに遊び、天地の間を自由自在に行き来できるのです。

この一節は、道家（どうか）の中心思想である無為而治（むいじち）、つまり作為を加えずに治めることを説いています。空を車の覆いとすれば万物を覆い、大地を車体とすればすべてを載せられます。四季を馬とすれば万物を動かし、陰陽（いんよう）を御者とすれば、何も欠けずに整います。こうして速く進んでも揺れず、遠くへ行っても疲れません。手足を動かさず、耳目も損なわずに、天下を明らかに見通せます。これは、道（どう）の要点をつかみ、限りない境地を見極めた結果です。

天下の物事は無理に実現させることができず、自然の法則に沿って進めなければなりません。万物の変化は止められないので、要所をつかんで流れに従います。そのため聖人（せいじん）は、内面を養う根本を重んじ、外見を飾ろうとしません。精神を磨き、主観的な思い込みを手放します。淡々として何もしないように見えても、実際には成し遂げられないことがありません。治めていないように見えても、実際には治まらないものがありません。「無為」とは、物事に先走って勝手に手を加えないことです。「無治（むち）」とは、自然の法則を変えないことです。「無不治（むふち）」とは、万物が本来のあり方で共にある道筋に従い、すべてが治まることです。

老子（ろうし）は、道をつかんで民を治める人は、事が起こればその法則に従い、物事が変わればその流れに応じるといいます。万物の変化に対応し、あらゆる事柄の移り変わりに合わせられます。道の性質は、五つの姿にまとめられます。虚無（きょむ）は道の住まい、平易（へいい）は道の本質、清静（せいせい）は道の鏡、柔弱（じゅうじゃく）は道の働き、純粋で素朴なあり方は道の根本です。虚無とは心に雑念を抱かないこと、平易とは心にわだかまりがないこと、清静とは心を一つにして変わらないこと、純粋とは異質なものを混ぜないことです。徳性（とくせい）が完全に備わるとは、悲しみや喜びに揺れないことです。

本当に道を得た人が天下を治めるときは、小細工や利口さを捨て、華美な飾りを取り除き、大道（だいどう）に従って知恵を弄ばず、民と心を一つにします。皆に共通する決まりを立て、個人の欲望を減らし、誘惑や貪欲を除き、思い煩いを手放します。自分の行いを慎めば物事を見極めやすくなり、欲求を減らせば満足しやすくなります。内面の修養によって外の行動を導けば、どんな仕事も放置されません。内面が整えば、外の事柄も適切に治められます。内面の修養が十分になれば、五臓（ごぞう）は安らぎ、思考は静まり、筋骨は強くなり、耳はよく聞こえ、目はよく見えます。大道は実は平らで、私たちから遠くありません。近くにあるものを捨てて遠くに求める人も、最後には戻って探さなければならないのです。

道家（どうか）の創始者である老子（ろうし）は、真の聖人（せいじん）は他人をことさらに治めようとせず、自分を養うことに専念するといいます。権勢や地位を気にせず、心が自足し、自由であることを求めます。自分の心身を本当に落ち着かせることができれば、天下は自然にその人のもとへ集まります。真の喜びは富や栄華にあるのではなく、道（どう）と調和する境地にあります。

自分と宇宙の関係を理解し、天下の万物を小さなものとして見ることで、大道（だいどう）の真意に近づけます。そのため、何ものにもとらわれない虚の極致に至り、深い静けさを守るべきだといわれます。万物が盛んに育つとき、私はその循環の法則を静かに見つめます。宇宙の根源である大道は、陶工が器を形づくるように、黙って万物を生み育てます。常に定まった形を持たず、静かで動かないのにすべてを貫きます。深く広いため境界を定められず、微細で精妙なためその核心を分けられません。具体的な住まいはありませんが、あらゆる「有」と「無」の根源です。

道を得た人である真人（しんじん）は、虚無（きょむ）を根本とし、平穏で簡素、清らかで柔弱、純粋で素朴な状態を保ち、外の物事に乱されません。天地の運行の法則にかなうため、真人と呼ばれます。真人は自分と宇宙の関係を理解し、他人の管理よりも心身を養うことを重んじます。外の物事に心の調和を壊させず、欲望に本性を乱させません。世が治まれば隠れ、乱れれば姿を現します。無為（むい）の態度で物事に対処し、無事（ぶじ）、つまり余計な事を起こさないあり方で行動し、無知に見える大きな知恵を保ちます。

真人は天道（てんどう）を心に抱き、自然を包み込み、呼吸のたびに、対立しつつ一体をなす陰陽（いんよう）を調和させます。古い気を吐き、新しい気を取り入れる吐故納新（とこのうしん）を行います。陰陽が開閉するのに合わせて動いたり静まったりし、剛柔（ごうじゅう）の変化に合わせて身を曲げ伸ばします。天地と心を同じくし、大道と一体になります。特別な楽しみも苦痛もなく、過度に喜ばず、むやみに怒りません。万物の本質が同じであると見抜き、是非や正誤を分けません。

寒さ、暑さ、乾燥、湿気などの外邪（がいじゃ）が体を傷つければ、形体が損なわれるとともに精神も閉ざされます。喜びや怒り、思い煩いなどが精神を苦しめれば、精神が尽きた後には体も保てなくなります。そのため真人は、心神（しんしん）を養って本性を取り戻し、心身が互いを支えるようにして、一貫した境地に至ります。こうして、眠っても夢を見ず、目覚めても憂いがありません。

孔子（こうし）が老子に教えを求めたとき、老子はこう告げました。姿勢を正し、視線を集中させれば、天地の調和した気が自然に訪れます。知恵や小細工を抑え、身の構えを正せば、神明（しんめい）が宿ります。徳行（とっこう）があなたの顔となり、大道があなたの住まいとなります。生まれたばかりの子牛のように純真で、何も求めないようにしなさい。体は枯れ木のように動かず、心は燃え尽きた灰のように静かであるようにしなさい。真の知を持っても誇らず、心を広くして計略を企てず、知恵が行き渡っていても無知に見えるようにしなさい。

老子はさらにいいます。物事には状況に応じて対処しなければなりません。変化は時勢から生まれます。時勢を理解する人は、いつもの決まりに固執しません。だから、言葉で述べられる「道」は永遠の道ではなく、名称で定められる「名」は永遠の名ではありません。文字は、言葉を記録する道具にすぎないのです。

言葉は智慧から生まれるが、真の智者はそれが永遠不変の真理ではないことを理解している。名づけることのできる概念は、本当に珍藏する価値のある学問ではない。広く見聞を求めることはかえって困難に陥りやすく、内心の中正と平和を保つほうがよい。意図的な学びを手放してこそ憂いがなくなり、表面的な聡明さを捨て去ることで、かえって民は百倍の利益を得る。

人は生まれつき本来静かなもので、これが自然の本性である。外物に触れて欲望が生じるのは、本性の反応である。外物が来ればそれに応じるのが、心の働きである。心が外物と接触すれば、好みと嫌悪が生じる。これらの好悪がひとたび形作られると、心は外物に引きずられ、本来の真実に戻れなくなり、天然の道理も消え失せる。だから聖人は人為的な作為によって自然の法則を変えさせず、外見は万物の変化に従いつつ、内心は本真を失わない。

大道に通じた人は清静に帰り、外物を究める人はやがて無為の妙を悟る。恬淡によって智慧を養い、淡漠によって精神に契合し、自然に順応してあえて門径を求めない。天道に従う人は大道とともに遊び、世俗に随順する人は俗世としか交われない。したがって聖人は俗事に自然を乱させず、欲望に性情を乱させない。謀らずしてちょうどよく、語らずして人を信服させ、思慮せずして得るところがあり、作為せずして功業を成し遂げる。だから聖人が上位にいても民は重いと感じず、前に立っても人々は脅威を感じない。天下が皆彼に帰服し、邪な者が彼を畏れるのは、まさに彼が万物と争わないからであり、だから誰も彼と争おうとしない。

老子は言う：人が欲望を放縦にすれば本性を失い、行いを正しく保つのが難しくなる。このような心構えで国を治めれば混乱を招き、修身に用いれば危害をもたらす。だから大道を理解しない者は本性に戻れず、万物の理に通じない者は清静を保てない。人の本性はもともと純浄で邪気がないが、長く外物に溺れれば変化し、変化が長く続けば根本を忘れ、これが本性だと誤解する。水の本性が清らかであるのに砂石がそれを汚すように、人の本性は平和であるのに嗜欲がそれを損なう。

ただ聖人だけが外物を超脱して本真に戻ることができる。したがって聖人は心を外物に駆り立てられず、欲望に内心の調和を破壊させない。楽しみに直面しても過度に喜ばず、憂いに向き合っても過度に悲しまない。だから高位にいても危険ではなく、安穩でいても転覆しない。善い言葉や良策を聞けば、愚かな者でも称賛を知る。聖徳や高行を語れば、品行の正しくない者でも仰慕する。しかし称賛する者は多く、実践する者は少ない。仰慕する者は多く、践行する者は少ない。そうなるのは、人々が外物に束縛され、世俗に引きずられているからである。

だから言う：我が無為なれば民は自然に帰化し、我が無事なれば民は自然に富み、我が好静なれば民は自然に端正になり、我が無欲なれば民は自然に淳朴になる。清静は徳の最高境地であり、柔弱は道の運用の仕方であり、虚無恬淡こそ万物の根本である。

この一節は、宇宙の根源である道（どう）がどのように万物を生み出すかという、道家（どうか）の中心思想を説いています。

万物の源は三つの基本要素にまとめられ、それらが働くと、形のない状態へと溶け込みます。この無形の状態が「一（いつ）」、すなわち道の最初のあり方です。「一」は主観的な意識を持ちませんが、天地万物と自然に一体になります。恵みを広く与えても見返りを求めず、その働きは限りなく、決して尽きません。見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえません。

形がないのに形あるものを生み、音がないのに五音（ごいん）の宮・商・角・徴・羽を生みます。味がないのに五味（ごみ）の酸味・甘味・苦味・辛味・塩味をつくり、色がないのに五色（ごしき）の青・赤・黄・白・黒を現します。だから、形あるものは無形から生まれ、実在は虚無（きょむ）から生まれるといわれます。音は五つにすぎませんが、その組み合わせは無限です。味も五つにすぎませんが、調合による変化は尽きません。色も五つにすぎませんが、配色による変化に限りはありません。

音律で宮の音を定めると五音の体系ができ、味で甘味を定めると五味の体系ができ、色で白を定めると五色の体系ができるように、道が「一」のあり方を定めると、そこから万物が生まれます。「一」の法則は四海に及び、その恵みは天地を満たします。一体であるときは、削っていない丸太のように素朴であり、分かれて広がるときは、濁った水のように混沌としています。濁った水は少しずつ澄み、空の器は次第に満ちます。それは大海のように淡々とし、浮雲のように軽やかで、ないようでいてあり、消えたようでいて存在しています。

老子（ろうし）はいいます。万物は同じ要所から生まれ、あらゆる事柄は同じ根源に発します。だから聖人（せいじん）は、この根本の法則をつかみ、定まった法則に従い、常の基準をむやみに変えません。大工が墨縄に従って直線を出すように、まっすぐであるための基準は一定の規範から生まれます。喜びや怒りが過ぎれば道を外れ、憂いや悲しみが過ぎれば徳（とく）を損ないます。好き嫌いが過ぎるのは心の過ちであり、欲望が過ぎるのは生命の負担です。激怒すれば陰気（いんき）を傷つけ、狂喜すれば陽気（ようき）を乱します。気（き）の働きが乱れると言葉が出なくなり、恐怖が過ぎると精神が平常を失い、長く憂い悲しむと心の病になります。こうした五つの過度な感情を抑えれば、神明（しんめい）に通じられます。神明に通じるとは、内面が調和することです。内面が調和した人は五臓（ごぞう）が安らぎ、思考が静まり、耳はよく聞こえ、目はよく見え、筋骨は強くなります。滞りなく通じて乱れず、強くても尽きず、過剰にも不足にもなりません。

天下で水ほど柔弱なものはありません。しかし、水が体現する道は果てしなく広く、深さも測れません。終わりも境界もなく、蒸発しても凝結しても総量は変わりません。天に昇れば雨露となり、地に下れば潤いとなります。万物は水によって生まれ、あらゆる物事は水に支えられて成り立つのです。

この文章は、柔弱が剛強に勝るという道家の核心思想を、水の性質で至高の徳にたとえる。

水は万物を包み、小さな生き物を養っても報いを求めず、天下を満たしても尽きない。柔弱でも金石を穿ち、形や姿がなくてもどんな容器にも合う。最も柔らかなものが最も硬いものを扱い、形のない存在こそ万物の根源である。

道（タオ）を得た真人（しんじん）は、虚静（きょせい）の心を保ち、自然の生成と通じる。意図的に行わなくても万物を感化し、命令せず風俗を変える。植物に根があり、万事に道筋があるように、根本を捉え、無限の変化に応じても惑わない。

老子は、道徳の修養では外は柔らかく内は強くあるべきだと指摘する。弱く見えても時機を捉え、低い位置にへりくだることで広く包容する。強さは柔弱さの積み重ねから生まれ、水滴が硬い石を穿つのと同じである。硬すぎれば折れやすく、硬い歯は柔らかな舌より先に失われる。先に進む者は苦境に陥りやすく、後から進む者は通じる道を見つけることが多い。

水の表象によって、柔弱の勝利と、無為（むい）でありながら成し遂げられないものはないという知恵を示し、自然に従い、谷のように虚心である処世を強調する。

この一節は、時勢に従い、清静無為（せいせいむい）を保つという、道家（どうか）の知恵を説いています。

まず、時機の大切さを述べます。物事が変化するとき、先に動いて相手を制することと、後から動いて相手を制することは、互いに制約し合います。大切なのは時機をつかむことであり、早すぎても遅すぎてもいけません。日月の運行に法則があるように、時機もまた一瞬で過ぎ去ります。そのため聖人（せいじん）が重んじるのは、高価な玉璧ではなく、たちまち過ぎる時間です。本当に優れた人は、時機に応じて行動し、条件に即して功績を立てます。清静の道（どう）を保ち、柔弱な姿勢で変化に応じ、いつも人の後ろにいて先を争いません。

次に、心を養うことの大切さを述べます。心に小細工や打算を隠していれば、純粋な本性が壊れます。いつも他者を害することを考えている人は、飢えた虎にさえ手を出そうとするのですから、人に対してはなおさらです。大道（だいどう）を悟った人はゆったりと自在に生きますが、権謀術数を弄ぶ人は無駄に力を費やすだけです。厳しい刑罰や法令は帝王のなすべきことではなく、むちで追い立てるような手段を何度も使っても、長くは進めません。愛憎が多すぎれば災いを招きます。そのため、古代の聖王（せいおう）の法度は自然に従ったものであり、ことさらに作り上げたものではありませんでした。

国を治めることも同じです。耳目の鋭さに頼って治めれば心身を疲れ果てさせ、個人の才知に頼っても国をよく治めるのは困難です。自然の法則と天地の道に従えば、天下全体をも治められます。虚名や美色におぼれれば、いくら礼儀の規範を増やしても人の心を抑えられません。遠方の人々を感化できるのは、誠実さだけです。

最後に、知恵を弄ぶことの害を述べます。最も強力な武器は人の意志であり、最も恐ろしい敵は、自然の法則を指す陰陽（いんよう）の変化です。大きな災いは一面に死体を生み、中ほどの災いは山林に隠れ、小さな災いは民の間に潜みます。民の小細工が増えるほど奇妙なことが増え、法令が厳しくなるほど、かえって盗賊が増えます。小細工を捨てて本来の素朴さに戻れば、災いは自然に消えます。知恵を弄んで国を治めることは国の災いとなり、知恵を弄ばずに治めることは国の幸いとなります。形のないもの、すなわち道は、形あるものよりも大きく、強いからです。

『文子』のこの経文は主に「有形」と「無形」の弁証法的関係、および「道」の運行法則を述べている。

目に見える具体的な事物（有形）はしばしば虚弱に見えるが、目に見えない本質（無形）こそが実在である。具体的な事物はすでに完成した状態であり、本質は創造の源である。完成した事物は作り上げられた器のようなものであり、源はまだ彫られていない原木のようなものである。有形のものは音を発するが、無形のものは静寂である。すべての有形のものは無形から生まれる、ゆえに無形は有形の起源である。

豊かな事物には名号があり、名のあるこれらの事物は人に重んじられる。質素な事物には名号がなく、名のないこれらのものはしばしば軽んじられる。富裕で顕赫な者には名望があり、貧しく卑しい者には名声がない。雄性（雄牡）は名号を顕彰し、雌性（雌牝）は名を隠す。富める者は名声を享け、乏しい者は黙々として聞こえない。功業を建てれば名声が生じ、功業がなければ黙々として聞こえない。名声は無名から生まれ、無名は名声の根本である。

「道」の運行法則とは、有と無が互いに生じ合い、難と易が互いに成就し合うことである。ゆえに聖人は「道」の虚静微妙を守り、その徳を成就する。道があれば徳があり、徳があれば功があり、功があれば名があり、最終的に名声は再び道へと回帰する。功名が長く続く者は終身災禍がない。王公貴族は功名を有するが、孤寡の者は功名がない。ゆえに聖人は自ら「孤寡」と称し、根本に回帰し、功業を成就しても占有しない。功業があれば利益をもたらすが、無名の状態こそがかえって妙用がある。

古代の人民は純朴で天真であり、行動や振る舞いは自然で作為がなく、衣服は暖かさを求めて華麗さを求めず、兵器は鈍拙で鋭利さを尚ばなかった。彼らは井戸を掘って水を飲み、田を耕して食事とし、故意に施しをせず、功徳を追求しなかった。社会は平等で調和し、風俗は統一され、事をなすには力に応じた。あの作為的に姿を装い世人を惑わし、行動を異にして大衆を誤らせるようなやり方を、聖人は倣わない。

老子は言う：天は自然に高遠であり、地は自然に厚く重く、日月は照らし星辰は明るい。陰陽の調和は故意になされたものではない。ただ正道に従えば、万物は自然に運行する。陰陽四季は故意に万物を生育するのではなく、雨露が時に応じて降るのも草木を滋養するためだけではない。神妙な力が陰陽と交融するとき、万物は自然に生長する。「道」の精髄は内に蔵され、心神はその中に安住し、寧静淡泊を保ち、胸中は空ろで形なく、寂然として声がない。

この経文は、道家（どうか）が理想とする無為而治（むいじち）と天人感応（てんじんかんのう）を説いています。役所は存在しないかのように静かで何事もなく、朝廷は誰もいないかのように安らかです。仕官を望まない高人である隠遁の賢者も、現実から逃れる民もおらず、重い労役もありません。

不当な刑罰がなければ、天下の人々は自然に王の徳行（とっこう）を敬い、君主の意向に従います。言葉の通じない遠い異国からも、通訳を介して朝拝に訪れます。これは一軒ずつ宣伝して実現できることではなく、誠実な心を天下に広げた結果です。善を賞し、暴虐を罰するのは明確な法令ですが、それを本当に実行するには、精誠（せいせい）、つまりひたむきな誠意が必要です。どれほど厳明な法令でも、それだけでは働かず、精誠に頼らなければなりません。いつも道（どう）で民を教化しているのに効果がないなら、それは精誠が足りないからです。

老子（ろうし）は、天が日月や星々の運行、四季と陰陽（いんよう）の変化を整えているといいます。太陽は昼に万物を照らし、夜には休ませます。風は水分を乾かし、雨露は潤いを与えて成長させます。天地が万物を生み育てるとき、どのように養うかは見えませんが、万物は自然に育ちます。万物を滅ぼすときも、どのように壊すかは見えませんが、万物は自然に消えます。これが、自然の法則を指す、神妙で測り知れない「神明（しんめい）」です。

だから聖人（せいじん）は天道（てんどう）にならいます。恵みをもたらしても具体的な方法は見えず、災いを取り除いてもその手段は見えません。詳しく調べても痕跡はありませんが、効果は確かです。短期間では効果がないように見えても、長く積み重ねれば大きな成果となります。静けさの中で一言が天下を動かします。これが、意図を構えずに動く「無心而動（むしんじどう）」の感化の力です。内なる精誠が極まれば天を動かし、吉兆の星である景星（けいせい）、黄龍（こうりゅう）、鳳凰（ほうおう）などが現れます。甘泉（かんせん）が湧き、嘉禾（かか）が育ち、黄河は氾濫せず、海は波立ちません。

天道に背いて万物を害すれば、日食や月食、惑星の運行の異常、四季の乱れ、昼夜の逆転、山河の枯渇、冬の雷や夏の霜といった異変が起こります。天と人は通じ合っているので、国が滅びようとすると天象が乱れ、社会の風紀も乱れ、異常な天象としての虹などの兆しが現れます。万物は互いに結び付き、生命の力である精気（せいき）も互いに影響します。こうした神明の働きは、小細工で無理に求めることはできません。

本当に道を得た人は、天地と徳を同じくし、日月と輝きを同じくし、鬼神（きしん）と霊的に通じ、四季と同じように確かな秩序を保ちます。天の意を心に抱き、地の気（き）を受け止め、虚静（きょせい）で平和な道を守ります。戸口を出なくても四海に影響を及ぼし、風俗を変え、民を善へ導けます。これが、精神によって万物を感化する境地です。

老子は、真に修道（しゅうどう）する人は本性を保ち、生まれながらの生命の力である真元（しんげん）を守り、自分を損なわないといいます。危難に遭っても、その精神は天道と通じられます。常に根本の道から離れなければ、できないことがあるでしょうか。生と死さえ一体と見なせるのですから、

この経文は、主に道家（どうか）の治国の理念と、自然の道（どう）を説いています。老子（ろうし）は黄帝（こうてい）の治世を例にして、自然の法則に従うことの大切さを示します。

天地万物はみな、自然の運行の法則に従っています。真の聖人（せいじん）が天下を治めるとき、心に大道（だいどう）を抱き、多くを語らずとも、すべての民に恵みを与えます。この「不言之教（ふげんのきょう）」こそ、最も優れた教化です。君主と臣下の心が離れ、志が一致しなければ、天さえその不調和に感応します。

遠方の人を招き寄せるには、ことさらに何かをする必要はありません。身近な人と親しくなるにも、多くを語る必要はありません。夜道を歩く人がおのずと道を知るように、真の治国の道は自然に従うことにあります。軍馬を田畑に戻して耕作に使い、車のわだちが遠方へ延びないようにします。このような、一見静止した状態が、かえって遠大な目標を実現します。

天道（てんどう）は誰にも等しく公平で、えこひいきしません。天道に従う人は利益を得て、背く人は災いに遭います。小細工だけで国を治めても、長くは続きません。自然の調和の道にかなう人だけが、真に治国の術をつかめます。

道と徳（とく）の関係は、革の表と裏のようなものです。離れているようで実は近く、近いようで離れることもあります。聖人は鏡のように、ことさらに迎えたり送ったりせず、万物をありのままに映して傷つけません。得ると同時に失い、失うと同時に得ています。真に大道に通じた人は、酒に酔って我を忘れたようでありながら、その中を自在に遊びます。

黄帝が天下を治めたとき、日月の運行を調和させ、陰陽（いんよう）の気（き）を整え、四季の節気を定め、音律と暦法を整えました。男女の役割を分け、上下の関係を明確にし、強い者が弱い者をいじめないようにしました。民は長寿を得て、作物は豊かに実り、官吏は皆、公正で私心がありませんでした。社会の秩序は整い、田畑では互いに譲り合い、道に落ちた物を拾って自分のものにする人はおらず、市場に欺きはありませんでした。そのため日月や星々は秩序正しく運行し、風雨は時にかない、五穀は豊かに実り、吉兆がたびたび現れました。

さらに古い伏羲（ふっき）が天下を治めた時代には、石を枕とし、縄を寝床とし、秋冬の粛殺（しゅくさつ）の気に従い、大地を背にして天を抱いていました。陰陽の滞る所を通じさせ、積もった戾気（れいき）、つまり荒々しい気を取り除き、万物が調和して共にあるようにしたのです。

この一節は、太古の人々の素朴で自然なあり方と、後に道と徳（とく）が衰えていった過程を述べ、最後に、聖人（せいじん）は世俗の束縛を超えて本来のあり方に戻るべきだと説いています。

太古の人々は無邪気で素朴でした。子どものように東西の区別もつかず、よろよろ歩いても、心は満ち足りていました。本性のままに生き、自己修養とは何かも知らず、何かをことさらに求めることもありませんでした。そのころは、猛々しい鳥獣さえ爪や牙を引っ込め、毒針を隠していました。伝説上の文明の始祖である黄帝（こうてい）は、天地に並ぶほどの功績がありながら、自分の功名を誇りませんでした。真人（しんじん）の境地を表に出さず、天地自然の道（どう）に従いました。真の道と徳が天道（てんどう）に通じれば、小細工や策略は自然に消えるからです。

老子（ろうし）はいいます。天が安定しなければ日月は運行できず、大地が安定しなければ草木は育ちません。人の心が安らかでなければ、是非を判断できません。だから、道を得た真人があって初めて、真の知恵が生まれます。自分が何を拠り所としているかさえ分からないのなら、私のいう「知っている」が「知らない」ではないと、どうして分かるでしょうか。

恩恵を積み重ね、富を集めて民を喜ばせ、安心して暮らし働けるようにするのが「仁（じん）」です。功績を立て、名を広め、君臣の秩序を定め、親疎の関係を分け、滅びかけた国を救い、途絶えた一族を存続させるのが「義（ぎ）」です。しかし、真の「徳」とは、感覚の入り口を閉じ、心の志を隠し、聡明さや才知を手放して、無知無識の状態に戻ることです。世のわずらわしさを超え、万物と調和して共にあることです。だから、大道（だいどう）が分かれて徳となり、徳が広がりすぎて仁義（じんぎ）となり、仁義が盛んになると、真の道と徳はかえって失われるといわれます。

老子は、精神が散漫な人は言葉が華美になり、徳行（とっこう）が崩れた人は行いが偽りに満ちると指摘します。内なる精気（せいき）が尽きているのに、外見だけを保とうとすれば、外の物事に支配されるのは避けられません。精気はいずれ尽きますが、外に向けた行動には終わりがありません。内面が落ち着かなければ、世俗の風潮にむしばまれます。そのため聖人は内面の修道（しゅうどう）を重んじ、仁義をことさらに示そうとしません。身体の感覚を適度に用い、精神を調和させることを知っています。これこそ聖人の境地です。

真の聖人は至虚（しきょ）の境地を遊び、心を虚無（きょむ）の中に自由に巡らせます。その行動は空間に制限されず、視聴は形や音を超えます。世俗にも、いつもの決まりにも縛られません。聖人は天下を動かせますが、さらに高い境地の真人は、それを意図して行いません。賢人は世俗を正せますが、聖人はそうしたことにこだわりません。普通の人は世俗に縛られ、身体も精神も拘束され、疲れて生きることを避けられません。もし私も外の物事に縛られるなら、それはまだ、自分の命運が外的な要因に左右されているからでしょう。

老子は言う、君主がもし心神を安定させて散乱させず、知恵を目の前の事物に局限せず、誠実な仁愛の心を抱くならば、自然に風雨は順調で、五穀は豊かに実り、四季は秩序正しくなる。春に生まれ、夏に繁茂し、秋に収穫し、冬に蓄える。毎月政務を検査し、時期に応じて考核し、年末には貢物を捧げ、公平に民を養う。厳しい刑罰や苛酷な法律を用いず、法令は簡明で煩雑でなく、民を教化することは神の導きのようである。法律は寛大で、刑罰は緩やかで、牢獄は空となり、天下の風俗は統一され、誰も奸詐な心を抱かない。これこそ聖人の恩徳である。

もし君主が貪欲で際限がなければ、臣下は功を争って譲らず、民は貧しくなれば争いが生じる。民力を尽くしても成果が見えず、奸詐や知巧が芽生え、盗賊はますます増え、上下が互いに恨み合い、政令は実行できなくなる。水が濁りすぎれば魚が水面に浮かんで息をするように、政令が苛酷すぎれば民は動乱に陥る。上の欲望が多ければ、下は欺瞞に満ちる。上の政令が煩瑣であれば、下はどう従えばよいか分からなくなる。上が際限なく求めるなら、下は互いに奪い合う。根本から治めず、表面だけの問題を解決しようとするのは、溝を掘って水を堰き止め、薪を抱えて火を救おうとするようなもので、まったくもって不合理である。

聖人が国を治めると、政事は簡単なのにうまく治まり、需要は少ないのに充足している。わざわざ施しをしなくても仁愛が現れ、多くを語らなくても人に信頼され、無理に求めなくても得られ、わざわざ作為しなくても成功する。自然の道を抱き、最も純真な本性を保ち、誠実な道を推し進めれば、天下の人々は声に応じる響き、形体に従う影のように彼に従う。これこそ根本を掴んでいるのである。

老子はまた言う、もし精神が外に散り、思慮が過度になれば、身心を修養することはできない。精神を遠くに使えば使うほど、失うものは多くなる。だから門を出なくても天下のことを知り、窓の外を見なくても天道を明らかにする。遠くへ行くほど、かえって知ることは少なくなる。これは、内なる精誠が天地神明に感応することを説いている。

冬の陽光、夏の陰涼のように、万物は自然に帰服し、駆り立てる必要はない。最も精微な感応は、召喚しなくても自ら来たり、わざわざ求めなくても自然に達する。その深遠玄妙な状態は、何もしていないように見えて、効験は自然に現れる。もしどうしても自分の目で見なければ信じず、命令しなければ実行しないのなら、こうした統治は難しい。皋陶（伝説では舜の司法官）は口がきけなかったのに司法を司り、天下に厳酷な刑罰はなかった。言葉の何が貴重であろうか。師曠（春秋時代の著名な楽師）は盲目であったのに太宰を務め、晋国の政治は清明であった。目の何が貴重であろうか。言葉によらない命令、目によらない観察、これこそ聖人が模範となる理由である。民が教化されるのは、上が何を言うかを聞くからではなく、上が何をするかを見るからである。だからもし君主が武力を崇尚すれば、直接争いを煽動しなくても、国は多くの災難に見舞われ、最終的には必ず動乱と殺戮を招くのである。

この一節は、主に国を治める道筋と、道（どう）の本質を説いています。

統治者が美色におぼれて忠告を聞かなければ、国は混乱し、最後には道と徳（とく）が失われます。真の聖人（せいじん）は内面の純粋さを保ち、外の物事の是非を見極め、言行を一致させ、政令を明確にします。刑罰や殺戮だけでは社会の風俗を変えられません。大切なのは、精神によって民を感化することです。精誠（せいせい）、つまりひたむきな誠意は大きな力を生みます。それは、春が万物を育て、秋が万物を衰えさせるのと同じように自然です。国を治める人は、矢を射るように慎重でなければなりません。わずかなずれが、大きな結果をもたらすからです。

老子（ろうし）は、法律や褒賞を設けても風俗を変えられないのは、誠実さが足りないからだといいます。音楽を通じて民の気風を知り、習俗を見れば教化の度合いが分かります。誠実さを極めた人は天地を動かし、万物に影響を与え、言葉を発しなくても、すべての生き物を自然にその変化へ従わせます。最も優れた統治は精神による感化であり、その次は行動を律すること、最も低いのは善を賞し悪を罰することです。

道の本質は、ことさらに何かをしない無為（むい）です。形も音もなく、微妙で測り知れず、天地万物の根源となります。道は言い表しにくいため、聖人はあえて「一（いつ）」と名付けます。天地の道は微小なものを根本とするので、天子は天地を手本としなければなりません。真の聖人が天下を治めるときは、徳行（とっこう）を心に抱き、誠実に与え、知恵をことさらに示しません。それでも天下の人々は自然に敬います。だから、言葉で述べられる「道」は永遠の道ではなく、名付けられる「名」も永遠の名ではないといわれます。

（注：文子（ぶんし）は道家（どうか）を代表する人物で、老子の弟子と伝えられます。無為は道家の中心思想であり、自然に従ってむやみに手を加えないことを意味します。道は道家の最高概念であり、宇宙の根源と法則を指します。）

この一節は、主に聖人（せいじん）の道（どう）と世俗の学問の違い、そして誠実な心の大切さを説いています。

伝説上の聖王である古代の三皇五帝（さんこうごてい）は、行動の仕方こそ異なっていましたが、根本の心構えは同じでした。後世の学者は、道の根本が内なる徳行（とっこう）を一つにまとめることにあると理解せず、表面的な事績や形式ばかりを重んじます。座って空しく学問を論じ、知識が豊富でも考えが混乱するのを免れません。

老子（ろうし）はいいます。最も精妙な心の働きは、精神を通じて他人を感化できますが、言葉にはしにくいものです。聖人は席を離れずに天下を正せます。その心情は、大声で叫ぶよりも強い力を持つからです。同じ言葉でも、信じられる場合と信じられない場合があります。その鍵は、語る前からの信頼です。同じ命令でも、実行される場合とされない場合があります。その鍵は、命令の背後にある誠意です。聖人が高い地位にいれば、民は神霊に導かれるように自然に感化されます。上が動いても下が応じないなら、心情と命令が一致していないからです。生後三か月の赤子は利害を理解しませんが、慈母の愛はますます深くなります。これが真情の力です。

老子は、子が父のために身を犠牲にし、臣下が君主のために死に赴くのは、名声を求めるからではなく、心に恩を返したい思いがあり、危難を避けないからだと考えます。君子（くんし）の憂いは作り物ではなく、心から生まれます。聖人は自分の影に恥じることがなく、君子は一人でいても慎み、自らを律します。身近な徳行を捨てて遠大な名声を求めれば、かえって進むべき道を失います。そのため聖人が上位にいれば民は喜んで統治を受け入れ、下位にいればその徳行を慕います。聖人はいつも、他人のためになることを心に抱いているからです。

老子は例を挙げます。勇士の一声の怒号が三軍を退かせるのは、そこに真心が込められているからです。先に歌っても誰も応じず、心の思いを誰も受け止めないなら、内側に必ず不一致があります。席を離れずに天下を正せる人は、自分の内に立ち返って原因を求められるからです。言葉で届かないものは身のあり方で伝え、身のあり方で届かないものは心の感応で伝えられます。精誠（せいせい）、つまりひたむきな誠意は、身体の触れ合いを通して伝えられますが、目で直接見ることはできません。

老子は最後に、話には主旨が必要であり、行動では根本をつかむべきだと強調します。根本を失った言葉は、どれだけ技巧を凝らしても、口数を減らすことに及びません。たとえば、堯（ぎょう）の時代の名工と伝えられる倕（すい）が人々を害するなら、その指を切り落としてでも、優れた技巧を乱用してはならないことを示すべきだといいます。真の職人の知恵は、いつ閉じるべきかを知ることにあります。この道理を理解しない人は、閉ざされることを経験して初めて、開くことを理解するのです。

老子は、聖人の方法は異なっても目標は同じだと説きます。危機を鎮め、倒れかけたものを立て直す志は変わらず、民の利益を忘れません。秦・楚・燕・魏の歌は調べが違っても喜びを表し、九夷・八狄の泣き声は違っても悲しみを伝えるのと同じです。歌も涙も内心の感情の表現です。聖人は昼夜、民を利する心を忘れず、その恩恵は深く遠くまで広がります。

真に優れた統治は無為而治（むいじち、自然を強制的に妨げず治めること）です。作為はかえって害を生みます。無為を実践できる人こそ、為無為（いむい、自然に順う行動）を理解する人です。作為に執着する人は真の無為を実践できません。最高の知恵も、語らずに神妙を知ることであり、無理に言葉へすれば、その境地を損ないます。

文子は、名声は努力で得られ、功業も力を尽くせば成就すると述べます。道家の人物、南栄趎は聖なる道を悟れないことを恥じ、老子に教えを求めました。十日間、寝食を忘れて修行し、ついに心が開け、明鏡のような知恵で天地と微細なものを照らしました。その名は今も伝わります。これは名声を努力で築けることを示します。農夫が勤めなければ倉は満ちず、官吏が務めを尽くさなければ政令は通らず、将相が力を尽くさなければ功業は成りません。王侯が怠れば後世に記憶されません。

真に道（タオ）を得た人の行動は、力を蓄える雷のように秘められ、時機に従い、条件に応じて功を立てます。進退は自在で、通じないものがありません。至人（しじん）の心には精誠が満ち、徳は四方へ広がります。天下が利益を得れば喜んで心に留め、民が害を受ければ喪に服すように憂えます。民を憂える人の憂いを民も分かち、民と楽しむ人の喜びを民も分かちます。このように天下を思う人は、王業を成就しないことがありません。

聖人の治国は、初めは微妙で察しにくく、最後には届かぬほど高くなります。負けない立場に立ち、尽きない資源を蓄えます。政令は源から流れる水のように続き、民がそれぞれ居場所を得ます。必ず成功する道だけを開き、失敗の定まった事はせず、得られないものを求めず、長続きしない地位におらず、繰り返せない措置を行いません。優れた人物が喜ばしい政令を施しても、人々は治められる跡を感じないのです。

『文子』のこの経文は主に二つの部分を述べている。一つは治国の道と自然の法則との関係であり、もう一つは宇宙の生成と人体の形成の原理である。

第一部分は、治国は自然の法則に従うべきことを説く。もし自然の法則に背けば（命逆）、たとえ善行を行っても災いとなり、成功も失敗へと転じる。真の大丈夫は、内面は天地が万物を包み込むように強く、外面は日月が四方を照らすように光明であるべきだ。聖人は善行をもって民を教化し、根本原則をみだりに変えない。文中では星象の変化を用いて政令の失当を比喩している。春の政令に誤りがあれば木星（歳星）の運行が異常となり、夏の誤りは火星（熒惑）の逆行を招き、秋の誤りは金星（太白）の軌道を乱し、冬の誤りは水星（辰星）を方位から外れさせる。四季の政令がすべて失われれば土星（鎮星）が動揺し、日月に凶兆が現れ、さらには彗星さえ出現する。逆に、四季の政令が適切であれば、五穀は豊かに実り、風雨は順調で、民生は豊かになり、国は安寧となる。

第二部分は、宇宙と生命の起源を述べる。天地がまだ分かれていない時は混沌とした状態（窈窈冥冥）にあり、後に清らかな気が上昇して天となり、濁った気が下降して地となり、精気が分化して四季と陰陽が生まれた。最も精純な気が人間を形成し、粗い気が虫類となし、剛と柔が互いに作用して初めて万物が誕生した。人の精神は天から来たり、躯体は地から来たりし、死後には精神は天に帰り、形骸は土に帰る。それゆえ聖人は天地に倣い、世俗に束縛されず、天地を父母とし、陰陽を綱領とし、四季を準則とする。静かで虚無であることは、神明と「道」の住まうところである。

最後に胎児の発育過程を描写する。受胎一月で胚胎（膏）が形成され、二月で血脈が生じ、三月で初胚（肧）が形成され、四月で胎となり、五月で筋が伸び、六月で骨が生じ、七月で人の形が備わり、八月で胎動があり、九月で躁動し、十月で出生する。五臓にはそれぞれ対応するものがある。肝は目を主り、腎は耳を主り、脾は舌を主り、肺は鼻を主り、胆は口を主り、内外が相応する生命のシステムを形成している。頭部は円形で天を象徴し、足部は方形で地を象徴し、天人相応の思想を体現している。

この経文は天人相応の思想を通じて、人体と自然の関係を述べている。天地には四時の変化、五行の運行、九曜（日・月および七つの惑星）のめぐり、三百六十日の周期があり、人体には四肢・五臓・九竅・三百六十の関節が対応している。天に風雨や寒暑があるように、人には喜怒哀楽という感情の変化がある。

文中では人体の器官を自然現象にたとえている。胆は雲に、肺は気に、脾は風に、腎は雨に、肝は雷に似ている。心は身体の主宰者であり、耳と目は日月のように、血気は風雨のようなものである。もし日月の運行が乱れれば日食や月食が起こり、風雨が時節どおりでなければ災害をもたらす。同じように、人体も調和を失えば病気になる。

聖人は内なる精・気・神を養うことの大切さをわきまえている。血気は人の精華であり、五臓は人の根本である。血気が内に守られて外に漏

この経文は、主に内面を整えることで、養生（ようじょう）と修道（しゅうどう）の境地に至る方法を説いています。

過度な欲望は精気（せいき）を散らし、愛憎は精神の力を消耗させます。こうした感情を早めに取り除かなければ、意志も気力も日々衰えていきます。多くの人が自然に授かった寿命を全うできないのは、物質的な楽しみを求めすぎるからです。長生きをことさらに求めない人が、かえって長生きを得ます。天地の運行は互いに通じ、万物は根本では一つです。この「一（いつ）」の道理が分かれば万物に通じ、分からなければ何も本当には理解できません。

聖人（せいじん）は時勢に従って自分の分を守り、その時代で果たすべき務めを果たします。過度な喜怒哀楽は道と徳（とく）からの逸脱であり、愛憎は心の負担になります。人の生命は自然の運行から生まれ、死も物質の形が変わることにすぎません。静まるときは陰徳（いんとく）と調和し、動くときは陽気（ようき）の働きと調子を合わせます。身体は酷使すれば壊れ、精神も使いすぎれば衰えます。そのため聖人は自然の法則に従い、あえて越えようとしません。虚無（きょむ）によって実在に応じ、その道理を探ります。虚空によって実在を受け入れ、その節度を究めます。穏やかに喜び、虚静無為（きょせいむい）を保てば、天寿を安らかに全うできます。親疎を区別せず、道と徳を守り、自然と調和し、天道（てんどう）に従います。

本当に道（どう）を得た人は、天下の万物を淡々と見るので、精神が引きずられません。万物を小さく見るので心が惑わず、生死を等しく見るので意志が恐れず、変化と一体になるので知性が乱れません。道を得た高人である至人（しじん）は、揺るがない支柱を頼りとし、障害のない道を歩き、尽きない資源を持ち、永遠の師から学びます。どこへ行っても滞りなく進み、何をしても通じます。状況がどう変わっても本性を保って惑わず、世の禍福や利害にも心を乱されません。道義を求める人は、仁徳（じんとく）で感化することはできても、武力で脅すことはできません。正義で導くことはできても、利益で誘うことはできないのです。

道義を追求する者は、富貴のために苟且に生きることはない。道義を堅守する者は、死を恐れることもない。ましてや「無為」の境地に達した者においてはなおさらである。無為の境地に達した者は世俗の束縛を超越し、天下の万物を影のような虚幻と見なす。上は道を得た者の境地を観察し、深く道徳の根源を探究し、下は世俗の者の行いを考察すれば、世俗に耽溺する者がいかに哀れであるかがわかる。真に天下の権勢を眼中に置かない者、その学問は建鼓（古代の礼楽器）のように宏大で厳粛である。

内心の平和を保つことは重要である。老子は言う、権勢や地位、厚い利益は常人が貪り求めるものだが、生命と比べれば取るに足らない。だから聖人は腹を満たすことだけを求め、気を調え、衣服は体を覆い寒さを防ぐに足りればよく、適度に止めて貪ることはない。彼らは目を清めて見るべきでないものを見ず、耳を静めて聞くべきでないものを聞かず、口を閉じて余計なことを言わず、心を放下して妄りに推測せず、小賢しさを捨てて本真の状態に戻り、精神を休養して機巧の心を取り除く。特に好みや憎しみがなければ、これが「大通」の境地である。煩悩と負担を消し去る最良の方法は、本原に回帰することである。養生の道を理解する者は利益に誘われず、内外に通達した者は権勢に左右されない。最大の境地は外物を超越することであり、最も尊い境地は本心に回帰することである。この道理を悟れば、どこへ行っても順調である。

古代の修道者は性情を調えることを重んじ、心性を修め、平和の道をもって身心を養い、適度を保った。彼らは道を楽しんで貧賤を忘れ、徳に安んじて窮困を忘れた。本性に貪欲がなければ、得られないものはなく、内心に執着がなければ、できないことはない。心性に益のないことは徳を累ねるために用いず、生命に益のないことは平和を乱すために用いない。身心を放縦にせず、法度に従う者、このような者は天下の模範となり得る。彼らは食量に応じて食事し、身形に合わせて衣服を選び、力を量って住まい、性に順って行う。天下を有しながら占有せず、万物を託されながら利を貪らず、どうして貧富貴賤によって本性を失うことがあろうか。これができる者こそ、真に大道を体得したと言える。

老子は言う、人は天から禀受する気は同じである。耳と目が音と色を感知し、鼻と口が香りと臭いを弁別し、肌が冷暖を感受する、これらの本能は皆同じである。しかしある者はそれによって命を失い、ある者はそれによって生を得る。ある者は君子となり、ある者は小人に落ちる。違いはこれらの本能をいかに調整するかにある。精神は智慧の源泉であり、精神が清浄であれば智慧は明達である。智慧は心の府庫であり、智慧が公正であれば心境は平和である。人は濁った流水を鏡として用いず、静止した清水を用いる（これは修心には清浄が必要であることを比喩する）。

この経文が主に説いているのは、修道の人がいかにして内心の清浄を保ち、自然の本性に順応するかという道理である。

清らかで静かな水面が物を映し出すように、人の心も清浄で平和であってこそ物事の本質を見極めることができる。真に智慧を働かせる人は、しばしば「無為」の力を借りることを心得ている。明るい鏡が塵に染まらないように、心神清浄な人は欲望に惑わされない。心が或る境地に達すれば、精神は自然それに応じる。虚無に回帰すれば、躁動は消え去る。これが聖人の境地である。天下を治める人はまず生命の本真に通達してこそ、よく為すことができる。

いわゆる聖人とは、本性に順応して生きるだけのことである。必要に応じて食し、体に合わせて衣をまとい、節制をわきまえれば貪念は生じない。真に天下を有する人は、天下を己のものとしない。名誉を得た人は、刻意に追求しない。真に生命の本性に通達した人には、仁義は自然に付き従う。もし精神が遮蔽されず、心に負担がなく、通達無碍で、淡泊宁静であれば、権勢利益は誘惑できず、声色享楽は惑わせず、弁舌の士は説得できず、聡明な人も動揺させられず、勇武の者も脅かすことはできない。これが真人の境地である。

虚静淡泊は養生となり、平和虚無は養徳となる。外物が内心を乱さなければ、本性は安らかに保たれる。平静で躁がなければ、徳行は堅固になる。このように養生し世に処し、徳を抱いて終えるならば、まさに真に大道を体得したと言える。この境地に達した人は、血脉が通じ、五臓が調和し、禍福もその心を変えられず、毀誉もその性を汚せない。しかし適切な時代に出会わなければ、才能があっても施展するのは難しい。

目が微細な物に注がれれば、耳は雷声を聞かない。耳が音楽を楽しめば、目は高山を見ない。小事に過度に専注すれば大事を見落とす。世の万物はすべて我々の生命力を消耗させる。泉が絶えず湧き出るように、流失を避けるのは難しい。一盆の清水は一日静置してこそ睫毛を映すが、ひとたび掻き混ぜれば濁ってしまう。これは人心が長く清浄を保つ必要があり、乱れは一瞬にあることを喩えている。

『文子（ぶんし）』のこの一節は、国を治め、自分を養う道理を、「守法（しゅほう）」と「守弱（しゅじゃく）」の二つに分けて説いています。

「守法」の部分では、最も優れた聖人（せいじん）は天道（てんどう）にならい、その次は賢者を尊び、最も劣るのは臣下に頼ると述べます。臣下に頼ることは危険と滅亡を招き、賢者を尊ぶことは惑いの源となります。天道にならうことこそ、天下を治める根本です。清らかで何ものにもとらわれず、作為を離れ、静かで淡々とした虚静（きょせい）を根本としなければなりません。虚であればすべてを受け入れ、静であれば万物を保てます。虚静の道（どう）を理解してこそ、始めも終わりもよくできます。聖人は静けさによって天下を治めます。混乱はしばしば、落ち着きのない動きから生まれます。そのため、万物をかき乱さなければ自然に明らかになり、驚かさなければ自然に整うといわれます。これが天道です。

「守弱」の部分では、天子や諸侯が天下国家を自分の家とし、万物を私有物と考え、威勢を誇って得意になることを述べます。大国は武力で小国を侵略し、小国は傲慢に下の者をいじめます。心はぜいたくで放縦になり、激しい風雨と同じく長続きしません。そのため聖人は、道によって天下を安定させ、自然に従ってむやみに手を加えない無為（むい）の道を守り、損なわないようにします。陰陽（いんよう）が調和した沖和（ちゅうわ）の気（き）を保ち、小さく見せ、柔弱を守り、譲って独占しません。川や海にならいます。川や海は低い所にいることをいとわないため、広大になれるからです。無理に求めないため王となり、天下の最も低い所にいるため神妙な働きを長く保ち、自分を大切にするため尊さを得ます。万乗（ばんじょう）の国を治める権勢を持つなら、万物を生かすことを功績とすべきです。責任は重く、軽率であってはなりません。軽率では功名を成し遂げにくくなります。

大道（だいどう）は常に小さな所から成し遂げ、少なさを基本とします。そのため聖人が道によって天下を治めるとき、柔弱で目立たないのは「小」の道理を知るからであり、倹約して自制するのは「少」の道理を知るからです。「小」を知ってこそ大きなものを成し遂げ、「少」を知ってこそ美しいものを成し遂げられます。天道は高いものを下げ、低いものを上げ、余るものを減らして足りないものを補います。川や海は最も低い所にあるため、天下がそこへ集まります。聖人はへりくだり、清静（せいせい）を保ち、譲るため、低く見えます。心を空にし、我にとらわれないため、不足して見えます。低い所にいることで、かえって高みに達し、不足して見えることで、かえって優れた徳を成し遂げます。思い上がる人は立ち続けられず、ぜいたくな人は長続きせず、横暴な人は滅び、自満する人は失敗します。激しい風雨は一日中続かず、小さな流れも、いつまでも満ちあふれてはいられません。激しい風雨は強引な気の働きなので長続きせず、小さな流れは勢いの強い地形にあるため、奪い取られることを免れません。だから聖人は柔弱を守り、ぜいたくと驕りを除き、強さを誇って争おうとはしません。

『文子（ぶんし）』のこの経文は、主に道家（どうか）の処世、修養、治国に関する大切な思想を述べています。

ここでは、陰の柔らかさを表す雌柔（しじゅう）が、陽の剛強さを表す雄強（ゆうきょう）にかえって勝り、驕らず自満しなければ長く続くと説きます。老子（ろうし）は、天道（てんどう）の運行は極点に達すると反転するといいます。満月がやがて欠けるのと同じです。そのため聖人（せいじん）は日々欲望を減らし、謙虚さを保って自満しません。こうして功徳（くどく）は衰えません。

人の本性は、高い所に立ち、際限なく求めることを好みます。しかし、人々がそうするほど、かえって成功できません。聖人は天道にならい、ことさらに手を加えずに成し遂げ、無理に求めずに得ます。古代の三皇五帝（さんこうごてい）には「侑卮（ゆうし）」という戒めの器がありました。空のときはまっすぐで、満ちると倒れます。物事が頂点に達すると衰えることを示すものです。

聡明な人は愚かに見えるあり方を知り、博学な人は控えることを知り、勇猛な人は恐れ慎むことを知り、富貴な人は倹約を知り、恩を施す人は謙遜を知らなければなりません。この五つの徳は、古代の王が天下を守るための方法でした。この道理に従う人は、満ちきることを求めません。満ちきらないからこそ、長く衰えずにいられます。

真の聖人は陰陽（いんよう）の変化に歩調を合わせ、楽しみに執着しない無楽（むらく）の境地に達することで、かえって真の喜びを得ます。その喜びは内面から生まれ、外の物事に頼りません。鍵は外のものを追うことではなく、自分を養うことにあります。この道理を理解した人は、喜怒哀楽を超え、万物の本質を見通せます。

真の士には揺るがない信念があり、女性には変わらない節操があります。権勢に頼らず尊く、財産に頼らず豊かで、武力に頼らず強く、金銭や名利を貪りません。形体は生命を宿すもの、元気（げんき）は生命の根源、精神は生命をつかさどるものです。この三つはそれぞれの役割を果たすべきであり、位置が乱れれば互いを傷つけます。だから精神を主として導けば、形体は益を受けます。形体を主として導けば、精神は損なわれるのです。

貪欲で欲望の多い人は、一日中、権勢や利益におぼれ、名声や地位に誘惑されます。自分の才知は人より優れ、地位も世の人々より高いと思い込み、その結果、精神は日ごとに消耗します。長く欲望を放縦にして省みなければ、身体は閉ざされ、心は受け入れなくなり、真の道（どう）を悟れません。そのため、物事が見えず道を失う苦境にしばしば陥ります。

人の精神と意志は、静けさの中では日々充実して強くなり、落ち着きのない動きの中では日々消耗して衰えます。そのため聖人（せいじん）は精神を養うことを重んじ、呼吸と気（き）の流れを調和させ、身体を穏やかにし、大道（だいどう）とともに浮き沈みします。こうして万物の変化に応じ、あらゆる事柄の移り変わりに従えます。

道を得た人である真人（しんじん）は、本性そのものが大道にかなっています。持っているようで何も持たず、満ちているようで空であるかのようです。内面だけを養って外見を求めず、純粋な本性を保ち、自然で無為（むい）のあり方によって素朴さに戻ります。根本を守り、元神（げんしん）を抱き、天地の根源を遊び、俗世を超えて、のびやかに自由に暮らします。

その心には小細工や打算がありません。物事の本質を見抜いても外の物事に左右されず、世の移り変わりを見ながら根本を守ります。心を内面に集中させ、禍と福がもともと一体であることを理解します。ことさらに行おうとしなくても、行動は自然に道にかないます。学ばずに知り、見ずに明らかに分かり、手を加えずに成し遂げ、治めようとしなくても明確に判断できます。光が自然に照らし、影が自然についてくるように、すべて大道の法則に従っています。

その心は広大な虚空を抱き、清らかで作為がなく、数えきれない生命を一体と見て、無数の違いも同じ根源から生じると考えます。精気（せいき）があっても乱用せず、元神があってもむやみに動かさず、最も初めの素朴な状態を保ちます。眠っても夢を見ず、知恵をことさらに示さず、動いても跡を残さず、静まっても形を現しません。存在するようで消えたようにも見え、生きているようで死んだようにも見えます。どんな空間にも自由に出入りし、鬼神（きしん）を動かせます。これは、精神が大道に通じていることの現れです。

精神の通じる状態を保ち、本元（ほんげん）から離れず、いつも万物と調和して共にあることが、心と大道がかなう状態です。肉体はいずれ消えても、精神は変わらず、変わらないものによってあらゆる変化に応じます。変化するものはやがて無形へ戻り、変わらないものは天地とともに存在します。生命を生み出すもの自体は生死に縛られず、変化を起こすもの自体は変化に左右されません。これが真人の境地であり、純粋な大道なのです。

老子は『文子・符言』において、「道」の特性と大道を体得する境界について述べている。

至高の「道」には頂点がなく、深遠にして底なき「道」には終わりがない。それは水準器よりも平直であり、コンパスよりも円満であり、曲尺よりも方正である。それは天地を包み込むが内外の区別はなく、万物を覆うが何の妨げもない。したがって、真に大道を体得した者は容易に怒ったり狂喜したりすることはなく、静坐するときは憂いがなく、眠るときは夢を見ず、事物に接すればその本質を理解し、事に遇えば自然に対応することができる。

老子は指摘する。虚名を貪る者は必ず事端を生じ、ひとたび事端を生じれば公道に背いて私利を謀り、自然の法則に逆らって己の意見に固執する。称賛を得るために善行を装い、名声を立てるために賢能を偽る。このような統治は天理に合わず、行動は時宜に適さない。統治が天理に合わなければ非難を招き、行動が時宜に適さなければ成果は難しい。近道によって成功を企てる者は、たとえ成功しても過ちを補うには足りず、ひとたび失敗すれば身を滅ぼす災いを招く。

老子は私たちに教える。名声の奴隷となってはならず、謀略の倉庫となってはならず、無理に事務を負ってはならず、利口ぶってはならない。知恵を無形のうちに蔵し、行動は懈怠なく保つこと。福を刻意に求めず、禍を自ら招くこともない。行動は自然に順い、やむを得ないときにのみ行動する。福を得たいならまず禍を避け、利を得たいならまず害を遠ざけること。安寧を無理に求める者はかえって安寧を失い、治世を刻意に求める者はかえって混乱を招く。

老子は自然現象を比喩に用いる。山岳は金石を孕み、金石の中から美玉が生まれ、かえって山体を削る。樹木は虫を生じ、ついには虫に食われる。人も事端を生じれば、ついには自らを害する。事を好む者で災いに遭わなかった者はなく、利益を争う者で困窮しなかった者はない。泳ぎが得意な者は溺れやすく、馬術に長けた者は落馬しやすい。人はしばしば自分の特長によって災いを招く。真の獲得は時機を捉えることにあり、争うことにはない。統治の要は大道に従うことにあり、個人の才智にはない。ちょうど土壌が下に沈殿して高い所を争わないから安穩無憂であり、水が低きに流れて速さを争わないから自然に順暢であるように。

老子は最後に強調する。天地の運行には自然の法則があり、五行（金木水火土）は相生相克し、天は万物を覆って均しくないものはない。分からないのに分かったふりをする者が最も劣っており、分からないのに分かったと無理に主張するのはさらに大きな欠陥である。山石が玉を産してかえって山を傷つけ、樹木が虫を生じてかえって虫に食われ、人が事端を生じてついには自らを害するように。すべての刻意的な追求行為は、最終的には逆に災いをもたらすのである。

『文子（ぶんし）』のこの一節は、道家（どうか）の処世と修養の知恵を述べています。中心となる考えは、自然に従い、清静無為（せいせいむい）を保つことです。

聖人（せいじん）は自分の見解に固執せず、無理に求めないため、失敗しません。老子（ろうし）はいいます。一つの言葉は一生役立ち、二つの言葉は天下の基準となり、三つの言葉は諸侯の中で力を得させ、四つの言葉は天下を安定させます。誠実さと信義を守れば困窮せず、道（どう）と徳（とく）に従えば天下の模範となり、徳ある賢者を推せば諸侯の中で力を得て、悪意を減らし、仁愛（じんあい）を広く施せば天下を安定させられます。

老子は、人には自然な寿命によらない三つの死があると指摘します。飲食を節制せず身体を損なえば、病が命を奪います。際限なく貪り、控えることを知らなければ、刑罰が命を奪います。少数で多数に挑み、弱いのに強い者を侮れば、戦争が命を奪います。厚く恩を施せば報いも厚くなり、深く恨みを結べば災いも深く遠くに及びます。少ししか与えないのに多くの見返りを望むことや、恨みを深く積みながら災いに遭わないことは、ありえません。人の行いを見れば、将来何に遭うかを予測できます。

老子はさらにいいます。自然の法則である天命（てんめい）を探究すれば、禍福に惑わされません。心と本性を養えば、気まぐれに喜んだり怒ったりしません。愛憎を整えれば役に立たないものを欲しがらず、情欲を調整すれば節制できます。この四つは外に求める必要がなく、自分に立ち返れば得られます。人から非難される行いをせず、人の批判を恨まないようにします。十分な美徳を養えば、ことさらに称賛を求める必要はありません。災いが来るのを止めることはできなくても、自分から招かないと確信することはできます。幸いを無理に呼び込むことはできなくても、穏やかに受け入れることはできます。自分が招いた災いでなければ、苦境にあっても思い悩まず、無理に得た幸いでなければ、順調なときも驕りません。そのため、安らかに自ら楽しみ、無為（むい）によって治められます。

老子は最後に、道を得た人は、すでにあるものを安らかに守り、まだ得ていないものを無理に求めないと強調します。未獲得のものを強いて求めれば、かえって手元のものを失い、自分の分を安らかに守れば、かえって願いがかないます。国を治める際、乱れる前に備えず、乱れてから治めようとすれば、必ず危険になります。行いの過ちを防げないのに名声を急いで求めれば、必ずつまずきます。最大の幸いは災いがないことであり、最大の利益は損失がないことです。得をしたようで実は損をすることも、損をしたようで実は得をすることもあるのです。

道（どう）の真髄は、人を利益の追求へと誘わず、それでいて心を安らかにし、災いから遠ざけることにある。したがって、真に道を得た人は、世俗の幸福を得ていないように見えても、実際には災難を避けている。功績を立てていないように見えても、実際にはすでに天道（てんどう）と一体になっている。

道そのものは混沌（こんとん）として形がなく、ぼんやりとして捉えどころがない。天の法則に従い、天地の元気（げんき）と通じている。意図して考えたり準備したりせず、外から来るものを迎えようとも、去るものを引き留めようともしない。十字路に立つ人が、四方八方に道があっても、偏らず正しい位置を保つようなものである。人々と交わるとき、周囲が曲がりくねった小道ばかりでも、自分はまっすぐであり続ける。世俗に交じっても本性を失わず、意図して善を行うことも、醜いものをわざと避けることもなく、ひたすら自然の法則に従う。

道を得た人は、自分から事を起こさず、自分だけが正しいと思わず、あらかじめ策略を巡らさず、好機を逃さず、天道と歩調を合わせる。得られるものを貪らず、幸福も拒まず、自然の法則に従う。そのため、心の内に特別な福報（ふくほう）を期待せず、外から思いがけない災いが降りかかることもない。人々が皆、素朴な本性に戻れば、言葉と行いは自然に調和し、上も下も心を一つにして対立しなくなる。そうなれば、よこしまな道は自然に衰える。人々を善い道へ導けば、民はおのずと正道（せいどう）へ向かう。

老子（ろうし）は言う。意図して善を行うと、かえって非難を招き、不善を表に出せば憂患を引き起こす。だから、道を求めることを名声目当てに利用してはならず、身を修め、心を養うために用いるべきである。聖人（せいじん）は行いで名声を得ようとせず、才知で称賛を求めず、すべてを自然に任せる。意図して追い求めるほど、かえって得られない。人の力には限りがあるが、天道には限りがない。才知があってもむやみに行動しなければ、愚鈍な人と同じ結果になる。能力があっても余計な事を起こさなければ、能力のない人と徳に違いはない。真の知者は大きな知恵を備えながら愚かに見え、真の能者は優れた技を持ちながら不器用に見える。この道理を十分に理解すれば、世俗の才能は取るに足りないものとなる。人の名声と道を同時に際立たせることはできない。名声に執着すれば道から離れ、道が現れれば名声は自然に薄れる。名声が高まり、道が隠れたときには、危険が迫っている。

老子は例を挙げる。誠実な人に財物を分配させて判断に迷わせるよりも、あらかじめ分配の規則を定めておくほうがよい。公平にしようと意図するより、作為なく自然に任せるほうがよいからである。清廉な人に財物を見張らせるより、倉庫に鍵をかけておくほうがよい。意図して清廉さを守るよりも、そもそも欲を起こさないほうがよいからである。他人に欠点を指摘されると恨むが、鏡で自分の醜さを見ると、自ら反省する。私心を交えず、外の物事をありのままに見れば、多くの負担を避けられる。

老子はこう結ぶ。他人に仕えるのに、金銭や贈り物だけを頼りにはできず、へりくだるだけでも長続きしない。贈り物を出し尽くしても相手の欲は満たせず、卑屈になっても交情は保ちにくい。たとえ盟約を結んでも、約束を破り続ければ、最後には信頼を失う。

真の君子（くんし）は、外見で仁義道徳をことさらに示すのではなく、内面の修養を重んじる。自分の領地をよく治め、土地の資源を十分に活用し、民に城を守るよう教え、上も下も心を一つにして国を守る。名声を求める者は罪のない国を攻めず、利益を求める者は手に入れにくいものを無理に奪わない。これこそ、自分を保ち、真の利益を得る道理である。

老子（ろうし）は言う。聖人（せいじん）は自分の本心を制御できるが、普通の人は欲望を抑えられない。君子は正気（せいき）を保って行動し、小人（しょうじん）は邪気（じゃき）に動かされる。正気とは、内では本性に従い、外では道義にかなって、天の道理に沿って行動し、外の物事に縛られないことである。邪気とは、美食や音楽、色欲に溺れ、喜怒の感情を放任し、結果を顧みずに行動することである。邪気と正気は互いに損ない合い、欲望と本性は衝突して、両立できない。だから聖人は欲望を減らし、本性に従う。

目は美しいものを見たがり、耳は音楽を聞きたがり、鼻は香りを嗅ぎたがり、口は美味を味わいたがる。こうした感覚の楽しみには、利益や損失を気にする欲望がつきまとう。しかし、耳・目・鼻・口そのものは、何を欲しているのかを知らず、すべて心が導いている。それぞれの感覚を適切な状態に落ち着かせてこそ、欲望は完全には満たせないと理解できる。

老子は、身を修め、心を養うことについて言う。生活のリズムを整え、飲食をほどほどにし、感情を制御し、活動と休息を適切にすれば、心身の健康を保ち、邪気の侵入を防げる。外見を飾りすぎると内面を傷つけ、感情を放任すると精神を損ない、見せかけの華やかさを求めると本来のあり方が見えなくなる。賢さや能力を示すことばかり意識すれば、かえって本性を束縛する。歩くときにいつも姿勢や身のこなしを気にすれば、必ず体の負担となる。羽があまりに華麗な鳥は骨を傷め、枝葉が茂りすぎた木は根を損なうように、世の中には両方を完全に満たすことはない。

老子は言う。天は光を持つが、民が闇にいることを心配せず、地は富を持つが、民の貧しさを憂えない。真に道（どう）を得た人は、丘のように揺るがず、その振る舞いは時宜にかなう。まっすぐに立ち、自ら満ち足りて、外のものを貪らず、他人の恩恵も受けないので、長く安定していられる。天地は何かを与えようとしないから、奪われることもない。恩を施そうとしないから、恨みも招かない。怒りやすい人は恨みを招きやすく、施しを好む人は、しばしば強引に奪いもする。自然の法則に従ってこそ、真理をつかめる。名誉が来れば誹謗も続き、善行が表れれば悪意も伴う。利益はしばしば災いの始まりとなり、幸福は災難の前兆になることもある。利益を貪らなければ憂患はなく、幸福を追いかけなければ災いはない。身体を無事に保つことこそ長久の道であり、富貴は一時的に預かったものにすぎない。

老子、すなわち道家の創始者は言う。真の聖人（せいじん）は奇抜な服を着ず、奇異な行動もしない。衣服は質素で派手ではなく、行いは端正で、わざと人目を引かない。通達しても誇示せず、困窮しても恐れず、栄達しても目立とうとせず、隠居しても屈辱と思わない。特別な物事に出会っても怪しまないし、人々と共にいる時にも、わざと独自性を示さない。この言葉で表しがたい境地を「大通（だいつう）」、すなわち最高の融通の境地と言う。

老子は言う。道（タオ）を修める人は、自分を正して時機を待てばよい。まだ来ない時機は無理に求めず、過ぎた時機は引き留めない。聖人は進歩を無理に求めず、意図的に退いて譲ることもしない。時機が三年続けて自分について来ることもあれば、三年続けて自分から去ることもある。追いかけたり避けたりせず、中立の姿勢を保てばよい。天道（てんどう）は万物を等しく扱い、徳のある人を顧みる。福は自分が強求して得たものではないので、功績を誇らない。災いも自分が招いたものではないので、過去の行いを悔やまない。内心を平静にすれば徳は損なわれない。犬が吠えても驚かないように、心にやましさがないからである。真に道を理解する人は惑わず、天命を知る人は憂えない。

古代の帝王が亡くなると、遺体は野外に葬られ、明堂、つまり祭祀の場で祭られた。これは精神が形体より重要だということである。精神が形体を主導すれば自由に生きられるが、形体が精神を支配すれば苦境に陥る。どれほど聡明でも、最後には精神の根源に帰る必要がある。これを大通と言う。

老子は言う。古代の自身を保全することに巧みな人は、徳を愛して貧賤を忘れたので、名誉は志を動かさなかった。道を守ることを楽しんで貧しさを忘れたので、利益は心を誘惑しなかった。そのため謙虚でありながら楽しく、静かでありながら淡泊であった。寿命の長短を数字で計算し、天下の混乱を憂えるのは、黄河の水が干上がるのを心配して涙で満たそうとするのと同じく徒労である。天下の混乱を憂えず、自身を修養できる人とこそ、道を論じられる。

老子は言う。人には怨みを招く三つの状況がある。爵位が高すぎれば嫉妬され、官職が大きすぎれば君主に疑われ、俸禄が厚すぎれば怨まれる。爵位が高いほど謙虚に、官職が大きいほど慎重に、俸禄が厚いほど気前よくすべきである。この三つを実行すれば怨みを招かない。ゆえに尊貴は卑賤を根本とし、高い場所は下方を基礎とする。

老子は言う。話すことは他人に自分を理解してもらうためであり、聴くことは他人を理解するためである。見えず聞こえない人は他人と意思を通わせられないが、これは身体の障害だけのことではない。心にも「聞こえなさ、見えなさ」がある。心を閉ざせば何も理解できなくなり、これこそ真の聾盲である。大道（だいどう）は万物の根源として、すべての形ある物を生み出す。また最も親しい存在として、肉親以上に親密なのである。

ここでは、人との関わり方や、身を修めて心を養うことについて、道家（どうか）の知恵が説かれている。

学びと知恵について。

五穀を食べ、呼吸や吐納（とのう。養生のための呼吸修練）を行う人は長寿を得られ、これは君主にとって恩恵となる。聡明な人が道理を学ぶとき、その師こそ道理を理解した人である。人はしばしば、役に立たないものを求めて、本当に役立つものを損なう。そのため知識が広がらず、いつも時間が足りないと感じる。碁などの遊びに時間を使うより、道（どう）を求め、問い学ぶことに使うほうがよい。聞こうとも問おうともしない人は、耳が聞こえず、言葉を話せない人と同じである。

徳と人を導くことについて。

人は本来、武力ではなく徳に心から服する。真の徳は、奪うことではなく、与えることにある。聖人（せいじん）は尊敬されたいなら、まず他人を尊敬する。他人に勝ちたいなら、まず自分に勝つ。他人に謙虚であってほしいなら、まず自分が謙虚になる。古代の聖王（せいおう）は言葉を慎み、自分を人々の後ろに置いたので、天下の人々は喜んで支持した。「与えることが得ることになる」「退くことが進むことになる」という道理を理解すれば、大道（だいどう）に近づく。

幸福と災い、得失について。

徳が乏しいのに寵愛を多く受ければ非難を招き、才能が低いのに地位が高ければ危険があり、大きな功績もないのに厚い俸禄を得れば災いに遭う。利益に見えて実は損失となることもあり、損失に見えて実は利益となることもある。普通の人は利益のよさだけを見るが、聖人は災いの中に幸福が隠れていると知っている。実が多すぎる木は根を傷め、財産が多すぎる家は子孫が災いを受ける。巨大な利益がかえって害となるのは、天道（てんどう）の法則である。

人柄と境地について。

小人（しょうじん）は目先の利益だけを求めて行動し、君子（くんし）は道義にかなうことを求めて行動する。善を行う人は、もともと名声を求めないが、名声が自然についてくる。利益を求めないが、利益も自然に訪れる。同じように求めても、結果は異なる。行動に利益があれば、それに伴う損害もある。言葉に確かさがなく、行いに原則がないのは小人である。一つの事柄に通じ、一つの技能を持つのは中程度の人材である。広く包容し、多くの才と技を備え、それらを適切に用いる人こそ聖人である。

生命と運命について。

生は一時的な宿りであり、死こそ帰る場所である。太平の世では道義によって身を守り、乱世では命をもって道義を守る。死は行為の終わりにすぎない。だから君子は、一つ一つの選択を慎重に行う。命は天から授かり、何に出会うかは時の巡りによって決まる。才能があっても時代に恵まれないのは、天命（てんめい）である。求めるには方法が必要だが、得られるかは運命による。君子は善を行えるが、必ず幸福を得られるとは限らない。

悪事をするに忍びない人でも、必ず災いを避けられるとは限らない。だから君子（くんし）がよい時機に進み、道義によって成功しても、特別に喜ぶ理由があるだろうか。時機が合わずに退き、礼に従って行動しても、不幸と言う理由があるだろうか。貧しく低い身分にあっても悔やまない人は、本当に大切なものをつかんでいるのである。

老子（ろうし）は言う。人の気機（きき。気の働き）には順調なものと逆らうものがあり、いずれも心から生じる。心が安定すれば気は滑らかに巡り、心が乱れれば気も逆流して乱れる。心が安定するかどうかは、道と徳に従うかどうかによる。道（どう）に従えば心は安らぎ、道に背けば心は乱れる。心が安らげば互いに譲り合い、心が乱れれば争い合う。譲り合いは美徳を生み、争いは災いを生む。美徳があれば気は順調になり、災いが生じれば気は乱れる。気が順調なら、自分を抑えて他人を成就させ、気が乱れれば、他人を傷つけて自分を満たす。この二つの気の働きは、修道（しゅうどう）によって調整できる。天道（てんどう）の法則は、声にこだまが応えるようなもので、善い徳を積めば福報（ふくほう）が生まれ、悪行を積めば恨みを招く。官吏は高い官位に就いたときに失敗し、孝の道は妻を迎え子をもうけた後に衰え、憂患は心配しているときに生まれ、病は回復して見える時期に悪化する。だから、終わりを始めと同じように慎重に扱えば、事を台無しにせずに済む。

老子は人の登用について言う。奸邪な者に正直な者を管理させて、どうしてよい結果になるだろうか。正直な者に奸邪な者を管理させても、すぐに効果が出るとは期待してはならない。同じ泥の中にいても、その本質はまったく異なるようなものである。

老子は指摘する。聖人（せいじん）も愚かな人も、生死が自然の現象であることは認める。しかし聖人はその道理を理解し、愚かな人は利害の所在を理解しない。道は天に高く掲げられ、万物は地に広がっているが、その要は人にある。君主が調和を保てなければ、天の気は下らず、地の気は上らず、陰陽（いんよう）は乱れ、風雨は季節に合わず、民は病や飢饉に苦しむ。

老子は言う。一万人の軍隊を得るより、一言の適切な助言を聞くほうがよい。随侯の珠（ずいこうのたま）のような宝を得るより、物事の理由を理解するほうがよい。和氏の璧（かしのへき）のような美しい玉を得るより、適切な対処法を見いだすほうがよい。天下は広いが、武力を使い尽くして戦争に明け暮れる国は、最後には滅びる。国が安定していても、戦争を好めば危険に陥る。だから小国寡民（しょうこくかみん）、つまり国が小さく民が少ないあり方では、優れた武器があっても、軽々しく使ってはならない。

老子は最後に言う。覇業を成し遂げる者は、必ず勝ち続ける者である。敵に勝てる者は必ず強く、強くなれる者は必ず他人の力を借りるのがうまい。人をうまく用いる者は必ず人心を得ており、人心を得る者は必ず先に自分を磨いている。自分を磨く者は必ず柔弱（じゅうじゃく）の道を理解している。自分より弱い者には勝て、同じ力の相手とは競い合わねばならないが、自分より強い者に勝てるかは予測しにくい。だから真の勝利は、すべての人に勝つことではなく、偉大な事業を成し遂げることにある。

老子（ろうし）は文子（ぶんし）に告げる。学びが深くなければ、道（どう）を聞いても十分に理解できない。人が道を聞くのは、知恵を増し、徳を磨き、功績と名声を成し遂げるためである。理解が浅ければ明らかに知ることができず、悟りが十分でなければ広く通じることができない。

道を聞くには三つの段階がある。上位は精神で悟り、中位は心で受け止め、下位は耳だけで聞く。耳だけで聞く人の学びは表面にとどまり、心で聞く人の学びは肌の内側に入り、精神で悟る人の学びは骨の髄まで届く。深く聞かなければ理解は十分にならず、理解が十分でなければ真髄を完全につかめず、真髄を完全につかめなければ実践を成功させにくい。

道を聞く要は、心を虚静（きょせい）に保ち、呼吸を穏やかにし、雑念を持たず、目をむやみに向けず、耳で余計なことを聞かず、専心して学びを積み、内なる知恵を満たすことにある。ひとたび道を悟ったら、それをしっかり守り、長く持ち続けなければならない。

道、すなわち宇宙の法則の働きには、万物が小さなものから始まるという特徴がある。たとえば十人で抱えるほどの大木も苗木から育ち、百丈の高台も土台から築かれる。聖人（せいじん）は天道（てんどう）に倣う。謙虚であるから尊ばれ、退くから先に立ち、節約するから広く行き渡り、減らすから大きくなる。

道は徳の源、天の根本、幸福の入り口である。万物は道によって生まれ、道に従って成り、道に沿って安らぐ。道は無為（むい）で形がないように見えるが、内では心身を修め、外では人の事を治める。事業を成し遂げれば、天道と一体になる。何もしていないようで、なさないことはなく、形がないようで確かに存在し、その中には確かな法則がある。

天子が道に従えば天下は服し、諸侯が道に従えば民は和合する。士人や民が道に従えば、自分と家族を守れる。強国に道があれば戦わずに勝ち、弱国に道があれば争わずに得られる。道にかなって事を行えば、成功して幸福を得られる。君臣、父子、民の間で道に従えば、それぞれが責任を果たし、調和して暮らせる。だから道は、どんな人にも、どんな事にも全面的に当てはまると言われる。

道を実践すれば、小さく用いると小さな幸福を、大きく用いると大きな幸福を得る。道に完全に従えば、天下は服する。服した後には、自然に感謝の心を抱く。

この経文は、文子と老子の対話を通じて、帝王の道と道徳修養の要諦を述べている。

天下の人々が帰服してこそ帝王と呼べるのであり、帝王は人心を得られなければ功業を成し遂げられず、たとえ人心を得ても道法に背けば基業を守り通すことは難しい。道法に背く者は、しばしば奢侈放縦で傲慢自大、才能を誇示し頑固強硬であり、最終的には争いを引き起こし仇怨を結び、戦乱の元凶となる。普通の人がこれをすれば災禍を招き、統治者がこれをすれば国家滅亡につながり、軽ければ自らが災いに遭い、重ければ子孫にまで禍が及ぶ。最大の罪は天道に背くことに勝るものはなく、最も深い怨恨は徳を失うことに勝るものはなく、これが自然の法則である。

老子は言う、真に道を行う者は、勇者の刺殺に直面しても傷つけられず、巧者の攻撃に直面しても打ち当てられない。しかし単に傷つけられないだけでは十分ではなく、勇気があっても刺す勇気が持てず、技巧があっても攻撃する勇気が持てないようにさせるのがよい。そして悪念を起こさせないだけでは十分ではなく、そもそも傷つけようと思わせないようにするのがよい。最高の境地は、天下の男女すべてが心からあなたを愛戴し、あなたのために利益を謀るようにさせることである。この境地に達すれば、土地がなくても君主となれ、官職がなくても指導者となれる。勇んで強がれば殺身の禍を招き、謙退をわきまえれば命を全うできる。

文子が「徳」の意味を尋ねると、老子はこう説明した。万物を養い、その成長を助け、平等に恵みを施し、天地と調和すること、これが徳である。「仁」とは、上位にいても功を誇らず、下位にあっても困窮を恥じず、大事にあっても驕慢にならず、小事にあっても怠慢にならず、博愛無私にしてそれを持之以恒することである。「義」とは、上位の者が弱き者を扶助し、下位の者が節操を守り、志を得ても放縦にならず、失意にあっても節を変えず、天理に従い私情で法を曲げないことである。「礼」とは、上位の者が荘重で威厳があり、下位の者が謙恭敬譲であり、甘んじて柔弱に身を置き、本分を安んじて守ることである。

徳を修養すれば百姓は服従し、仁愛を修養すれば百姓は争わず、正義を修養すれば百姓は公平になり、礼儀を修養すれば百姓は尊敬する。この四者が兼ね備われば、国家は自然と安定する。万物の生長は道に頼り、成長は徳に頼り、慈愛は仁に頼り、端正は義に頼り、恭敬は礼に頼る。養いがなければ成長できず、慈愛がなければ成就できない。

『文子（ぶんし）』のこの一節は、主に国を治めることと個人の修養の道理を説いており、いくつかの中心的な考えに分けられる。

統治者は自らの品行を正せなければ、政権を長く保てない。ここでは治国の四つの根本が挙げられる。徳（とく）は民が敬う品性、仁（じん）は民が恩を感じる思いやり、義（ぎ）は民が畏敬する正義、礼（れい）は民が従う規範である。聖人（せいじん）はこの四つの根本によって天下を治める。君子（くんし）がこれらを欠けば、下の者の恨み、争い、暴虐、混乱を招く。この四つの根本を立てないことを「無道（むどう）」と言い、無道の政権で滅びないものはない。

道と徳が栄える時代には、商人は安心して商いをし、農民は喜んで耕し、官吏はそれぞれの職務を果たし、士人は道徳を修め、民は安らかに暮らして仕事に励む。自然さえも、風雨が順調になる。ところが衰退した時代には、重税を取り立て、罪のない者をむやみに殺すため、山が崩れ、川が枯れ、異変や災害が相次ぐ。治まった世では愚かな人が一人で乱を起こすことはできず、乱れた世では賢者も一人では治められない。聖人が穏やかで静かな心を保てるのは、天から授かった本性による。道徳が実行されるかは、時の巡りによる。ふさわしい時代に出会ってこそ、それに応じた人材が現れる。

知恵について言えば、聞くだけで道理を理解できるのが聖人、すなわち「聖」であり、観察して初めて理解するのが知者、すなわち「智」である。聖人は天道（てんどう）の運行の法則を知るので、災いと幸福の根源を見通せる。知者は物事が形を取る兆しを見るので、災いと幸福の行方を判断できる。天道を聞いて理解することも、兆しを観察することもできないのが、愚かな人である。

最後に、君主の偏った好みがもたらす害を指摘する。個人の才知に頼りすぎれば、かえって過ちが増える。知略を追えば権謀に陥り、武勇を尊べば危険な道に進み、気ままに褒賞を与えれば分配が乱れる。税が重すぎれば民の恨みを買い、適度に徴収すれば長く続けられる。つまり、財力だけでは治国に足りず、正しい治国の道に頼らねばならない。

この一節は、治まった世と乱れた世の姿を対比し、道徳による教化と、天の時に従うことの大切さを強調する。また、認識能力の段階を区別し、統治者に体系的な治国の方策を示している。

ここでは天下を治める根本の道理が説かれる。天地の運行には、おのずから法則がある。天下を治めるほどの大事は、無理に操作することも、作為をもって行うこともできない。無理に行う者は失敗し、支配に執着する者は失う。執着する者は目先の小事しか見ないため、大きな事業を成し遂げられない。

真に優れた統治者は虚静（きょせい）、つまりむやみに行動せず、自然に任せる状態を保つ。そのため、かえって天下の基準となれる。器が満ちてもあふれず、高い地位にいてもおごらないようなものである。満ち足りた状態を保ちながら損なわないので、富を長く保てる。高い地位にいても危険に陥らないので、尊い地位を長く保てる。こうして富貴が身を離れず、その恵みが子孫にまで及ぶ。古代の聖王（せいおう）の治国の道は、ここにあった。

老子（ろうし）は言う。民には共に従う道義が必要であり、行動には共に守る法則が必要である。道義だけでは社会を維持できず、威勢だけでは人心を従わせられないので、君主が統一して治める必要がある。君主が「一（いつ）」、すなわち根本原理をつかめば国はよく治まり、その原理を失えば乱れる。君主の務めは意図して何かをすることではなく、自然に従うことにある。知者が徳を手段にせず、勇者が武力を暴虐に用いず、仁者が地位を恩恵を施す道具にしない。これが「一」をつかむことである。「一」は、あらゆるものに適合する根本の道（どう）であり、万物の源である。

君主が頻繁に法令を変え、国が頻繁に君主を替えると、人々は自分の地位に応じて好悪を勝手に表すようになり、下級官吏の恐れを治めることも難しくなる。だから、君主が「一」の基準を失って起こす混乱は、君主がいない場合より深刻である。君主は根本原理をつかんでこそ、人々を結びつけられる。

道家（どうか）の人物である文子（ぶんし）が尋ねた。「王道（おうどう）は何種類ありますか」。老子は答えた。「一つだけだ」。文子はさらに尋ねた。「古代には道徳で国を治めた者も、武力で王となった者もいます。なぜ一つだけと言うのですか」。老子は説明した。「道徳で国を治めるのは徳による行いであり、武力で王となるのも徳による行いである。用兵には五つある。暴虐を討ち、弱者を救うための義兵（ぎへい）、侵略を防ぐためにやむを得ず戦う応兵（おうへい）、小さな争いに怒って起こす忿兵（ふんぺい）、他国の土地や財物を欲する貪兵（たんぺい）、国の大きさと民の多さを頼み、敵国の前で強さを誇る驕兵（きょうへい）である。義兵は王となり、応兵は勝ち、忿兵は必ず敗れ、貪兵は命を失い、驕兵は滅びる。これが天道（てんどう）の法則だ」。

老子は最後にまとめる。大道（だいどう）を捨てて知恵や技巧に頼る者は危険に陥り、法則を捨てて才能を用いる者は行き詰まる。だから、自分の分を守り、天の道理に従う人は、失っても憂えず、得ても喜ばない。真の成就は意図して追い求めるものではなく、真の獲得は無理に求めて得るものではない。

この一節は、文子（ぶんし）と老子（ろうし）の対話を通して、道家（どうか）の治国と修身の中心的な思想を説いている。

老子によれば、真の道（どう）は自然界の運行の法則に似ている。春は万物を育てても功績を誇らず、秋は万物を枯らしても恨みを招かない。国を治める者は、こうした「生み出しても所有せず、働きかけてもそれを頼みにしない」というあり方に倣うべきである。民の上に立ちたいなら、言葉をへりくだらせ、皆を先導したいなら、自分の利益を後に置かねばならない。そのような統治者こそ天下に支持され、遠い異国の人々や小さな生き物さえ、親しみ慕う。

治国の方法について、老子は古代の制度を硬直的に当てはめることに反対する。聖人（せいじん）は時代の変化に応じて治国の方策を変える。琴の奏者が、弦を支える柱を接着して固定したまま調律しないのと同じである。三皇五帝（さんこうごてい）の時代の方法が優れていたのは、具体的な条文のためではなく、「道とともに歩む」という精神の本質をつかんでいたからである。今の人が古代の法令の条文だけをまねて、清明玄聖（せいめいげんせい。道に深く通じた精神の境地）の本心を失えば、国をうまく治められない。

具体的な政治のあり方について、老子は才能を誇示したり武力を乱用したりせず、道徳で民を導くよう説く。統治者は正しく端正でありながら人を傷つけず、清廉でありながら厳しすぎず、おごらず、自慢しないことが求められる。道徳による教化で民を帰服させ、質素さを保って民に足ることを知らせ、強権に頼らずに民の気風を素朴にする。こうすれば、民心をまとめるとともに、自分の身も保てる。反対に、統治者が民を圧迫し、才能を誇示すれば、民心は離れ、反抗さえ招く。

この文章が主に述べているのは、国を治め政を行うことと道徳の重要性である。民衆が怨恨み離散すれば、国は衰弱する。民が背けば、統治者は威信を失う。人々が争えば、悪事を働きやすくなる。下位の者が上位の者を怨めば、統治の座は危うくなる。これら四つの状況が改められなければ、国はまもなく終わる。

老子は言う、上位の者の言葉は下位の者によって実行できなければならず、下位の者の提言は上位の者に採用されなければならない。上位の者の言葉は常に効力を持ち、下位の者の言葉は柔軟に運用されるべきである。聖人だけが権変の道を理解し、言葉は必ず信義を守り、約束は必ず果たされる。天下で最も高い品性は正直であるが、しかし息子が父の罪を証し立てるならば、あるいは女子が信用を守るために死ぬならば、誰がこれを貴いと言えようか。だから聖人は物事を判断するのに具体的な状況を見て、屈すべきときは屈し、伸ぶべきときは伸び、固定した基準はない。祭祀のときに君主を称えるのと、溺れるときに父の髪をつかむのは同じように、いずれも情勢に迫られてのことである。いわゆる権変とは、聖人独自の見解であり、まず常識に反して後に大道に合致するものを権変と呼び、まず常識に合って後に大道に反するものは権変を理解しないものである。権変を理解しない者は、良いことを悪いことに変えてしまう。

文子が問うた：先生は道徳がなければ天下を治められないと言われましたが、古代の君王の中には基業を継いだ後に勝手放題に振る舞いながら、平穏に天寿を全うした者がいるのはなぜですか。老子は答えた：天子から庶民まで、それぞれが生活するが、生活の水準には差がある。天下に国が滅び家が破れるのは、すべて道徳が欠けているからである。道徳ある者は日夜勤勉で、小心謹慎し、過ちを犯すことを恐れる。道徳なき者は欲望に耽り、怠惰で懈怠し、いつ滅びてもおかしくない。もし夏の桀や商の紂が道徳に従っていたなら、商の湯や周の武がどんなに賢明でも彼らを倒すことはできなかった。道徳とは互いに養い育て、互いに親しみ敬うためのものである。愚かな聾虫でさえ愛するものを傷つけない。もし天下の人が皆仁愛の心を抱くなら、災禍はどこから生じようか。道に外れていながら禍を免れる者があるのは、仁義がまだ完全に断たれていないからである。しかし仁義が未だ絶えていなくても、諸侯はすでに君主を軽んじている。諸侯が君主を軽んじれば、朝廷は尊重されず、政令は服従されない。仁義が完全に断たれるに至って、諸侯は背き、民衆は争い、強者は弱者を欺き、大国は小国を侵し、百姓は互いに攻撃し合うことを生業とし、災禍と動乱が起こり、滅亡は目前に迫る。どうして禍患がないことがあろうか。

老子はまた言う：法律が煩雑で刑罰が厳酷ならば、百姓は奸詐になる。上に事が多ければ、下は様々な手口を弄する。求めるところが多ければ、得られるものはかえって少ない。

ここで述べられているのは、統治の道と処世の知恵である。老子は言う、君主が過度に仁慈を偏愛すれば、功労のない者が賞を与えられ、罪ある者が赦されることになると。過度に刑罰を偏重すれば、功ある者が埋もれ、無実の者が巻き込まれることになると。真に優れた統治者は天地のように公正無私であり、個人的な好悪を交えず、自然の法則に従って行動する。そうすれば、百姓は罰を受けても怨むことはない。これこそが真の道徳である。

是非善悪の問題について、老子は世の中に絶対的な基準など本来存在しないと指摘する。人は常に自分の心にかなうものを賛同し、心にかなわないものに反対する。いわゆる真理の追求とは、しばしば自己承認を求めることにすぎず、いわゆる邪悪の排除とは、しばしば異端を排除することにすぎない。大国を治めることは小魚を焼くようなもので、頻繁にひっくり返したり掻き回したりしてはならない。もし故意に他人に迎合すれば、たとえ言葉が正しくても疑われるであろう。世俗に急いで追随するよりは、内心の虚静（道家において空明で執着のない状態を指す）を保つほうがよい。ちょうど車軸が自ら回転せずとも車輪を千里先まで導くことができるように。

頻繁に戦争を起こせば、たとえ戦いに勝ち続けても、国家はやがて滅びる。連年の出征は百姓を疲弊させ、度重なる勝利は君主を驕慢にさせるからである。驕慢な君主が疲弊した百姓を駆り立てて、国家が滅びずにいられようか。君主が驕慢になれば極度の贅沢にふけり、百姓が疲弊すれば怨嗟の声が道に満ちる。上下ともに極端に走ったとき、滅亡は必然である。ゆえに功成り名遂げて身を退くことが天道にかなうのである。

平王が文子（老子の弟子）に問うた。「この乱世において、個人の力だけで長く混乱した民衆を変えることができるでしょうか。」文子は答えた。真の道徳とは無理に正すことではなく、曲がった木を矯正するように勢いに乗じて導き、混乱を鎮めて再び秩序に帰し、堕落を転化して淳朴さを取り戻させることである。

『文子（ぶんし）』のこの一節は、主に治国と修身の道を説く。その中心にあるのは、統治者が道徳を根本とし、自然の法則に従うべきだという考えである。

統治者は民の教師のようなものであり、上に立つ者の行動は下の者の手本となる。君主が美徳を尊べば民はそれに倣い、君主が道徳を実行すれば民は仁義（じんぎ）を実践する。社会に仁義があれば、混乱や動揺は起こらない。石を積めば山となり、水を集めれば海となるように、道徳も長く積み重ねる必要がある。道徳を積む人は、天地や鬼神（きしん）の加護を得て、鳳凰（ほうおう）や麒麟（きりん）などの吉兆が現れる。道徳で天下を治めることは天下に幸福をもたらし、道徳によらずに治めることは天下を害する。

本文は老子（ろうし）の言葉を引き、君主は国の心臓のようなものだと説く。心臓が安定すれば全身が安らぎ、心臓が乱れれば全身が乱れる。だから、修身に優れた人は身体の各部分が自然に調和し、治国に優れた人は君臣の関係が自然に和らぐ。

老子は師の常摐（じょうしょう）に学び、舌を観察して守柔（しゅじゅう。柔らかさを保つこと）の道を知り、木を仰ぎ見て退譲の道理を理解し、水に映る姿を見て謙虚さの要を悟った。聖人（せいじん）は常に虚静（きょせい）を保ち、自然の法則に従い、人の後ろにいることを受け入れて先を争わない。薪を積むと、後から置いたものが上に来るようなものである。

本文には多くのたとえもある。鈴は音を出すことで自らを壊し、ろうそくは光を出すことで自らを消耗する。虎や豹は美しい模様のために狩られ、猿は敏捷な身のこなしのために捕らえられる。そのため、勇武の人は強さによって死に、弁論に巧みな人は聡明さによって困窮しやすい。真の知恵は、知略や技巧では解決できないことがあると理解することにある。一つの技能や一種の言論だけに優れた人は、特定の状況には対応できても、さまざまな変化に広く適応することはできない。

最後に、道（どう）の本質は形も姿もないことを強調する。「幽冥（ゆうめい）」は道を説明するための概念にすぎず、道そのものではない。修道（しゅうどう）の要は、内面を省み、自分を見つめることにある。人は小さな悟りによって大きく迷うことも、小さな知恵によって大きく愚かになることもない。流れる水に姿を映そうとせず、静かな水面を見なければならない。心を静かに保ってこそ、本質が見えるからである。満月が星の光を隠し、陰気（いんき）が陽気（ようき）に勝てず、若芽が大木と輝きを争えないように、万物は自然の法則に従わねばならず、無理に求めてはならない。

木の大枝は幹より太くなってはならない。上が重すぎ、下が軽すぎると倒れやすい。一つの池に二匹の蛟龍（こうりゅう）は共存できない。一羽の雌鳥が二羽の雄鳥とつがいになれないように、一つであれば安定し、多ければ争いになる。山に美しい玉があれば周囲の草木も養われ、深い池に宝珠があれば岸辺の植物も枯れない。

ミミズには強い筋骨も鋭い爪や牙もないが、地上に出て乾いた土を食べ、地下深くに入って泉の水を飲める。ひたすら専念するからである。澄んだ水は明るい光や姿を映し、一杯の清水でも瞳を映せるが、濁った水には泰山さえ映らない。蘭や芷（し。香草）は、誰も身につけなくても香りを失わず、江河や海に浮かぶ船は、誰も乗らなくても沈まない。君子（くんし）は大道（だいどう）を実践し、誰も理解してくれなくてもやめない。それが本性だからである。

清浄（せいじょう）な心で濁った環境に入れば必ず苦しみ、濁った心で清浄な境地に入れば必ず転覆する。天で陰陽（いんよう）の二気、つまり二つの力が均衡を失うと虹が生じ、地で二気が乱れると地の気が漏れ、人の体内で二気が調和しないと病気になる。陰陽はいつまでも固定してはいない。冬の後に夏が来るようなものである。月は昼を知らず、太陽は夜を知らない。

広い川には大魚が育ち、高い山には巨木が育ち、広大な土地には厚い徳が育まれる。だから、釣りには餌が必要であり、獣を誘い捕らえるには空の道具では役に立たない。山に猛獣がいれば、人は木を切ることを恐れる。園に毒虫がいれば、人は葵の菜を摘むことを恐れる。国に賢臣がいれば、千里の彼方で危機を解消できる。

道（どう）を得た人は、車輪のこしきの中で働く車軸のようで、自らは移動していないように見えても、千里の彼方に達する。尽きることのない源で、繰り返し巡り続ける。だから、奸邪な者を推挙して正直な者と仕事をさせれば、どうして失敗せずにいられるだろうか。正直な者を推挙して奸邪な者と組ませても、事を成し遂げられるとは期待してはならない。

鳥を捕る人は網を広げ、飛んでくる鳥を待つ。鳥を捕らえるのは、その網の一つの網目にすぎない。しかし網目一つだけの網を編んでも、いつまでも鳥は捕れない。だから、あらかじめ計画できないことも、先に考慮できない状況もある。聖人（せいじん）は常に道の力を蓄え、時機を待つ。

魚を捕りたければ、まず谷川の流れを通し、鳥を捕りたければ、まず木を植える。水が深くたまれば魚は自然に集まり、木が茂れば鳥は自然に来て止まる。魚を捕る人は魚籠を持って深い池に飛び込む必要はなく、猿を捕る人は猿を背負って木に登る必要もない。有利な環境を作ればよいのである。

足で踏む場所は浅く狭いが、踏んでいない場所に支えられてこそ先へ進める。心で理解していることは限られるが、未知のものを探ることで賢くなれる。川が干上がれば谷は空になり、丘を削れば深い池が埋まり、唇がなくなれば歯が冷える。川の深いところには肥沃な土があり、山間の静かな水は自然に澄む。澄めば静まり、静まれば流れやすくなり、流れれば万物を映せる。

万物は形がそれぞれ異なるからこそ、それぞれの役割を果たすことができる。木の葉が舞い落ちるのは風に吹かれた結果であり、水が濁るのは何かがそれをかき混ぜたからである。玉器は琢磨されて初めて形を成し、宝剣は研がれて初めて鋭くなる。虻（あぶ）と千里馬は同じように遠方に到達できるが、虻は乾糧を持たなくても飢えない。狡猾な兎が捕らえられれば、猟犬は煮られてしまう。高く飛ぶ鳥が射尽くされれば、良弓はしまい込まれる。名声を成し遂げた後に身を引くことを知る、これが自然の法則である。

真の怒りはしばしば怒っていないように見える状態から来て、真の行為はしばしば無為に見える境地から生まれる。存在しないように見える事物を観察すると、かえって本質が見えてくる。音のないメッセージに耳を傾けると、かえって真実がわかる。飛ぶ鳥はやがて巣に帰り、野兎は必ず穴に戻り、狐は死ぬ時に頭を生まれた丘に向け、寒蝉は木に寄り添う。万物はその生まれた場所に恋い焦がれる。

水と火は本来相容れないが、鼎（かなえ）が間にあって調和すれば、美味しい料理を調理できる。骨肉の親しみは本来和睦すべきだが、讒言に挑発されれば、父子も反目する。豚や犬は食器を選ばず、太るほど死に近づく。鳳凰は千仞の高空を翔け、誰もそれを強制的に降ろすことはできない。椎（つち）は物を固定できるが、自分自身を固定することはできない。目は百歩先を見ることができるが、自分のまつげを見ることはできない。

高地を利用して丘を築けば、安穩で危険がない。低洼を利用して深淵を成せば、自然に魚や亀が集まる。溝渠に水が溜まれば溢れ、干ばつの時には枯渇するが、江河の源は深いからこそ決して涸れない。亀には耳がないが目が特に鋭く、盲人には視力がないが聴覚が格別に敏い。濁った流水は足を洗うことができ、清らかな泉水は冠纓（かんえい）を洗うのに適している。同じく糸で織られた細絹でも、あるものは帽子になって尊敬され、あるものは靴下になって踏まれる。

金属は木に克つが、一本の刀で森全体を砍ることはできない。泥土は水を遮ることができるが、一握りの土で長江を塞ぐことはできない。水は火を消すことができるが、一瓢の水では一車の燃える薪を救うことはできない。冬に雷が鳴り、夏に雹が降っても、寒暑の節気はそれによって乱れることはない。厚く積もった雪は太陽を見れば溶ける。傾いたものは倒れやすく、斜めに寄りかかったものは滑りやすい。成功に近い時こそ最も助けが必要であり、空気が湿れば雨が降りやすい。芬芳な蘭草芷草は寒霜に耐えられず、蟾蜍（ひきがえる）は兵器の災いを避けることができ、その精気は五月十五日に最も盛んである。精気が外に漏れる人は内臓が損なわれやすく、季節に合わない花は食べることができない。舌と歯はどちらが先に壊れるか。引き伸ばした弓弦と射た矢はどちらがより真っ直ぐか。影が曲がるのは物体そのものが真っ直ぐでないからである。

この文章は多くの比喩を用いて治国と修身の道理を説いており、その核心は、物事にはそれぞれ自然の法則があり、本性に背けば混乱を招くというものである。

声が濁るのは発声の仕方に問題があるからで、まるで死者を診る名医が難しいように、亡国の君主に忠言を説いても受け入れられにくい。楽師に竽を吹かせようとして音孔を塞げば、たとえリズムが正確でも音楽の真髄を表現できない。聾者は歌って自ら楽しむことができず、盲者は外の物事を観察できない。密林の中を歩けばまっすぐな道を見つけにくく、険しい道を行けば規則を守りにくい。大海は百川を受け入れることができるからこそ大きくなれるのである。

自然の法則は背いてはならない。太陽が同時に二つ現れることはなく、狐に二匹の雄が並び立つことはなく、神龍や猛獣は決して群れをなさず、猛禽は常に単独で行動する。ちょうど車蓋に椽子がなければ日差しを遮れず、車輪に輻がなければ速く走れないが、椽や輻だけでは十分ではないのと同じである。弓を引き矢を射る時、弓弦が鍵であり、矢は十分の一の役割しか占めない。飢えた馬は槽のそばで元気がなく、草料を見ればすぐに争って奪い合う。三寸の竹管に底がなければ、天下の水を入れても満たせず、十石の容器に栓があれば、百斗で足りる。墨線に沿って木を锯れば狂わず、秤で量れば間違わない。

古代の法則は時に応じて用いるべきであり、刑杖などの道具は適時に行う必要がある。法則に従うことを決断と呼び、法則に背くことを混乱と呼ぶ。農夫は働いて君子を養い、愚者は発言して智者が選別する。物事を明確に見極めれば玉石を割るように断固として行い、認識が曖昧であれば多く斟酌する必要がある。百の星は一つの月の明るさに及ばず、十の窓を全て開けるより一つの門の通りが良い。

本性を無理に変えてはならない。毒蛇に足を加えてはならず、虎に翼をつけてはならない。六尺の席で寝返りを打つことは、凡庸な者には難しくないが、高人にやらせればその本性に背くことになる。祭祀を助ける者は供物を分けられ、仲裁に入る者は傷つきやすい。雷は常に不吉な木を打ち、浮雲は日月を遮り、泥沙は河水を濁し、秋風は蘭花を摧残し、嗜欲は心性を乱す。塵が目に入って涙を流すなというのは無理な話である。賢者は黄金の亀鈕（官印）を佩飾とし、能ある者は至る所の泥土を財と見なす。弱者に金銀を与えるより絹帛を与える方が実用的である。

最後に車輪を比喩とする。車轂（中心の軸受）が空虚であるからこそ三十本の輻を各々その力を尽くして取り付けられる。もし無理に車軸だけを単独で挿し込めば、他の輻は全て廃棄され、これでどうして遠くまで行けようか。橘柚には生育する地帯があり、葦には群生する場所があり、同類の獣は常に集まる——万物はすべて自然の法則に従っているのである。

この一節は、自然現象と日常の例を通して、国を治めることや人との関わり方の深い道理を説いている。

九州（きゅうしゅう）、すなわち天下の大地を見渡したいのに、千里の道を歩こうとしない。政治と教化の根本をつかんでいないのに、すべての民の主になろうとする。これは難しい。凶暴な獣は捕らえられ、目立つ標的は射られやすいようなものである。最も純粋なものは、かえって汚れがあるように見え、徳の大きな人は、いつも足りないところがあるように見える。君子（くんし）は美酒を持つが、小人（しょうじん）はその土器の壺を鞭で打つ。価値が分からないことのたとえである。完全ではないものにも、それなりの価値がある。

人は本来、柔らかな絹を身につけることを好むが、戦いでは鎧を着なければならない。一時の快適さを捨てることで、安全を得られる。三十本の輻が一つのこしきにつながり、それぞれの位置を保って互いに妨げないのは、臣下が各自の職務を果たすことに似ている。人をうまく用いる者は、馬蚿（ばげん。多くの脚を持つ虫）の脚のように協調させ、あるいは舌と歯のように、柔らかさと硬さが異なっても、隙なく連携させなければならない。

石は生まれつき硬く、白芷（びゃくし）は自然に芳香を放つ。これらの特質は初めからあり、時とともにいっそう明らかになる。援助と引き立て、感謝と譲り合い、獲得と喪失、承諾と拒絶は、近いように見えても大きく異なる。早く咲きすぎた花は霜の降りる時期を待たずに散る。広間で香をたきながら腐った鼠を置いたり、水に入りながら濡れるのを嫌がったりするような矛盾した行動は、どれほど優れた人にも、うまく行えない。

冬には硬い氷を折れ、夏には木を曲げられる。時機は得がたく、失いやすい。木が盛んに育つときは毎日切っても再生するが、秋風と霜が来れば一夜で葉が落ちる。的が立てば矢が飛び、林が茂れば斧が来る。誰かが呼んだのではなく、状況がそうさせるのである。子犬が虎に噛みつき、雌鶏が狐と戦えるのは、感情が力の計算を超えるからである。利益を求めて水に入る人は、しばしばその利益のために溺れる。

船は浮くことも沈むこともあるが、愚かな人は適切なところでやめることを知らない。名馬をせき立てても進まず、引き止めても止まらないのは、君主が道（どう）によって国を治めないのと同じである。静かに見える水面にも波紋があり、正しい秤の竿にも誤差があり、正確な寸法にもずれがある。コンパスと曲尺なしには円や四角を作れず、墨縄なしには曲がりとまっすぐを正せない。基準となる道具を使う人は、自分の心にも基準を持たねばならない。

泰山は高くても、背を向ければ見えない。秋の獣の細い毛は小さくても、集中して見れば見える。竹や木は火を生むが、きりもみしなければ燃えない。地下に水脈があっても、掘らなければ泉は出ない。矢は速く飛んでも二里を超えないが、足の不自由なスッポンも、歩み続ければ千里に達する。土を積み続ければ最後には丘になるが、川辺に立って空想するだけでは魚は得られない。

この文章は、道家（どうか）の哲学と処世の知恵を結びつけ、主に自然の法則と人との関わり方を説いている。

まず、物事の進め方について述べる。網を編むには先に糸を整え、弓を調整するには先に弦を整え、馬を慣らすには先に従順にし、人を用いるには先に信頼を築く。どれほど優れた鍛冶でも木は溶かせず、どれほど巧みな大工でも氷は彫れない。万物には、それぞれ変えられない法則がある。

君子（くんし）はこの道理を理解し、本性を無理に変えようとはしない。人が川を渡ることは止められなくても、川に波を立てさせないようにはできる。「鍋は井戸に落ちない」と言う人が、しばしばその鍋を壊す人である。私の行動を批判する人は私と交わりたいのであり、私の商品をけなす人は取引をしたいのである。碁の一手だけでは腕前は分からず、琴の一音だけでは悲喜は分からない。同じ火のそばでも、燃える炭を拾えば手をやけどするが、十歩離れて立てば傷つかない。環境は同じでも、積み重なり方が異なるのである。

世の万物には対になるものがある。栄華があれば必ず憂いがあり、上の者が美しい絹を着れば、下には必ず粗い麻布を着る者がいる。大木は根がよく広がり、高い山は土台がしっかりしている。

老子（ろうし）は言う。鼓は音を隠し持たないからこそ音を出せ、鏡は形を隠し持たないからこそ姿を映せる。金属や石は音を出せるが、打たなければ鳴らず、笛や簫は音を出せるが、吹かなければ鳴らない。だから聖人（せいじん）は知恵を内に収め、自分から見せようとせず、事が来て初めて応じる。四季が巡ることで長く続くのと同じである。車輪は正しい位置にあってこそ遠くへ進め、天道（てんどう）の運行にはわずかなずれもない。

天地の気（き）が上下に交わり、陰陽（いんよう）が調和してこそ万物は育つ。このとき君子は力を得て、小人（しょうじん）は退く。逆になれば万物は枯れ、小人が力を得て、君子は身を引く。五穀が実らない年には、かえって道徳が人の心に戻る。

天道は多いところから取り、少ないところを補う。地道（ちどう）は高いところを削り、低いところを埋める。鬼神（きしん）の道は、おごる者を転落させる。人の道は、多く持つ者が与えない。聖人の道は低くへりくだっているように見えても、誰も超えられない。日月が明るくてこそ四方を照らし、君臣が賢明であってこそ国は安定する。どう行動し、どう教化するかを知ること、これが道（どう）である。

天道は模様をなし、地道は筋道をなし、陰陽は調和し、四季は巡り、ともに万物を成就させる。これが「道」である。大道（だいどう）は平らで、人から遠くない。身を修めれば徳は純真になり、物事を整えれば徳は絶えない。天は万物を覆い、養いを与えても求めないので、精神はすべて天へと帰服する。この、与えて求めないあり方こそ、最高の徳である。

道徳の最も高い境地は、天、つまり自然の法則に倣うことであり、最も低い境地は、沢、つまり万物を包み込むあり方に倣うことである。天は上にあり、沢は下にある。聖人（せいじん）はこの法則に従う。尊卑に秩序があれば、天下は安定する。

大地は万物を載せて養い、与えるとともに取りもする。そのため万物は最後に大地へ戻る。この、与えて取るあり方は「下徳（かとく）」、すなわち基礎的な段階の徳に属する。徳を失ってはいないが、最高の境地ではない。大地は天道（てんどう）に従うから安らぎ、大地が安らげば万物は形を成す。地が広く厚ければ万物は集まる。安らかな大地は、載せないものがなく、広く厚い大地は、包み込まないものがない。地勢が深く厚いからこそ泉の水が集まる。地道（ちどう）は正しく広大なので長く存続する。聖人はこれらの特性に倣い、徳があらゆるものを包むようにする。

陰陽（いんよう）は交互に働く。陰気（いんき）が収まると陽気（ようき）が伸び、万物は栄える。陽気が戻ると陰気が主となり、万物は静まる。万物が栄えるときには、どれも豊かになり、万物が静まるときには、どれも安らぐ。万物が安らげば、天下は自然に太平となる。陰気が万物を害すれば、陽気は自ら退く。陰気が迫り、陽気が退くのは、小人（しょうじん）が力を得たときに君子（くんし）が害を避けるようなもので、自然の法則である。陽気が動き出すと万物は伸び広がり、それぞれふさわしい場所を得る。だから聖人は陽剛（ようごう）の道に従う。万物に従う者には万物も従い、万物に逆らう者には万物も逆らう。こうして万物の本性を失わずにいられる。

沢が満ちれば万物は時に応じて成熟し、沢が枯れれば万物は衰える。雨が降らなければ、天下は荒れ果てて滅びる。陽気は上った後に下るから、万物を主宰できる。高い位置を永久に占めないからこそ、繰り返し巡り、長く存続できる。長く存続してこそ、天下の根本となれる。陽気は蓄えてこそ施すことができ、陰気は積もってこそ変化を生める。蓄積を経ずに変化できるものはない。だから聖人は慎重に徳を積む。

陽気が陰気を抑えると万物は豊かに茂り、陰気が陽気を抑えると万物は衰える。統治者が陽道（ようどう。積極的に治めること）を尊べば万物は栄え、陰道（いんどう。消極的に放任すること）を尊べば天下は衰亡する。陽気が下って陰気と交わらなければ、万物は育たない。君主が賢者を礼遇し、臣下にへりくだらなければ、道徳による教化は行えない。君主が臣下に謙虚であれば耳も目もよく働き、そうでなければ閉ざされ、物事が分からなくなる。太陽が昇ると万物が育つように、統治者は上位にあって徳を明らかにすべきである。太陽が沈むと万物が休むように、小人が上位にいれば万物は逃れ隠れる。

雷がとどろくと万物は目覚め、雨が潤すと万物は伸び広がる。有徳の人の教化も同じである。陰陽の運行には一定の法則があり、有徳の人の行動は物事の本性に逆らわない。雷が大地を震わせると万物は伸び広がり、強風が木を吹くと草木は衰える。有徳の人が悪を除き、善を広めれば、民は自然に遠くへ移り住もうとはしなくなる。

人にはいつも、離れるか近づくかの選択がある。離れすぎれば、近づくことで得られる利点は少なくなる。風が吹かなければ火は燃えず、徳の高い人は軽々しく発言せず、小人（しょうじん）は道理を語れない。火が燃えるには薪が必要であり、大人（たいじん。有徳の人）が語るには信義が必要である。信義と誠実さがあれば、成し遂げられないことがあるだろうか。

川の水が深くなると土を侵食し、丘が高くなると深い淵へ沈む。陽気（ようき）は盛んさの極みに達すると陰へ転じ、陰気（いんき）は盛んさの極みに達すると陽へ転じる。だから欲望は度を越えてはならず、楽しみを極端にしてはならない。怒ったときに悪意ある言葉を口にせず、激怒しても恐ろしい顔を見せない。これが賢明なあり方である。火は上へ燃え、水は下へ流れる。聖人（せいじん）の道理は、物事の種類に応じて法則を求めることにある。

聖人が陽気に従えば、天下は調和して一つになる。陰気に従えば、天下は沈み、混乱する。老子（ろうし）は言う。薄いものも積めば厚くなり、低いものも積めば高くなる。君子（くんし）が日々勤勉に努めれば、最後には輝かしい成果を得る。小人が日々欲に任せて楽しめば、最後には恥を招く。この変化はすぐには見えないが、善行を見れば急いで学び、不善の行いを見れば不吉なものに出会ったように避けなければならない。一心に善へ向かえば、過ちがあっても恨みを招かない。善へ向かわなければ、忠実に見えても嫌悪を招く。だから他人を恨むより自分を省み、他人に求めるより自分に求めるほうがよい。声は自分で発し、どの類に属するかは自分で選び、名声は自分で決め、地位は自分で求める。どれ一つとして、自分に由来しないものはない。鋭い道具で人を刺し、刀剣で人を切っておきながら、どうして他人を責められるだろうか。だから君子は、細かなことにも慎重でなければならない。

万物は陰を背負い、陽を抱き、陰陽（いんよう）の二気が交わって調和に至る。調和は中央にある。そのため木の実は中心から育ち、草の実は茎の鞘から生じ、卵生も胎生も生命は中央から育まれる。卵でも胎でも生まれない生物は、時機を待つ必要がある。地面が平らなら水は流れず、重さが釣り合えば秤は傾かない。万物の生長と変化は、感応（かんのう）があるために起こる。

老子は言う。山が一定の高さに達すれば、そこで雲や雨が生じ、水が一定の深さに達すれば、そこで蛟龍（こうりゅう）が育つ。君子が自らの徳を修めれば、その恩恵は広く伝わる。人知れず徳を積む人は、必ず人目に見える報いを得る。黙って善を行う人は、必ず高い名声を得る。黍（きび）をまいても稷（しょく）の実は収穫できず、恨みをまいても恩徳の報いは得られない。

この経文は、老子と文子の対話を通して、道（タオ）の玄妙な性質と統治の道理を説きます。

まず老子は、道がすべてを包むと説明します。柔弱でも剛強でもあり、陰の柔らかさと陽の強さ、暗さと明るさをともに備えます。天地万物を包み、変化に限りなく応じます。人々は表面を理解しても、深い本質は捉えにくいものです。真に道を知る人は大げさに語らず、大げさに語る人は本当には知りません。道は、聞く、見る、語ることだけでは完全に認識できません。

文子が精妙な言葉で道を説けるかと尋ねると、老子は言葉の背後の真意を理解することが要だと答えます。魚を捕る人が服をぬらし、獣を追う人が速く走るように、その行為自体が目的なのではありません。最も優れた言葉は言葉を超え、最も有効な行為は意図的な作為を超えます。浅い人は細かな点で争い続けます。

統治については、車を引く時に前後で呼応する掛け声をたとえとし、要は実質を持つ礼制であり、華麗な辞令や煩雑な法令ではないと説きます。法令が増えるほど、かえって盗賊が増えることもあります。

さらに、道には決まった形がないのに万物を生むと説明します。山林に木が育ち、雲雨が山林を潤すように働きますが、最も根本にあるのは道です。形も姿もない道が、天地万物を造化します。

最後に、聖人は教化の政策を定める際、必ず長期の影響を考えると述べます。民が文書や契約、巧妙な計算を過度に追えば、徳、仁愛、誠信などはかえって衰えます。瑟という弦楽器の二十五弦が自然に響き合い、車軸が自分から回らずに三十本の輻を動かすように、統治も自然の道に従うべきです。

この一節は、さまざまなたとえと道理を通して、治国と修身の重要な原則を説いている。

車輪の輻はそれぞれが力を働かせ、琴の弦は緩いものと張ったものがあってこそ音楽を奏で、車は働くときと休むときがあってこそ遠くへ進める。物に音を出させるものは、しばしば音のないもの、すなわち内在する法則である。車輪を回すのは、実は静止している車軸である。上と下にはそれぞれの道があり、混同すれば乱れやすい。高い地位にある人は大道（だいどう）を行うべきで、小さな道を行えば災いを招く。小さな恩恵は道義を損ない、小賢しさは統治を妨げ、厳しすぎることは徳を傷つける。真の正道（せいどう）は親しみやすいので、民を導きやすい。最善の統治は落ち着いているので、下の者は乱を起こさない。最も誠実な品性は素朴な本来の姿に戻るので、民は偽りを持たない。

老子（ろうし）は言う。連座の法は民に恨みを抱かせ、爵位を削る命令は功臣を離反させる。文書の細部しか知らない人は、治乱の根本を理解せず、行軍や陣形しか知らない人は、戦略の奥義を理解しない。聖人（せいじん）は幾重もの関門の内側で先に福を積み、見えないところで災いを未然に防ぐ。愚かな人は小さな利益に惑わされて大きな害を忘れ、目先の利益を得ながら、より大切なものを失うことが多い。だから、最大の仁愛は人を大切にすることであり、最高の知恵は人を知ることである。人を大切にすれば恨みを招かず、人を知れば政治は乱れない。

老子は自然現象をたとえにする。川の氾濫は三日を超えず、激しい風雨は一日中続かない。徳を積まず、それを心配もしない人には、災いが迫っている。危険を意識し続ければ栄え、得意になって我を忘れれば滅びる。だから、世に処することに優れた人は、弱さで強さに勝ち、災いを幸福へ変えられる。道（どう）が空虚に見えても、その働きが尽きないのと同じである。

老子は指摘する。清静（せいせい）で穏やかなあり方は人の本性であり、礼儀や規則は行動の基準である。本性を理解すれば、身を修めるときに法則に背かず、行動の基準を知れば、措置が乱れない。一つの命令を遠くまで伝え、要点をつかんでさまざまな変化に応じることを「術（じゅつ）」、すなわち方法という。いつ動くか、どう行動するか、何の力を借りるか、いつやめるかを知ることを「道」という。他人に称賛されるのは心の力によるもので、誹謗を招くのは心の過ちによる。言葉は一度口から出れば止めにくく、近くで起こったことは遠くにも影響する。事業は成し遂げにくく、失敗しやすい。名声は立てにくく、壊れやすい。人はしばしば小さな災いを軽く見て、最後には大きな災難を引き起こす。災いも幸福も、人が自ら招くのである。

福と災いはしばしば共に生じ、利益と害は隣り合う。極めて精微な洞察力がなければ、明確に見分けるのは難しい。人の知恵や思慮は禍福を決める要となり、一挙一動は利害得失につながるため、慎重に扱わなければならない。

老子は言う。人々は治乱興衰の道理を知っていても、生命を保全する根本的な方法を知らない。聖人（せいじん）は時勢を見て行動し、利害を量って策を立てる。陰陽（いんよう）の変化に従い、剛と柔を併せ、強弱を適切に使い、時機に応じて動き、条件を利用して功業を立てる。物事の展開を観察して先行きを予見し、規則をつかんで変化を見抜く。こうして生涯行動しても苦境に陥らない。言えても行えないこと、行えても言えないこと、着手は容易でも成功は難しいこと、成就は難しくても失敗は容易なことがある。行えても言えないのは取捨の決断、言えても行えないのは虚偽と欺瞞である。容易に始められても成就しにくいのは具体的な事務であり、成就しにくく崩れやすいのは名声と地位である。この四つを聖人は特に注意し、明智な人だけが見抜く。

老子は言う。大道（だいどう）に従う人は微細な兆しを重んじ、行動の時機を逃さず、常に警戒するので、災いが生じない。福を見積もる時は欲張らず、災いを考える時は多めに考える。同じ日に霜に遭っても、備えのある人は傷つかないようなもので、愚者でも備えれば智者と同じ成果を得る。愛を積めば福となり、憎しみを積めば災いとなる。人々は災いを救うことは知っていても、未然に防ぐことを知らない。予防は事後の救済よりはるかに容易である。今の人々は予防に努めず、事後の救済に専念するため、神人（しんじん）でさえ周到には策を立てられない。災いの生じる道筋は千変万化する。聖人は奥深く隠居して災いを避け、静かに黙して時を待つ。普通の人は禍福の根源を知らず、軽々しく動いて刑罰に陥る。多方面から備えても自身を保全しきれない。優れた人は先に災いを避けてから利益を求め、先に屈辱を遠ざけてから名誉を求める。聖人は形のない段階で行動し、すでに決まった表象に執着しないので、災いは訪れる手掛かりを得られず、中傷も栄誉も付着しない。

老子は言う。人としての道理は、心遣いを緻密に、志を大きく、知恵を円融に、行いを端正に、才能を広く、処事を簡潔にすることである。緻密な心遣いとは、災いが生じる前に考え、微細な兆しに慎重に備え、欲望を放縦にしないことである。

志が遠大な人は、各国の異なる風俗を包容し、さまざまな是非の争いを車辐が中心に集まるように一つにまとめ、自らは中正を保つ。知恵が円融な人は思考に死角がなく、湧き出る水源のように四方へ絶え間なく流れていく。品行が方正な人は身を立てて正直で屈せず、純潔を保って汚されず、困窮しても操を変えず、栄達しても欲望に耽らない。

能力が全面的な人は文武を兼ね備え、動も静も規矩にかなっており、物事をほどよく処理する。要点をつかむことを知る人は、簡単な方法で複雑な問題を解決し、静をもって動を制する。だからこそ、心の細やかな人は芽生えのうちに防ぎ、志の遠大な人は万物を包容し、知恵の円融な人は知らぬことがなく、品行の方正な人は為すべきでないことを為さず、能力の全面的な人は適切に治め、要点をつかむ人は重きを軽々と挙げるのである。

聖人は善行を事が小さいからといって為さずにはおかず、過ちを改めるのに些細だからといって疎かにしない。彼らは占いによって神に問うことをせずとも、鬼神もあえて犯すことができない。これこそが最高の境地である。しかしそれでもなお、彼らは毎日戦々恐々として慎重に事を行い、それゆえ無為の治に到達することができるのである。

愚人はもともと知恵が足りないのに、かえって多くのことを為そうとする。だから必ず失敗する。正道をもって民を教化すれば成功しやすく、邪道をもって教化すれば必ず失敗する。成功しやすいことを捨てて、失敗する定めのことをわざわざ行う、これが愚昧の招くところである。

老子は言う、福が来るときは細い糸のように絶え間なく連なり、災いは起こるときには入り乱れて複雑であると。禍福の兆しはきわめて微妙であり、聖人はその始終を見通すことができる。だから明君の賞罰は自分のためではなく、国のためにある。自分に有利でも国に益のないものは賞さず、自分に背いても国に有利なものは罰しない。道義にかなうものが君子であり、道義に背くものが小人である。

最も聡明な人は事を為すのに力を要せず、次なる者は力を要するが苦しまず、最も下なる者は苦しみながら力を要する。古の人は道理を究めることを放棄せず、今の人は放棄して究めようとしない。商の紂王が象牙の箸を用いたとき、箕子はすでに亡国を予見し、魯国が偶人を殉葬に用いたとき、孔子は礼の崩壊を嘆いた。これが微を見て著を知る知恵である。

老子は言う、仁愛は人々が皆慕うものであり、道義は人々が皆推奨するものであると。しかし仁義を追い求める者の中には、身を滅ぼし国を亡ぼす者もいる。それは時宜にかなわないからである。だから仁義を知るだけでは十分ではなく、さらに時勢を見極めることを弁えなければならない。

権謀術数を巧みに使う人は、実は大道（だいどう）に通じているわけではありません。五帝（黄帝・顓頊・帝嚳・尭・舜）は徳を重んじ、三王（夏の禹・商の湯・周の文王）は仁義を実践しましたが、五霸（春秋時代の五人の覇者）は武力だけを頼みとしました。

今、武力が尊ばれる乱世に、古代の帝王の統治方法をそのまま当てはめようとしても、うまくいきません。世間が善悪を判断する基準や、非難と称賛の評価も、時代の流れとともに変わります。本当に賢明な人は、天道（てんどう）の働きの法則と、人間社会での行動の基準をともに理解してこそ、この世で自分の生き方を確立できます。

天道だけを知り、人情に通じていなければ、世間と共に生きられません。人情だけを知り、天道を理解していなければ、大道と共に歩めません。自分の考えに固執し、私欲を放任すれば、災いを招きます。外の物事に心身を支配されれば、陰陽（いんよう）の二つの気（き）に傷つけられます。道を得た人は、外では世間に合わせながら、内では本来の自分を保ちます。外で変化するのは人々に適応するためであり、内で変わらないのは真性（しんせい）を守るためです。だから、内には揺るぎない信念を持ち、外では状況に応じて柔軟に振る舞い、万物と調和して窮地に陥りません。

大道が尊いのは、龍のように限りなく変化するからです。一つの規則を頑なに守り、決まった方法を押し通せば、たとえ完璧に見えても、小さな技術にとらわれ、大道の自由な働きを妨げるにすぎません。本当の道（どう）は虚静無為（きょせいむい）であり、外の物事も自分自身も、意図的に変えようとはしません。行いが道にかなうのは、人が無理に求めた結果ではなく、道が自然に働いた現れです。

天地が万物を支え、日月が四方を照らし、陰陽が気候を調え、雨露が草木を潤し、道徳（どうとく）が人の心を養うことは、すべて大道の調和の現れです。大道を悟った人は、丸い冠をかぶるように蒼穹を頭上にいただき、四角い履物を履くように大地を踏みます。心は明鏡のように太清（たいせい、宇宙の根源）を映し、目は日月のように万物を見通します。太平の世にいることを宮殿に住むように感じ、精神は太虚（たいきょ）の境地に遊び、日月とともに輝きます。

形のない大道から、形のある万物が生まれます。そのため、道を得た真人（しんじん、修行を成就した人）は、心を霊台（れいだい、元神〈げんしん〉の宿る場所）に託し、万物の始まりの状態へ帰ります。混沌（こんとん）の中に光を見て、静寂の中に天籟（てんらい、自然の響き）を聞きます。暗く見える虚空にも光があり、寂しく見える境遇にも澄んだ気づきがあります。道を用いる方法は、あえて用いようとしないことです。意図的に用いようとしないからこそ、本当に用いることができます。道を知る方法も、あえて知ろうとしないことです。意図的に知ろうとしないからこそ、本当に知ることができます。

道は万物が従う法則であり、徳（とく）は生命がよりどころとする根本です。仁（じん）は恩徳の積み重ねの現れであり、義（ぎ）は人の心にかなう基準です。大道が隠れて初めて、人々は徳を尊び、徳が衰えて初めて、仁義を唱えます。上古には道を行い、徳を語る必要がなく、中古には徳を守り、仁を意識する必要がありませんでした。近古になると、仁義を失うことを恐れ、おびえるようになりました。したがって、本当の君子は……

道義は君子が身を立てる根本であり、それを失えば生きる意味を失います。利益は小人が生き延びるための基盤であり、それを失えば暮らしが成り立ちません。君子は道義を失うことを心配し、小人は利益を失うことを恐れます。何を恐れているかを見れば、その人の禍福がどちらへ向かうかが分かります。

老子（ろうし）は言います。人を助けようとして、かえって害を与えることがあり、人を害そうとして、思いがけず助けることもあります。たとえば、湿の病にかかった人に熱性の食物を食べさせ、熱の病にかかった人に寒涼性の飲み物を飲ませることは、一般の人には養生に見えても、良医には病を生む原因に見えます。愚かな人が喜ぶ音楽や色事の享楽は、道（どう）を得た人が意識して避けるものです。聖賢は先に困難を経験し、後に順調になりますが、普通の人は先に楽しみ、後に災いに遭います。禍福が移り変わる法則と、利害が逆転する道理は、よく見極めなければなりません。

老子は指摘します。功績を立てても仁義に背く人は、やがて疑われます。過ちを犯しても仁義を守る人は、必ず信頼を得ます。仁義は物事に対処する変わらない基準であり、天下で最も尊い品性です。策略が的確で、危機を解き、国を守っても、仁義を離れれば功業は完成しません。発言が現実に合わず、計画が国に役立たなくても、君主を思い、仁義にかなっていれば、自分の身を守れます。だから、千もの計策を巡らすより、仁義の実践に専念することが大切なのです。

老子によれば、教化は君子から生まれ、民はその恩恵を受けます。富は民から生まれ、君子はその成果を享受します。君子と民がそれぞれふさわしい立場を得れば、不足を補い合い、道義が広く行き渡ります。欲望が多すぎれば道義を損ない、心配が重すぎれば知恵を妨げます。よく治まった国の楽しみは、長く安定を保つことにありますが、乱れた国の楽しみは滅亡を早めます。水は低い所へ流れるから海となり、君主は賢者を敬い、へりくだるから見聞が広がります。君主が臣下と功を争わなければ、統治は自然に円滑になります。君主は木の根、臣下は枝葉のようなものです。根が弱いのに枝葉が繁ることは、かつてありませんでした。

老子は言います。慈愛ある父が子を愛するのは、見返りを求めるためではなく、心からの愛によります。賢明な君主が民を養うのも、利用するためではなく、本性からそうするのです。功績を頼みに見返りを求めれば、かえって窮地に陥ります。目的を持って恩を施せば、情誼は長続きしません。民が好む方法を用いれば支持を得られ、民が歓迎する政策を行えば慕われます。物事の始まりを見極めれば、その結末も予見できます。

老子（ろうし）は言います。人々は道義によって互いを思いやり、集団は結束によって強くなります。徳を施す範囲が広いほど、その威勢は遠くまで及びます。道義の浸透が浅いほど、武力で支配できる範囲も小さくなります。

老子は指摘します。不義な手段で利益を得ながら、人に分け与えようとしない者には、やがて災いが訪れます。他人を助けられず、自分も守れないのは、子を溺愛した末に目をつつかれる梟と変わりません。器を満杯にするより、ほどほどでやめる方がよく、刃を鋭く研ぎすぎれば、その鋭さは長く保てません。道徳（どうとく）の中に大道（だいどう）があり、大道の中に道徳があります。その相互の転化に終わりはありません。陽（よう）の中に陰（いん）があり、陰の中に陽があるように、すべての物事がそうで、その奥深さは語り尽くせません。福が来る前には吉兆があり、災いが迫る前にも兆しがあります。吉兆を見ても善を行わなければ福は来ず、凶兆を見て積極的に善を行えば災いを避けられます。利と害は同じ門から出るようなもので、禍と福は隣人のようなものです。聖賢でなければ、はっきり見分けるのは困難です。災いには福が寄り添い、福には災いが潜んでいます。その変化の法則を見通せるのは、いったい誰でしょうか。

人は病気になる前に、必ず脂っこい食物や甘い美味に執着します。国は滅びる前に、必ず忠臣の諫言を嫌います。病が重くなってからでは名医も救えず、国が滅びかけてからでは忠臣の策も実行できません。まず自分の徳を養ってこそ民を治められ、まず家庭を整えてこそ官職を務められます。自分を修めれば徳は確かなものとなり、家を治めれば徳には余裕が生まれ、国を治めれば徳はいっそう豊かになります。民の生活を支えるのは衣食です。政治が衣食を中心に進められれば成果を上げられますが、その必要から離れれば徒労に終わります。仕事に成果がなければ、徳も長続きしません。時勢に従っても成功しないなら、方法を変えてはいけません。法則に従っても成果が出ないなら、原則を変えてはいけません。時機はやがて再び訪れます。これが大道の綱紀です。

賢明な君主は民を豊かにし、覇者は土地を豊かにし、危うい国は役人だけを豊かにします。よく治まった国は常に富が足りないと感じますが、滅びかけた国では穀倉が空になっています。支配者が民を振り回さなければ、民は自然に豊かになり、むやみに行動しなければ、民は自然に教化されます。十万の軍を動かせば、一日に千金を費やし、戦乱の後には必ず凶作の年が来ます。兵器は不吉なものであり、君子が大切にすべきものではありません。深い恨みを和解させても、恨みは必ず残ります。それなのに、なぜ善くないことをするのでしょうか。昔は臣民と親しくなるために空論を用いず、遠方の人を招くために説教をしませんでした。近くの人を喜ばせれば、遠方の人も自然に帰服します。民と願いを同じくすれば調和し、民とともに守れば安定し、民と心を一つにすれば賢明になり、民心を得れば強くなります。

この文章は主に、道家の処世術、社会階級、自然の道に関する思想を述べている。

まず、人の言行は慎重であるべきで、富と名誉は災いを招き、先に口を開けば面倒を招きやすいと説く。耳元でささやいた秘密の話も千里に伝わることがあり、言葉はまるで仕掛けのある装置のようで、一度言い間違えれば四頭立ての馬車でも追いつけない。古代の中黄子（道家の人物）はこう言った。天地万物にはそれぞれの法則があり、天には五方、地には五行、声には五音、味には五味、色には五章、人にも五つの等級がある。

人を二十五種類に分け、上から下へ五等に分類する。最上等は神人・真人・道人・至人・聖人。次は徳人・賢人・智人・善人・辯人。中間は公人・忠人・信人・義人・礼人。その次は士人・工人・虞人（山沢を管理する官）・農人・商人。最下等は衆人・奴人・愚人・⬤人（原文欠字）・小人である。上等な者と下等な者の違いは、人と牛馬の違いのようなものである。

聖人は目で見、耳で聞き、口で語り、足で歩いて世界を感知するが、真人（道を得た者）は見ずして明らかにし、聞かずして知り、行わずして従い、語らずして公正である。ゆえに聖人が天下を感化するために用いる方法を、真人は決して用いず、賢人が世俗を正すために行うことを、聖人は決して見ない。

いわゆる「道」には前後左右の区別がなく、万物は本質的に同じであり、絶対的な是非はない。老子は言った。清虚（清らかで虚ろなこと）は天道の本質であり、無為（自然に任せること）は治国の常道である。恩恵・聖智・賢能・仁義といった世俗の観念を捨て去り、巧言令色を棄て、奸詐虚偽を禁じれば、賢であれ不肖であれ、すべての者が大道に合致することができる。虚静を保てば道と通じ、最高の徳は無為であり、万物を包容することができる。虚静の道は永遠に存在し、神明は微妙に万物を満たしながらも万物を支配しない。ちょうど十二か月が循環して運行し、金木水火土の五行が相克しまた相生するように。極寒も極暑も万物を傷つけるが、寒暑がなければそれもまた成り立たない。ゆえに「可」と「不可」は相対的なものであり、大道はすべてを包み、肝心なのはその理を明らかにすることにある。実行可能なものを見ても急いで追い求めず、実行不可能なものを見れば速やかに避ける。「可」と「不可」は左右の手や表裏の関係のようなものである。すべての事柄の鍵は始まりを捉えることにあり、時間は万物の綱紀であり、古から今に至るまで変わったことがない、これが天理である。上にあっては大道の明理を把握し、下にあってはその光を運用する。

『文子（ぶんし）』のこの一節は、主に道（どう）の本性と働きを説いています。老子（ろうし）は、世の万物は陰陽（いんよう）の二つの気（き）から生まれ、四季の移り変わりと五行（ごぎょう、金・木・水・火・土）の運行に従って、それぞれにふさわしいあり方を得ると言います。天地の運行の法則は常に変わらず、最も卑小なものから至高の道まで、偏りはありません。

本当の大道（だいどう）には形も姿もありません。天の丸さをコンパスで測れず、地の四角さを曲尺で測れないのと同じです。過去から現在までの時間を「宙」、四方と上下の空間を「宇」と呼びます。道はこの宇宙の中にありますが、その所在を知る人はいません。見識の狭い人には大きな道理を理解できず、知識の乏しい人には深遠な知恵を論じられません。

三皇五帝は統治方法こそ異なりましたが、いずれも民心を得ました。コンパス、曲尺、墨縄は道具にすぎず、巧みな技は心と手が呼応するところにあります。琴の弦も器具にすぎず、悲しい響きは心と精神が一つになるところから生まれます。こうした微妙な感得は、言葉では伝えられません。父が琴を弾くときの心境を、そのまま子に教えられないのと同じです。

天地の道は徳（とく）を根本とし、万物は自然に運行します。本当の道には、意図的な行為は必要ありません。功績を立てずとも確立し、名声や地位に頼らずとも尊く、礼儀を用いずとも荘厳で、武力を借りずとも強いのです。聖人（せいじん）が法を定めるのは、民を自然な本性へ導き、生も死も自然に従わせるためです。

最後に、慈愛や仁義を過度に強調するのは、かえって狭い考えだと指摘します。小さな道理に執着する人は、大きな境地に入ると迷います。本当の道は自然無為（しぜんむい）です。天地が万物に、聖人が民に向き合うときは、草で作った犬に対するように平等に接します。芻狗（すうく）とは、古代の祭祀で使い、使い終えると捨てる草製の犬で、自然で平等な態度をたとえています。

この一節は、主に聖人（せいじん）の統治の道と、世に処する知恵を説いています。老子（ろうし）は、聖人は天地が万物を包み込むように、広い心ですべてに接すると言います。天に一種類の気候しかないわけではなく、地に一種類の植物しか育たないわけではなく、人が一つの仕事しかしないわけでもありません。同じように、聖人は物事にそれぞれの特性があることを理解しています。天下を治めるには、人に応じた扱いが必要です。勇猛な人は突撃に向いても守備には向かず、慎重な人は城を守るのに向いても攻撃には向きません。欲深い人には城や土地を攻め取らせても、財物を分配させてはいけません。清廉な人には自分の務めを守らせても、積極的に進出させてはいけません。信義を守る人には約束を守らせても、臨機応変な対応を任せてはいけません。

天地は特定のものを偏愛せず、陰陽（いんよう）の二つの気（き）が万物を育てます。川や海はどの水流も拒まないから広大になり、山林はどの木も排除しないから大きくなります。聖人も同じで、誰の提案も拒まないから、よい名声を得られます。一隅に固執して全体を見ず、一つだけを取ってほかを捨てれば、得られるものは少なく、統治も浅いものになります。

老子はまた、同じものが喜びをもたらすことも悲しみをもたらすこともあり、安全に見える場所にも危険が潜むと指摘します。聖人は民を治めるとき、一人ひとりが本性に従って暮らし、適した場所に住み、得意な仕事をできるようにします。尭帝の時代には、舜が教化、契が軍事、禹が土木、后稷が農業、奚仲が手工業を担当しました。水辺の人には漁を、山林の人には採集を、谷の人には牧畜を、丘陵の人には耕作をさせました。天下の万物には、もともと貴賤の区別はありません。それぞれの特性に従って接すれば、尊くないものはありません。「不尚賢（ふしょうけん、賢者を特別に持ち上げない）」とは、魚を木の上に置かず、鳥を水に沈めないように、万物をそれぞれにふさわしい場所に置くことです。

この文章は、国を治めるには自然の法則と人間の本性に根ざした必要に従うべきだと説いています。

国を治めるとは、人の本性を無理に変えることではなく、人々がすでに持っている条件に沿って、その発展を導くことです。昔、治水では水の流れに従い、作物を育てるときは土地の性質に合わせ、戦うときは民心に従いました。自然の法則に従えれば、天下で敗れない立場に立てます。万物にはそれぞれ自然の法則があり、その上で初めて人の手による統治が成り立ちます。古代の聖王（せいおう）が法を定めたのも、人の本性の特徴に基づいて規範を設けるためでした。

人の本性にはもともと仁義の根がありますが、聖人（せいじん）が法を定めて導かなければ、正しい道へ進むのは困難です。支配者が人の本性として嫌うものに沿って不正を禁じれば、厳しい刑罰がなくても威信を築けます。本性に従えば天下の人は自然に従い、本性に逆らえば、どれほど厳密な法も役に立ちません。道徳（どうとく）こそ功業を築く根本であり、民心が向かうところです。

国を治めるのがうまい人は、川や海を見習います。川や海は低い所にあることを受け入れるから、あらゆる流れを収められ、意図的に働きかけないから、広大になります。支配者はむやみに行動しないから天下を得られ、自分を尊いと思わないから真に豊かになり、あえて追い求めないから、かえって目的に達します。これが無為而治（むいじち、無為によって治めること）の道理です。

国の安定は人口の多さによるのではなく、各自が務めを果たすことによります。国の混乱は人口の少なさによるのではなく、皆が些細なことを追いかけることによります。豊かさは財産の多さではなく、欲望を抑え、仕事を減らすことにあります。乏しさは物資が少ないからではなく、人口が少ないのに消費が多すぎるから生じます。古代の聖王の法は、何もないところから作ったものではなく、法則に従ったものでした。禁令や刑罰も勝手に設けたのではなく、根拠がありました。これこそ最も優れた統治の道です。

この経文が主に説いているのは、道家の「無為にして治む」という核心思想である。そこでは、真に知恵ある者は自らを誇示しない、争わないからこそ天下に彼と争える者はいない、と述べられている。ちょうど江海が謙虚に低きに処するがゆえに（道教では水の徳は道に近いとされる）、かえって長く存在し続けることができるのと同じである。

王侯貴族がもし大道を修めれば、功業を成し遂げることができる。真の強さは暴力によるものではなく、深い道徳的修養から来る。この玄妙な徳は一見、常識とは逆であるように見える——それは雄雌や生死といった対立概念を強調せず、万物はすべて陰陽によって構成され、その陰陽はさらに高次の「道」に統一されると考える。

文中は、大道は至って簡素であると強調する。意図的に作為せず、言行に慎重であり、自然の法則に従うこと。真の道は微小で形もないほどでありながら、広大で万物を包容するほどでもある。修養の鍵は好悪の分別心を取り除き、平和を保つことにある。ちょうど天地は本来一体であり、分化した後に再び統一へ回帰する、この循環は自然の法則にかなっている。

後半部分では、異なる統治のあり方を対比することで説明している。理想的な帝王は徳によって感化し（「帝者はその徳を貴ぶ」）、次の王者は道義に頼り、覇者は武力と智謀に依存する。しかし智巧、刑罰、厳苛な監督に頼るほど、かえって混乱を招く。聖人は天地自然の変化の法則に倣い、「無為」の方式で万物を養い育む。そうすることでかえって最良の統治効果を得ることができる。最後に、機巧と智謀を捨て、刑罰を軽減し、清静無為に回帰してこそ、万物は自然に安定すると指摘している。

『文子』のこの一節は、治国と修身の道理を説いている。真の明君は祭礼の神主のように厳粛に黙して、安易に態度を示さない。そのため天下の人はかえって益を得る。一人が恩を受けても過ぎはせず、万人が恵みを受けても不足にはならない。

恩を施すことの過ぎと暴政の過ぎは、ともに道に背く。恩を乱施するのは、功なくして禄を受け、労なくして爵を授けるようなもので、官吏を怠らせ、投机者をあおり立てる。暴政は無実の者を妄って殺し、正しい者に刑を科すため、民は善に向かわず、かえって軽く上を犯すようになる。恩の乱施は奸邪を生み、暴政は動乱を招く。これらは亡国の兆しである。

理想の政治とは、国が刑を執るとき君主は怒りを表さず、朝廷が賞を行うとき君主は功を独り占めしない。罰を受ける者は君主を恨まない。罪に応じたからである。賞を受ける者は君主に感謝しない。功に応じたからである。民が賞罰がいずれも自らの行いから来ると悟れば、恩を求めずして功を立てることに専心する。そうした国は、朝廷は清らかにして事なく、野は開墾され荒れはしない。

治国の道の最も高いもの（太上、たいじょう）とは、君主は無為に見えながら、不言の教えによって治めることである。清浄にして妄動せず、法度を守って揺るがず、臣に任せて各々の職を果たさせる。謀略に失策なく、行事に過ちなく、言葉に浮華なく、挙動に造作なく。進退は時に合い、動静は天理に従い、美丑に偏らず、賞罰に感情を乗せない。万物にそれぞれの所を与え、事は自然に任せ、強く介入しない。

万物を制御しようとすればかえって失い、造作で装おうとすればかえって本質を傷める。人の魂（精神）は天から来り、魄（形体）は地から来る。二者は玄妙な本源に帰り、各その位に安らぐ。この根本を守れば、上は太一（たいいつ、宇宙の本源）に通じる。太一の精気は天道と合し、天道は深く測りがたく、絶えず運転するが形迹は見えず、常に万物に順じて先には争わない。

治国の要は、君主が虚心弱志（きょしんじゃくし、謙虚を保ち志を弱くする）し、心は澄んで蒙蔽されないことである。そうすれば群臣は車輪の辐が軸に向かうように帰附し、賢愚いずれもその能を尽くす。君主が臣を御する道を知り、臣が君主に仕える理を悟れば、国は自然に清明太平となる。

老子は言う。聡明でかつ好んで問う者は聖となり、勇敢でかつ好んで問う者は勝を得る。衆人の智を集めることに長ける者——（原文はここで切れているが、中国語の流れを保つ）

ここで述べられているのは、道家の「無為而治」の知恵である。いわゆる「衆人の力を用いる」とは、皆の力をうまく借りれば克服できない困難はないということだ。たとえ烏獲（古代の大力士）のような力であっても頼るに値せず、真に勢いに乗って事をなす者は、天下のすべてをもってしても足りないほどである。

権力も形勢もないのに無理に事をなそうとし、自然の法則に従わなければ、たとえ聖人であっても成功するのは難しい。だから聖人が事をなすときは、常に客観的な条件に順応し、一人ひとりの能力に応じて配置する。功労ある者には相応の職を与え、才能ある者には適した仕事をさせる。能力と責任が一致すれば、事をなしても苦にならない。才能と任務が釣り合えば、仕事も困難に感じられない。聖人は統括と調整に長けているから、人はその才能を尽くし、物はその用途を尽くすのである。

老子が説く「無為」とは、消極的に何もしないことではなく、自分の私心を公の事柄に混ぜ込まず、個人の欲望で正道を妨げないことである。自然の法則に従って事をなし、既存の条件を借りて功を立て、物事を自然に発展させる。ちょうど水行には船を用い、砂地には橇を用い、泥地には輴（ぬかるみ用の滑り橇）を用い、山地には樏（登山用具）を用い、夏には水路を疏通し、冬には陂塘（ため池）を築くようなもので、いずれも地の利に応じたものである。聖人は身分の低さを恥じることなく、ただ道義が行われないことを憂える。寿命の長短を気にせず、ただ民の貧苦を憂える。だから虚静無為の心を保ち、素朴な本性に回帰し、外物に心を乱されないのである。

古代に帝王が置かれたのは、個人の享楽を満たすためではない。聖人が高い位に就いたのも、自身の安楽のためではない。天下に強が弱を凌ぎ、多が少を虐げ、賢い者が正直者を欺き、勇猛な者が怯える者をいじめるという現象があり、さらに人々が智謀を抱えながら互いに教え合おうとせず、富を蓄えながら分かち合おうとしないからこそ、天子が統一して管理する必要があったのである。一人の知恵では天下を遍く照らせないから、三公九卿を置いて補佐させ、辺境の地は教化が届きにくいから、諸侯を分封して治めさせた。こうして天地四季の運行が調和し、官員に隠し事はなく、国に浪費される資源もなく、寒い者には衣を与え、飢えた者には食を与え、老いた者や弱い者は養われ、疲れた者は休息を得る。ちょうど神農氏（伝説で民に農耕を教えた聖王）が、身体はやつれていても……

尭帝は痩せてやつれ、舜帝は顔が黒く、大禹の手足にはたこができていました。伊尹（商の名宰相）は鼎を背負って湯王に会いに行き、姜太公（呂望）は包丁で肉を売った後、周を補佐しました。百里奚は奴隷として売られ、管仲は縛られて投獄されたことがありました。孔子は国々を巡り、煙突がすすで黒くなるほど一所に留まらず、墨子は各地を駆け回り、席が暖まるほど座っていませんでした。彼らは俸禄や地位を求めたのではなく、天下に役立つ事業を興し、民を害する災いを取り除こうとしたのです。天子から庶民まで、手足を動かさず、考えることを怠りながら、物事を成し遂げた人など聞いたことがありません。

老子（ろうし）は言います。天子とは、天道（てんどう）を心得て天下を治める人です。統治の根本は、大道（だいどう）を守り、本来の真実へ帰り、自然に従い、虚静（きょせい）で空明な状態を保つことにあります。大道には形も姿もなく、音も気配もなく、境界も限りもありません。これが大道の根本法則です。

老子は言います。大道の本体は円満に融け合いながら、方正さに倣い、陰（いん）の柔らかさを背負い、陽（よう）の剛さを抱き、左には柔順、右には剛強を備えます。暗い奥底に入り、光を受け止めることもでき、限りなく変化しながら、常に根本を守ります。だから、あらゆる変化に対応できます。これが神妙で測り知れない境地です。天穹は果てなく丸く巡るので、その形を見ることができず、大地は方正で際限がないので、その入口を見いだせません。天地が万物を育む働きには決まった形がなく、大地が育てる万物は数え切れません。万物には制約を受ける時がありますが、大道だけは、一定の形を持たないため、決して敗れません。車輪が回り続け、日月が巡り続け、春秋の四季が移り、昼夜が繰り返され、明暗が交替するようなものです。大道は万物を形づくりながら、自らの形を現さないから功業を成し遂げ、万物を主宰しながら、それらに縛られないから、永遠に敗れない立場に立ちます。

宗廟で戦略を練る者は帝と称し、精神によって天下を感化する者は王と称します。朝廷での決定は天道に倣い、精神による感化は四季に従うべきです。国内の政治を整えれば遠方の民は自然に帰服し、戦う前から勝算を握れば諸侯は自然に臣従します。昔、道（どう）を得た人は、静かなときは天地に倣い、動くときは日月に従い、喜怒を四季と調和させ、号令は雷のように人々を動かしました。声や呼吸は八方の風を乱さず、屈伸や変化は五行（ごぎょう）の法則に逆らいませんでした。民の願いに従い、その力を借りて、民の災いを取り除きました。利益を同じくする人は互いのために命を捧げ、心が通う人は互いを成就させ、目標を同じくする人は助け合います。自分に備わる条件に沿って行動すれば、天下の人が力を尽くしてくれます。用兵に長けた者は、兵士が自分自身のために戦うようにし、不得手な者は、兵士に統帥個人のために戦わせます。兵士が自分自身のために戦うなら、天下に用いられない人はいません。統帥個人のために戦わせるなら、一人さえ動かせません。

（注：下徳〈かとく〉は上徳〈じょうとく〉に対する、次の段階の徳を指します。ここでは詳しく論じられていません。）

この文章は『文子』からの一節で、主に修身養性と治国理政の道理を述べている。

修身の面では、最高の境地は養神（精神を養うこと）であり、次が養形（身体を養生すること）である。心神が清浄で意念が平和であれば、全身の関節は自然と安らかになる。これこそが養生の根本である。肌の潤いや腹を満たすこと、欲望を満たすことだけを追い求めるのは、養生の末節にすぎない。

治国の道もまた同じである。最も優れているのは教化を養うことであり、次が法度を厳明にすることである。百姓が互いに謙譲し、低い地位に甘んじ、財物や利益に直面しては争って少なく取ろうとし、労役に遭えば争って引き受けようとする。このように知らず知らずのうちに百姓を善へと導くことが、治国の根本である。一方、褒賞で善行を奨励し、刑罰で悪行を威嚇する方法は、百姓を服従させることはできても、治国の下策にすぎない。上古の時代は根本を重んじたが、後世は末節にばかり目を向けるようになった。

真の明君賢臣は千年に一度しか現れない。覇王の業は一代で築けるものではない。百姓の善念に順応し、邪悪な心を防ぎ、百姓と心を一つにして志を同じくすれば、民風は淳朴となる。聖人の貴いところは刑罰を定めることになく、禍乱の根源を見抜くことができる点にある。欲望の増長を放置しておいて、刑罰でそれを抑え込もうとしても、厳刑峻法をもってしても奸邪を禁じることはできない。

江湖に身を置きながら廟堂を心に掛けるならば、生命を重んじれば利益を軽んじるようになる。それでもなお欲望を克制できなければ、自然に任せるほうがよく、そうすれば精神は損なわれない。無理に抑え込めばかえって二重の害を生じ、そのような人は長寿を得がたい。調和を理解することを「常」といい、常理を明らかにすることを「明」といい、生命に有益なことを「祥」といい、心で気を御することを「強」といい、これが「玄同」（深遠なる同一）の境地である。

天下で最も容易なのは善を行うことであり、最も難しいのは悪を行うことである。善を行いやすいというのは、清静無為にして知足常楽、本性を保つことを指す。悪を行い難いというのは、残暴や欺瞞、貪りて飽くことを知らぬことが人性に背くからである。現在の禍患はすべて足ることを知らず、分寸をわきまえないことに由来する。ゆえに利害禍福に対しては細部まで明察しなければならない。聖人には意図的な追求も回避もなく、時に得ようとすればかえって失い、避けようとすればかえって招くことがある。

この一節は、聖人（せいじん、徳の修養が極めて高い人）が、自分を調えることで外界に対応する方法を説いています。欲望が生じると、人は自分のすべきことを忘れます。そのため聖人は、動静の変化を丁寧に見極め、与えることと受け取ることの程度を適切に抑え、愛憎を整理し、喜怒の調子を調えます。動静が適切なら災いは侵入せず、授受が適度なら罪責はまとわりつかず、愛憎が整えば憂いは近づかず、喜怒が調えば恨みは生まれません。

大道（だいどう）を本当に体得した人は、分不相応なものを求めず、自分に巡ってくる禍福を拒みません。満ちていてもあふれず、空に見えても容易に満たされます。道（どう）の法則で測れば、食べ物で空腹を満たし、衣服で寒さを防ぎ、衣食が足りれば十分です。七尺の体が道の基準に従わず、ひたすら尊い地位を求めるなら、帝王のような権勢を得ても楽しくなく、天下の富を持っても満足できません。だから聖人は、心を穏やかに、志を簡素に保ち、精神を内に守り、外の物事に惑わされません。

老子（ろうし）は言います。他人に勝つのは力があるというだけで、自分に勝つのが本当の強さです。本当に強い人は必ず他人の力を借りるのがうまく、そのような人は必ず深く民心を得ています。民心を得る人は、必ず先に自分を整えます。自分を整えて民心を失った人も、自分を見失って民心を得た人も、かつていません。統治の根本は民心を安定させること、民心の安定の根本は必要な物を供給すること、その根本は農作業の時期を妨げないこと、その根本は労役を減らすこと、その根本は支出を節制すること、その根本は驕りと贅沢を戒めること、そしてその根本は虚静淡泊（きょせいたんぱく）を保つことです。

生命の真意を知る人は、生命に不要なものを求めません。運命の本質を理解する人は、運命として変えられないことを憂えません。目が五色に執着し、口が美味を追い、耳が五音に溺れ、七竅（しちきょう、目・耳・鼻・口などの感覚の入口）が互いに争えば、本性を傷つけます。毎日、邪な欲望に引かれ、先天の元気（げんき）を使い果たし、自分の体さえ調えられないのに、どうして天下を治めることができるでしょうか。

天下を得るとは、高い地位に就き、尊号を得ることではなく、天下の人々の心をまとめ、その力を集めることです。君王の名だけがあって、一人からも心から支持されないことこそ、天下を失うことです。夏の桀と商の紂は王位にいても王とは呼べず、商の湯と周の武王が彼らを倒しても、反逆とはいえません。天子が大道に従えば四方の国境は自然に安定し、大道を離れれば身近な諸侯が反乱を起こします。諸侯が大道に従えば領内は自然に平穏になり、大道を離れれば身近な臣下が乱を起こします。他人が奪いに来ないことを願うのではなく、自分が奪われない状態を確保すべきです。奪われても仕方のない行いをしながら、他人が君主を殺して位を奪ったと非難するのは、正しくありません。

天下を治めるには、無益な行動に頼ってはいけません。老子（ろうし）は、統治に長けた人は従来の制度や慣例をむやみに変えないと言います。怒りは天徳（てんとく）に背き、兵器は危険なもので、争いは人の心を乱します。陰謀によって天徳に背き、凶器を使うことを好み、そのような方法で民の混乱に対処するのは、道（どう）から最も大きく外れた行為です。災いを早く止めなければ、大きな災厄になります。それよりも、鋭さを抑え、もつれを解き、光を和らげ、俗世と一つになる方がよいのです。

人の本性は、自分が賢く有能であることを望み、人に及ばないことを妬みます。賢さや能力を求めれば競争心が生まれ、人に及ばないことを妬めば恨みが生まれます。恨みと争いが生じると、心は乱れ、気（き）の流れも逆らって乱れます。そのため古代の聖明な王は、争いと恨みを取り除きました。それらがなければ心は安定し、気も順調に流れます。だから、賢者を特別に持ち上げなければ、民は争わないのです。

老子は言います。万物を治めるには、物そのものではなく調和によります。調和を治めるには、調和そのものではなく人によります。人を治めるには、人そのものではなく君主によります。君主を治めるには、君主そのものではなく欲望によります。欲望を治めるには、欲望そのものではなく本性によります。本性を治めるには、本性そのものではなく徳（とく）によります。徳を治めるには、徳そのものではなく道によります。道は人の本性の根源で、もともと邪悪さや汚れはありません。しかし、長く外の物事に溺れると根本を忘れ、本性も外の物事のようになってしまいます。衣食や礼俗は人の本性ではなく、外から受け入れたものです。本性は本来穏やかなもので、欲望がそれを傷つけます。道を得た人だけが、外の物事を超えて本来の真実へ帰れます。

自分を知る人は物事の本性に逆らわず、自分を知らない人は動くたびに迷います。欲望を放任すれば本性を失い、行動を正すのが難しくなります。その状態で養生（ようじょう）すれば体を損ない、国を治めれば民を乱します。道を知らない人は、本性へ帰れません。古代の聖人（せいじん）は、まず自分を整えたので、命令と禁止を徹底できました。何かを行うには、まず心と気を落ち着かせなければなりません。心神（しんしん）が澄んで初めて、物事を正しく処理できます。耳が非難や称賛に左右され、目が美しいものに惑わされていては、仕事をうまく進めるのは困難です。だから虚静（きょせい）を重んじるべきです。

水は激しく動かされると波立ち、気が乱れると精神が曇ります。曇った精神は正しく判断できず、波立った水面は平静を保てません。聖明な王は一（いつ、道の根本）を守って、万物の性情を調えます。一は最も尊く、天下にこれ以上ふさわしいものはありません。聖王（せいおう）は、この最もふさわしい一に依拠するから、天下に号令できるのです。

老子は言います。陰陽（いんよう）の造化（ぞうか）が万物を形成するのは、すべて同じ元気、すなわち炁（き）によります。上下の心が離れれば元気は上に蒸散し、君臣が不和なら五穀は実りません。春に殺伐とした気が働き、秋に草木が繁り、冬に雷が鳴り、夏に霜が降りるのは、元気が傷ついた現れです。

『文子（ぶんし）』のこの一節は、人と天地自然との関係、そして社会の道徳が変化する法則を説いています。その大意は次のとおりです。

人の体は小さな宇宙のようなもので、天地六合（りくごう、上下と四方を含む空間全体）と通じています。本性を本当に理解した人は天地にも脅かされず、物事の法則を見抜く人は怪異にも惑わされません。聖人（せいじん）は身近な物事から遠方を推し量り、万里の隔たりもすぐ近くのように捉えます。万物はすべて、同じ元気である炁（き、道家が万物を構成すると考える根本のエネルギー）が、天地の間で立ち昇り、変化した結果だからです。

初めの社会には礼義廉恥の規範がなく、人々は混沌（こんとん）の中にいるように互いを侵害していました。後に道徳（どうとく）が衰え、財物が不足し、民が貧しくなって争ったため、仁愛を尊ぶようになりました。人々が党派を作って私利を求め、巧妙な計算を抱くため、道義が強調されました。男女が入り交じって暮らし、区別を失ったため、礼節が重んじられました。本性が抑えられて妥協せざるを得なくなったため、音楽で調和させる必要が生じました。仁義礼楽は社会の弊害を補うためのもので、根本的な統治の道ではありません。

心神（しんしん）を澄ませ、始まりの状態へ帰れれば、人々は善良な本性を取り戻します。そうすれば陰陽（いんよう）は自然に調和し、財物は十分になり、貪りや争いの心は生まれません。道徳が本当に天下に行き渡れば、人々は音楽や色事に溺れません。道徳が衰えて初めて仁義を掲げる必要が生まれ、調和が失われて初めて礼楽を強調する必要が生まれます。

老子（ろうし）は言います。清静無為（せいせいむい）の統治は、調和して自然に従う状態を保つことにあります。内心は素朴で真実に満ち、言動は自然に道理にかないます。始めをあえて計画せず、結果にもこだわりません。安らかなときは静かにし、刺激を受ければ動き、天地と同じ体となり、陰陽と同じ気となり、四季と調子を合わせ、日月とともに輝きます。その人の心には巧妙な策略や偽りがありません。天は徳によって万物を覆い、地は楽律によって衆生を支え、四季は順序どおりに巡り、風雨は適度で、日月は明るく、五星（ごせい、金・木・水・火・土の五惑星）は正常に運行します。これらはすべて、清静無為がもたらす明るい境地です。

（注：文子は老子の弟子と伝えられます。六合は天地と四方を指します。炁は「気」と同じで、道家の重要な概念です。五星は古代に観測された金・木・水・火・土の五惑星を指します。）

老子（道家の創始者）はこう述べた。太平の世を治めるにあたっては、官吏の職責は守りやすく、事務は処理しやすく、礼制は実施しやすく、責任は負いやすい。したがって人は複数の官職を兼任せず、官吏は複数の事務を兼管せず、士人・農民・工匠・商人はそれぞれの立場に安んじる。農民の間では貯蔵について語り合い、士人の間では徳行について論じ合い、工匠の間では技芸を交流し、商人の間では数量を計算する。こうして士人には漏れた徳行がなく、工匠には難しい仕事がなく、農民には荒廃した農事がなく、商人には損耗した貨物がなく、それぞれが自分の本分を守るのである。

先見の明を持つ者は確かに得難い人材であるが、治世はそれによってすべての人に要求するわけではない。博聞強記で能弁な者は一見知識が豊富に見えるが、明君はそれを基準にして臣民に求めることはしない。清高で世俗に流されないことは士人の高尚な品行であるが、治世はそれによって民衆を教化することはない。基準が高すぎれば衆人の尺度にはなり得ず、行為が難しすぎれば国の風俗にはなり得ないからである。ゆえに国を治めるには特殊な人材だけに頼るのではなく、広く通用する法則を伝えるべきである。こうして国家は安定し、普通の人でも守ることができ、軍隊も法に従って統一行動できる。古代のような英才を待つ必要はなく、現にある人材をうまく用いればよいのである。

末世の法律は基準を極めて高く定めて人々が到達し難くし、責任を重く定めて人々が負いきれなくし、困難を大きく定めて人々が試みる勇気を持てなくする。民衆はこの三つの苛責に追い詰められると、小賢しい知恵で上級を欺き、危険を冒して法を犯す。この時、いかに厳しい刑罰を用いても、奸邪の事を禁じることはできない。獣が追い詰められれば人に突進し、鳥が追い詰められれば人をつつき、人が追い詰められれば詐欺を行うようなものである。

老子は続けて述べた。雷鳴の音は鐘鼓で模倣でき、風雨の変化は音律によって知ることができる。目に見えるものは測定でき、明らかな事物は区別でき、聞こえる音は調節でき、感知できる色は識別できる。しかし最大のもの（道）は天地をも包容しきれず、最も微細なもの（道）は神明にも見えない。暦法を定め、五色を区別し、清濁を弁別し、甘苦を味わうに至って、もともと渾然一体であった道は具体的な事物に分散してしまう。仁義を定め、礼楽を修めるに至って、純朴な徳性は偽りの作為に変わってしまう。民衆は知巧で愚鈍な者を驚かせ、詭計を設けて上級に対抗し、天下には局面を維持できる者がいても、真に治められる者はいない。知恵や技巧が増えれば増えるほど、道徳は衰えていく。だから…

ここでは、道（どう）を得た人が世に処する境地と、統治の理念を説いています。道を得た人は、内心を虚静（きょせい）で空明に保ち、欲望に乱されず、精神と体を調和させて一つにします。静かなときには徳（とく）を養い、動くときには天の道理にかない、自然の法則に従って行動します。

本当に優れた統治とは、支配者が淡泊で欲のない状態を保てば民は自然に素朴になり、争いを起こさなければ財物は自然に十分になるというものです。見返りを求めずに恩を施せば、受けた側も借りがあるとは感じません。この境地は、天府（てんぷ）の宝のように、いくら取り出しても尽きず、枯れることがありません。人々は、その資源がどこから来るかさえ知りません。これを揺光（ようこう、万物を養う根源のエネルギー）と呼びます。

老子（ろうし）は、天地と人にはそれぞれ大切にするものがあると言います。天は日月星辰、風雨雷電の微細なエネルギーを大切にし、地は水・火・金・木・土の均衡を重んじ、人は自分の精神活動を養うべきです。目・耳・口・心という四つの感覚の門を閉じ、五つの欲望の通路を止めれば、道と一つになれます。これは外の物事による妨げを減らすことのたとえです。そのとき神明（しんめい）は無形の中に宿り、精気（せいき）は本来の真実へ帰ります。目は明るくてもむやみに見ず、耳は鋭くてもむやみに聞かず、言葉は適切でも妄言を吐かず、心はよく通じても無用な思いを巡らしません。

本当に道を得た人は、精気が目にあれば明瞭に見え、耳にあればはっきり聞こえ、口に留まれば言葉が適切になり、心に集まれば思考がよく通じます。感覚と欲望の門を閉じ、生涯にわたって憂いがなく、体と感覚を自然な状態に保ちます。これが真人（しんじん）の境地です。大地が万物を育てるには五行（ごぎょう、金・木・水・火・土）が不可欠であり、聖人（せいじん）が五行を調えれば、適切に治められます。

老子はたとえで説明します。秤の棹は偏らないから公平に量れ、墨縄は内外を区別しないからまっすぐな線を引けます。君主が法を執行するとき、私情や好き嫌いを持たなければ、政令は公正になります。本当の徳は、あえて誇示する必要がなく、恨みの居場所もありません。これが天道（てんどう）に従い、人の心にかなう統治です。統治を本当に理解する人は、知恵や技巧を乱用しません。船が転覆し、車が壊れたとき、木や石を責めるのでなく、操縦の技術を省みるのと同じです。

道に技巧が混じれば乱れ、徳に計算が入り込めば危うくなり、心が先入観で満ちれば迷います。コンパス、曲尺、墨縄が信頼できるのは、基準が常に変わらないからです。この無為而治（むいじち）の法則は、いったん確立すれば、万代に伝えられます。一（いつ）とは無為（むい）の境地であり、歴代の聖王（せいおう）が天下を治める根本です。

この一節は、国を治め、世に処する根本の道理を説いています。老子（ろうし）は、世には国を滅ぼす君主がいても、大道（だいどう）は決して滅びないと言います。人が窮地に陥ることはあっても、真理は常に滞りなく通じています。無為（むい、自然に従うこと）は道（どう）の根本であり、この根本をつかめば、限りない変化に対応できます。自然の法則に逆らい、自分の才能だけで行動すれば、すぐに行き詰まります。

本当に優れた君主は、家を出なくても天下のことを知ります。物事によって物事を知り、人によって人を理解する方法を心得ているからです。皆の力を合わせれば勝てないものはなく、皆の知恵を集めれば成し遂げられないことはありません。千人の隊列は食糧を切らさず、万人の集団は仕事を放置しません。職人はそれぞれの技に専念し、官吏は各自の職務を果たし、互いに干渉しません。誰もがふさわしい立場を得て、万物がそれぞれの場所に安んじれば、道具は壊れず、職務も怠られません。

借金が少なければ返しやすく、責任が少なければ果たしやすく、任務が軽ければ達成しやすくなります。君主が重要な原則をつかみ、臣下が成果の出やすい仕事を実行すれば、君臣は長く仲よく過ごせます。

老子はさらに説明します。帝は太一（たいいつ、宇宙の根源）に倣い、王は陰陽（いんよう）に従い、覇者は四季に従い、君主は六律（りくりつ、音律の法則）を用います。太一に倣う人は天地の実情を理解し、道徳（どうとく）の規範に通じ、知恵は日月のように明るく、精神は万物と通じます。動静を陰陽に合わせ、感情を四季に従わせます。恩恵を広く施して偏りがなく、小さな虫さえ徳（とく）によって生き、その徳は後世に伝わります。

陰陽に従う人は天地の調和を受け継ぎ、徳は天地に並び、光は日月とともに輝き、精神は鬼神（きしん）と通じます。天を頭上にいただき、地を踏み、基準を守り、内には自分を修め、外には民心を得ます。命令を出せば、天下が応じます。四季に従う人は、春に生まれ、夏に育ち、秋に収め、冬に蓄える流れを知り、取捨に節度があり、剛柔は適度で、寛厳もほどよく保ちます。ゆとりをもって万物を養い、その徳は愚鈍な人や不肖の人も包み込みます。

六律を用いる人は、生殺、賞罰、与えることと奪うことの程度をつかみ、それ以外の方法を持ちません。暴乱を討ち、残虐を禁じ、賢良を登用し、不肖を退け、邪悪を正し、危険を安全に変えるべきです。

この文章は、国の統治、用兵、そして自分を修めて本性を養う道理を説いています。

国を治めるには、取捨をよく量り、時機と情勢に応じて行動する必要があります。支配者が陰陽（いんよう）の変化の法則に従わなければ侵害を受け、四季の運行に倣わなければ国力は弱まります。覇者が六律（りくりつ、古代の音律で、転じて統治の法則を指す）を用いなければ辱められ、君主が基準や規範を失えば廃位されます。小国が無理に大国の仕事をしようとすれば、窮地に陥り、閉ざされて人と親しくできません。大国が小国の仕事をすれば、狭量になり、広く受け入れられません。

広い土地と多い人口は強さを意味せず、優れた装備だけで勝利を頼むこともできません。高い城壁と深い堀が必ずしも堅固とは限らず、厳しい刑罰で必ず威信を築けるわけでもありません。仁政を行う国は小さくても存続できますが、暴政を行う国はいくら大きくても滅びます。守りに長けた人は相手と対抗する必要がなく、戦いに長けた人は相手と争う必要がありません。時勢に従い、民の必要を満たせば、天下を帰服させられます。統治に長けた人は徳（とく）を積み、用兵に長けた人は士気を蓄えます。徳が厚ければ民の支持を得られ、士気が高ければ威信を築けます。政治の影響が遠く深く及ぶほど権力は安定し、恩徳を施す範囲が広いほど威勢は強くなります。こうして自軍を強くし、敵を弱くして、戦う前に敵を弱めれば、少ない労力で大きな成果を得られます。戦車千乗の国も仁政を行えば王となれますが、戦車万乗の国も戦争に明け暮れれば滅びます。賢明な軍は勝利の条件を整えてから戦い、敗れる軍は戦ってから勝利を求めます。後者は道理を理解していません。

修身養性（しゅうしんようせい）については、君子は清静（せいせい）によって心身を修め、倹約によって生命を養います。君主が清静なら部下は煩わされず、民も恨みません。部下が煩わされれば政治は乱れ、民が恨めば徳は薄くなります。政治が乱れれば賢者は策を献じようとせず、徳が薄ければ勇士は命を捧げようとしません。暗愚な君主はその逆です。天下の富と権勢を持ちながら、民の力を使い尽くして私欲を満たし、宮殿や庭園の建設、珍しい鳥や獣の飼育に溺れる一方、民は飢えと寒さに苦しみます。君主がこうした無用のものを蓄えれば、天下の人々は安心して暮らせません。

最後に、心を清らかにして欲を少なくしなければ徳を示せず、静かな心で遠くを見据えなければ大きな目標を達成できず、寛大でなければ万物を受け入れられず、公正で偏りのない姿勢がなければ物事を決断できないと指摘します。天下を治めるには、天下の人々の目で見て、天下の人々の耳で聞くべきです。

この文章は主に治国の道と心身を修養する知恵について述べており、いくつかの中核的な観点に分かれている。

まず治国理政の鍵は言路を広く開くことにあると論じている。真の明君は天下の人の考えに耳を傾け、衆人の力を集める。そうしてこそ政令は徹底的に貫徹され、下の事情も上に届く。賢明な君主は賞罰を明確にし、法令は厳格であっても苛酷ではなく、善悪の状況をすべて把握している。こうなれば賢能の者は尽力して策を献じ、一般の人も力を尽くして働く。近くの者は安住して業を楽しみ、遠くの者はその徳を慕う。まるで馬車を操る者が労せずして千里の彼方に到達し、船に乗る者が泳がずとも江や海を渡るようなものである。良い建議はたとえ木こりから出たものでも軽視してはならず、誤った言論はたとえ王侯貴族が述べたものでも採用してはならない。

次に昏君のやり方を批判している。彼らは忠臣を遠ざけ小人を近づけ、諫言する者には無理に言い負かして反論し、諫める者を罰する。このような君主が天下の太平を望んでも、ますます昏聡になるばかりである。

老子（道家の創始者）は生命を大切にする原則を提唱した。富貴のときは奢侈によって身体を傷つけず、貧賤のときは利益によって心身を煩わせない。祖先から伝わる爵位はもちろん重要だが、生命はさらに貴い。自らの修養を重んじる者だけが、天下を治めるにふさわしい。

文子（道家の学者）が治国の根本を尋ねたとき、老子は根本は修身にあると指摘した。自らの修養が良くて国が乱れた例は聞いたことがなく、逆もまた然りである。真の大道は極めて玄妙であり、父子の間ですら伝えることができない。だからこそ「言い表すことのできる道は永遠の道ではない」のである。

最後に文子がどうすれば百姓に君主を愛戴させられるかを問うたとき、老子はこう答えた。百姓に時宜にかなった労作をさせ、同時に深淵に臨むがごとく、薄氷を踏むがごとき慎重な態度を抱かせることである。天地の間の善人はすなわち我々の財産であり、不善の人はすなわち我々の戒めとなる。

この経文は、歴史の故事と比喩によって治国の道を説く。夏や商の臣が暴君の桀紂に反抗し、商の湯王や周の武王へ帰服した例を挙げ、暴政は必ず滅びることを示す。老子は、大国を治めるには大道（タオ）を用い、末節に拘泥してはならないと指摘する。広い国土には広い視野が必要で、狭量であってはならない。高位の者は簡素に行い、煩雑であってはならない。民への教化は寛大にし、苛酷であってはならない。煩雑な政務は治めにくく、苛酷な法令は行いにくく、多くを欲すれば満たしにくい。

寸で測れば丈に至ると誤差が生じ、古代の重量単位である銖で量れば、大きな単位の石に至ると誤りが生じる。治国では大きな方向をつかむべきで、細部にこだわりすぎるとかえって明察できない。聖人は、治世に益がなく乱を増すことをせず、智者は、実用に益がなく資源を浪費することをしない。だから功業は簡素でもよく、政務は少なくてもよく、必要はわずかでもよい。簡素な功業は成就しやすく、少ない政務は治めやすく、わずかな必要は満たしやすい。

川は曲がるから遠くへ流れ、山は傾斜が緩やかだから高くそびえるという比喩を用い、大道はゆったり自在であるから万物を育てられると示す。一つの技に通じ、一つの具体的な事柄を見抜く人は、特定の状況には対応できても、広く適応できない。琴を調える者が細い弦は張り、大きい弦は緩めると知るように、功業を立てる者は、低位の者が働き、高位の者が安らぐことを知る。

真の大道は、混沌としたおぼろな状態で天威に従い、天地と気（き）を同じくする。天と気を同じくする者は帝、義を同じくする者は王、功を同じくする者は覇となり、いずれも備えない者は滅びる。言葉を使わず信を得、施さず仁を示し、怒らず威厳を示すことこそ、天地の心へ真に通じる境地である。施しで仁を示し、言葉で信を得、怒りで威厳を示すなら、それは意図した行為にすぎない。施しても仁がなく、語っても信がなく、怒っても威厳がなければ、ただの見せかけである。

最後に、水を離れた鯨が小さな虫や蟻に制されるという比喩で君主を戒める。根本の職責を捨てて臣と権力を争えば、部下に制約される。賢能を任用せずすべて自ら行えば、才知は日ごとに窮する。臣下の才知が尽きれば、正義を伸ばせず、政令は敗れる。

この一節は、主に国の統治と君主の修養について説いています。

まず、君主の地位が不安定で、知恵が足りず、威厳も不足していれば、天下を治められないと指摘します。君主が喜怒を顔に表し、欲望を外に示せば、部下は正道を離れて上司に迎合し、役人は法を曲げてその流れに従います。賞罰が不公平なら君臣の心が離れ、百官が乱れ、知恵があっても解決は困難です。自分の過ちでないのに自分を責めれば、君主はますます疲れ、臣下はますます楽になります。これは大工に代わって木を切るようなもので、手を傷つけない人はまれです。

続いて、馬を扱うたとえで説明します。馬と走り比べれば、足が折れるほど走っても追いつきません。しかし、馬車に乗って手綱を握り、伯楽（古代の馬の鑑定の名人）に馬を選ばせ、王良（古代の御者の名人）に御させれば、明君は楽に千里先へ着けます。他人の力を借りるのがうまいからです。

理想の統治とは、何もしていないように見えて成果を上げ、功績を立てながら好みを見せないことです。君主が行動を起こせば議論を招き、好みを示せばおべっかを招きます。他人に制約される君主は国を治めにくいため、本当に功績を立てるのがうまい人は痕跡を残しません。神妙な変化によってこそ、どこでも勝てるのです。

この一節は、内を守り、外からの侵入を防ぐことも強調します。心の欲望を外に出さないことを扃（けい、閉ざすこと）と呼び、外の邪（じゃ）を入れないことを閉（へい）と呼びます。この二つができれば、抑えられないことも、成し遂げられないこともありません。君主は何もかも自分で行う必要はなく、名目に即して実績を確かめ、役人が各自の職務を果たすようにすればよいのです。民を煩わせないことを原則とし、苛酷な政策を禁じれば、百官は自然に責任を果たします。

最後に老子（ろうし）の言葉を引きます。食糧は民の根本であり、民は国の基礎です。賢明な君主は天の時に従い、土地の条件を生かし、人の力を適切に配分して、万物を成長、繁殖させます。資源は季節に合わせて採るべきです。春には枯れ木を切り、夏には果実を収め、秋には野菜を蓄え、冬には薪を採ります。先王の法では、獣の群れを追い詰めて全滅させず、池の水を抜き切って魚を捕らず、林を焼いて狩りをしないと定めていました。山犬や狼が獣を祭る時期と、獺が魚を祭る時期が来るまでは、野に罠を設けたり、水中に漁網を下ろしたりしてはいけません。鷹や隼が獲物を襲う時期が来るまでは、沼沢に網を張ってはいけません。これらは自然の法則に従い、資源を適切に利用するよう教えるものです。

『文子（ぶんし）』のこの一節は、古代の明君が国を治めた知恵を説いています。中心となるのは、自然の法則に従い、均衡を保つ道です。

自然資源の保護については、草木が落葉するまでは山に入って伐採せず、昆虫が冬眠するまでは田に火を放ってはいけません。身ごもった動物を殺さず、鳥の巣から卵を取りません。漁では一尺に満たない小魚を捕らず、豚や犬は一年育てるまでは食用に殺しません。すべて、万物が自然に成長し、繁殖し、蒸気が立ち昇るように絶えず生まれ続けるためです。古代の聖王（せいおう）は、このように時節に従い、適切に蓄えることで、国を豊かにし、民を利しました。

税と民の生活については、古代の明君は徴税を節制し、自分の支出にも限度を設けました。その年の収穫を見積もり、民の蓄えを把握し、実際の余裕や不足に応じて税を取りました。これにより、国を運営しながら、民が飢えや寒さに苦しむのを避けられました。凶作の年には、君主も民と苦楽をともにしました。国内に飢える人がいれば、自分は二種類のおかずを食べず、民が寒さに苦しめば、自分も毛皮の衣を着ませんでした。

暗愚な君主は正反対です。民の力を考えずに重税を取り立てるため、男女とも安心して耕作や機織りをし、朝廷を支えられません。民の力も財源も尽き、日々の暮らしが続かなくなり、君臣は互いに恨みます。一人の農夫が懸命に耕しても十畝を超えられず、中程度の田の収穫は四石ほどの穀物にすぎず、それで一家の老若を養わなければなりません。災害に遭えば税さえ払えなくなるため、君主はいっそう民をいたわるべきです。

陰陽（いんよう）の均衡の道については、天地の間で最も大切なのは和（わ）の状態です。和とは、陰陽が調和し、昼夜の区別が明らかなことです。万物は春分に成長し、秋分に成熟します。その成長と成熟の過程には、和の精髄が必要です。陰の気（き）や陽の気が単独で集まっても、ものを生み育てることはできず、陰陽が交わって初めて調和に至ります。

したがって、聖人（せいじん）の統治は、寛厚でありながら厳粛、温和でありながら正直、剛強でありながら仁慈であるべきです。尺度に使う縄のように、巻けば収納でき、伸ばせば広げて使えます。長くても乱れず、短くても尽きず、まっすぐでも硬直しません。聖人は、この剛柔が補い合う性質に倣います。恩を施しすぎれば弱くなり、弱くなれば威厳を失います。厳しすぎれば暴烈になり、暴烈になれば調和を失います。偏愛が過ぎれば放縦を招き、放縦になれば……（原文は未完です。さまざまな極端な行動の弊害を述べています）

『文子』のこの一節は、国を治め天下を安んじる根本的な道理を説いている。欲望を放縦にすれば刑罰は効力を失い、刑罰が効力を失えば災いを招き、災いが来れば誰も親しみ寄らなくなる。だからこそ調和が最も尊いのである。

老子は言う、国家が長く存続できるのは「道」（自然の法則）に従っているからであり、滅びるのは道理を塞いでいるからである。聖人は社会の気風の変化を観察することで盛衰の兆しを予見する——道徳が盛んなれば国家は興り、道徳が衰えれば国家は危うくなる。生存の道に従う国家は、たとえ今は弱小でも必ず強大になる。滅亡の兆しが現れた国家は、たとえ一時的に強盛でも最終的には滅びる。

国家が滅びるのは疆域が十分でないからではなく、道から逸脱しているからであり、国家が存続するのは地盤が小さいからではなく、道を得ているかどうかにある。混乱した国家の君主たちは、領土の拡張ばかりを追い求めて仁愛を説かず、高い地位を貪りながら道徳を修めない。これは生存の道を捨てて自ら滅びを招くようなものである。もし君主が愚かにも日月星辰の運行法則を乱し、下では民心を失えば、誰が彼を補佐できるだろうか。

古代の明君の治国には三つの段階がある。深く実践するものを「道徳」と呼び、普通に実践するものを「仁義」と呼び、表面的に実践するものを「礼智」と呼ぶ。この六項目は治国の根本準則である。実践が深いほど福報は厚く、実践が浅いほど福報は少なく、完全に実践すれば天下の心を一つにすることができる。

古代、道徳による教化で天下を正すことができ、仁義による教化で一国を治めることができ、礼智による教化で郷里を整えることができた。徳行の厚い君主は影響範囲が広く、徳行の浅い君主は影響が小さい。真の地位は武力で得るものではなく、勝利は強硬さで得るものではなく、収穫は争奪で勝ち取るものではない。天下に自らの主張を広め、人々が自発的に従うようにさせる、これこそが真の獲得である。雌が柔順さによって生存を得るように、柔弱はかえって剛強に勝ち、仁義によって人心を得ることができ、争わないからこそ誰もあなたと争えないのである。

道は天下において、江海が百川を容れるようなものである。天道に従えば、無理に求めるものはかえって失敗し、固執するものはかえって失われる。虚名を必死に追い求める者たちを、私は見ているが、たとえ一時的に得ても保つことはできない。名声は無理に求めて得られるものではなく、天下の人々が自発的に与えるものである。天下の人々が帰服するのは徳行によってである。最高の道徳を備えた君主は天下の心を得、大仁を備えた者は四海の擁戴を得、大義を備えた者は一国の支持を得、礼儀を重んじる者は郷里の尊敬を得る。もしこれら四つの徳がすべてなければ、百姓は帰服せず、この時に武力を用いるのは危険な行為である。だからこそ兵器は不祥の物であり、万やむを得ない時にのみ用い、たとえ戦いに勝っても称賛に値しないと言われる。なぜなら戦場には屍が横たわっているからである。

この対話は、道家の人物である文子（ぶんし）が老子（ろうし）に、仁（じん）・義（ぎ）・礼（れい）と道徳（どうとく）の関係を尋ねるものです。老子は、仁政を行う者は悲しみや喜びの感情で民を感化し、義にかなう行いを説く者は、何を選び、何を捨て、何を得て何を失うかを説く、と説明します。しかし、天下は広く、悲しみや喜びの感情をすべての人に届けることはできず、国庫の財物もすべての民を養うには足りません。それよりも大道（だいどう）を修め、徳（とく）を実践し、天地の自然な本性に従えば、万物はおのずとそれぞれの居場所を得て、天下は豊かになります。仁と義は、道と徳という土台に支えられるものにすぎません。

真の大丈夫は、浅い仁義の表面にとどまらず、厚みのある道と徳を根本とすべきです。礼の制度は実質を飾る外形であり、仁愛は恩恵が表に現れた形です。だから礼は人情に即して定め、実際の必要を超えてはいけません。仁愛も、恩恵を施しすぎてはいけません。悲しみは真情にかなうものとし、葬送には思いやりを込めます。生命を養う際には、人にできないことを無理に求めず、できることを禁じず、何事も適度に保ちます。そうすれば、根拠のない是非の争いや非難、称賛は生じません。音楽も、調和と喜びをもたらせば十分で、形式を過度に追求する必要はありません。生と死の道理を理解し、贅沢と倹約の適切な程度を知ることが大切です。

しかし、衰えた末世では事情が変わります。人々は言葉と行いが一致せず、表と裏が食い違い、煩雑な儀礼で飾り立て、享楽的な音楽で心を乱します。社会は俗事に溺れ、朝廷は是非をめぐる争いで満ちます。そのため、道を得た人はこうしたものを用いません。人が千里を走る名馬と競走しても勝てませんが、馬車に乗れば、その馬にも劣らず進めます。道を巧みに用いる人は、他者の長所を借りて功績を立て、自分の得意なことで不得意なことを補います。

君主が季節に応じた政治を行えば、民は財をもって応えます。君主が礼をもって接すれば、民は命を懸けて尽くそうとします。国が危難にあるとき、君主だけが安楽に過ごすことはできず、君主が憂患を抱えるとき、臣下だけが楽しみにふけることもできません。徳が官位を上回れば尊ばれ、俸禄が徳を上回れば災いを招きます。真の尊さは地位の高さにあるのではなく、財を得ることも量の多さで決まるのではありません。徳に基づかず得た地位は地位の横取りであり、道義に従わず得た財物は盗んだ財です。聖人（せいじん）は貧しさに安んじ、道を修めることを楽しみ、欲望によって生命を傷つけず、利益のために自分を疲弊させません。だから道義に背いてむやみに求めることがないのです。

昔は、徳のない者を尊ばず、能力のない者を任用せず、功績のない者に褒賞を与えず、罪のない者を罰しませんでした。登用は礼に従い、解任は義に従いました。しかし、小人（しょうじん）が権力を握る時代には、登用する相手を天まで持ち上げ、退ける相手を深い淵へ突き落とすように扱います。こうした古い言葉は、まさに今の世を批判するためのものです。馬が痩せているためにその良さを見誤ることがあるように、人も外見だけで判断してはいけません。

『文子（ぶんし）』のこの一節は、主に君主と臣下のあり方、そして身を修め国を治める知恵を説いています。

人材を選ぶ際に外見だけを重視することは、肥えた豚を台所で飼いながら、本当に賢い人を任用しないことに似ています。ここで「貧豚肥充」は、見た目の華やかさを指しています。君子（くんし）は実際の能力を調べ、讒言を軽々しく信じてはいけません。君主の過ちを見ても諫めない臣下は忠臣ではなく、諫められても聞き入れない君主は賢明ではありません。民の暮らしが苦しいのに心を痛めない君主も、賢明とはいえません。節操を守り、国の危難に身を投じるのは臣下の務めです。民を飢えや寒さから守るのは、慈父のような恩徳です。

本文は、いくつかの重要な関係を強調します。大国が小国に仕えるのは人心に従うことであり、小国が大国を侵すのは天の道理に背くことです。人は進むべきときと退くべきときを知る必要があります。天に昇った後でも、深い淵に落ちることがあるからです。郷里では年長者を敬い、朝廷では爵位の上下を守ります。地位の尊さは君王への近さに、老人への敬意は血縁の親しさに、兄への敬意は兄弟の情に基づきます。

富と高い身分がもたらしやすい問題も指摘されています。生まれながらに身分の高い人は傲慢になりやすく、生まれながらに裕福な人は贅沢になりやすいものです。富貴な人が道理を理解せず、自分を省みなければ、過ちを避けるのは困難です。学び続けることは自己の修養につながり、根気よく教えることは民を治める助けとなります。賢明な師と良い友がいれば、人は悪事を働きにくくなります。

賢者への態度には五つあります。賢者を見抜くのは知恵、賢者を大切にするのは仁徳（じんとく）、賢者を尊重するのは義（ぎ）、賢者を敬うのは礼（れい）、賢者とともにいることを楽しむのは真の喜びです。昔、天下をよく治めた人は、無為（むい）、つまり自然に任せて何もしないように見えながら、実際にはあらゆることを成し遂げました。天下を治めるには、広く受け入れる心が必要です。包容力があれば無為の政治によって功績を立てられますが、それがなければ、軽率な行動は必ず災いを招きます。

最後に、天下を治める姿勢を七つの比喩で示します。冬に川を渡るように慎重に、隣人を驚かせるのを恐れるように用心深く、客として訪れるように恭しく厳粛に、氷が水になるように固めずため込まず、削っていない木のように素朴に、濁った水のように無理に澄もうとせず、広く空いた谷のように心を開きます。いずれも、謙虚さ、節度、包容力を重んじ、強がらず、誇示せず、完全さを貪り求めないことを説いています。

この経文は、人との関わり方と国を治める知恵を説いています。

個人の修養については、外見の華やかさを求めない人こそ、濁った世にあっても心の清らかさを保てるといいます。自分に満足しきらない人こそ、不足を見つめて謙虚でいられます。大道（だいどう）、すなわち自然の法則は、退くように見えて先に立ち、柔らかく弱いように見えて実は強く、へりくだることで他者を越えます。自分を減らすことでかえって確かなものとなり、欠けているように見えてかえって満ち足ります。濁った世の中でも清新さを保ち、不足を知ることで賢者となります。大道は無為（むい）に見えながら、あらゆることを成し遂げます。

国を治める道について、老子（ろうし）は、本当に学識のある人は天道（てんどう）と人道（じんどう）の違いを理解し、治世と乱世の根本を知るべきだと説きます。心を清らかで静かな状態に保ち、道の根源である虚無（きょむ）に帰ることで、初めて真に道理に通じるのです。政治の根本は仁義（じんぎ）であり、具体的な手段は法度です。木に根と枝があるように、仁義は根、法度は枝葉に当たります。根本を重んじるのが君子（くんし）、根本を捨てて末端を追うのが小人（しょうじん）です。法律は本来、仁義を補うためのものです。法律を重んじて義を軽んじるのは、帽子と靴を大切にしながら頭と足を忘れるようなものです。仁義は建物の基礎に当たり、基礎を広げずに高く積み上げようとすれば、必ず崩れます。国を治めるのは家を建てることに似ており、要となる梁は十分に丈夫でなければなりません。国を治めるうえで最も大切なのは徳です。君主と民の関係は、城壁と土台、木と根の関係に似ています。根が深ければ安定し、土台が厚ければ上にあるものも安泰です。

老子は、馬車を操ることに政治をたとえます。古代の名高い御者である造父（ぞうほ）が四頭立ての戦車を操るときは、手綱をそろえ、調子をつかみ、心を集中し、馬の性質に従うことで遠くまで走れます。権勢は君主の車、大臣は君主の馬に当たります。君主は安定した車を離れてはならず、大臣の忠誠を失ってもいけません。馬の動きがそろわなければ、優れた御者でも操れず、君主と臣下が和合しなければ、聖人（せいじん）でも国を治めるのは困難です。大道をもって治めれば、並の能力の人も長所を発揮できます。役割と責任を明確にすれば、邪悪な者につけ入る隙を与えません。出来事に向き合うときは変化を観察し、問題を処理するときは時機に従う必要があります。

老子は『文子』において統治の道を説いている。国を治めるには自然の法則に従うことが肝要であり、身近な事柄を適切に処理すれば、遠方も自然と安定する。特別な教化を無理に推し進める必要はなく、自然の道に従えば、あらゆる施策は過ちを犯さない。

修行する者は邪な道を塞ぎ、患いを未然に防がねばならない。自己の考えを過信することを重んじず、過ちを犯さないことを重んじる。ゆえにこう言われる：人に貪欲を生じさせなければ、日々渇望することもない。人に争うべきものを与えなければ、日々争うこともない。こうして私欲は消退し、公道が行き渡る。余るものは節制し、足りないものは補えば、天下は統一されて治まる。

もし官吏が本分を放棄して虚名を追い求め、功績を問わず徒党を組んで私利を図るならば、奇抜な技や邪な術が横行し、官吏は政務を怠り、民間の風紀は乱れ、功臣は朝廷で権力を争う。ゆえに道を掌握すれば他人を御することができ、道を失えば他人に制御される。

国を治めるには民を利することを根本とし、政令や教化は法則に適合させねばならない。百姓に利益があるならば、必ずしも古代に倣う必要はない。実際に即しているならば、必ずしも旧習に従う必要はない。聖人の法度は時代とともに変化し、礼儀は風俗に応じて調整され、衣服や器具は実用を重んじ、法令や制度は土地柄に応じて定められる。ゆえに古法を変えることが必ずしも誤りではなく、旧習に固執することが必ずしも良いとは限らない。

先王の典籍を死ぬほど読むよりも、その思想を理解する方が優れている。思想を理解するよりも、その思想の源を知る方が優れている。真に「道」を悟った者は、かえって言葉で表現することが難しい。なぜなら、語り得る「道」は永遠の道ではなく、名付け得る「名」は永遠の名ではないからだ。聖人が従う道は鐘や磬のようなもので、一度調律すれば変更できない。事柄の処理は琴や瑟のようなもので、曲が終われば調子を変えることができる。法制や礼楽は治国の道具にすぎず、治国の根本ではない。ゆえに頑固な者と大道を論じることはできない。彼らは世俗の観念に縛られているからだ。

天下に一成不変の法則などあるだろうか。世事や人情に適合し、天地の法則に従い、鬼神の道を明察すれば、正しく治めることができる。上古の三皇は法令なくして百姓は従い、五帝は法令あれど刑罰を用いず、夏朝は諾言を重んじ、商朝は誓いを重んじ、周朝は盟約を重んじた。末世の衰微の時代になると、人々は辱めに耐え利を貪り、廉恥心を失った。ゆえに法令を定めるには民情の緩急を考量し、器具を作るには時代の変化に順応せねばならない。法条に縛られた者は重任を担えず、礼法に拘泥する者は臨機応変に対応し難い。治国者は必ず独自の見識を持たねばならない。

この対話は、国を治める道の根本原則を説いています。文子（ぶんし）が法律の起源を老子（ろうし）に尋ねると、老子は次のような深い見解を示します。

真に知恵のある人こそ、大道（だいどう）を理解して実践できます。法律が生まれる根源を知れば、時勢の変化に応じられます。政治の根本を知らなければ、古い制度に従っても混乱します。今の学者は典籍の条文に固執し、それで国を治められると思っています。それは四角いほぞを丸いほぞ穴に押し込むようなもので、合うはずがありません。危機を救い、乱世を治めるには知恵が欠かせません。

老子によれば、法律は何もないところから生まれるのではありません。法律は、正当で道理にかなう基準である義（ぎ）に由来し、義は民の必要から生まれます。人々の心にかなうことが政治の要です。法律は天から降ったり地から湧いたりするものではなく、人の社会から生まれます。だから政治を担う者は、自分に立ち返って、自らを正す必要があります。根本を理解すれば枝葉に惑わされず、自分にできることだけを他者にも求められます。

君主は法律を定める前に、自ら手本を示さなければなりません。法律は天下の基準であり、君主にとっての尺度です。法律を定める目的は、違法な行為を規制することです。法の執行は公平であるべきです。法にかなう行為で賞すべきものは賞し、法に背く行為で罰すべきものは罰し、身分の高低を問いません。賢者でも法を犯せば処罰し、普通の人でも法を守っていれば罪に問うべきではありません。こうして公正を守り、私欲を抑えます。

昔、官吏を置いたのは、民が勝手に振る舞うのを防ぐためでした。君主を立てたのは、官吏の独断や権力の独占を防ぐためでした。そして法度と道術（どうじゅつ）は、君主の専横を防ぐためのものです。誰も勝手に振る舞えなければ、大道が現れ、政治は適切になります。「素朴で真実なあり方に戻り、無為（むい）によって治める」とは、何もしないという意味ではなく、すべてを自然のあり方に従わせることです。

最後に老子は、巧みに賞する人は少ない費用で大きな励ましを与え、巧みに罰する人は軽い刑罰で邪悪を防ぎ、巧みに与える人は少ない負担で広く恩恵を施し、巧みに得る人は多くの収入を得ても恨みを招かない、とまとめます。聖人（せいじん）は、民の好むものに沿って善を勧め、民の嫌うものを用いて悪を禁じます。一人を賞することで天下の人々が見習い、一人を罰することで天下の人々が戒めを得るのです。

この一節は、国を治め、人を用いる道と、指導者のあり方を説いています。

老子（ろうし）は、真の権威は厳しい刑罰や法律にあるのではなく、要を押さえることにあるといいます。一人の人が天下から畏敬されるのは、根本原則を握っているからです。道を得た統治者である聖人（せいじん）が、簡素なものを守りながら広い天下を治められるのも、このためです。

君主と臣下の関係では、臣下は是非を見分け、自ら進んで行動し、職責を守り、自分の務めを明確にすることで功績を立てられます。君主と臣下にはそれぞれの道があり、各自が職分を果たしてこそ国を治められます。その境界を混同すると混乱が起こります。枝が幹より太くなってはならず、末端が根本より強くなってはならないように、軽重や大小には互いを制約する関係があります。

威勢を握る人は、小さなものを押さえるだけで大きな影響を生み、簡素なものを守るだけで広い範囲を統御できます。十抱えもある太い木が千鈞もの重さの建物を支え、五寸の閂が大きな門の開閉を左右するように、要所を占めることが肝心です。必ず実行される命令を下し、従う者が利益を得て、背く者が災いを受けるなら、天下の人々はおのずと従います。命令が実行され、禁止が守られるのは、多くの人の力によるものです。

仁義（じんぎ）にかなう行いは、すべての人に恩恵を及ぼさなくても、一人に利益をもたらすことで天下の人々を引きつけます。暴虐な行いも、すべての人を害さなくても、一人を傷つけることで天下の人々の離反を招きます。だから政策の廃止や導入は、どれも慎重に考えなければなりません。

老子はまた、大きな正しさを実現するために、小さな不当な扱いに耐えることも聖人の行いだと説きます。今の君主は臣下を評価するとき、大きな功績を顧みず、細かな点ばかり厳しく求めがちです。それは賢者を失うやり方です。大きな徳がある人には小さな不備を問わず、高い名声がある人には小さな過ちをあげつらうべきではありません。人の性情には誰でも短所があります。大筋が正しければ、小さな過失があっても差し支えません。大筋が誤っていれば、細かなことがどれほど優れていても称賛には値しません。細部にこだわりすぎる人は大事を成し遂げにくく、あら探しをする人は多くの人を受け入れられません。臣下は全体を見て評価すべきです。大きなものほど節目がまばらであるように、度量の大きな人こそ、その名声が遠くまで届きます。

最後に老子は、古今を通じて完全無欠な人はいないと指摘します。だから君子（くんし）は、他者に完全さを求めません。正しくあっても人を傷つけず、清廉であっても冷酷にならず、実直であっても無遠慮にならず、広く学び道理に通じても他者をそしりません。道徳や文武の道を修める人は、他者を責め立てず、自分の修養に努めます。そうすれば人の恨みを買いにくくなり、自己の修養が道にかなえば過ちもなくなります。夏后氏（かこうし）の玉璜（ぎょくこう）という古代の礼器にも傷はあり、夜光の珠にも欠けたところはあります。人に完全さがないのは自然の道理です。

この一節は、人を見抜く道と人として生きる道を説き、仁義（じんぎ）を根本の基準としています。

人を見抜くには、真珠に傷があっても人々が大切にするように、小さな欠点だけで大きな長所を否定してはいけません。短所ばかり見て長所を見落とせば、真の人材は見つかりません。人を観察する際は、さまざまな境遇での振る舞いを見る必要があります。地位が高いときは誰を推薦するか、裕福なときはどう施すか、貧しいときは何を受け取るか、地位が低いときは何をするかを見ます。困難に直面した姿から勇気を、関心や好みから操守を、財物を与えたときの対応から仁義を、恐怖にさらされたときの態度から節操を見極めます。こうして初めて、その人を本当に理解できます。

人の生き方について、老子（ろうし）は、一時的に縮むのはよりよく伸びるためであり、小さく曲がるのは大きな正しさのためだといいます。多くの川が流れても海に注がなければ河谷とは呼べないように、人がそれぞれの道を歩んでも善に向かわなければ君子（くんし）とは呼べません。君子の過ちは日食や月食のようなもので、その本来の明るさを損ないません。真の知者は勝手な悪事を働かず、真の勇者は罪のない人を殺しません。正しいことを選び、礼法に従って行えば、成功して良い名を残せます。才能や知恵があっても、仁義を根本に置かなければなりません。聖人（せいじん）はみな仁義を基準とし、それにかなう人を君子、かなわない人を小人（しょうじん）とします。君子は死んでも名声が消えず、小人は権勢を得ても罪が消えません。

価値の重さについていえば、左手に天下の版図を握っていても、右手の刀で自分の喉を切るような愚かなことは誰もしません。生命は天下より大切だからです。しかし、君王や父母のために危難に身を投じる人は、死を帰郷するように受け入れます。仁義は生命より重いからです。天下で最大の利益も生命に比べれば小さく、生命という最も尊いものも仁義に比べれば軽くなります。これが仁義を基準とする人の姿です。

最後に、完全な道徳は日月のようなもので、夷狄蛮貊（いてきばんばく）、すなわち古代に周辺民族を指した呼称で呼ばれる人々も、その輝きを変えられないと述べます。世俗と異なれば非難されますが、行いが正しければ、困窮するか栄達するかは時運によります。行いが時代に合えば成功し、行動が時宜にかなえば名を成せます。だから功績を立てる人は、世に処する姿が簡素でありながら、自分の務めを慎んで守ります。

この経文は、古代における用兵と治国の道の核心思想を述べている。まず、古代に真に用兵をよくした者は、土地を争ったり財宝を貪ったりするためではなく、乱世を平定し民の害を取り除くためにあったと指摘する。貪欲で残虐な統治者が民を害すれば、聖人が立ち上がって暴君を討伐し、混乱の局面を転じた。ちょうど黄帝が火災を引き起こした赤帝を制したように、顓頊が水害をもたらした共工を誅殺したようなものである。

経文は、民を教え導くには道徳による感化を用いるべきであり、それが通じなければ武力を用いると強調する。無実の民を殺して不義の君主を養うことは最大の罪悪であり、天下の富を搾り取って個人の私欲を満たすことは最も深い禍いである。君主を立てたのはそもそも暴乱を制止するためであり、もし君主がかえって民を害するならば、虎に翼をつけるようなものであり、必ず排除しなければならない。魚を養うには魚を食う水獺を除き、禽獣を養うには豺狼を追い払う必要があるように、民を治めるにはさらになお害を取り除かねばならない。これこそが戦争が起こる理由である。

老子は言う。国を治める正道とは、朝廷に苛酷な政令がなく、官員が煩瑣な治理を行わず、士人が偽りの行為をせず、工匠が過度に精巧な物を作らないことである。政治が清明な時代には、事は自然に任されて妨げられず、器具は実用に適して浮華を尚ばない。これに対し乱世は逆である。人々は互いに吹捧し標榜し合い、礼儀は虚偽と作為に満ち、車馬や器具は極限まで彫琢され、商人は物価を吊り上げ、文人は煩雑な文辞を追い求め、士人は詭弁を弄して引き延ばし、工匠は華美で実のない器物を作る。

神農氏が残した法則はこう教えている。壮年の男子が耕さなければ、天下に飢える者が生じ、婦女が織らなければ、天下に凍える者が生じる。だから統治者は自ら耕し織り、天下の模範とならねばならない。民を導いて希少な物を重んじさせず、無用な物を追わせない。耕作に努めなければ自らを養えず、紡織に勤しまなければ体を覆えない。各人が自ら力を尽くして衣食が豊かになれば、奸邪の事は自然に消え、天下は安楽太平となる。

老子（ろうし）は『文子（ぶんし）』で、天下を治める道理を次のように説いています。

太平の世では、知者が策略を用いる必要はなく、勇者が武力を示す場もありません。真の覇王の道は、策略によって計画を立て、正義を守って行動するものです。その目的は単なる生存ではなく、天下を正して助けることにあります。ある国の君主が民を残虐に扱っていると聞けば、討伐に向かうべきです。ただし軍は規律を守り、木を切らず、墓を掘り返さず、作物を壊さず、倉庫を焼かず、民を連れ去らず、家畜を奪ってはいけません。同時に檄文を出し、その君主が天の道理に背き、神霊を冒瀆し、公正な裁判を行わず、罪のない人を殺したことを告げます。

正義の軍が向かう先では、民は門を開いて迎え、自ら物資を整え、軍が来ないことを心配するほどです。こうした軍は、しばしば戦わずに勝ちます。反対に、不義の軍はただ死体を野に満たすだけです。土地のために戦っても真の王にはなれず、私利のために戦っても真の功績は立てられません。人々の幸福を図る事業は多くの支持を得ますが、一人の私利のための行いは、最後には人々から見捨てられます。

老子は政治に三つの段階があるとも説きます。最上の段階は、仁義（じんぎ）を実践し、広く恩恵を施し、法度を定め、邪悪に至る道を塞ぐことで、君主と臣下が親しみ、民が和合し、命令を出すと天下が応じる状態です。中の段階は、国が豊かで強く、将帥が賢明で、法令が明確かつ厳正であり、戦わずに相手の軍を屈服させる状態です。最下の段階は、地理上の利点や険しい要地を知り、厳しい刑罰や法律の働きを理解している状態です。

この一節には、国を治め軍を用いる道と、上古から周代までの社会道徳の変化という二つの内容があります。

政治と軍事については、戦場で刀剣がきらめき、矢が雨のように降り、兵士が大きな犠牲を受け、死体が野を埋めるのは、やむを得ないときに限って行うことだと述べます。戦争の勝敗を決める要は政治です。政治が公正で明らかなら民は君主を支持し、軍はおのずと強くなります。政治が腐敗すれば民は背き、軍は必ず弱まります。真の政治の道とは、仁義（じんぎ）によって天下の民を感化し、功績によって国の危難に対処し、人材の選抜によって賢者の支持を得て、策略によって物事の軽重と緊急性を判断することです。

老子（ろうし）は、国の強さの根本は、民が道義のために死ぬ決意を持つことにあるといいます。民が道義に命を捧げようとするには、威信を確立する必要があります。そこで文徳（ぶんとく）によって民を教化し、武備によって軍紀を整えれば、戦うたびに勝てます。刀剣が交わり、矢や石が雨のように降っても兵士が勇敢に先を争うのは、賞罰が明確だからです。君主が臣民を子のように扱えば、臣民は君主を父母のように慕います。君主が臣民を兄弟のように扱えば、臣民は君主を兄のように慕います。このような国は、必ず天下の王となれます。敵は、この君臣の結びつきを打ち破れません。だから賢明な君主は、内では政治を整えて徳を積み、外では邪悪を防いで威勢を示し、民の労苦と休息に心を配り、その苦しみを知ります。そうすれば戦時に兵士は、帰郷するように死を受け入れます。

後半は道徳の変化を述べます。上古の真人（しんじん）、すなわち道を得た人は、陰陽（いんよう）の二気を調和させ、あらゆる生き物はその徳を慕って仲良く暮らしました。当時の世は素朴で自然なあり方を保ち、万物が調和していました。伏羲（ふっき）の時代になると、人々は蒙昧から目覚め始め、徳のあり方が複雑になり、そろわなくなりました。神農（しんのう）と黄帝（こうてい）の時代には、四季と節気を整え、陰陽を調和させ、民も教えを恭しく受け入れましたが、上古の素朴さには及びませんでした。夏・商の時代には、人々は物欲に溺れ、知恵や才能を外の物事に向けて使い、本性の純真さを失いました。周代になると、素朴な気風はすっかり消え、人々は大道（だいどう）に背いて偽りを尊び、技巧で聖人（せいじん）をまね、華やかな見せかけで大衆を欺くようになりました。

今の人々は、詩文や典籍を飾り立てて名声を得ようとし、誰もが知恵や技巧で自分を装って世間に受け入れられようとしています。その結果、生命の根本を失っています。道徳が衰え、性命（せいめい）、すなわち本性と生命が損なわれる状況は、こうして生まれました。その歴史は長いのです。

真に道を得た至人（しじん）が修行するのは、本性を虚無（きょむ）の境地に帰し、心を太虚（たいきょ）の中に遊ばせるためです。それに対し、世俗の人は徳を意図的に誇示し、本性を抑え込みます。五臓、ここでは感情や欲望を指すものに心を悩ませ、荒々しく振る舞い、技巧によって実のない名声を求めます。至人はこうしたことをしません。徳の誇示は自己顕示であり、本性の抑圧は生きる力を断つことです。至人は生死の本質を見抜き、栄誉と恥辱の真意を理解しています。全世界が称賛しても一層奮い立つことはなく、全世界が否定しても一層落ち込むことはありません。大道（だいどう）の精髄をつかんでいるからです。

老子（ろうし）はいいます。上古の人は髪をほどき、冠を着けなくても天下を治めました。その徳は、万物を生み育てて殺さず、与えて奪わないことにありました。天下の人々は服装に服従したのではなく、その徳に心を動かされたのです。そのころは陰陽（いんよう）が調和し、万物が栄え、鳥の巣は頭を下げれば手が届き、獣は引いて歩けました。世が衰えると、鳥獣や虫、蛇まで人に害を及ぼすようになり、人々は武器を鋳造して身を守りました。民は困難に遭えば解決法を求め、災いに遭えば道具を備え、それぞれ知恵を使って害を避け、利益を求めます。だから古い方法に固執してはならず、道具も変えずに使い続けてはいけません。古代の聖王の法度も、時代とともに変わったのです。だから「言葉で説ける道は、永遠の道ではない」といいます。

伝説上の古代の賢君である五帝（ごてい）は、政治の方法が異なっても、その徳を天下に及ぼしました。夏・商・周の建国の君主である三王（さんのう）は、行いが異なっても、その名を後世に残しました。いずれも時勢に応じて変わるという道理によります。楽師の師曠（しこう）が音を調える際、上下の動きに固定の位置はなくても、尺度で測ればすべて正確であるようなものです。音楽の道理に通じた人は音楽を作れます。同じように、根本原則をつかんだ人は、規矩や準縄という基準の用い方を理解し、民を治められます。古代の聖王の制度でも時宜に合わなければ廃し、後世の良い方法なら広めるべきです。聖人（せいじん）は礼楽を定めても礼楽に縛られず、器物を作っても器物に制限されず、法度を立てても法度に固執しません。だから「言葉で表せる道は、永遠の道ではない」といいます。

老子はさらに、古代の聖王は上では天象を観察し、下では地理を調べ、その間では人の営みを考え、陰陽の気を調和させ、四季の変化に従い、山地や平原、水域や沼沢の肥沃さと痩せ具合を調べたと述べます。「墽」は中国語でqiāoと読み、痩せた土地を意味します。

この経文は主に国家を治める原則と方法、そして聖人の道の核心思想について述べている。

まず、事物の高低異なる特性に応じて事業を興し、富を創造し、飢寒の苦しみを取り除き、疾病や災禍を避けることが説かれる。人間の事務を処理することで礼楽の制度を定め、仁義の道を推し進めて人倫の関係を規範化する。金木水火土の五行の特性に従って父子の情を確立し、家庭を形成する。五音の清濁と六律の相生の規律を通じて君臣の義を確立し、国家を樹立する。四季の移り変わりの順序を観察して長幼の序を定め、官職の体系を形成する。地域を区分して州郡を設け、諸侯を分封して治めさせ、太学を建立して教化を行う。これらはすべて国家を治める綱領である。道を得れば興隆し、道を失えば衰亡する。

次に、万物には盛衰の規律があり、聖人のみが興盛して衰えぬことができると指摘する。聖人が最初に音楽を作ったのは、神明を祭祀し、淫邪を除き、本心に帰るためであった。しかし衰敗の時には、音楽は放縦で淫乱になる。最初に書物を著したのは、事務を管理し、愚者が記憶し智者が記録するのを助けるためであった。衰敗の時には、罪責を逃れるために用いられ、無実の者を殺すことになる。最初に苑囿を設けたのは、宗廟の祭祀を準備し、兵士を訓練して不測に備えるためであった。衰敗の時には、遊猟享楽の場となり、民を労し財を費やすことになる。

賢能を推奨するのは、民を教化し公正に裁判を行い、賢者を位に就け能者を職に任じ、恩沢を百姓に及ぼすためであると述べる。しかし衰敗の時には、徒党を組んで私利を図り、奸人が道を占め、賢者が隠退することになる。天地の道は物極まれば必ず反する。ゆえに聖人は弊害が現れた時に制度を改革する。

最後に聖人の道は以下にあると強調する。礼義廉恥を修めなければ立つことができない。民に廉恥がなければ治めることができない。礼義を理解しなければ、法律もまた匡正することが難しい。善行を崇尚し醜悪を廃止しなければ、礼義は推し進めることができない。法律は不孝と盗賊を罰することはできるが、人をして自ずから孝順し廉潔にさせることはできない。聖王が位にある時は、好悪の基準を明確にして民を導き、褒貶によって教え、賢能に親しみ小人を遠ざけ、刑罰が置かれ用いられない理想的な状態に達する。

この一節は、礼（れい）と義（ぎ）によって賢く有能な人を選び、国を治める方法を説いています。最も徳の高い人は、古代の最高官職である三公（さんこう）となれます。一州で最も優れた人は高官の九卿（きゅうけい）に、一国の傑出した人材は中級官の二十七人の大夫（たいふ）に、郷里の有能な人は下級官の八十一人の元士（げんし）になれます。

才能の高さによって、人をいくつかに分けます。知恵が一万人を上回る人を「英（えい）」、千人を上回る人を「俊（しゅん）」、百人を上回る人を「傑（けつ）」、十人を上回る人を「豪（ごう）」と呼びます。真の人材は天地の運行の法則を理解し、人情や世の事情に通じ、広い心で多くの人を受け入れます。その恩恵は遠方の人を感化し、その知恵は利害を適切に判断します。これが「英」の基準です。

徳によって民を教化でき、行動が道義にかない、誠実さによって民の心を得て、明察によって下々の事情を知る人が「俊」です。行動が手本となり、知恵によって難問を判断し、信義によって約束を守り、清廉さによって財物を分配し、仕事に筋道があり、発言に節度がある人が「傑」です。務めを怠らず、道義を守って徒党を組まず、危難に遭っても卑怯に生き延びようとせず、利益を見てもむやみに取らない人が「豪」です。

異なる能力の人をそれぞれ適切な地位に置けば、水が源から下流へ流れるように、重要なものによって副次的なものを統御できます。上下が心を合わせれば、天下の人々は貪欲を捨て、仁義（じんぎ）を慕います。その教化は、風に吹かれて草がなびくように自然です。徳のない人に賢者を管理させれば、厳しい刑罰を用いても邪悪を止められません。小さいものが大きいものを制せず、弱いものが強いものに勝てないという自然の法則と同じです。

だから賢明な君主は賢者を選んで功績を立て、愚かな君主は自分と同類の者ばかり任用します。ある人が誰を推薦し、誰と交わるかを観察すれば、その人が賢いか、不肖かを見分けられます。

後半は老子（ろうし）の言葉を引き、儀礼にこだわりすぎる弊害を批判します。儀礼を定める人は人の本性をことさらに作り変え、自然な感情に背きます。目で見たいものを我慢させ、心で好むものを抑えさせ、礼を行うときには身を低く屈ませ、美味しい食べ物も酒も口にさせません。外では身体を縛り、内では徳を抑え、陰陽（いんよう）の調和に背き、性命（せいめい）の本来のあり方を無理に変えます。そうした人は生涯悲しみを抱えます。欲望の根源を探らずに禁じるばかりで、喜びの本質をたどらずに防ごうとするばかりだからです。それは囲いの隙間を塞がずに獣を閉じ込めたり、手で川の流れをせき止めたりするような、むなしい試みです。儀礼を重視しすぎると真情を塞ぎ、欲望を抑え込み、道義で過度に防ごうとします。そのため心が苦しみ、息が詰まるほどになっても、問題を根本から解決することは困難です。「㖥噎」は、心の中に思いが鬱積する様子を表します。

『文子（ぶんし）』のこの一節は、人の本性、道徳上の規範、社会を治めることの関係を論じます。中心となる考えは、人為的に作った礼楽（れいがく）の制度が自然な本性を損ない、社会の混乱を招くというものです。以下、その内容を順に説明します。

人の本性と道徳については、身体と本性が飢えや渇きに追い立てられるように強制される、つまり自然な本性に背く行いを強いられるなら、無理に従っても天寿を全うしにくいと説きます。礼の制度は欲望をなくせず、強く抑えるだけです。音楽、ここでは礼楽の制度も、人から喜びをなくすためではなく、限度を越えた行動を防ごうとするものです。厳罰への恐怖で天下の人々に盗みを控えさせるより、そもそも盗もうとする心が生じないようにするほうがよいのです。ある物が役に立たないと知れば、貪欲な人でも拒みますが、その価値を知らなければ、清廉な人でも奪い合います。

礼楽の制度が本来の目的を失うことについては、国を失い、身を滅ぼし、名声を損なう原因は、多くの場合、過度な欲望にあると述べます。それは冬に扇を使い、夏に毛皮を着るような、時宜に合わないことです。万物が欲望の塵となってしまったとき、煮えた湯をくみ上げて沸騰を止めようとするような強制的な抑制は、問題を悪化させます。根本的な解決は、釜の下の薪を取り除き、火をなくすことにあります。

老子（ろうし）によれば、本性に従って行うことを道（どう）といい、天から授かった本性を保つことを徳（とく）といいます。本性が失われて初めて仁義（じんぎ）を強調する必要が生まれ、仁義がことさらに唱えられるとき、真の道と徳はすでに衰えています。素朴な本性が散り失せると礼楽は表面的な飾りとなり、是非の基準がはっきり示されると、民はかえって惑います。珠玉が珍重されると、天下に奪い合いが始まります。

礼と義の本来の目的についていえば、礼は尊卑や身分の高低を区別し、義は君臣や父子などの関係を調えるものでした。しかし末世になると、礼は表面的な敬意を示す社交の手段となり、義は施しによって利益を得る手段となります。その結果、君主と臣下が互いを責め、肉親も恨み合います。水がたまると人を食う虫が生じ、土が積もると肉を食う獣が現れるように、過度に飾られた礼楽は偽りを生みます。

社会の統治への批判では、乱世の君主が山を掘って玉を採り、銅を精錬し鉄を鋳ることを、物質の追求の象徴として挙げます。その一方で万物を衰えさせ、腹を裂いて胎児を取り出し、巣を焼くことによって自然を壊し、吉祥の象徴である鳳凰（ほうおう）や麒麟（きりん）を絶やします。この政治は、生命を養う根本を大切にせず、次のような結果を招きます。

・天下の厚みのある素朴な気風を薄める。

・自然の質朴さを散り失わせる。

・是非を混同し、民を迷わせる。

・清濁を逆転させ、生命の向かう先を見失わせる。

・誠実さを壊し、人に本性を失わせる。

・法律と道義を衝突させる。

・行動と利益を矛盾させる。

・貧富の対立を深め、君主と下僕の関係さえ維持しにくくする。

争いの根源については、資源が十分なら人々は譲り合い、不足すれば奪い合うと説きます。譲り合いから礼義（れいぎ）が生まれ、奪い合いから暴乱が起こります。欲望が多すぎれば物事は乱れ、必要が満たされなければ争いはやみません。治まった世では小人（しょうじん）も正道を守れます。利益の誘惑が働かないからです。乱れた世では君子（くんし）さえ悪事を働きます。法律が歯止めにならないからです。

この一節は、強制的な規範が本性をゆがめることを深く示し、道法自然（どうほうしぜん）、すなわち道が自然のあり方に従うという原則に基づく政治への回帰を求めます。現代社会の功利的な傾向にも警告を与える内容です。その要点は、真の秩序は本性を押さえつけることではなく、それに従うことを基礎とすべきだという点にあります。

この経文は二つの政治のあり方を比べ、自然の法則に背くことの重大な結果と、道徳（どうとく）や仁義（じんぎ）に従うことの価値を示しています。

前半は、自然の法則に背く統治を描きます。統治者は木を切り尽くして高い台を造り、湖の水を抜いて魚を捕り、土を盛って住まいを築き、地を掘って飲み水を得ます。川を浚って池を造り、城を築いて堅固さを求め、野獣を囲って家畜とします。こうした行為は陰陽（いんよう）の均衡を乱し、四季を狂わせ、雷による破壊や雹、霜などの災害を招きます。万物の大半が枯れ、草木が夏にしおれ、川が干上がって流れを失います。統治者はまた、山川に境界を設け、人口を数え、仕掛けや険しい障害を置いて防備し、衣服の色で身分を区別し、賢者と不肖の者を賞罰で扱います。こうしたやり方は、ついには戦争と争いを引き起こし、罪のない人をむやみに殺し、罰する悪行を広めます。

後半は、社会の道徳が衰える根源を指摘します。君主は愚かで道理を理解せず、徳による教化を捨て、天道（てんどう）に背いて行動し、四季の法則に反する命令を出します。陰気（いんき）の集まりが災いを予告するように、この統治は君臣の関係を壊し、肉親の情を遠ざけます。田畑は荒れて耕す人がおらず、道にはゆったり歩く人もいません。いくら金銀や玉璧（ぎょくへき）を蓄え、何度占いをしても、天下の統一は困難です。国ごとに法律が異なり、風俗も相反しています。それは根本を引き抜いて末端を追うようなものです。厳しい刑罰と法律が民を苦しめ、戦争が相次ぎ、城や土地を奪い合い、死体が野を埋めます。老人、弱者、病人、障害のある人が飢えや寒さで亡くなる数は計り知れず、天下の民は安心して暮らし、仕事に励むことができなくなります。

最後に解決の道を示します。聖賢（せいけん）が立ち上がり、道と徳を根本として、仁義でそれを助けます。近くの人々は知恵を出し、遠方の人々は徳のある政治に心を動かされます。天下は再び統一され、子孫へと代々受け継がれます。他者をそしってへつらう者を罷免し、無益な論争を止め、苛酷な法律を廃し、煩雑な政務をなくし、流言を断つべきです。こうして初めて社会の調和と安定を取り戻せます。

この経文は主に二つの側面の道理を説いている。一つは国を治める道であり、もう一つは兵を用いる法である。

国を治めることについて、文中では厳しすぎる政令は濁った水のようなもので、一見清らかに見えても生命を育むことができないと指摘している。もし統治者が苛酷な基準で百姓を考察し、厳しさを英明とし、刻薄さを忠誠とし、計算高さを功績とするならば、そのような統治は皮革を過度に張り広げるようなもので、最終的には必ず国家が分裂瓦解することになる。逆に、政令が寛容で自然であれば、百姓は素朴で厚道になり、政令が過度に精明で計算高ければ、百姓は狡猾になる。

兵を用いることについて、老子は「正を以て国を治め、奇を以て兵を用いる」という原則を提唱している。兵を用いるには奇をもって勝ちを制することが肝要であり、火で火に対抗し、水で水に対抗するのでは通用しないように、異なる方法でなければ勝利を得ることはできない。静は躁を制し、安は乱を制し、飽は飢を制し、逸は労を制することができる。正と奇は互いに配合し、水火金木が相生相克するようなものである。双方の徳が等しい時は、人の多い方が勝ち、力量が等しい時は、知恵のある方が勝ち、知恵が等しい時は、謀略のある方が勝つ。

文中ではさらに、聖人が偉業を成し遂げることができるのは、時勢を創造できるからではなく、時機を巧みに捉えることに長けているからだと述べている。万物が最終的に本源に回帰するように、治国と用兵もまた自然の法則に従うべきである。