《文子纘義》

老子（ろうし）は『文子纘義（ぶんしさんぎ）』の「道原篇（どうげんへん）」で、道（どう）の本質を次のように描きます。天地が形を取る前から、混沌としてまだ分かれていない存在がありました。一定の姿はなく、深く暗く、静かで音もありません。私はそれを、ひとまず「道」と呼びます。

この道は、高さに頂点がなく、深さも測れません。天地全体を包み、形のないものを育みます。泉のように絶えず湧き流れながら、あふれることはありません。濁った水が静かに置かれておのずと澄むようなものです。その働きは昼夜を問わず、尽きることがありません。一握りにも満たないように見えながら、限りなく広がります。暗いように見えて光を放ち、柔らかいように見えて強さを持ちます。陰気（いんき）を内に含み、陽気（ようき）を外に出し、日月星辰の光を現します。

高い山は道によってそびえ、深い淵は道によって形を成し、獣は道によって走り、鳥は道によって飛びます。麒麟（きりん）は道によって遊び、鳳凰（ほうおう）は道によって舞い、星々は道によって運行します。道は無（む）によって有（ゆう）を得、へりくだることで尊さを得、退くことで先に立ちます。上古の三皇（さんこう）、すなわち伏羲（ふっき）・神農（しんのう）・黄帝（こうてい）は、道の根本をつかみ、天地の中央に立ち、精神を造化（ぞうか）と通わせたため、四方を安んじることができました。

だから天地は車輪のように休まず巡り、川は絶えず流れ続けます。万物は始まりから終わりまで、道を離れられません。風や雲の変化、雷や雨も、道の尽きない働きです。彫り飾られても、最後には素朴で真実なあり方に戻ります。何もしないように見えながらすべてを成し遂げ、何も語らないように見えながら徳を行き渡らせます。穏やかな喜びを保っておごらなければ、調和に至れます。

道は陰陽（いんよう）を調和させ、四季を整え、金・木・水・火・土の五行（ごぎょう）を調え、草木を潤し、金属や石にまで染み渡ります。鳥獣は健やかに育ち、羽にはつやが出ます。鳥の卵は腐らず、獣の胎児は命を失いません。父は子を失う憂いがなく、兄は弟を悼んで泣くことがなく、子どもは孤児にならず、女性は夫に先立たれません。虹は不吉な異変を示さず、盗賊も横行しません。これらはすべて、道と徳を内に含むことの結果です。

天道（てんどう）は常に変わらず、万物を生み育てても所有せず、すべてを生み出し変化させても支配しません。万物は道によって生きながら感謝を知らず、道によって消滅しても恨むことはできません。道は蓄えても豊かさが増さず、施しても貧しくなりません。ぼんやりとして一定の姿はないのに、働きは尽きません。奥深く玄妙で、物に応じて変わり、滞りなく通じ、真実で偽りがありません。剛柔に応じて伸び縮みし、陰陽に応じて起伏します。

真の大丈夫は、世に生きるとき、穏やかな心で憂いを持たずにいるべきです。空を屋根、大地を車の台とし、自然の運行に従います。四季の変化を馬とし、昼夜の交替を手綱とします。そうして初めて、道とともに歩み、何にも縛られず天地の間を自由に遊べるのです。

ここで述べられているのは道家の「無為而治」の核心理念である。四季の変化を車を引く馬と見なし、陰陽（対立し統一する二極の力）によって御すれば、道のないところを歩み、休むことなく巡り、門のないところから出入りすることができる。空を車蓋とすれば万物を覆い、大地を車箱とすればすべてを載せ、四季を馬とすれば万物を駆使し、陰陽で御すれば隅々まで行き届く。

ゆえに速く進んでも揺れず、遠くへ行っても疲れず、四肢を動かすことなく、耳目を損なうことなく、しかも天下の事を明察する。これが道の要領を掴み、果てしなき境界を観るということである。ゆえに天下を治めるには無理に求めてはならず、自然の法則に従って推し進めるべきである。万物の変化は止められないから、要所を掴んで本原に帰る。聖人は内なる根本の修養を重んじ、外なる飾りの末節を追わず、精神を磨き、主観的な先入観を手放し、淡々として無為に見えながらも無為にして為さざるはなし、治めないようでいて治めざるはなしに至る。

いわゆる「無為」とは先走って妄為しないことであり、「無治」とは自然の法則を変えないことであり、「無不治」とは事物の本性に順うことである。老子は言う、道を体得して民を治める者は、事が来ればそれに従い、物が動けばそれに順応する。万物の変化はすべて対応でき、百事の変遷はすべて調和できる。道は五つの特質として現れる。虚無（空霊にして執着なし）、平易（平和にして簡素）、清静（澄澈にして安寧）、柔弱（柔韌にして争わず）、純粋素朴（純浄にして混じり気なし）である。虚無は道の住まいであり、平易は道の本質であり、清静は道の鏡であり、柔弱は道の働きである。

平和は道の常態であり、柔韌は道の剛強であり、弱さを示すことは道の強大であり、純粋素朴は道の根本である。心が空虚であれば負担はなく、心境が平和であれば煩わしさはない。嗜欲がないのは虚無の極致であり、好悪がないのは平和の極致であり、専一にして変わらないのは清静の極致であり、混じり気のないのは純粋の極致であり、悲しみも喜びもないのは徳行の極致である。道を得た者の治め方は、機巧や聡明を捨て、浮華な飾りを消し、大道に従い、智巧を用いず、百姓と心を同じくする。自らの操守を束ね、自らの欲望を減らし、誘惑と貪慕を退け、奢侈の念を消し、思慮を手放す。束ねることができれば明察でき、寡欲であれば得ることができる。内なる中正の道で外を統御すれば、万事は荒廃しない。内に得るものがあれば、外は治まる。内が安定すれば、五臓（心肝脾肺腎）は安らぎ、思慮は平静になり、筋骨は強健になる。

老子（ろうし）は『文子纘義（ぶんしさんぎ）』で、道を修める人の境地と、世に生きる知恵を説いています。

真に大道（だいどう）に通じた人は、耳や目の鋭さをことさらに求める必要がありません。大道は、実は身近にあるからです。外の遠いところに求める人も、最後には自分の本心に帰らなければなりません。聖人（せいじん）は他者を治めることに執着せず、自己の修養を大切にします。権勢や地位を重んじず、内なる目覚めを求めます。人が真に自分を見いだせば、天下はおのずとその人に調和します。

道を修める人の最高の境地は、心を極限まで空にし、徹底した静けさを保つことです。万物は動き変化していても、最後には本源に帰ります。大道は万物を生み育て、具体的な形を持たず、果てしなく広く、また微細で奥深いものです。道を得た真人（しんじん）は、虚静（きょせい）で穏やかな心によって大道を体得し、外の物事に乱されず、天地自然と一つになります。

真人は、自分を修めることが天下を治めることより大切だと理解し、欲望に心を乱されません。自然に従い、呼吸や吐納（とのう）によって陰陽（いんよう）を調和させ、万物と仲良く共存します。身体は寒暑の影響を受けても、精神は喜怒に縛られません。だから真人は眠っても夢を見ず、目覚めても心配がありません。

孔子（こうし）が老子に教えを求めたとき、老子はこう告げます。「身体を正しく整え、視線を集中させれば、自然の調和が訪れます。技巧的な知恵を控え、行動を整えれば、精神が宿ります。生まれたばかりの子牛のように純真に、枯れ木や冷えた灰のように欲を持たず、心を澄ませながら質朴さを保ちなさい。」

最後に老子は、物事には状況に応じて対処すべきであり、その変化は時機をつかむことから生まれると指摘します。真に時機を理解する人は、この世に永遠に変わらない物事はないと知っています。

言葉で説ける道（どう）は、永遠に変わらない道ではありません。名づけられる名も、永遠に変わらない名ではありません。文字は言葉から生まれ、言葉は知恵から出ますが、知者はしばしば真の常道（じょうどう）を理解していません。名づけられる名は、典籍の中に秘められた真義ではありません。広く聞き、多くを知って迷うより、心の中道（ちゅうどう）を守るほうがよいのです。世俗の学問を断てば憂いはなくなり、聖なる知恵とされるものや巧みな偽りを捨てれば、民は百倍の利益を得ます。

人は生まれながらに清静（せいせい）であり、これは天から授かった本性です。外の物事に触れて欲望が生じるのは、本性の反応です。外の物事が来ると知性が動き、それに接すると好き嫌いの感情が生じます。好き嫌いがはっきりした形を取ると、知性は外を追い求め、本来の真実なあり方に帰れなくなり、自然の道理も失われます。だから聖人（せいじん）は人為によって天性を変えず、外では万物の変化に従っても、内では本来の真実を失いません。

大道（だいどう）に通じた人は清静に帰り、外の物事を深く究めた人は、最後には無為（むい）に至ります。穏やかさによって知恵を養い、淡泊さによって精神を調え、自然の道に従って、ことさらに求めません。天性に従う人は道とともに遊び、世俗に応じる人は人々と交わります。聖人は俗事で天性を乱さず、欲望で真情を惑わせません。意図的に策を練らなくても物事は適切になり、多くを語らなくても信頼され、思い煩わなくても自然に実現し、無理に働きかけなくても功績を立てます。だから高い地位にいても民は負担を感じず、前に立っても人々は妬んで害しません。天下は帰服し、邪悪な者は畏れます。万物と争わないからこそ、誰もその人と争えないのです。

老子（ろうし）はいいます。欲望を放任すれば本性を失い、行動も正しく保ちにくくなります。その心で国を治めれば混乱を生み、身を修めれば汚れを招きます。大道を知らない人は本性に帰れず、万物の道理に通じない人は清静を保てません。本性はもともと清らかで汚れがありませんが、長く外の物事に溺れると変わり、変わると根本を忘れます。水は本来澄んでいても、砂や石にかき乱されると濁るのと同じです。聖人だけが外の物事を超え、本来の真実なあり方に帰れます。

だから聖人は、知性によって外の物事を無理に動かそうとせず、欲望に調和を乱させません。喜びに接しても過度に喜ばず、憂いに遭っても過度に悲しみません。そのため高い地位にいても危うくならず、安定を保って倒れません。良い言葉や方策を聞けば、愚かな人でも称賛できます。聖なる徳や優れた行いについて聞けば、不肖の者でも憧れます。しかし、称賛する人は多くても実践する人は少なく、憧れる人は多くても実行する人はまれです。人々が外の物事に引かれ、世俗に縛られているからです。だからこういいます。「私が無為であれば、民はおのずと感化される。私が余計な事を起こさなければ、民はおのずと豊かになる。私が静けさを好めば、民はおのずと正しくなる。私が欲を持たなければ、民はおのずと素朴になる。」

素朴さと清静（せいせい）を保つことは、徳（とく）の最高の境地です。柔弱（じゅうじゃく）は道（どう）の働き方であり、虚無恬淡（きょむてんたん）は万物の根源です。この三つが一体となって働くと、形も姿もない状態に帰ります。これを「一（いつ）」、つまり道の根源といいます。一には主観的な意識がありませんが、天下の万物と自然に調和します。恩恵を施しても見返りを求めず、働いても苦労の跡を見せず、見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえません。

形も姿もないのに、そこから形ある万物が生まれます。音がないのに、そこから五音（ごいん）、すなわち宮（きゅう）・商（しょう）・角（かく）・徴（ち）・羽（う）が生まれます。味がないのに、酸味・甘味・苦味・辛味・塩味という五味（ごみ）が生まれます。色がないのに、青・赤・黄・白・黒という五色（ごしき）が生まれます。だから、形あるものは形のないものから生まれ、実体あるものは虚無から生まれるのです。音律の基本は五つの音にすぎませんが、無数の曲へと変化します。味の基本も五つですが、無数の風味を調えられます。色の基本も五つですが、さまざまな色彩を組み合わせられます。

音律では宮音を主音として定めると音階全体が整い、味では甘味を定めると五味の体系が整い、色では白を定めると五色の体系が現れます。それと同じく、一、すなわち道が定まると、万物は自然に生まれ育ちます。一の法則は四海に及び、その恩恵は天地の隅々に届きます。一体のときは、まだ削られていない原木のように素朴であり、分かれたときは、濁った流れのように混沌としています。濁った水もゆっくり沈殿させれば澄み、空の器も少しずつ注げば満ちます。それは広大な海のように淡々とし、漂う雲気のように軽やかで、存在しないように見えながら確かに存在します。

老子（ろうし）はいいます。万物を束ねる道理は同じ要点を通じて見抜かれ、あらゆる事柄の根は同じ入口から出ています。だから聖人（せいじん）は、この根本の法則を常に守り、その本質を変えません。大工が墨縄に従って直線を取れば、曲がった部分もまっすぐになるのと同じです。喜びと怒りは道からのずれ、憂いと悲しみは徳からの逸脱、好き嫌いは心性（しんせい）の過ち、欲望と貪りは生命の重荷です。激しい怒りは陰気（いんき）を傷つけ、過度の喜びは陽気（ようき）を乱します。気（き）の働きが乱れると言葉が出なくなり、恐れが強すぎると精神が混乱し、長く憂い悲しんで心を焦がすと、それが積み重なって病になります。

この五つの感情の煩いを克服すれば、神明（しんめい）と通じ合えます。ここでいう神明とは、内なる調和を得ることです。この境地に達した人は、五臓（ごぞう）が安らぎ、思いが穏やかになり、耳と目がよく働き、筋骨が丈夫になります。明晰で混乱せず、力強くても力が尽きず、過剰にも不足にもなりません。天下に水ほど柔弱なものはありません。しかし水が示す道は、広大で際限がなく、深く測り知れず、絶えず流れ、万物を潤します。天では雨や露となり、地では恵みの雨となります。万物は水によって生まれ、あらゆる営みは水によって成り立つのです。

この文章は道家の最高境地である「至徳」（最も完全な徳）の状態について述べている。水のように、一見柔弱でありながら万物を潤し、見返りを求めず、すべての生きとし生けるものを包容し、私心も偏愛もない。微小な虫（蚑蟯）を養っても報酬を求めず、天下を豊かにしても枯渇せず、民に恩恵を施しても尽きることがない。

この境地は通常の方法では測ることができない。打っても傷が残らず、刺しても傷つかず、斬っても断ち切れず、焼いても焦げない。柔弱に流れながらも永遠に消えず、金石を貫き通し、その力は天下全体に及ぶ。常に満ち足りていながら常に不足し、天下がいくら取っても尽きない。万物を平等に扱い先後の区別もなく、私心も公心もなく、天地と完全に融合している。

水の至柔の特性こそが至徳を成就できる理由である——柔らかく滑らかでありながら最も硬いものを貫き、形なきものが隙間のない場所に入り込む。無形無相は万物の本源（太祖）であり、無声無息は衆類の根本（大宗）である。道を得た者（真人）は心が通達し、造物主とともに遊び、内心に玄妙な徳を保ち、神のように変化する。

真の道（不道の道）は広大無辺であり、命令を下さなくとも風俗を移し変え、すべては心の働きによる。万物にはそれぞれ根源があり、道を得た者は根本を守る。万事にはそれぞれ門径があり、道を得た者は要諦を把握する。ゆえに無限を窮め尽くし、万物を照らして迷わず、すべてに感応して心を費やさない。

老子は言う、修道の者は意志が柔弱に見えても事を成す力は強く、心境は虚静でありながら適切に対応できる。柔弱は羽毛のように静かであり、行動する時は時機を捉え、淡々として無為である。尊貴は卑賤を根本とし、高大は下層を基礎とする。小をもって大を包み、内をもって外を制し、柔らかく見えて実は剛強であり、戦えない敵はなく、克服できない障害はない。

剛強を求めるなら柔弱をもって守らねばならず、強大を求めるなら軟弱をもって保たねばならない。柔弱を積み重ねれば剛強に変わり、この積み重ねを観察すれば存亡を予知できる。剛強は自分より劣る者にしか勝てず、同等の者に遇えば阻まれる。柔弱は自分より強い者に勝つことができ、その力は計り知れない。ゆえに軍隊が強すぎればかえって滅び、木が硬すぎれば折れやすく、皮革が強靭すぎれば裂けやすく、歯は舌より硬いのに先に抜け落ちる。柔弱は生存の根本であり、剛強は死の伴侶である。先んじればしばしば困窮に向かい、後れを取ればかえって通達する。大道を掌握した者は…

この経文は、主に二つのことを説いています。一つは機会を捉える知恵、もう一つは自然に従って国を治める道です。

前半では、事物は互いに制約し合い、肝心なのは時機を捉えることだと説きます。太陽と月が一定の法則に従って動くように、時機も移り、瞬く間に過ぎ去ります。早すぎる行動は行きすぎやすく、遅すぎれば間に合いません。だから聖人（せいじん）は宝物よりも時間を大切にし、時機に応じて行動し、条件を生かして功績を立てます。清浄（しょうじょう）な本性を保ち、柔弱（じゅうじゃく）の道（どう）を守り、変化に落ち着いて応じれば、後から動いても相手に先んじられます。弱く静かに見えても、大きな事業を成し遂げられ、最も堅いものさえ対抗できません。

後半では、知恵を弄し、厳罰で国を治める方法を批判します。心に策略を隠す人の精神は純粋ではありません。他人を害することばかり考える人は、虎の尾にさえ手を出します。本当に道を得た人は、自由に逍遥（しょうよう）し、権謀を弄する人は徒労に終わります。厳しい刑罰は帝王のすべきことではなく、鞭を頻繁に使うことは、長く御する方法ではありません。好き嫌いが多すぎれば、災いがついてきます。古代の聖王（せいおう）の法度は、自分で作り出したものではなく、自然の法則に従ったものでした。禁令も罰するためではなく、根本を守るためでした。自然に従えば大事を成し遂げられ、無理に事を起こせば、かえって失敗します。

耳目の鋭さで国を治めようとすれば、心身を疲れ果てさせるだけです。個人の才知だけでは、国をよく治められません。天地自然の法則に従えば、天下全体を適切に治められます。他人の評価を気にしすぎ、音楽や色欲に溺れるなら、どれほど礼儀を増やしても抑えられません。真心は遠い土地の人々をも感化し、最も強い武器は人の意志です。最大の災いは陰陽（いんよう）の不調和、つまり自然の法則が損なわれることであり、戦争はそれに比べれば小事です。本当の災いは民の間に潜みます。民が知恵を弄するほど奇妙なものが広まり、法令が複雑になるほど盗賊が増えます。知恵を弄する政治を捨てることが幸いをもたらし、それに頼る政治は災いを招きます。形のない道は、形ある物よりも大きく、弱小に見えて実は強大なのです。

目で見て触れられる有形のものは実在するように見えるが、本質は虚である。見えず触れられない無形のものこそ真の根本である。有形のものは完成した具体的な事物のようなもので、無形の道（タオ）こそ万物を創造する本源である。

具体的な事物は器物や道具となるが、本源の道は最も素朴な状態を保つ。有形のものは音を発するが、無形の道は静かで音がない。すべての有形のものは無形の道から生じるため、無形は万物の起源だという。

厚く確かなものには名があり、名のあるものは多くの場合、貴重で完全である。薄く虚ろなものには名がなく、しばしば軽んじられる。豊かなものは名があり尊ばれ、乏しいものは名がなく蔑まれる。雄性的なものは名があって目立ち、雌性的なものは名がなく隠れている。余裕のあるものは名があって高尚で賢能とされ、不足するものは名がなく下位に置かれる。

功績の成就は名望をもたらし、何もしなければ名声はない。有名のものは無名から生じ、無名は有名の母のようなものである。道も同じで、有（ゆう）と無（む）は互いを生み、難と易は互いを成就させる。だから聖人は大道を守り、虚静（きょせい）で微妙な状態によって徳を成就する。道があれば徳があり、徳があれば功績があり、功績があれば名声がある。しかし名声も最後には道へ帰らなければならない。

こうすれば功名を長く保ち、一生災いがない。王公貴族には功名があり、孤独で身寄りのない者には功名がない。そのため聖人は自らを孤寡と称し、根本へ帰り、功業を成しても所有しない。功名を利益とし、無名を働きとする。

上古の人々は素朴で無邪気で、東西南北も区別しなかった。表情で内心を隠さず、言葉は行動を超えなかった。行動には飾りがなく、言葉にも修飾がなかった。衣服は暖かさだけを求め、華美を求めず、武器は実用だけを求め、鋭さを求めなかった。歩みは安定し、まなざしは安らかで穏やかだった。自ら井戸を掘って飲み、田を耕して食べ、ことさらに施さず、功徳を追わなかった。地位の上下によって圧迫し合わず、長短優劣を比較し合わなかった。風俗は統一され、人々は自然に従い、力に応じて行い、仕事は簡単で容易だった。装って世人を惑わせ、奇異な行動で人々を誤らせるような世俗の風潮を、聖人はまねようとしない。